僧伽罗刹所集经卷上并序

僧伽罗刹所集经

No. 194

僧伽罗刹所集经卷上并序

僧伽罗刹者，須赖國人也。佛去世後七百年生此國，出家學道，遊教诸邦，至揵陀越土，甄陀罽膩王師焉。高明绝世，多所述作，此土《修行》、《大道地经》其所集也。又著此经憲章，世尊自始成道迄于淪虛，行无巨細，必因事而演，遊化夏坐莫不曲备。虽《普曜》、《本行》、《度世》诸经載佛起居至謂为密，今览斯经，所悟復多矣。

傳其將終，「我若立根得力大士誠不虛者，立斯樹下，手援其葉而棄此身，使那罗延力大象之勢，无能移余如毛发也。正使就耶维者，当不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能动，遂以巨絙象挽未始能搖，即就耶维，炎葉不傷。尋昇兜術，与彌勒大士高談彼宮，將補佛处贤劫第八。

以建元二十年，罽賓沙門僧伽跋澄齎此经本来詣長安，武威太守趙文业请令出焉。佛念为译，慧嵩筆受，正值慕容作难於近郊，然译出不襄。余与法和對檢定之，十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓擊柝之中，而出斯一百餘卷，窮通不改其恬，詎非先師之故迹乎？

◎僧伽罗刹比丘所集佛行首

尔时，菩萨始行时，愍世間故，发趣於道；彼出家故，行忍；不相應故，心三昧；斷无知故，行金刚智慧，除捨調戲；行真諦故，除棄意垢；为直行故，为苦行；慈孝父母故，心堅牢固，不捨誓願；离欲故，为闻饒已，念報恩；求解脫故，著袈裟，欲應息；住林間故，不观行者；求知親故，知己身縛；口行无欺故，一切苦本，意无所念，不捨有故。

◎若復菩萨行智慧之时，以所知故，名曰智慧。数数於彼行中，及诸众生不解深义，長夜勸勵，分別決了智慧：此深此淺，清净其利；此惡此醜，親近善知識。彼法不亂，无量无限，亦无增損，猶如劍戟，所截皆斷，彼智慧者亦復如是。现第一义故，有共慧明；已意闇閉故，開彼见明，与共相應；以诸行故，根門具足；无怯弱故，现其威力；欲斷不善財业，现其有財业，以珍宝不可得故，如是现珍宝也；以斷命现其寿命；斷诸結使故，是力观察遠事与彼分別，皆使決了，救彼脆命；以彼愁憂故，起欢喜之心；息意不起故，去离惡法而成就善法；去邪就正，以是之故，成其智慧力；以生死故，欲斷望见，至出要处；猶步世間故，遊一切境界，究竟一切智原，使至无为。

善住不移动，无有生死畏，即逮不還处，消滅三界趣。百劫所造行，欲净众生類，无有三世想，尔能无悕望。

是菩萨行諦之时，彼名諦者，心无有虛妄，言无有二；常娛樂其中，亦无彼此。数数樂彼，寤寐之中，未曾調戲，亦不妄語。

又闻昔有王，名須陀摩，於王宮生，統領四域，法鼓遠振，羣臣人民无不闻者。生如此有德人，往詣池水浴洗，乘羽宝之車欲出城門。时有婆罗門，顏色端政，聰明智慧，欲来乞宝。婆罗門即白王，自称姓名，舉手乞言。是时，王闻乞匃言声，便懷欢喜，即報言：「止！止！尊者！須我還國，当相救濟。」夫王之法言无有二，即詣彼池浴洗，洗已竟，便欲還國。

是时，有翅飛鬼，名羯摩沙波罗，现其恐怖，手執王身。是时，彼王即自涕零。是时，彼鬼观彼王意：「云何，大王！何为啼哭，有此愁憂之心？」时菩萨報言：「我无有此身想，唯我許婆罗門財宝，以是之故，便懷愁憂。」是时，彼鬼即報王言：「我未曾闻此甚奇甚特之事，世所希闻。为彼人民，故来相試。若今設放王去，当復還不？」时王甚懷喜悅。是时彼鬼身有兩翅飛在虛空，观其所说，即放使去。

是时，菩萨還國，欢喜以財与彼婆罗門，實无有虛，施不有悔，有是審諦之言。是时，國王即詣彼鬼所，自称姓名，「今已到此。」是时，彼鬼见王形貌，即便驚怖有是實言、王顏色不變。除去瞋怒，无殺害意，便作是語：「甚奇甚特，未曾所闻。」说此偈言：

「我堪飲惡毒，洋銅灌口中，利刀割其体，誰敢害法王？宿福生王族，观德无有比，勇猛實不虛，應相为國主。我今当尊敬，从王不復殺，改往修善行，众生隨所樂。」

是时，菩萨行柔和之时，彼心柔和，有此名声，言不卒暴。欲求法故，常护彼意，未曾起怨惡，不生悕望，口不吐惡言；为愚癡故，现其智慧；除心垢故，皆悉称名。无有若干吾我想，不隨幻，诸佛所擁护，於此獲如是德，亦无姦偽，如是之秽，皆悉避之。於中得柔和之心，善根本具足，人所愛念；不惜身命，神仙所嘆譽。如是柔和，观彼善惡之報，彼智功德具足如所说。善本不斷，貧窮之者，施以金銀珍宝，除去诸秽。寿十歲时，遭遇厄难，所欲自在，亦不殺生，善身造业，心所生財、口所傳教、行所造业，除去秽惡所覆盖者。

尔时，「诸比丘！世間有身已得休息，非己所有，悉尽无餘。如是已尽，以是之故，当去离染著。前世所造者，彼已尽，更不復造，已斷根本，苦休壞敗。」如是说已，作是法住。於此深妙法中，如手執轮，六月不懈，诸佛世尊皆悉觉知、皆悉成就。於是便说偈言：

「不造諛諂意，觉知邪法业，本亦不造此，当作如是观。勇猛意如海，柔和不麤獷，頭面稽首礼，无著世希有。」

是时，菩萨慈孝於父母时，性有報恩，恭敬承事，遠惡就善，隨时供給；夙起夜寐，瞻父母意，无事不辦；所約教訓，未曾違失。有如是柔和之心，以是之故，有如是事。心所修行，常自观察当辦何事；所闻教誡，尋即知之；常懷欢喜，一切愛敬。念尽知父母之心，常念欲報恩，无麤獷言此无处所。

又闻昔者未成菩萨时，为大象王，端正无双，頭眼肌毛皆悉端正，观无厭足。耳滿充备，众象中長牙根方政，有娛樂之心，唇齿純赤，頭耳滿具，形体方圓、極大高广，猶高山峻。行步庠序，七处滿足猶青蓮花；行步庠序，无所罣礙龍女所生。遊山澤中，色如白雪，便为獵者所獲。將彼去时，是时山野樹木皆悉屈申，水自涌沸。將至所止，与种种甘饌飲食，亦不肯食。是时，象師在前長跪叉手白彼象言，便说此偈：

「我本造善本，降此神象来，何为不肯食，如有怨恨心？」

是时，彼神象便答偈言：

「我母无有目，羸瘦懷愁恼，憶彼不能食，是故願见恕。

「於彼深山中，不食飢渴，必当命終，甚痛甚苦毒，各当共別离。以是愁憂，亦不能食，亦不飲水。无有果蓏与我母者，二俱当死。」作如是辛酸語已，时獵師便懷欢喜放使去。

於彼拘萨罗國，有一止住处，隱學士名曰睒，施行十善，功德备具。持瓶行取水，是时拘萨罗國王出行遊獵，追逐麋鹿，於山中射著。喚呼：「便憂父母，猶如飛鳥无有兩翅。父母年老，目盲无所见。今被毒箭，俱亦当死父母，修四等心。」便说此偈：

「惟我父母老，目冥无所覩，父母生子时，欲得蒙其力。◎自觉而觉人，一切同自相，如彼色声闻，智者自息意。最胜愍萌類，皆至彼道場，起者尽滅度，是世最妙义。」

最初发意名菩萨者，有如是众行。「消滅无明诸覆盖者，一切无明皆使至有明。无有能除无明者，欲现有明，智慧所修行，除其所觉者。」如是菩萨观察，是时於众生類而行大慈。

「愍世間故，发趣於道，皆是愛著，亦不自任力勢，除其所觉者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生为色所縛，为欲愛縛著，无能有解色者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而发大慈。

「众生为阴怨憎，二念相繫縛，无有能觉此，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生为苦重擔、为苦所害，无有能度此苦擔者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而发大慈。

「众生類常懷恐懼，百苦并至，无有能除其恐畏者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類遭遇飢饉，渴愛无厭，无有能脫此飢饉者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類为因病所逼，一病动、百病增，无有能脫此病者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類生老病死常自追身而厭患之，无有能脫此生老病死使至无为者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類众事總猥，著有常想，无有能除其總猥者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「若众生之類所为事不辦，志性荒亂，无有能究竟其事者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類貪著少味，经歷众苦，无有能脫此苦恼者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類常懷猶豫悕望，遠正就邪，无有能斷其狐疑者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類有若干见趣，无有能拔此见趣者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類尘垢著，不度彼岸，无能得度彼岸者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類三种火盛而为焚燒，无有能脫此法者，亦不能以法雨滅者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類轮转生死，无有休息，亦无有能得度彼岸者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類行垢所染著，增益生本，无有能脫此生死者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類身处大嶮，手攀脆繩，无能脫此脆繩者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類猶如桑虫子，为行所驅逼，亦无有能脫此使流者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類发趣大生死，常懷悕望，亦无能使還止者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類发趣惡道，常懷欲行想，无有能安处正道者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類長夜自处幽冥无智之所，无由能脫此邪道使处正智者，除其智者」如是菩萨观察，是时於众生類而发大慈。

「众生之類不照见究竟、见贤圣諦，无有能使见贤圣諦者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類長夜处流滯，无有能脫此流滯者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類无有閑靜，与种种趣相應，无有能脫此閑靜处者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類貪著結使，長夜染著，无有能滅此結使者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類遭遇苦难，志性荒亂，无有能使至解脫处者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類謂欲为净，內盛臭处，无有能脫此愛欲者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類謂欲为樂，诸阴苦患，无有能曉第一之义、至涅槃者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類著有常想，謂不移动，无有能示涅槃之路者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類計吾我想，不解法数，无有能分別法者，除其智者。」如是菩萨观察，是时於众生類而起大慈。

「众生之類不得救护，厭患於涅槃，猶如大狗常守死屍、馳走東西，无有休息。愚癡所为今亦如是，与彼狗无異，自无性行，馳走東西，不解涅槃义，阴盖所覆，不悉观察。」菩萨起勇猛意，使至彼道。

便有是偈：

「多有众生類，流转生死淵，观此艱难苦，安处至涅槃。阴云所覆盖，无光处幽冥，智者皆现世，除云使光出。」

尔时，菩萨而行此檀，最初始时興起法想，甘饌香美，饒益众生，隨时相應，与第一义相應，心无悕愛味，成就充滿，除去众結，亦无所遠离。不逆乞者，施已无變悔之心，皆是曩昔施行功德，使彼无結著。为众人荷負重擔，皆棄結使，如今日之施，成其所願，欲使众生所欲皆獲。从小已来无种种害意，忍诸种种秽患，施功德漸漸厚，导引人民而作船師，数数不廢於施，常好惠施，內自清净，外现秽相，不違一切者，謂一切众生除去憍慢，无懈惓心。施心遂增，顏色和悅，无有怨恨，不自称譽，亦不自下。愛樂众生，一切所有皆悉惠施，义所成辦，合集人民。数数惠施，无變悔心，心意喜悅，嘆譽布施果報遠徹。以金銀、珍宝、車𤦲、馬瑙、車乘、男女、城郭皆悉惠施，內无慳嫉。愛彼信施，欲充滿彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故，具足此义。观察施果，捐棄诸結，众生貪著除去，使无邪见，除去慳貪隨时生，依法雨而雨，是故归命。

「金銀珍宝施，車𤦲馬瑙珠，瞻彼无厭足，今礼释師子。象馬及天金，色最为第一，能施和顏色，归命解脫者。車宝为第一，珍宝所瓔珞，顏色皆和悅。妻子及男女，金鉢盛滿銀，或盛滿碎金，彼以欢喜施。誰胜毘沙門？和悅以自施，如果茂盛好，欢喜而惠施。彼滿三世界，男女極端政，婦身及頭目，为世而惠施。誰与此施等？檀施无过此，天人所不及，猶如彼上人，意大海无底。」

彼菩萨修行戒时，於彼戒，非为无戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果擁护其根，必生果實；於彼而得，皆是人所行，猶如彼士殺生、不与取、婬逸及诸放恣。菩萨不飲酒，於诸戒智慧皆悉具足，除去非戒，於道場而常三昧，遠离犯戒，亦不有殺意，物性皆清净。受彼信施，数数厚味，亦无所犯。內无所缺，去不就有，亦不敷花。依见不腐敗、无秽，不造新秽果，所种有新善，眠窹无愁，彼众生色最第一。由彼功德故，善香遠布；受信施故，意常牢固；诸根具足故；无所壞敗；智慧住不移故，无所不壞；缘彼人故，有所增益；为彼人故，擔負苦恼；因善法故，有其处所，无愁恼，亦无所染；以形貌故，有服飾；为彼人故，有其財宝，无限无量，无有窮尽。从初发意未曾變悔，況復菩萨禁戒成就？

於是便说此偈：

「上下及四方，诸有闻戒香，皆悉等具足，遠欲为最要。親近善知識，善者作功德，善色无有比，戒香第一福。诸秽悉休息，觉我无有我，最胜後第七，我今当自归。」

若復菩萨行精進时，然彼心有所缘心，亦无懈惓，出家不可障斷，为众生故而出家；不移动故，有其力缘；种种众生有其精進，不可胜故，有其忍；有所長益故，示现於世；有其功德故；示现众生；攝其心意故，彼意不移动；为船師故，得到彼岸；以定故不亂，发意躇步，則有所度；以彼众生故，成其所願；欲成道故；施象馬宝車。是时，菩萨於彼众生有是精進，其有闻精進名者发趣於道，一身之中所作功德不可限量，況復如来无数阿僧祇劫所作功德？端坐道場时，降伏外道，经歷生死，以精進意除去愁憂。

精進最第一，归命法王主，於佛善自觉，今归命无等。彼尊为第一，法鼓声遠布，於觉觉自觉，是故归无著。

若復菩萨行忍时，无畏、无所懼、无所染，不观彼果報，有其力勢。擁护众生，常遠离惡数，志性刚強，自省己过。一切众生皆懷恐怖，使无恐怖，示彼戒律，亦为一切众生降伏麤獷，去不善語。慈愍众生，彼无量无限依众生語，設有所闻及诸至道迹，微妙第一。猶如华果未常，不敷华，为風所吹动，山巖处穴採取诸花香味，种种色处所福德音響，众生之類皆悉喜闻，猶如蜂王採诸花味以用作蜜，及诸小蜂而作蜜者，及诸泉源处处流溢，及诸那陀園快樂无比。有罵詈，所为成辦；诸求呪術，为彼示慚愧。

众生修行道者，为厄难者而作救护，名曰忍辱仙人。

是时，迦蓝浮王往入深山欲獵麋鹿，適入山中，见此忍辱仙人，便前跪问：「在此深山为求何道？」忍答曰：「求忍。」是时大王不自观察，亦不观察行，欲有所試，即时便作是说：「我今当截汝手脚。」即截彼仙人手脚。

復作是问：「汝今为求何道？」是时忍答言：「我求忍辱道。」即时嘆譽忍辱之德。

是时，大王倍懷瞋恚，欲傷害其命。是时，仙人已截手脚，便作誓願言：「使我世世勿懷瞋恚，亦不有瞋恚於彼大王，解知诸法皆悉虛空。」

復有異仙人往至彼仙人所而作是问：「云何，神仙！不起瞋恚於彼王耶？」「若行此忍辱之时，有此大忍辱之力，当於尔时不起瞋恚之意，观此血色亦不變易。」

是时，护世四天王往詣彼仙人住处，是时提頭赖吒頭面作礼，便作是问：「我今欲殺迦蓝浮王，为可尔不？」作是語已，是时仙人默然不對。

时第二天王復作是问：「我今当殺彼男女大小及城郭人民，皆悉蕩尽。」作是語已，是时仙人默然不對。

是时，毘樓𦰽叉王復作是问：「我取彼境界國土所有人民，尽取殺之，願见聽許。」是时仙人默然不對。

是时，毘沙門王復作是问：「我欲取彼境界國土，移著他方，願见聽許。」是时仙人欢喜歎譽忍辱之德，便说此偈：

「截頭目手足，不起怨惡意，所有尽施彼，況当於世間？」

是时，护世天王復作是问：「云何，仙人！欲求何等道？」是时仙人答曰：

「欲使彼王身，无有惡行報，彼王虽兇暴，憂彼不自憂。」

若菩萨修行三昧时，設入彼三昧，有所缘心未曾忘失，亦不放逸，專其一心；若復不慇懃求方便，亦不受诸行；解诸法味，不著於法，於彼地中亦无結使。彼三昧之中清净无瑕秽，伏外敵无怯弱，一心解其气味，心无所著，降伏志性，未曾懈惓，成其所行，得三昧欢喜根，精進不移，念不錯亂；一劫所修，觉知道品，念猗欢喜，勇猛所獲，皆依猗智，漸漸得欢樂处。然菩萨行於彼三昧行时，起三昧善行已，辦三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起诸善行，诸所求皆悉现在前。設心有愁憂，漸降伏其意，使不忘失，思惟增益，增益善。若心放逸，復思惟善法；若心懷愁憂，缘縛所繫，即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善，为人演说亂想秽病及餘种三昧诸功德，具足三昧彼处。彼处三昧行報之果實最为善行，猶如青青樹木现净解脫，及餘青黃白黑皆隨彼三昧来往，无所罣礙。欲以三昧力，火聚日光无所不照，彼得天眼亦復如是，晝夜徹照，亦復得天耳徹聽。有如是之力，彼菩萨得是三昧无限无量，不可称計。尽由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明，知卷知舒，亦由悕望三昧，由去离惡相，由逆順三昧力。如是众想，是彼三昧所生。彼彼總持門成三昧，所適之处亦无疲[＊]惓，求其方便，不堅固三昧故而行三昧，为一切欲故降伏心意，善擁护思惟，亦不錯亂，隨意自在，不说人过，无量无限，无有窮尽。於今三昧斷诸狐疑，放种种光明，依一切善法；诸結使净，数数習三昧，依一切善法。

於是便说此偈：

「獲此解脫心，三昧无罣礙，新頭趣大海，駛流难可制。若意有所欲，心亦不移转，欲斷境界水，皆是根門行。我於百年中，擔負父母行，不充我所願，能報父母恩。已得將护彼，指授父母处，能觉知如是，世之所悕有。」

是时，菩萨行堅固心时，收攝解脫，有如是方便。彼有勇猛意，所为无罣礙，不为人所制持，是故当方便求。

昔闻阿兰、迦兰起诸禅定，捨彼禅已，更求三耶三佛无上道，便往行南半由旬，中詣彼空閑处，作种种苦行，噉果飲水，著純黑皮衣，在樹下結加趺坐。或时飲水，或时食果蓏，或时服气，作如是苦行：於草上臥，或以灰自擁，樂著於彼三宿之中，顏色不變易，九日之中礼跪祠火，诸放逸者隨彼言教，或时祠天，頭目漸羸，兩臂露现，或翹一足，身体僂曲，亦不盜竊，以法自樂。於彼苦行求道，亦不飲食，皮骨相連，身日日極，身黑，面色萎黃，猶如箜篌，內无有實，肋脊悉现，形有百變，不可观省。少壯之貌永无復有，猶如老象无所任施，坐臥行步而无有力，亦不能語，虽復貪命，不久在世。当於尔时，天使已至彼所住之处，为設方便，有如是若干變化。彼为法故，寤寐不失其節，如是求解脫，不顧其身。

於是便说偈言：

「設我当融爛，人身分为百，又无瞋恚想，众生至无異。彼意何可貪？苦恼无数變，有計吾我想，眠与死何異？」

是时，菩萨多闻之时，所謂闻名者，自称揚其德，最为第一息心，众人所敬待，志性不亂，所闻能持，闻持具足，亦不忘失，观察其义，除去憍慢。有如是之业与智相應，今悉闻知。以智无懈惓，恭敬於師長，所願自在；若飢虛者，起大慈悲；降伏大外道，无所罣礙，亦无尘垢；於異刹土现其道行，不为愛欲所染著，起方便意，为世人民欲使解脫。

尔时，菩萨有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。

於是便说此偈：

「彼闻若干響，其色无有變，牢固不久存，況我今日身？最初受此法，有信於世尊，便生大智慧，除去诸結使。」

尔时，菩萨行恩之时，識其恩德，亦不忘失，便有是智慧，欲報其恩，造少功德，永以不忘失，亦不永尽，猶如种少穀子，終身不忘失。

昔者菩萨欲求无上道时，在一閑靜之处，有鸚鵡菩萨常处彼樹。尔时，有風吹彼樹木相切磨，磨便有火出，火漸熾盛，遂及山巖。诸生青青樹木火悉焚燒，有欝烟起，色極自熾，亦不时滅，猶如日光。尘烟俱起，大小樹木皆悉被燒，无有遺餘，猶如天地融爛时。須臾之間，闻见者皆为恐怖，所焚燒物隨时便尽，诸樹木皆悉尽。尔时，菩萨为鸚鵡身，一夜之中便作是思惟：「猶如飛鳥止此樹木，当有返復之心，与彼相應，便起恩意，況当我等長夜处其中，亦不能得滅此火？我今政是时，现其威力。」往詣大海中，以兩翅而取其水，在彼火上而灑其火。或以翅灑，或以口灑，東西馳奔。

是时，有神便说此偈：

「此火甚熾盛，煙云不可近，虽有此善心，亦不能得滅。」

是时，菩萨鸚鵡語彼天言：

「我处此山中，未曾失其恩，云何当捨去，使火燒此林？今我有此力，意欲滅此火，不空居此山，欲得報其恩。」

尔时，樹神復作是说：

「此鳥有恩慈，其色甚端正，此是應人法，世之所希有。」

尔时，天神作是思惟，便語彼鸚鵡菩萨言：

「知汝有恩慈，为汝当滅火，相愍有此心，我当速滅火。尔时有大云，愍彼鸚鵡故，今当滅此火，使彼願獲果。」

況当成等正觉。於是便说此偈：

「如来在彼时，有此恩慈心，诸有发欢喜，天人所供養。以能到彼岸，遠离生老病，篤信已牢固，統攝十方國。」

尔时，菩萨著袈裟时，为世人軌則，为众生等變俗就道，此是大幢盖。如是捨國王、妻子，出家學道，以度诸狐疑。是时，菩萨著袈裟时，有如是增益功德。

曾闻过去三耶三佛遊在園观，花果茂盛，欲得出家。於彼園中，人民遊行，有佛出世，观无厭足，人民熾盛，於彼園中无有众音。著袈裟，三色清明，耳嚮解脫，声音柔和，寿有限齊，一切自归。为一切苦故，降伏瞋恚。色如赤銅，尽力喘息，煙風起。见色已，便作是说：「然与我心相應起此心，是我解脫。」

是时，护袈裟有众功德，捨彼瑕秽，缘是之故便说此偈：

「亦不自識名，与彼而相應，亦不善浴洗，降伏故来此。速降伏彼果，割己无所惜，口作善言教，必当自壞敗。虽復作此观，与我说是义，我当惠施彼，忍此苦恼业。」

已自割己，降伏其心，便作是語，而说此偈：

「莫作苦恼患，有如是慳嫉，此果虽復小，惡報无有限。」

尔时，菩萨樂閑居靜处，於彼園观清净无众亂，亦无众事。行到彼者皆懷恐怖，心所愛樂。曾闻有仙人所居处，極妙无比，广说如上。仙人所住处，彼所有众事皆尽无餘，遠此園观去。当於尔时未定阿惟三佛，菩萨为兔身。

是时，兔依仙人住，时兔见仙人下山，便以偈語仙人言：

「人身处世間，極妙无有比，已得生人間，應处山林園。善哉此仙人，善色面親近，无有众瑕惡，心自能降伏。殺害之所起，自知齊限量，能自降伏心，无有境界想。

「已捨境界可食我，为出家故求解脫道，心意決了莫捨甘露，去彼悕望意功德。同处山林，有如是三昧，意无众亂。已处此山林，当樂此山林，如夜月照明、日照於晝，能仁有恩慈，應住此山林。然仙人少壯时，於彼山林中而居住，今年已老，何缘捨此去？」时是仙人便作是語：「自伏其心。」倍復欢喜而作是語：「若仙人去者，誰当樂此住？」

菩萨兔便说此偈：

「我今无此豆，粳米及餘穀，心能自降伏，願住此山林。」

尔时，成阿惟三佛，遂住於彼，照明於世間，樂彼閑居，以是之故，当住彼山林。便说此偈：

「境界甚庠序，山林行苦业，常樂居閑靜，当自思惟行。解脫身功德，心意常和悅，智慧極微妙，当親近山林。」

尔时，菩萨有此親友之心，常懷慈心，自省所生如實所生，如所闻有山林中，广说如契经。便作是念：「此山林无有众果，诸法解脫以忍法解脫。」是时，菩萨長夜之中有此慈心，诸法解脫，於彼人民无所觸嬈。於彼端坐思惟，不移动。鳥巢顶上，觉知鳥在顶上乳，恒恐懷怖，懼卵墜落，身不移动。是时，便观察，便捨身而行，彼处不动，善慇懃力生，樂攝彼。是时，鳥已生翅，已生翅未能飛，終不捨去。今行此慈竟有何奇？亦不恐怖，众生亦未曾为。如是自知，便说此偈：

「彼能辦此事，故于人中大，亦不觸嬈彼，此德无有上。是故彼世尊，最为第一神，故在道場处，功德自备具。」

是时，菩萨行悲时，自有力勢，堪負重擔，求一处所，「一切众生我当度脫之。」增益功德，於诸苦脫无力者除世愁憂，无救护者为作救护，无悕望者为作悕望，无力勢者为作力勢，诸疾病者为作醫王，为老者示现少壯意，为少者示现有力。

曾闻世尊行道之时，无数比丘前後圍繞。火焚燒園观时，比丘见大火煙起，各馳走向世尊，或有嘆譽世尊者，於如来前住。

彼诸比丘住如来前观者，於是便说此偈：

「如我无疇匹，三世功德具，以此至誠語，使惡速休息。」

说是偈已，是火聚火即休息。是时，诸比丘嘆未曾有，皆是世尊之恩力，欢喜於如来，各各嘆说此偈，言未曾有。

世尊告曰：「诸比丘！在一閑靜处，种种境界，若干种色，当於尔时我未成於等正觉，尔时我为桎梏罗瞿也。从彼生已来，年少自在，好施於人，求微妙行。当於尔时，褰荼國界人民熾盛，土地豐熟，多竹林葦，樹木高峻，时火所燒極熾盛，漸及山澤，有如是之變，广说如契经。尔时，有群鳥众各各產乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有墮地者，或有破頭尾者，亦不堪任飛，或有飢餓者，见彼火熾盛，各欲飛去。我尔时见此火已，亦不护身，无数百千劫功德有如是护心。我尔时於彼清净便发此心，使此众生脫此大患。尔时，我便滅此火，火即时滅。我尔时於彼園滅此火、行此悲心，況我今日成大悲？今日火当滅。」於是世尊便说此偈：

「由少之所生，本观一切變，一切皆悉壞，慈哀於众生。」

彼火即得滅，火滅未久，以智慧明滅世人火。尔时，菩萨为生死故，菩萨欲生时，救濟众生，观生苦本。

曾闻空靜山林之中，有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩萨常处其中，食果飲水。尔时，烏往詣彼仙人所，在一面立。便作是说：「世有何苦？」尔时烏便作是言：「飢为最苦，由何因缘而生此苦？我等各各自当陳说。身体疲極烦熾，诸根不定，口不能言，耳无所闻，常懷思想，是故飢最为苦。此苦患身火所燒，由此飢饉，此病难療，共相牽連，皆有如是之苦。」是时，鹿便作是語：「驚怖为苦，所謂驚怖者，身在独处见獵師，常懷驚怖身心之秽，常恐无此身，復畏獵師欲殺害己。此身有何牢？要住无常处，馳走東西。此驚怖者由何而生？常有此念：『彼一切有是行，捨离一切身；我等有此身，常懷驚怖，須臾不寧，皆是本所造壞敗之苦，有如是驚怖。』以是之故，驚怖为苦。」是时，鴿便作是語：「欲最为苦，更樂其中，心境界净，思惟所处，无脫此欲患。此欲猶如火，亦如脂酥著器，然則熾狂，有所说染著其心，欲火亦復如是，染著其心，消尽其形，增益诸縛，无数劫为欲惑会合，熾然燒人形体。以是之故，欲最为苦。」时蛇便作是語：「瞋恚最为苦，所謂瞋恚者，便傷害人命，无有尊卑，增诸罪根，身体顏色常變易，动有殺意，顰蹙眼赤、牙齿長利，人所惡见；搖頭动身，長息吐毒，身体肌皮純有瞋恚之火，一切世人皆不喜见；常伏空处，飢亦瞋、飽亦瞋，眼視不善，有如是之變。彼猶如火焚燒山澤，此瞋恚火亦復如是，以是故瞋恚为苦。」

尔时，菩萨甚深之智思惟此已，便说此偈：

「一切皆悉苦，親近其顏色，生者必有苦，聽我今所说。猶如此大患，苦恼无有限，一切是生根，是故生非真。」

若有必成菩萨道者流转生死，以慈悲喜护愍一切众生，以捷疾之智无所罣礙，有勇猛意修一切智，无懈惓之心，教化无有狐疑，常懷等见，志性牢固不可沮壞，得彼气味不失其志，有力堪任分別诸法，亦不毀漏。彼成大智慧，施意解脫，无變悔心，一切惠施。如濕鞞國王，常修净行，未曾懈惓；如摩诃提披王，忍力具足；如忍神仙，戒不缺漏；如布赖多學士，常樂出家，顏色和悅。若復於愛敬之中意无染著，如大須達施那王，遊化世俗；瞿頻陀王，愛樂於法；如欝多罗摩納，樂閑靜之处，为伎樂声響清徹；如善觉菩萨，在大众中为師子吼，皆得解脫，至泥洹界。诸功德具足，必成於道，倍益诸德，成菩萨行。

於是，便说此偈曰：

「倍无傷害意，菩萨功德净，已志性牢固，如日放光明。愛樂如是法，福田无有秽，愍彼世人民，故说如是业。」

是时，菩萨不懷恐怖，从兜術天降神，观有为行无常，心无亂想，常自观察，知所从生处，亦復自知更不受胎。有是真諦，究竟其原，心无染著。降母胎中，住彼处所，亦无亂想。於彼观犯戒为惡行、持戒为清净，亦无染著。於胎之中无不净行，猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已，有此智慧，诸天子常衛护，兜術诸天遞来宿衛，现婬不净行樂修梵行。自从菩萨降母胎中，夫人之身未曾有秽。菩萨戒行極为清净，心无傷害之意，施行立誓，審諦至誠，欲出於家，大尊妙神天子皆悉扶持，胎净无恼。若舉足行七步，时懷出家意，即观四方：「今当向何方便无众苦？」香汁浴洗，自然有香池，皆是前世功德所致。天雨优鉢、拘文罗花而供如来，於是便说偈言：

「无数世勞勤，救彼众生故，转轮无有量，天人得安隱。诸有天伎樂，皆得欢喜心，香轮在前转，降伏众魔怨。」

彼时菩萨从兜術天降神时，梵天众皆悉侍从，若世尊人民天众圍繞时，此是第一相。若菩萨从兜術天降神，地为大动，若世尊觉悟众生尘勞，无有杂秽，此初瑞應地为大动，彼众生之類尘勞永不生，最第一樂，是初瑞應。若菩萨从兜術天降神时，有大光明照世間界，是智慧光明相初瑞應，诸幽冥之处皆悉见明，亦是智慧之相。若菩萨初生时舉足行七步，此七觉意之瑞應。是时菩萨观察四方时，此是四贤圣諦之瑞應。是时菩萨大笑时，现度人之瑞應。是时菩萨夢见以此世界为床，須彌山为机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞應；復夢緹隸迦樹生齊上，覆三千世界，此是道場之瑞應，天人所尊敬；夢见众多飛鳥周匝圍繞，皆同一色，现众成就之瑞應；夢见蟲頭黑身白，现优婆塞众成就之瑞應；復夢见山顶上行，现得利不慳之瑞應。

於是便说偈曰：

「瑞應未曾有，彼有大功德，起者必当滅，苦樂之所更。见彼皆欢喜，必当有佛出，如日除云霧，无復有众尘。」

是时，菩萨志性不可回转，如所说，如月初出於幽冥处，众人所敬，即从座起，欲得出家，是时便起此心：「此最後有斯三更樂。」是时，菩萨从高床下，尔时亦起是意：「此最是高广之床。」如菩萨出城門时，是时便作是念：「我不得道，終不归還。」猶如菩萨解瓔珞以授車匿，尔时復作是念：「計此宝衣，最是我後所有。」若復菩萨以馬授車匿，是时亦作是念：「此是我後所乘馬。」是时，菩萨右手執刀，自剃頭发，是时菩萨復作是念：「最是我遺餘须发。」是时，菩萨以宝衣貿鹿皮用作袈裟，是时菩萨復作是念：「最是我應所著衣。」若復菩萨在道場坐，是时復作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。」

於是便说此偈：

「积德从小起，当獲无量福，猶水渧漸涱，必成大江河。观此若干類，有为行所造，應食甘露味，消滅诸惡毒。」

一切智成等正觉时，观世无常、苦、空。彼已成等正觉，无有众恼所可因缘。成等正觉，起者皆悉归滅，知一切死者与彼生相應，皆悉觉知。是时分別眼識，作如是觉知，高下隨众生所为、境界所有。智已辦，无有狐疑，於彼觉知本因缘，等正觉，无有邊幅。

尔时，有众智生觉知有道流布世間、觉知道不可移动，是时尽越一切苦，一一分別境界。若於一劫、若百劫、若百千劫意流转，不可移动，无染著，意亦不亂，智慧无量，亦不捨智慧，意善分別。遊境界裏，求其方便，果報无量，智慧悉具足，一切无有罣礙。

於是便说此偈：

「觉一切物，亦无有量，来往周旋，无所罣礙。悉觉一切，最胜所观，除三界苦，当照世間。誰能分別？唯佛能解。欲求微妙，当求如来。如来隨时，与彼相應，所当成就，无有退转。」

尔时，世尊独遊无侶，亦无有師，功德无量，欲訓誨众生，於佛法众皆悉成，一智成就，成等正觉，最尊微妙无等者。觉知一切尘勞所趣根本，一切皆悉成。念不移动，以智分別一切法，度以一切結使，微妙最为第一，暢说一切行，故曰一切智；已有一切智，專其一心，解一切法，斷一切結使，故曰一切滅；除去有，无有愛，亦无有伴侶，一切功德智成就，等擁护一切众生，如父母愛子，展转功德力成就，无貪憍慢，故曰最胜。布现八贤圣道而转法轮，彼喻如影，不在日前、在闇前，此亦如是，一切結使不与道共相應，是故而转法轮。

於是便说此偈：

「一一功德具，彼不可限量，況色不思議，一切相具足。猶如月光明，而照幽冥中，众宝集于海，释种德亦尔。」

观诸缘起已，智度十二因缘。尘垢牢固，起愛著之智，意馳其心中，或起有漏智，造诸苦行而得出要道，知欲滅诸結使故，无有苦樂之想、休息之想。智以无我，故得增益；智与共相應，識身心空；智欲降伏少壯之意、染著其心，起依猗智；自省決了，滅诸結使，起明慧智；欲降伏結使，起伏息智；欲度彼岸故，起輕舉智；自称其身觉众生，以諦挍授，起滅尽智；缘彼諦思惟，有诸微妙禅，以彼思惟故，起度彼岸智。彼心得悕望，餘者亦得悕望，悉同其迹。意有所猗，而逮智慧；四大休止处，思惟与相類，趣到彼岸，得天耳智；等度彼境界，同其一行已，得等度彼岸，得天鼻智；依彼識欲，有分別智，知他人心智；所念悉清净，有所修行，欲化众生故，便得自識宿命智；为彼善色故，敷示四大，便得天眼智；心有所觉，观察戒清净，得誓願智；大神仙功德，彼三昧种子所生，度诸三昧界，欲長益彼故，众生欢喜，便得究竟智。

於是便说此偈：

「种种人思念，親近现在前，分別种种法，以示大神仙。当觉知彼业，以捨诸尘盖，悉達观察心，善哉人中上。」

彼如實而无有愛欲，不与彼愛欲相應，亦无瞋恚及殺害之意；亦无愚癡，觉知彼病；亦无諛諂，常懷柔和；亦不自嘆譽，語出善教；亦无有想，除去悕望之想；亦无彼此之心，不傷害彼人，自得解脫，无所適莫。有慈哀心，所为皆悉辦，非为无慈心；有悲心，无杂秽想，亦有护心，欲等度护众生故，有空心，禁戒具足；有无願心，智慧潤澤；有无想心，亦无所染，亦无調戲。为世人民不离調戲、避诸惡业，而说法教。禁戒成就，无所缺漏；三昧成就，定不移动；智慧成就，皆悉至彼岸。十力具足，无能胜者，得四无所畏，无怯弱心，独步三界，於大众中而師子吼。

於是便说此偈言：

「猶如此大海，广博極微妙，十力一切德，智者之所观。猶如此大海，瀾波搖动时，有人立彼岸，不究其功德。」

僧伽罗刹所集经卷上