符秦罽賓三藏僧伽跋澄等译
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等译
僧伽罗刹所集经
僧伽罗刹所[＊]集经卷下
尔时，世尊云何说道迹？於彼说道迹时，猶如王大路謂之王路，星宿謂星宿路，此迹亦如是，至涅槃者謂至涅槃路，彼是等见处所，等志、等語、等命无有差違，等方便不缺漏，等念无量，等三昧色不變易。缘彼若干色，无有婬欲，亦无尘垢，結使永使不起；无有色愛著，亦无众刺。欲滅愛故，亦无有泥；欲除邪见故，等见具足；等滅結使故，永不復起；彼微妙果故，现种种义；欲除悕望故，无有众想；欲求出要樂故，若干果成就；无著要故，等度彼名色；於彼遊行故，謂是道一、无有二。皆得至彼第一义处，所为缘一，往者自心誓願謂一入。尔时，世尊以第一辯而知道，以能自觉知則不壞敗，所为业胜，无有亂想，果報已獲，得诸善根，能觉寤彼众生，便说是道，使至无为。
於是便说此偈：
「所興众生類，有道甘露法，佛有是功德，於世最第一。我於今自得，清净禁戒具，为人須倫说，是故我拜手。」
尔时，世尊知鴦崛鬘今應受化，当於尔时无惡知識言論，觉已，便往彼道，唯有一人存在，血流盈路，人皆證知，飛烏鷲鳥处处噉食。时鴦崛鬘行如疾風，若舉足时，群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是时，鴦崛鬘在阇梨園中左右顧視，无所覩见，唯见世尊端正无比、紫磨金色，方便所为，腰不倾曲，身体極軟細，行步庠序。尽其力勢走，逐如来後，是时世尊不改舊行，亦不能及。
尔时，世尊便化此地，使作坑渠荊棘，以是之故，不能得及。或有作是说：以脚躡地，以是之故，不能及世尊。或有作是说：化无色四大，眼識不可持。或作是说：佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象，无能当者，然佛威力不可思議，猶彼神龍那罗延亿百千数，亦不能得近如来。是时，鴦崛鬘便作是嘆曰：「见此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便无瞋恚害意，作是思惟：「此是誰恩德？此必是神人。猶如此惡世，我還此美，猶如飢饉有利，亦如生愛念。然我不能得及，此必是善知識。今我疲極住。」遙語世尊言：
「当为我身故，世所希见闻，今亦自见德，願当小留住。」
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」
於是鴦崛鬘白世尊言：
「沙門自不住，我住言不住。云何我不住？願世尊具说！」
是时，世尊告曰：
「无惡則是住，持戒护人長，如迦葉弟子，是故汝不住。」
彼本行少，诸惡永尽，流血污体，便解劍捨著一面，白世尊言：
「師今是我护，遭遇此圣師，求为作弟子，不違師禁戒。」
尔时，世尊作是故，告曰：「善来比丘！」便说此偈：
「猶彼大海水，亦生烟火炎，未受降伏者，今應受我化。亦有善降伏，清净而得度，亦为我弟子，如是不受有。覩者皆怖畏，及诸妖鬼神，是诸鬼神处，最胜便入彼。」
是时，阿罗婆鬼闻彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛，顏色變異，瞋恚火起，眼如赤銅，声響雷振，无数瞋恚熾盛，搖頭齧唇，振动身体，便作是語：「我於世間亦不见人民之類能来至我住处者。」懷如是狐疑：「何故彼人来至我所？」诸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀为首(二善离)，使語彼大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者能降伏之，能安处众生獲无上道，皆使擁护有形之類。如是不相應福田，汝今麤言惡語不与相應。」时瞋恚大盛倍於前。
是时，阿罗披鬼喘息气，猶如火炎，視瞻極惡，便捨彼鬼界，瞋恚所纏絡，身体極黑，顏色變易不与常同，口出四牙，发黃如金，上下相叉，人血污其形皆濕不乾。著師子皮，著象皮，著犛牛皮，大华鬘如大火炎，手執刀劍，撞地而行，皆破山岳、移山林、拔樹，或起大云曀，覆大光明，以水灑虛空，声如雷震，便自到住处，欲得傷害世尊。种种樹木皆悉焚燒色變易，手執轮雷電霹靂，如是瞋恚观察如来，作若干變化，求如来便。
时佛说此偈：
「众生有畏想，我志不移动，今得解脫法，无有恐怖心，处火不畏火，亦復不畏水，诸懷惡念者，何能傷害我？」
尔时，阿罗披鬼闻世尊言，便自息心，不能得壞。彼处恐畏，人所不至，便降雹雨於如来上，尽不墮地，各散在餘处，或復有墮如来身者，皆作化曼陀罗华。是时，鬼神王见此力勢，嘆未曾有，便发欢喜意，於如来所便作是言：「速出，沙門！」世尊便出。彼鬼尔时欲試世尊，便作是語：「還入，沙門！」然世尊无怨恨心，即入彼处。如是至三，广说如契经。
於是，世尊便说此偈：
「释及诸梵天，无能动一毛，況復汝今力，堪任傷害吾？汝今捨瞋恚，有疑便时问，汝所有猶豫，我当事事解。」
尔时，彼鬼便作是问：「人何者为上？」广说如契经。
尔时，於现法中便於如来所发欢喜心，而说此偈：
「未曾见有是，如此沙門者，誰能捨大海，而就牛跡水？当为我身故，便作如是说，誰不服此味，当捨甘露去？如彼有力士，为水所漂溺，已拔厄难处，安处无为岸。善色无有比，智者之所观，所有彼义者，能皆说此法。自今归命佛，三宝最是尊，所以求願者，一切得濟度。」
如是闻：摩竭國界五地大神於罗閱城而止，大勢罗他擁护人民，車乘熾盛，土地豐熟，贤圣人民皆处其中，无与等者，食如甘露，三事微妙，亦无众恼，猶如彼难陀洹園，诸天中第一。
尔时，佛世尊最为无比。时調達於世尊所常懷瞋恚，未曾休息，所行非法。以是瞋恚故，上耆阇崛山，園观熾盛，樹木繁茂，泉源清净，手執石欲擲如来，即便放石。是时彼石无有情念，猶自能持，漸漸墮地。彼調達有是非义，种种鬼神輩持石欲使不墮。金毘罗鬼在耆阇崛山住，以己之力，彼石欲墮时，便生是心：「此虽惡业，然我等夜叉以此之身当辦是事，亦使世尊受百千樂，若我能为此事者。」便说此偈：
「心清净无瑕，起於若干义，我今沒此身，无得害最胜。」
尔时，調達便以石放如来上，时於山上彼鬼即以手接石，有一碎石墮如来上，受此報對，脚指血出。調達受无量罪，缘是果報当入地獄。
是时，石墮地时，三十三天散华供養，以空解脫。尔时，散华側塞虛空，於彼受化講堂，三十三天晝度樹，佛光明遠照，无憍慢，慈愍众生。
时波罗墮时梵志以五百事呵罵世尊，舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如来。是时，如来若被毀辱不以为慼，若復讚嘆，不以为喜。
尔时，便说此偈：
「受苦心不移，猶安明不动，息意甚牢固，故拜手神仙。为他众生故，功德无有量，如父愛其子，誰不拜手者？」
曾闻如是：世尊在摩竭國界，是时世尊无量功德具足，到时著衣持鉢，大众圍繞，诸根具足，观察己身亦无众亂，行步庠序亦不卒暴，將诸无数比丘众欲往詣彼。当於尔时，摩竭國王有象，名檀那波罗，形貌極端政，頭生三𤸣，声響清徹。意欲所至，难可制持，若闻異声，便懷瞋恚，若自顧见影，亦懷瞋恚，无能当前者，隨意所欲，若彼戰斗亦不毀，其力亦不減少。尔时，世尊便入彼城，却敵樓櫓、埤堄皆悉具足，人民熾盛，或有愁者，或有欢喜者，恐害如来，欲得親近如来。是时，提婆達兜飲象子使醉，而放彼象。是时，調達放象已，便说此偈：
「自称有大力，及身十种力，今日已集会，尽当於此滅。」
尔时，世尊无所畏懼，便说此偈：
「伊罗鉢有千，无能胜我者，況当此小蟲，欲害人中上？」
我於尔时无所思想，便说此偈：
「无欲之力勢，众生有欲心，以除此欲報，亦不懷亂想。」
復次说此偈：
「我今虽破壞，大象甚牢固，我今降伏彼，一切世无上。」
尔时，檀陀波罗熟視如来形，顏色極黑。见彼象翹尾，身体方正，覩者皆懷恐怖，奔走向如来。尔时，诸比丘蒙如来恩力，順如来教誡，当避此惡象，各自馳走，遠如来所。唯尊者阿难在如来後，无数生常与如来共并，既自不惜身命，亦不捨如来。是时，檀那波罗象瞋恚熾盛火纏絡其身，欲害如来。是时，瞋恚之火漸漸休息，广说如契经。
是时，以手轮相甚微妙，无有比。尔时，如来舉手著象頭上，以慈悲心、无瞋恚之心。闻如来語，即便涕零，頭面著如来足上，以舌舐足，亦不可移动。是时，彼象便懷此恐懼，形体无有力勢，不觉便利。然後，世尊以此贤圣，便说此偈：
「无有欲憍慢，世尊无此尘，时发慈悲心，必当生天处。」
尔时，世尊以此音響，倍懷欢喜，和顏悅色，於如来所，以额鼻著如来足，還入本國。人民众多，见此未曾有，象以降伏，欢喜无恐懼之心，皆有信樂於如来。
尔时，便说此偈：
「如山不可动，況当胜瞋恚？以胜彼怨敵，猶伊罗末龍。有如是之德，力勢无有等，人中雄師子，尽当来拜手。如是众生類，无有愚癡心，三界伏其名，觉意无与等。如是众生類，亦有瞋恚患，志性皆休息，牢固称遠布。智慧而瓔珞，心净无所著，十力悉具足，是故当拜手。」
是时，王猶如月虛空，无有众尘，息心事皆辦，七神仙皆为瓔珞，亦无有尘垢；星自瓔珞，猶如伊罗鉢所至处，云隨其後，种种瓔珞庄严其身。於彼闻已，猶彼神象遊行珍宝，亦无狐疑。四部之兵、人民自圍繞，於彼象上舉火，象鼻攝持。
尔时，世尊在罗閱祇城。欲得见如来，便往至世尊所。是时，世尊见王，斯須出，頃无数众圍繞，王便作是念：「从遠来，我宜当自护。」便生是念已，便告耆婆。见已，便作是語：「汝不活我耶？」是时，王須臾間，顏色端政无比，出人之上。花果茂盛，亦无众尘，三部具足，猶蜂王音響不善生。於彼園观，比丘僧前後圍繞，遠来欲见如来。见已，数数顧視耆婆，告耆婆曰：「处其中者，为是何物？」时耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」时王復问：「此自然耶？为非自然？」耆婆白王言：「行果所种，非今所造。」王報言：「復以何果成於菩萨？」「於本所生，於本受胎、本所造行、本所造身。」广说如契经。
时王便说是頌：
「猶彼日明光，或有若干种，顶髻无有上，況復及餘相？顏貌已和悅，能仁无怯弱，已出此光明，照徹十方刹。」
时王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何当作是说？」耆婆白王言：「於是天王能降伏憍慢者，便得豪貴处，憍慢者便生卑处。」是时，王便自息，思惟是言，便作是語：「此是福田，我当行此业耶？如我豪尊，云何当向彼礼拜？彼无服飾，我今著王服天冠。彼人虽端正，心以休息，众相具足，无有醜陋，彼相甚微妙，猶如山不可移动。」便往至門，生欢喜心，衣毛皆竪，以出要心，故无欲之相，頭面礼世尊足，便作是说：「猶如世尊有如是色，心意得正，皆悉成就佛及比丘僧，使我优陀耶波陀罗太子亦復如是。」便问是义，欢喜如是語，亦说此偈：
「如海无有邊，風吹水則动，圣尊不可移，今观人中上，帝释来拜手，及诸梵天众，我今当尊敬，自归命世尊。」
是时，阇提蘇尼梵志，猶如純白华，乘馬車，弟子众圍繞，出舍衛國，欲得試如来，乃至車行处，便乘車往。即下車，步入園中，共如来漸漸論义，在一面坐。是时，世尊所居之处不见有所有，见如来顏色甚微妙，无与等者，亦无怯弱，有转轮圣王相；见此身体，眼观知如是法，如世尊法甚深微妙梵行，亦无处所，有如是大功德，智者所嘆譽，而说愛欲无有牢要，亦无虛妄。
是时，梵志便作是问：「云何尊自知行梵行耶？为非行梵行？为竪立诸根自尔？知难可量。」是时，世尊告曰：「若作是等说者，亦不缺漏，非不有力，亦无众行，極清净，无瑕秽，修梵行。若有人語我，等说、作是说，此义云何？」广说如契经。
是时，阇提舒尼梵志復问世尊：「云何为缺？云何为漏？云何为行？云何非不有力？云何众行極清净无比，有是梵行？」是时，世尊告曰：「於是，婆罗門！当行是，求愛欲更樂。若有梵行者，而自觉知苦樂，观眼色如是、梵行如是，初当求梵行。設起想著，彼名曰缺；計彼众数者，名曰漏；意所觉知者，是謂非不有力；无有尘垢，意流馳於中，起不净意是梵行垢故，故曰梵行。」广说如契经。
「婆罗門！於我所观皮所覆，中不净聚，選擇见其身，我色愛已尽，復当於眼而观眼色耶？然，婆罗門！我观更樂亦无有行，豈当有更樂耶？欲染著於更樂，受此細滑？然，婆罗門！我观一切无常，豈欲不尽，有染著之意耶？若，婆罗門！於此诸法，我亦不观此，若男若女，皆悉分別，云何当起女欲想、流馳著彼？若復，婆罗門！彼无男欲想，復不与女想相應，直而起欲想耶？猶如，婆罗門！彼有限齊，得出要樂，何当憶本所造行耶？然後，婆罗門！诸非义生，欲拔濟苦恼，出家學道，以此誓願而修梵行，有七事故不与梵行相應，无缺漏，亦无众行。」广说如契经。
「若復，婆罗門！众生有亂想著，不离愛欲，於彼众生類云何当作是观？诸有净想，著於此身，內盛臭处，欲皆尽，猶如，婆罗門！以水和乳，猶如有此乳，此合会愛欲亦復如是。当作是察：筋骨相連，內盛臭秽，有何可貪？猶如，婆罗門！嬰孩小兒先与甘味著口，後飲以苦，此亦如是，合会起欲想，能忍欲苦相种种若干百類。猶如新死犢子，观其皮，乳得多(新生犢死，取皮釀草，如生犢形，置其母前。母謂子活，故乳不竭)，此亦如是，诸死境界等越度，彼观其相貌，便起染著之意。猶如，婆罗門！飢渴之人夢食甘饌飲食，便欢喜踊躍，然彼人亦无所食，此亦如是，诸愚癡人貪著於欲，猶彼夢无異，合会生其念，然彼人實无趣善行，若男女、若有众變易。」
於是，便说此偈：
「此是非真法，欲怒何可貪？梵志当善观，苦本难可拔。親近道最要，当斷愛欲意，贤圣八品道，尔乃至善处。」
是时，五人逢见如来，见已，便相告言：「彼人向此来，本所为事今亦不辦，广所见闻，隨意所念，无有忌难，种种勤苦行迷惑，未成道術。」广说如契经。
尔时，世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限，彼制限者无有恭恪心於如来所。」尔时，世尊已至彼人所，即於净地坐，「縛由何生？」欲療治病，尔时佛語五人：「云何汝等而作是語？」更互乞食，与说深法。是时，五人不受教誡，此法甚苦觉知。是时，語世尊言：「汝本六年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今隨心口自恣言得道耶？食甘饌飲食，被珍宝衣，隨意所欲自養其身。」是时，世尊告曰：「云何汝等比丘观如来顏色有變易耶？诸根心寂，顏貌端正，如今顏像与本容色，豈不異乎彼境界过去？」彼答曰：「如今端正而无有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，誰当於此三千世而得甘露？亦闻天、阿須轮於大海中、須彌山底而得甘露，此亦如是，於此三千世，以勇猛意得智甘露味，此甚奇甚特，世未曾有，百千劫所造行，息心最为妙，遠离名色，解脫自在，甘露味甚深。为彼众生故而说其法，忍甚勤勞，未曾辭憚；为一切結使故，不起尘勞；欲開心智故，处母胎；以此生死故而究竟其原；无滅故，不可尽；有常故，法无寡；无憂慼故，樂也；欲滅結故，更不造新。大神仙众所嘆譽，已众成就，然我所行勤苦，为一切萌類故，今当说法。」
时世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世所宗重，一切智所说，无所罣礙，「如是，比丘！是謂为苦本，成就阿维三佛。」广说如契经。天人所嘆，光明无有尽，是时日曀不现。復以此人，或以身著微妙衣裳至如来所，或著天衣至如来所，皆垂天冠，种种色不同，或瓔珞而墮地者，飢虛於世尊甘露。
是时便说此偈：
「世尊亦无生，饒益天人众，如食甘露味，終无飢渴患。今日十种力，生时世称嘆，当飲深法味，已至解脫界。」
尔时，如是众行观察苦贤圣諦：最初受胎之苦为从何生？永处幽冥，不见燈明，以是之故，生为最苦。观此苦相，生为長苦，无所堪任，長为业苦。当筋力成辦，有所悕望苦；意无厭足，欲有所求，不獲为苦；不充悕望，所护为苦；起若干方便，欲使不失以护，漸漸磨滅为苦；若干众恼悉至已，得度彼岸难，有內外人共諍苦；親族錢財皆散，憶彼难忘苦；不离愛欲，诸結使苦。欲最为苦，以未滅故；瞋恚为苦，罪行不滅故；癡最为苦，无照明故；憍慢为苦，由意熾盛；自大为苦，无尊卑意；朋友为苦，心不分离故；愛最为苦，味著无厭；貪嫉为苦，心不開解；无戒为苦，由變悔故；所见为苦，不见真諦故。然有一切結，自色为苦，无所恃怙为苦，求果報苦。
诸樹草木及四大所成，共相繫著，起诸因缘，內四大苦若干變怪：诸阴持苦，由自然故；诸入为苦，所依不离；境界为苦，招致外色；苦痛为苦，燒形体故；樂痛为苦，由苦而生；无苦无樂为苦，由境界生；想最为苦，由众生有行；識最为苦，缘彼而生；老則为诸根羸劣，病最为苦，四大不隨；死最为苦，更受異形；怨憎会为苦，共親近心所欲不得，此最为苦，亦甚苦。取要言之，五盛阴苦。
常負重擔於彼所趣处：地獄为苦，燒炙身形；畜生为苦，各相食噉；餓鬼为苦，飢渴逼形；人身为苦，种种非行；天为苦，福尽必落，隨彼界墮三惡趣。欲界为苦，愛欲纏絡；色界、无色界亦无有智，皆悉为苦。如是为三苦逼，皆悉攝持。
尔时，以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉为苦。如是众苦，无有休息，因缘不尽。当觉知色如是，愚者之所为。然須陀洹究尽其源，斯陀含少有不尽毛发之餘，阿那含当除，至阿罗汉永尽无餘，为世现照明。尔时，世尊三耶三佛，为众生類作大覆护，便说此偈：
「无数百众行，常造苦恼业，以懷此色难，现在有此證。彼實是无常，解本皆悉空，自然法所立，常当自觉知。」
是时，云何復生此苦？所謂自相境界，五根具足，若彼自相境界相應知回转，是故極清净，愚者所不觉，不与智慧相應。復有利根，愚者謂之盲冥。世尊与诸声闻本所造行，智慧善根自相合会，相如所修，苦贤圣諦皆悉观察。
云何当观此生死苦？知有苦贤圣諦悉无常，牢持而不捨，皆悉同一。起如是心：於苦而观苦，彼最为妙；於苦观空，最初微妙，等度彼处，苦观空时，彼皆是分散之法，自然观察如是；於苦观无我，彼智信所成。最初有是顶法，善長益，数数求方便，等智功德，无所悕望，三昧林不缺漏，外尘永尽，亦无所著。以想思惟故，除去尘埃，一切境界苦无所敗壞，除去有愛，亦无所畏，亦无暴亂，顏色和悅。自观境界，於彼现光，於三世起大燈明，欲害彼結，拔濟惡趣，为彼众故，无彼此心，亦不懈怠，得甘露味，分別彼章。等度生死故，流转四境界；欲照明彼众生故，勤行苦行，周窮一切，亦无处所，亦无顛倒。除去顛倒者，甚深难可測。
於是，便说此偈：
「若明有苦时，清净无量念，无味極鮮明，人之所嘆譽。彼如是之智，音響相娛樂，观佛十种力，护世众生類。如有见禁戒，如来所長益，執志如金刚，分別一切空。若拔愛根本，亦无众苦恼，当拜手息心，最胜无有比。」
当云何观察世尊？所謂有如是无漏智慧，彼观道場处所，亦见力勢。为世故，观世光明，於其中間所修苦行，皆悉观察彼彼众生，观慈悲心，欲使安隱。彼无量勤苦，观如是苦，行於異境界而自观察。於大众中观如来说微妙法，令分布义，观其握法。若法眼清净，亦观彼法身，无有众生想。若復作是观，亦不言禁戒。
曾闻尊者名优波斯，有弟子名鉢摩迦，往詣摩鍮罗境界，於彼止宿，彼到时著衣持鉢，广说如契经。人未曾见，不解彼威儀，便入婬女村中。彼婬女见此比丘年少端正、身无尘埃，见懷欢喜，欲意熾盛。时彼比丘便入婬舍，观如是結使，不欲造結，如是秽解脫法，速得此法果。
是时，比丘便作是語，而说此偈：
「欲如彼毒藥，欲为不净行，欲为壞婬色，墮人入惡趣。」
作是说已，便退而去。彼人婬意熾盛，为彼比丘故，便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之义。是时，旃陀梨庄严此女人，化作村落之处，致比丘来，「汝观察此处，猶彼释提桓因宮殿无異，夏堂高广亦无有比。庄严臥具，无数众色，在彼夏堂上。所臥之处，文繡綩蠕(坐褥)。观此地处，种种华香而散其上，一一周匝，种种青蓮芳兰而生其邊。」作如是观，便作是結呪，語比丘言：「此極微妙，可共娛樂。」时鉢默比丘報言：「我尽观此，亦当观餘。」旃陀梨言：「餘何者是？」鉢默報言：
「我今观果實，欲最第一苦，終当入地獄，受彼鑊湯恼。」
是时，旃陀梨報言：「止！止！比丘！莫語我作是言。」鉢默比丘報言：「此語是愚癡，欲幻惑我，我不与尔同。」彼旃陀梨见已，便作大火坑，无有尘曀。时鉢默比丘報言：「我已见此火坑。」旃陀梨報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是时，彼比丘便作是思惟：「此火虽恐懼，避火親近欲者，然欲熾於大火。設犯欲者，後受罪无量，寧今日入此火坑，不犯此欲。然我師神通无比，云何当違師教？以是之故，当入火坑而死，不犯欲而生。今俱捨二事，云何於三世如来立禁戒，今我当犯？以是之故，入火坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨、鉢以施彼人。时旃陀梨報言：「用是衣鉢为？」
鉢默比丘報言：
「今此诸梵行，持我衣鉢施，诸有集聚者，持我語告彼：『比丘名鉢默，遭此厄难处，今投火坑死，不受彼欲愛。』」
乃至彼二人俱出家學道，广说如契经。是时復说此偈：
「世修善虽少，思惟憶不忘，亦不受彼欲，欲度众生故。況復開甘露，世尊一切妙，云何造功德？彼智隨时興。」
尔时，世尊云何周旋来往，觉知生本？所謂於此等語有二种風，形体功德、心意所觉，是謂二風。彼形体風者，生诸愛念；意所觉者，猶如华敷，鮮明净潔。猶如彼風，观见解脫所为事胜；猶雪成水，此心雪亦復如是。攝持內外境界，有清涼風起，觉知彼意。彼持无量，不破壞，有六境機關，外为四大所使，四大根力所繫。彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼舉足时，皆是本行之德，不失本所为之相。𨄔骨所行，来往皆有火起，於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩，有所悕望。若復視瞻，開目閉目，內身根更樂，漸漸熾然，隨彼来往。若復食噉，屈申卷舒，皆由形所造，及餘心所造行。依煖風，除去顛倒風，亦吹落唇齿声響本意所造一切种子法，然彼風处所有胜，皆有此語，有如是声響。彼作是说：「不为福，云何不为繫縛？」我作是说：「有此機關，外有壞敗，內有众行，不作是时便有尽，便有長養。猶如智車，於此见載，缘如是豪貴法，缘依彼时想顛倒。」
於是，便说此偈：
「此甚奇甚特，觉知空无智，展转相依倚，機關最为要，亦不觸彼意，身意所依倚，有如是众事，幻惑为微細。」
是时，世尊为梵行，云何梵？不亂，不从彼學，独遊无侶，於人中功德威儀最为微妙，无著於一切众生，所为之业无能及者。众生无有量，依倚一切微妙之法，法自然故，一切智不可壞，成大要道，所欲成就必果无疑。诸功德具，声闻圍繞，生一切德，一切微妙。尔时，世尊於彼众妙，形体最第一，众德成就，除幽冥，世无所著。三世无著，棄诸結使，得大慈悲，心无亂想，已度彼憂畏之处，至安隱处，長夜降伏其心，自得授彼。
於是便说此偈：
「梵行最为妙，慈功德成就，若彼闻此教，天人皆拜手。於正法无二，彼樂亦无二，必当成贤圣，是故拜手圣。」
尔时，佛世尊三耶三佛，忍地最为微妙，除诸結使，亦无所著。火所不燒，所悟事胜，風亦復胜，功德无畏，大众成就，为众重擔，甚深相應，不可思議，猶如師子无怯弱心，顏色和悅。为彼外學故，已修无著，猶如蓮华，无所染污；自依众故，自破壞，意所悕望亦復能辦。拔诸結使故，众最为妙；倍种种相生，受取为妙；若自求於一切生为妙，当拜手最福田；所擁护人民，王最第一；不作是观，彼义甚深，捨众秽法，月最为胜。分別诸法，毘沙門为第一；声響清徹，師子吼最第一；欲种良福田，有增上學，捨一切田业，释提桓因为第一，一切世間，功德为第一，示现涅槃道亦为胜，愍护一切众生，解一切縛为妙。
於是便说此偈：
「如来之功德，一切普悉备，止住释种家，猶海集众宝。及餘佛法众，充滿三世界，欲求往彼岸，当从如来取。」
是时，世尊为人中師子雄，悕望於一切智，色和悅，咽喉功德无比。佛法功德，有四神足，甚安詳，去离麤獷之言，直身正意。众智具足，眼为清净根萌芽，分別众法，称揚其德，未知智猶雨甘露，难可沮壞。十力具足，勇猛超彼，觉知一切所趣而往救濟。大慈悲、禅解脫、四等未曾缺，亦无愛欲味，观食而食。得无所畏，降伏彼众。彼猶如師子、鹿王鳴吼之时，其闻声者皆馳走四趣，止谷趣谷，止穴趣穴，鳥飛虛空，此亦如是，若闻无常声，此凡夫人及長寿皆懷恐怖於身见，皆馳走而去。猶如彼龍象，闻師子声，不觉便利，或绝韁靽走，诸有長寿色界诸天亦復如是，闻无常之教，味著所樂，各有此戀愛心。尔时，世尊为師子、鹿王，意悉无恐懼，成其道果，亦不退转，观者皆欢喜，止观微妙，知彼功德，无有愚惑。
於是便说此偈：
「猶彼師子吼，闻者皆驚愕，以智分別法，种种有別名，於生死恐懼，佛德不可議，是故拜師子，師子王中王。」◎
◎是时，世尊为人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支節与首相称。所謂是智慧首，因智慧有念，念为頭依。彼止观为腹，以休息解脫，亦无師學，自然辦具。以信根为妙法，以信力而縛，有如是之力护清净以为牙，除惡趣，慚愧为營从，身妙以为耳。佛法身滿，亦无害意，而修梵行，究竟其原，求其方便，勇猛不退。一切世微妙，无有能过此功德者，猶如安明山。習修於禅，如彼利刀，觉意自在，七处安詳，无常、苦、空，行一切法皆悉无我，涅槃为滅净，所持如甘露，十力有力勢，观者皆欢喜。以破壞憍慢行，解脫果報所缘，依彼甘露，不校計所著；本意所造，食解脫甘露果，如甘露者得利養，除诸秽濁以为食，亦不藏貯。於九十一劫善自降伏，尔时便有是定心，无有众亂。
於是便说此偈：
「和悅无众亂，極清净意定，拜手无量德，人中雄象王。彼众生有德，壞敗诸色想，眼净无瑕秽，拜手觉最胜。」
彼三耶三佛有如是功德，如是自觉知，如是甚深，極微妙无比，於中自觉诸法。
「設復有人誹謗我言：『彼或有声性与相應有，如是有餘。』如有作是说：『有餘沙門出家，若婆罗門聰明黠慧，若天住止，若欲界、魔天，若梵天色界妙者，作如是而说法。我亦不见彼相，亦无因缘。』如彼所说，若復不见其相，云何不等正觉？亦作是说：『见彼而说法，逮安隱处而自娛樂，为等正觉，亦到无畏处，及餘无著。』」广说如契经。
彼最为妙，无著，不搖动处，无若干彼名，当转梵法轮。彼梵世尊转此法，所謂贤圣八品道，当於何处而转？或作是語：「於此众转为妙，於此众而師子吼，亦不於空处而转，於此師子吼亦无恐畏。」復作是说：「欲降伏彼众故，此最初无所畏，第二诸漏未尽。」此义云何？
所謂有漏障中有诸恐畏，若復斷智具足，此第二、第三我所说道法。此有何义？所謂有如是實，为彼故求，彼作是说：「此造诸內入，此第三、第四有所縛。」
彼有十事，人所修行，在众无恐畏。或无恭恪心，彼如是无有威儀，以是之故，於大众而懷恐怖；虽復有恭恪心，明黠如實，有此威儀，彼亦復有恐畏；於众虽復有恭恪之心，於彼虽无畏，彼义有愚癡；虽復承事供養、恭恪之心，然不数数修行；虽復修行，亦不经歷久，於中亦有恐懼之心；於彼虽久修行，意不捷疾，於中故有恐懼；虽有捷疾之意，亦不親近，於中故有恐懼之心；彼虽親近，亦不實依，於中亦有恐懼之心；意虽依善，自无此善，於彼众中故有恐懼之心；若復遍有此意，然不有巧便，彼於众中故有恐懼之心。
彼世尊为菩萨时，承事師众，三界牢要宝幢。从錠光佛以来三耶三佛，若干劫極净无瑕秽，一切无幽不照。缘彼觉意，有如是形類，所为成就，为彼道故，九十一劫而造行。尔时，世尊得受名号，起如是黠慧而成佛，与智慧相應，意悉觉悟，依彼善意，一切皆悉辦，一切意无著，彼第一无染污，亦不懷恐懼心。是故，世尊如是常住，恒入三昧，於彼智有胜，无数世有胜。作是观察，其有难问者，終不猶豫，文字无缺。
於是便说此偈：
「身如師子王，欲度彼園观，群獸皆驚怖，各奔走東西。如是无所著，大众现勇猛，不樂生死原，以法度天人。」
尔时，世尊观一切世間猶如草木。所謂云何？当試最初种有五行，猶外草木。「於此有何五种？」復作是说：「云何彼樹展转相猗耶？」生种种結，苦諦所斷，外亦有生，有五种行。
观彼苦地之所生，皆依外而生。於內云何生？有作是说：「於內識处等有是观，如是外住，隨种便生。」於中作是说：「如日月现无光，此各各相依有。」
所说依外亦生，此义云何？答曰：「於今而不相依，食为水所漬、为火所煮。安处形体，或为風所吹，如地生樹，隨風来往，於中皆悉知之。身風所觸，耳有所闻，时亦能識知，彼曰細滑也。」
堅依外，彼非有智耶？如是亂想，若外果所生，皆悉观察外缘內。於中作是说：「一切非思惟色相耶？」不作是观，如观察四大，如是境界皆悉观之。或观一果，眼識生若干果，以識为首，是故壞敗。於中作是说：「外亦有作若干果，猶彼色半青半黃，猶如樹同一根，生若干种果實，秋則无有果，或隨时生，此生死樹亦復如是，身最为本，根为枝葉，猶如三昧境界，是故識施果为上。」
如是而觉知，以眼喻彼樹，若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？所謂如所说观，观便为妙，彼如是现，於是復现，诸所生种子漸漸長益，於彼生而成果。如隨时萎，彼果无所因，等有是果，所謂心垢所染。於中作是说：「眼識皆悉知。」於中作是说：「不於中間，猶如彼色缘彼果生，如是缘意識，有此生死樹，彼眼識为首。」於中作是说：「猶如胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。」於中作是说：「不於眼識中間而死，无有身根。」
然眼根无所造，此由何故？或外不依根，果本或同影果，於此云何言等一切身根？以过去不依无根，草果根有壞敗，復是所知，外无有情，然內有情。於中作是说：「云何情想有果實耶？」猶如外花實，此种果亦復如是，以是故，或有情，或復共同情，於中實有无礙，云何当有念？於中作是说：「此义云何？」或有作是说：「彼处所无有住处。」答曰：「猶如彼无处所，便有是清净；外无壞敗，便有是因缘。」於中作是说：「彼四大有增上，如所依有果者，是事不然。此復是所知，所作行业外不现，猶如內所有，不住名曰樹，住者非樹。」於中作是说：「云何此地持无所壞敗耶？」此地亦有軟气，若依彼有是堅相，为風所吹，便可知之，此亦如是，然外有藥草樹木，无常斷绝，与壞敗相應，当作是观，因缘无常，苦、空、无我亦如是。然外空无所有，众生亦如是，猶如无我观，內亦如是，況当內有所造，懷內思想？彼皆是外。猶如濕木，种时便生，此亦如是，根意所教。猶如身心，依法往来周旋，此皆无所依。猶如寿煖命識，此亦如是，无有終始。
观彼志性趣，外及樹木草，實空无果實，於法当分別。彼已有壞敗，身等即思惟，壞彼尘勞結，五根永以滅。
是时，尊者大迦葉勤修苦行，身体疲厭，於彼園观处而自娛樂，事火无懈息，已众圍繞。僧迦梨壞，发爪皆長，诸根淳熟，內降伏婬，经行往来，所观察皆悉知之。樂閑处，名称遠闻，故得大慈悲，无与彼尊德等者，天人所供養，是大福田，加敬恭拜。诸遭困厄者，皆度脫之，度彼生死，布现法相，布现欢樂，擁护如事父无異，所供養业，如山不可动，欢喜踊躍。欲观察如来，欲独一閑靜处，往至世尊所，欢樂異法故，頭面礼世尊足，在一面坐。
尔时，世尊欲嘆譽少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今，迦葉！年老形熟，无復有少壯意，長老身无所堪任，漸漸衰耗，盛意已尽更不与。所著補納之衣極重，計汝今身不堪胜此重衣。汝年已邁，诸有長者持衣施者，便可納受。」是时，尊者大迦葉诸法想，具恭敬心於如来，即从坐起，長跪白世尊言：「生死長遠，义皆不真，受此樂痛，心常愁憂，诸有豪尊長者亦不樂至彼家。已自阿練，復嘆阿練之德；自少欲，復嘆少欲之德。然，世尊！诸天證知——我於今世果，若有力、无力，皆能顶戴，況我今日之身，无婬怒癡，憍慢皆悉尽，清净无瑕，离世、不与世相應，皆悉得之，今当云何捨此麤服？」是时，世尊告曰：「此云何？」广说如契经。
是时，尊者大迦葉報言：「以二义故，住閑居处，或復有嘆閑居之德，自於现法中欲得欢樂；为後世人故，作照明，布现如是德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉！善哉！大迦葉！常当樂閑居。」广说如契经。
於是便说此偈：
「彼得何自在？弟子修苦行，清净无众恼，如月星中明，如今无狐疑，彼有是大德，当牢持正法，净除一切秽。」
是时，尊者舍利弗自依甚深，无有邊際；所知如大海，无有邊涯；堪任与外學論議，皆悉降伏；称揚善法，不失彼意；於愛欲得解脫，意所觉知；生死所趣，皆尽原本。便往至世尊所，頭面礼足，白世尊曰：「我起如是义，皆悉牢固，彼彼止住外道異學处，今到此处，欲服甘露，除一切結縛，意亦无所著於我处所。世尊！为我故，说如是义，当除恼患。」说如是义已，诸凡夫人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，诸无狐疑者皆悉欲闻。是时，世尊須臾思惟，告尊者舍利弗言：「此行皆是有为。」
是时，尊者舍利弗常樂空閑处，好喜於法，拜手於法，繞三匝，便直身观如来形。往詣那罗陀村中，以草布地，入師子奮迅三昧。已入彼三昧，如来所止之方便，於彼而般涅槃。
是时，均頭(州鶉反)沙彌常与尊者舍利弗供給所当与，转尊法轮，修行佛事，最大声闻，一切世人莫不供養，供養如来身所，彼舍利及鉢、三法衣与尊者阿难。到已便作是語：「我所事師，今已滅度。」尊者阿难问均頭沙彌：「汝師是誰？为名何等？」「我所事師名优鉢低舍，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」是时，尊者阿难闻如是語，便懷愁憂，納愚癡城，裏彼舍利，心意迷惑，无所觉知，須臾愁烦而立，便將均頭沙彌往至世尊所，以是語具白世尊：「我今日身不如本故，闻彼尊者舍利弗取般涅槃。」广说如契经。
世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所觉法亦持去耶？」所謂四意止，广说如契经。「然復，阿难！行不可久保，皆当壞敗。阿难！无常行无有常存者，亦无不观善行。阿难！行无所依怙。阿难！興起苦更樂，懷顛倒之想。阿难！行无我，不得自在。阿难！行难可捨，常受有教。阿难！行有所害，皆悉空寂。阿难！当遠离彼行，起苦樂想。」
是时，世尊告均頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是时，均頭沙彌即授与如来。是时，世尊申黃金臂極軟細而受之。尔时，世尊当受舍利时，彼極清净、无瑕秽，心意欢喜，覩者皆欢喜著闇冥处。是时，世尊告诸比丘：「汝等，比丘！可礼此舍利弗舍利，自嘆譽彼，名闻遠布，於声闻中尊最妙，唯有一存。彼一切皆悉过去诸有萌類欲得是樂，现神足、去垢濁。彼復有是明，皆悉周遍，設当有是色，当拜手彼智慧。彼有名称，一切世間悉能充滿，此是彼舍利，於三界身得自在，善香所熏，是故当拜手，礼如是功德。为世现萌類众多功德，当學解脫，至彼处所。」
尔时，世尊亦捨寿命，是时地为大动，四面雷電霹靂，诸天側塞虛空，作倡伎樂，有大光明靡不照明，云霧覆蔽，火无有光，有如是語流布：「一切智当取滅度。」是时，尊者阿难清旦从座起，往詣世尊所，頭面礼世尊足，在一面住，便问世尊言：「此是何因缘，使地大动？」世尊意不移动，便作是語：「阿难！以八因缘故，地为大动。」復語尊者阿难：「若第一声闻取般涅槃，如来取涅槃，有如是之瑞應。」阿难白佛言：「今日世尊亦捨寿命耶？」世尊報曰：「如是，阿难！我亦捨寿命。」是时，尊者阿难自投于地，广说如契经。白世尊：「我面从如来闻，受持諷诵，诸有比丘所修四禅神足，住劫若至无数劫。」广说如契经。
是时，世尊意不移动，吐如此言教，便作是说：「云何，阿难！我不再三告汝耶？」是时，尊者阿难尊无二語，便默然住，猶如大海中船破壞，无由得至彼岸，白世尊言：「从隨葉世尊已来，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉長寿成就，今日如来境界，所修行甚勤苦，精進惠施，无有限量。如今日众生寿命甚短，教化未尽原本。」是时，世尊告曰：「汝今云何？世平豐熟，无有恐畏苦难，有法王出世，转轮圣王以法治化，樹木藥草不可称計。诸有牢獄閉繫者，皆使解脫。或復有鼎沸之世，如转轮圣王，诸有牢獄閉繫者，皆使解脫，不遭苦厄，有恩慈於彼众生，而彼云何有恩慈於众生？」是时，尊者阿难白世尊言：「第一法王，出人之表者，遭厄苦恼者，能脫苦恼最为要。」
「猶如，阿难！太平之世有转轮圣王，隨葉佛处世时，亦復如是，猶如牢獄繫閉，皆悉度脫之。阿难！如我今日寿命極短出现於世，彼众生猶刀劍劫生，彼惡劫诸結使厚，未能离結使，依种种邪见，有邪见結使，以非法欲故，有欲結使，於彼众生中間，所生如是惡起。时世惡故，所教化少，若於彼人勤修此行。
「阿难！我本未得道为獼猴时，不惜身命，使餘同類皆使得度，无有不得度者。本復为師子时，度脫尔所商人，趣彼惡道，久修彼梵行。尔时，阿难！所趣之处，无不有潤澤众生。我是时，阿难！還復人身，於摩竭界潤澤诸人；復於青雀时，度脫无数商人；復为大仙人，度脫无数梵天。我年八歲时，於此誓願，意不退转，身被草衣，勤修苦行，住彼閑靜处，所修行皆悉护持。云何？阿难！我於此迷惑之世，天不降雨，时释提桓因即使降雨。是时，阿难！我未生时，人民之類愛念一子。若復，阿难！我为一众生故，一劫之中代受泥黎苦，为彼众生受如此苦恼。若復，阿难！我今此身父母所生，无有怨敵能害我者，終无此义。此金刚三昧，分別种种三昧，若我取滅度後，彼若供養舍利如芥子等，此功德无有限。」
是时便说此偈：
「从初发意来，所作为第一，得为人中上，誰能与等者？若父母妻子，於世得自在，虽有餘命存，命尽当捨之。
「汝今往，阿难！为如来故，往詣彼双樹間。」广说如契经。是时，尊者阿难从佛受教，便作是思惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂，不違尊教，即懷驚怖，便往至彼間，皆是宿命相追逮故，勤苦所致，欲有所陳，復懷狐疑：「当云何陳此言？」便白世尊：「所为已辦。」
是时，世尊便往至彼所，舉足蹈地，时欲至彼处。是时，尊者阿难心意遂熾然，復生是心：「此为幻夢耶？为是審然？」如是猶豫思惟是已，復還正其意：「此名曰无常，众生流转不脫此患。」是时，世尊漸至彼双樹間，於其中間，有诸天側塞虛空，或有作倡伎樂，顏色變易，或有啼哭涕零，不可称計。诸須轮众，悕望於法，恭敬於法。
是时便说此偈：
「此尊第一妙，为彼众生類，此法亦无上，今当取滅度。」
是时，世尊便至双樹間而坐。是时，双樹間诸天展转相告，語言：「於彼亂世，一切智当取滅度。云何当捨人民類而取滅度？」
於是便说此偈：
「诸为深义故，疾逮甘露味，彼尊有是力，今悉当过去。如彼金刚轮，人民所嘆譽，彼轮或有敗，此尊难可壞。」
於彼中間尽修无常，精進力不可沮壞，诸有少壯皆悉无常，诸佛世尊亦復滅度，此患甚苦恼。便说此偈：
「於彼諦思惟，色像有回转，彼更樂所縛，受诸苦恼患。」
其中，或有说此偈：
「最始生为苦，有此阴持名，无生不有壞，誰有脫此患？」
其中，或有作是说偈：无常为所从生？
「最初觉此时，一切念悉成，彼有如是色，诸佛无常住。
「我等今日当修何业？今世尊最後说此法，是故当慇懃闻。心是福田，亦不可持。」而发欢喜心。是时，娑罗園中，诸天皆拜手於世尊，雨若干种曼陀罗花，皆啼泣涕零，便说此偈：
「其有覩如来，晝夜无懈怠，时欲取滅度，捨此四大形。勤苦成其德，未曾違正法，以度生死海，今当捐阴入。」
是时，世尊臨欲般涅槃时，告诸比丘：「汝等比丘！有所狐疑便可时问，乃至一切行、无净、常云何。」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密迹金刚力士立如来後，观如来顏色，支節筋骨皆悉牢固，堪任重任，亦堪任说微妙之法，即啼泣而作是说：
「无垢无众瑕，世間失覆盖，猶彼紫磨金，今当捨众去。猶如此世間，田熟时已过，释种释迦文，无想永寂滅。」
其中，或有说者：「止！止！莫作是語！」是时，彼懷此懊恼，便作是说：「自念世尊从兜術天降神来生世間，憶彼有数千萬天以己功德皆著青衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退转；復有十二大鬼神，见者皆懷恐怖，欲来擁护如来。」斯須思惟，復作是说：「攝如来支節皆放光明，便告勅我等，勅诸天有是語：『护世神遣使至此。』於彼处便作是語：『我等欢喜承事供養如处胎时，夢寤之中常不遠离。我等染著此世众生牢固，於此有苦樂想、有父母想；一切世微妙，有无上想；护世所造，有兄弟想；受微信施，故有福田想；心不倾邪，有執御之想；欲渡流故，有船師想；不可得故，懷珍宝想；得大慈故，有护世想。如我今日金刚之身，不碎为百分。』」或有说者：「此身必当獲果。所以然者？供養如来故。」是时，密迹金刚力士便作是说：「此事云何？是时太子乘馬車出城，时彼馬還来七日不食，生三十三天，況当我等承事受如来教誡入耳者、諷诵者？一切皆悉學，度众生无有限量，若復珍宝之海，当广求之。」是时，密迹金刚力士有二贤圣，論说此偈：
「於彼神龍处，金刚出於海，云何当擁护，如是師子吼？」
是时思惟，復作是说：
「猶如彼深海，力无能过者，於世行精進，大德无有邊。」
如是，世尊於波罗奈國而转法轮。初转此法时，多饒益众生，即於此夏坐，有益於摩竭國王。第二、三、四於靈鷲顶山，第五脾舒离，第六摩拘罗山(白善)，为母故，第七於三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第十一復鬼神界，第十二摩伽陀閑居处，第十三復還鬼神界。第十四本佛所遊处，於舍衛祇樹給孤独園。第十五迦维罗衛國释种村中，第十六還迦维罗衛國，第十七罗閱城，第十八復罗閱城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在罗閱城。第二十一還柘梨山中，於鬼神界，不经歷餘处，連四夏坐。十九年不经歷餘处，於舍衛國夏坐。如来如是最後夏坐时，於䟦祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵，如是曩昔诸佛所作，惠施利根，皆悉成就，诸行普至，志性柔和，皆悉度已；次度中根；次度軟根，漸漸使至須陀洹；与外學演说。世尊皆周遍，尔时便取涅槃。
於是便说此偈：
「欲度外學故，大尊无与等，自觉復度彼，无有溺此淵。经度种种樂，漸漸有長益，於是生欢喜，皆悉度彼处。」
如今清净无瑕秽，所生之处常值善处，己行成就，亦无众慢。缘诸功德皆悉成就：为彼境界故，相應成就；以慇懃故，生皆成就；救濟拔苦，至无为处，如是得成就。若生豪尊家，居家成就；色微妙故，親屬成就；所为已足，无为处成就；有限量故，所为皆成；斷种种結使故，降伏成就；所興行业，誓願成就；种诸功德未曾有，所犯所为成就、威儀成就、诸功德戒律成就；演四意止，威儀成就；分別言教，境界成就；興起智慧，集众成就；已捨诸有，诸戒具足，戒律成就；以智專心，亦不依禅，三昧成就；如實分別彼界，智慧成就；斷诸結使故，解脫成就；斷诸愚癡故，解脫见慧成就；集诸功德，一切成就；已得滅寂，止观成就。是故拜手十力。
是时便说此偈：
「色不可思議，佛之所觉悟，三世称揚名，神仙至彼岸。於世已休息，永尽无起滅，大智通第一，一切得自在。」
闻如来般涅槃百歲後，一切智见布现於世間，摩竭國界欺罗梨城有王名阿儵，其德甚巍巍，猶彼天帝无異，有大威德，聰明黠慧，堪任与彼論議，視民如子。彼夜欲眠之时，便作是思惟：「我今所願已果，更无悕望，当擁护人民。今当設何方便、为何业、当興起何事，使世人民皆蒙其德？」作是思惟已，即夜睡瞑，於夢中便闻此偈：
「審諦甚微妙，三世所敬事，当广布舍利，最胜取滅度。」
闻此語已，彼王即驚觉。时王已觉，便作是嘆：
「善哉彼众生，取滅度之後，舍利天所傳，我等当承事。」
口傳耳所闻，是时大王即召群臣、集大众，以此义问彼言：「我当以何义恤化人民？」彼群臣人民各自陳言，或言供養如来舍利，或言祭祀神天。是时，王便作是说：「当以至誠語擁护其法！我昨夜夢中便作是闻，思惟此舍利甚善哉，为此世故，我等宜擁护世間人民。自既獲福，众生得度已，功德无有量。当行威儀恩慈，皆使见照明——我於夢中闻如是語。」又说此偈：
「若闻彼音響，道場自觉知，彼是释師子，應供養舍利。」
是时，王集诸比丘，復以此义问彼曰：「诸比丘！以法之教。」时王復語彼比丘言：「诸贤所说，我於夢中所见，則是我宿植德本。」
是时，王於八日受八關齋，著純白衣，撞鐘鳴鼓，作倡伎樂，彈琴鼓瑟吹螺，燒种种香，於罗閱城欲得舍利。「闻彼城裏有金券書，已见金券有其形像，前世以土惠施，见彼相。」(自闻以下诸比丘言)王須臾思惟，便作是語：「此必当獲微妙果實，我欲发開銅函，见此中文。」即发開函，见有金券，亦见文字(此券阿阇世王記，佛言有阿儵王也)，见此證驗，即於众生便读此文字：
「於摩竭國界有罗閱城，有長者名波罗蜜多罗，彼有子名脾阇耶蜜多罗，第二家名波[＊]修波陀罗，有子名波修達多。彼二長者子在四徼道頭弄土戲，当弄土戲时，毘阇耶蜜多罗長者子便懷欢喜，便掬土惠施，復有助欢喜者。如来百歲涅槃後，毘阇耶蜜多罗当出现於世，缘彼土功德，有王名阿儵，出沒耶种。」
时王读此文字，便懷欢喜，嘆未曾有，復告群臣：「更读此金券，如上无異。彼於此世界人民之類，皆当統領，然不嘆譽波修達多，当为彼人臣。」时王便作是嘆：「善哉大福田！作是少施，獲大功德，心得欢喜。」或有作是说：「我取七塔舍利，分布广度世界。」是时，王善哉嘆未曾有之智，欢喜取彼舍利。虛空之中闻神圣声，而说此偈：
「当发欢喜心，善德不可称，当广布功德，遺舍利教化。」
天王於彼舍利而雨若干种华。是时，王起八萬四千塔，一日皆悉成。是时，王告彼群臣言：「彼有如是真諦言教，世所称譽。为佛今已滅度，分布舍利於世界。亦无众結，身净如金，亦如白雪。观此地未曾起惡，彼亦如是，见此地已擁护之所教授，智不可动，在巖穴中極峻，高空无有量，況当統領一切。一切地是福田，十力观众生類，所起塔寺无有增減。」
是时，世尊舍利为一切种類，各各作若干种論。时王说曰：「猶此力无数金刚三昧，碎骨而自得捨休息。云何当度此？」
僧伽罗刹所集经卷下