元魏三藏毘目智仙共般若流支译

圣善住意天子所问经

[＊]圣善住意天子所问经卷中

尔时，文殊師利童子隨心化作三十二殿——四角四柱，縱广正等，种种严飾，甚可愛樂——於彼殿中有化床座，以天宝物而覆其上，一一床座有化菩萨，具三十二大人之相。尔时，文殊師利童子以威神力，令此蓮华遍行三千大千世界往如来所，圍遶世尊及比丘僧滿三匝已，住虛空中，光明遍滿世尊众会，四方圍遶。

尔时，蓮华臺中菩萨并化殿上诸化菩萨，彼诸菩萨同声以偈讚如来曰：

「於恒河沙等，不思議佛所，供養多亿佛，熾然勤精進。如是久修行，第一菩萨行，彼甚可喜慶，一切人之上。光明色胜妙，三界最第一，离相牟尼尊，说法令人聽。何处无有人、无命、无丈夫？世尊如是知，一切人之主。行布施、持戒，是第一律師，忍辱、懃精進，如禅定思量。具足深般若，三界不著尊，善知彼岸道，是故我归依。若憶念知有，世間人之主，法主之世尊，天人来供養。於甚深空法，究竟无有餘，当知如是人，世界之尊主。过去诸如来，有方处人主，常说人空法，无物本无相。此处无众生，若生、若死滅，不来亦不去，一切法相空。化人空中眠，非是真實见，是法善逝说，如化亦如夢。恒沙世界宝，有施与何人？此福感有为，空忍胜於是。劫際如恒沙，供養人中尊，奉香华、飲食，为得佛菩提。若闻如是法，无人、命、丈夫，得彼忍光明，供養如来上。多劫行布施，飲食、象、馬等，彼非解脫因，以有人想故。彼寂靜人上，令多众解脫，空性本光明，知解脫庄严。佛出世难值、闻法生信难、生世为人难，善哉入佛法。已离於八难，復得於难得，得信善逝法，善思惟得见。常專心聽法，莫如声取义，恒宿阿兰若，必得人中雄。近善友法器、遠离惡知識，等心於众生，莫欺於菩萨。持戒樂多闻，糞掃衣乞食，近樹下精進，隨得食而食。有为皆无常，一相如阳炎，一際知真諦，速得菩提觉。五阴如幻化，內外入空聚，常说如是法，彼处无造作。貪、瞋本空无，癡慢分別起，非已今当有，如是知得佛。」

说此偈时，於众会中二萬二千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心；五百比丘不受，诸法漏尽，心得解脫；三百比丘尼遠尘离垢，得法眼净；七千优婆塞、优婆夷、二萬七千天子得离垢法眼；三百菩萨得无生法忍。於此三千大千世界六种震动——动、遍动、等遍动、震、遍震、等遍震。

尔时，長老舍利弗白佛言：「世尊！是誰威力令此三千大千世界六种震动？此蓮花中殿中菩萨善说如是甚深之法，放大光明遍照此会，如是无量多亿天子皆悉来集、如是无量多亿菩萨皆悉来集。」

佛言：「舍利弗！此是文殊師利童子威神力故，得见如是妙色庄严。何以故？舍利弗！文殊師利童子与善住意天子今日相隨请问如来破壞魔軍三昧法門，如法问难不可思議甚深佛法。」

尊者舍利弗言：「不尔。世尊！文殊師利童子未来此会，我不曾见。」

佛言：「舍利弗！汝善諦观。如是，文殊師利童子今在此处，与一切魔、一切魔众、一切魔官作大衰變，極大庄严来至我所。」

尔时，文殊師利童子入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門时，若干三千大千世界百亿魔宮毀變欲壞，陳朽闇冥，无有威光；一切魔身皆悉衰變，極成老弊，各自知见拄杖而去；魔之眷屬亦復如是。见已，宮殿毀變欲壞，陳朽闇冥，无有威光。尔时，众魔皆生怖畏，驚恐毛竪，心生疑慮，作如是念：「以何因缘我此宮殿毀變欲壞，如是陳朽、如是闇冥，无有威光？莫令我身退失此处。」

时彼众魔生如是心，未久之間，尔时文殊師利童子即復化作百亿天子在於魔前。彼化天子語魔波旬作如是言：「汝莫怖畏，非汝有惡、非汝有衰、非汝欲退。今有童子菩萨摩诃萨名文殊師利，得不退转，彼今住在破壞魔軍三昧法門，是彼菩萨威力所作。」

彼化天子说如是語，时魔既闻文殊師利童子名已，转更恐怖，一切魔宮皆悉戰动。时魔波旬語化天子作如是言：「願君救我，願君救我。」

时化天子語魔波旬作如是言：「勿怖，勿怖。汝今往詣释迦牟尼如来佛所。如来大悲，於怖畏者能施无畏。」彼化天子如是说已，即於其处忽然不现。

时魔波旬、一切眷屬，於一念頃、一罗婆頃、摩睺多頃，百亿波旬无量眷屬，如老、極老拄杖而去何处如来、應、正遍知。往到佛所，一切同声而白佛言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！惟願世尊救我，救我。惟願善逝救我，救我。我本妙色，今者如是衰變不好者。世尊！我寧闻说亿百千佛如来名号，而不用闻文殊師利童子一名。何以故？以我闻此文殊師利童子名字生大怖畏，驚恐危故、畏退失故，我今如是恐畏退失。」

尔时，世尊語魔波旬作如是言：「汝今云何如是说耶？亿百千佛如来名号不作一切众生利益，不曾已作、今亦不作、当亦不作。如是，文殊師利童子常作一切众生利益——已作、今作、当作利益——众生熟已，令得解脫。汝今虽闻亿百千佛如来名号，不生苦恼、不生怖畏，云何而言文殊師利一童子名我不用闻？」

尔时，魔波旬白佛言：「世尊！我甚恥愧如是身老，我甚怖畏。世尊！我憶本身、我憶本色，願還如本少身、少色。」

佛言：「波旬！且住，且住。且待須臾，文殊師利童子菩萨当来至此。汝此色者非是真色，宜可除捨。」

尔时，文殊師利童子起彼三昧——无量百千诸天导从，无量百千诸大菩萨、诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，百千音樂皆出妙声，优鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、芬陀利花如雨而下，極大庄严娛樂戲樂——来至佛所，頭面礼足，右遶三匝，却住一面。

尔时，世尊告彼童子文殊師利作如是言：「文殊師利！汝入破壞一切魔軍三昧門耶？」

文殊師利答如来言：「入已，世尊！」

尔时，世尊问童子言：「文殊師利！於何佛所得是三昧？闻此三昧其已久如。」

文殊師利童子答言：「世尊！未发菩提心时，我从彼佛得闻如是三昧法門，我此三昧如是成已。」

世尊问言：「文殊師利！彼佛如来名字何等，说是三昧，汝从彼佛得闻如是三昧法門？」

文殊師利答言：「世尊！乃往过去无量无邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，号曼陀罗婆花香如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼说如是三昧法門，我从彼佛得闻如是破壞魔軍三昧法門。」

世尊问言：「文殊師利！此三昧門云何而得？」

文殊師利答言：「世尊！有二十法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼二十法得此三昧，能壞魔軍。何等二十？世尊！所謂菩萨破壞貪欲、破壞貪心，破壞瞋恚、破壞瞋心，破壞愚癡、破壞癡心，破壞嫉妬、破壞嫉心，破壞憍慢、破壞慢心，破壞垢惡、破壞垢心，破壞熱恼、破壞熱心，破壞想念、破壞想心，破壞见著、破壞见心，破壞分別、破壞分別心，破壞取著、破壞取心，破壞執著、破壞執心，破壞取相、破壞相心，破壞有法、破壞有心，破壞常法、破壞常心，破壞斷法、破壞斷心，破壞阴法、破壞阴心，破壞界法、破壞界心，破壞入法、破壞入心，破壞三界、破壞三界心。如是二十，菩萨若能畢竟成就此二十法，得此三昧。

「復次，世尊！有四种法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、清净心，二者、不諂曲心，三者、深心，四者、一切施与；如是四法。菩萨若能畢竟成就此四种法，得此三昧。

「復有四法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、不違於信，二者、畢竟實語，三者、隨順想行，四者、不取一切法；是为四法。

「復有四法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、親近善知識，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不与惡人相隨；是为四法。

「復有四法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？謂不缺戒、不穿漏戒、不依止戒、不濁戒等；是为四法。

「復有四法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、捨声闻心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不捨众生；是为四法。

「復有四法，若菩萨摩诃萨畢竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、修習空法，不取丈夫；二者、修習无相，不取於相；三者、修習无願，不取願心；四者、心不貪著，一切能捨；是为四法。

「世尊！菩萨摩诃萨畢竟成就如是法門，是故得此破壞魔軍三昧法門。如是，世尊！彼曼陀罗婆华香如来说此三昧門。我从彼佛得闻如是三昧門已，復有如来号一切珠宝電蔽日月光如来、應、正遍知，我於彼佛闻此三昧，具足成就。彼佛说此三昧門时，彼众会中十千菩萨皆得成就此三昧門。」

尔时，長老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今此童子文殊師利乃能善得此三昧門，既成就此三昧門已，令魔波旬得此衰變。」

尔时，世尊即告尊者舍利弗言：「於意云何？汝舍利弗见此三千大千世界魔波旬如是變者，勿作是见。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等诸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰變，悉是文殊師利童子威力所作。」

尔时，世尊如是说已，復告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！止汝神力所入三昧，令魔波旬還復前色，如本具足。」

尔时，文殊師利童子即止神力。时魔波旬一切前色皆悉還復，如本具足。

尔时，文殊師利童子问魔波旬，作如是言：「魔波旬！何处波旬眼？何处眼想？何处眼著？何处眼相？何处眼攀缘？何处眼障礙？何处眼憶念？何处眼我？何处眼依止？何处眼喜樂？何处眼戲論？何处眼我所？何处眼护？何处眼修？何处眼取？何处眼捨？何处眼分別？何处眼思量？何处眼決定？何处眼滅？何处眼生？何处眼執？何处眼来？如是等法是汝境界、魔业妨礙，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。

「何处，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀缘？非眼障礙？非眼憶念？非眼我？非眼依止？非眼喜樂？非眼戲論？非眼我所？非眼护？非眼修？非眼取？非眼捨？非眼分別？非眼思量？非眼決定？非眼滅？非眼生？非眼執？非眼来？如是等法非汝境界，汝於其中无主、无力、无自在、非自在取，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。」

尔时，文殊師利童子如如法说，彼魔众中十千魔众发阿耨多罗三藐三菩提心，魔之眷屬八萬四千遠尘离垢得法眼净。

尔时，長老摩诃迦葉白佛言：「世尊！我欲得见文殊師利童子并彼菩萨摩诃萨。何以故？世尊！如是善人难可得见。」

尔时，世尊語文殊師利童子言：「文殊師利！汝现十方诸来菩萨摩诃萨身，此会大众渴仰欲见。」

尔时，文殊師利童子語诸菩萨——名法菩萨、希有日光菩萨、魔杖菩萨、妙音菩萨、定惡菩萨、寂治菩萨、胜治菩萨、法王吼菩萨——語如是等无量菩萨摩诃萨言：「各各现汝童子本身，如汝各各自佛世界诸菩萨身。」

文殊師利如是说已，尔时彼诸菩萨等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一切皆见彼大众中，有菩萨身等須彌山，有菩萨身八萬由旬，有菩萨身百千由旬，有菩萨身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，復有菩萨摩诃萨身一千由旬，有菩萨身五百由旬，有菩萨身一百由旬，有菩萨身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者、有五由旬、至一由旬，復有菩萨摩诃萨身如此娑婆世界众生三肘半身，自有菩萨示如是身。当尔之时，此处三千大千世界无有空地如擲杖处，一切悉遍胜菩萨摩诃萨集。彼诸菩萨摩诃萨等放大光明，遍照十方亿千诸佛如来世界。

尔时，文殊師利童子从座而起，整服左肩、右膝著地，攝身圓坐，向佛合掌，白言：「世尊！我问如来、應、正遍知一面方处。如是，世尊！我於今者欲少问难，願为解说。」

佛言：「文殊師利！如来、應、正遍知恣汝所问。文殊師利！隨意问难，我能解说令汝心喜。」尔时，文殊師利童子、一切众会至心靜聽。

文殊師利言：「世尊！所言菩萨摩诃萨者，为何謂耶？以何义故得言菩萨摩诃萨乎？」

佛告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，一切法觉得言菩萨摩诃萨也。文殊師利！一切法者，言語所说，彼菩萨觉。文殊師利！如此菩萨眼觉、耳觉、鼻觉、舌觉、身觉、意觉。文殊師利！如此菩萨何者眼觉？何者耳、鼻、舌、身、意觉？文殊師利！如此菩萨眼本性空觉，非有我觉；分別耳、鼻、舌、身、意等本性空觉，非有我觉；分別色、声、香、味、觸、法本性空觉，非有我觉。

「復次，文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，五取阴觉。何等法觉？所謂空觉、无相觉、无願觉、无染觉、寂靜觉、遠离觉、无物觉、无体觉、不动觉、不生觉、不来觉、不去觉、无有觉、无主觉、无記觉、无知觉、无见觉、无人知觉、无戲論觉、无我觉、分別起觉、无分別起觉、因缘生觉、如幻觉、如夢觉、如焰觉、如響觉、如芭蕉堅觉、不久堅觉、无物空觉。

「復次，文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，貪、瞋、癡觉。云何而觉？从分別起貪、瞋、癡，觉彼分別空，非有、无体、非戲論、非記觉。

「復次，文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，謂欲界觉、色界、无色界觉。云何而觉？无我行，名空遠离觉。

「復次，文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，众生行觉。云何而觉？謂此众生欲行、瞋行、癡行平等，平等行故，善知行觉。彼觉觉已，如如法说，令彼众生如如解脫。

「復次，文殊師利！所言菩萨摩诃萨者，一切众生觉。云何而觉？一切众生唯空有名，不离彼名更有众生，一切众生即一众生，彼众生者非是众生。若如是知不分別者，得言菩萨摩诃萨也。

「菩萨何等一切法觉？彼觉菩提得言菩萨。觉眼、耳空，心不分別我，如是觉得言菩萨。觉鼻、舌空，心不分別我，如是觉得言菩萨。智慧觉、身觉意本空，觉已而说，得言菩萨。觉色、声、香、味、觸、意樂一切皆空，得言菩萨。觉色、想、受、行本性空、觉識如幻，得言菩萨。五阴如夢，一相无相，不取我觉，得言菩萨。內法不生，不戲論觉，有为名说，彼名无物，觉貪欲、恚分別心生；彼不分別，常空无物；癡分別生，分別因生、因见而生，不得彼见；觉三界空、一切无主、非少物行，得言菩萨。未过欲界分別中起，色、无色界一切无主，少行众生，黠慧皆觉如是欲行、瞋行、癡行。一切众生即一众生，彼众生无觉法无念，一切法生，顛倒心觉。觉不實相，一切智慧於中生善，乃无一声可憶可樂，无障礙相隨行而行，菩萨如是得言菩萨。捨自身肉，无所依止，次第觉知，得言菩萨。得彼岸戒、无念佛戒，若物不生則不和合，普慈众生，众生不取。觉已，利益故说大慈，住精進处，思有为行，觉世間空。是菩提上禅有依止，非黠慧禅无处攀缘。是黠慧禅修般若刀、割烦恼见，观察法性非壞、非割。」

尔时，文殊師利童子白佛言：「世尊！菩萨初发菩提心者，云何说言初发心耶？以何义故名初发心？」

佛言：「文殊師利！何等菩萨正观三界，一切想生？如是得言初发心者？」

文殊師利言：「世尊！如我解佛所说义者，貪生、瞋生、愚癡心生，得言菩萨初发心者。」

善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！若使菩萨初发心时有貪欲、恚、愚癡生者，毛道凡夫皆有初心，應名菩萨。何以故？以取貪、恚、愚癡生故。」

文殊師利言：「不尔。天子！毛道凡夫貪欲、恚、癡无力能生。何以故？天子！诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，貪、恚、癡生。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？如是众会不解仁者如是言語，皆生疑心。云何云何？」

文殊師利问言：「天子！於意云何？於虛空中鳥行动去，彼鳥跡相得言有行？不得言行？」

天子言：「行。」

文殊師利言：「如是，天子！如说彼相，如是言語我如是说：诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，貪、恚、癡生。天子当知，隨於何处无依止生、无处可取？彼如是生，於何处所无差別生？天子！於何处所无所依止、无处可取、无差別生？不平等生，无跡、无句。不得言跡、不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不他生句，如是言生；无物体句，如是言生；无物说句，如是言生；以不来句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；无受持句，如是言生；以无記句，如是言生；以微尘句，如是言生；无憶念句，如是言生；无物行句，如是言生；不可说句，如是言生；不破壞句，如是言生；以无字句，如是言生；以不執句，如是言生；无阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。天子当知，初心菩萨发菩提心，於如是法不憶念、不观察、不思量，不起、不见，不闻、不知，不取、不捨，不生、不滅。

「如是，天子！菩萨摩诃萨依止何等？此法界、此平等、此實際、此方便，貪生、瞋生、愚癡心生；眼依止生，如是，乃至意依止生；色无处取生，如是，至識无处取生；名生、色生、因生、一切见行生、无明生、有愛生、乃至十二分因缘流转生；五欲功德生、三界处生、我我所生，自身生、自身见生、自身根本六十二见生，佛想、法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火想、風想、空想、識想生，四顛倒生、五盖生、四識住、八邪、九恼、十不善业道生。天子当知，如是，乃至一切分別、一切不分別、一切分別不分別，一切想、一切戲論，一切求、一切取著、一切喜樂、一切想、一切憶念、一切障礙，菩萨皆生。

「天子！如是法門，如是應知。天子！若於此法不取无喜樂、无处取法，如是言生。」

尔时，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！如是，菩萨何处初发菩提之心。文殊師利！汝已供養恒河沙等诸佛世尊，能如是说。」

尔时，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如此文殊師利童子已说菩萨初发菩提心与得无生法忍，此二心生平等无異。」

佛言：「如是，舍利弗！如汝所说。舍利弗！燃燈如来授我記言：『汝於来世阿僧祇劫当得作佛，号释迦牟尼如来、應、正遍知。』舍利弗！我於尔时不捨此心，得无生法忍。如是，舍利弗！此初发心菩萨如文殊師利童子所说。」

尔时，文殊師利童子白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，一切菩萨皆初发心。何以故？如世尊说：『一切心生皆是不生。』若不生者，則彼菩萨初发心生，如是言生。」

说此法时，二萬三千菩萨得无生法忍；五千比丘不受，诸法漏尽，心得解脫；六十亿天子遠尘离垢，於诸法中得法眼净。

尔时，長老摩诃迦葉白佛言：「世尊！文殊師利童子能作难作，文殊師利童子说法如是能作众生利益。」

文殊師利言：「長老大迦葉！此乃非我能作难作。一切诸法皆悉不作，无有已作、无有今作、无有当作。長老大迦葉！我亦如是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有众生，非縛、非解。何以故？无物可取乃是正法。若，大迦葉！作如是说：『能作难作。』汝莫说我能作难作，非我难作、非如来作、非阿罗汉、非辟支佛。長老大迦葉！正说何人能作难作？毛道凡夫是正说说。何以故？長老大迦葉！若一切佛皆不已得、今得、当得，若一切声闻、一切缘觉皆不已得、今得、当得，毛道凡夫一切皆得。」

大迦葉言：「文殊師利！一切诸佛不得何法？」

文殊師利言：「長老大迦葉！一切诸佛皆不得我、不得众生、不得寿命、不得丈夫、亦不得斷、亦不得常、亦不得阴、亦不得界、亦不得入、亦不得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分別、不得无分別、不得因生、不得顛倒、不得貪瞋癡、不得此世、不得彼世、亦不得我、不得我所，乃至不得一切诸法。長老大迦葉！非一切法悉皆不得、不失、不脫，不取、不捨，不近、不遠。如是法門，摩诃迦葉！應如是知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。如是难作，若非佛作、非声闻作、非缘觉作，則是毛道凡夫人作。」

大迦葉言：「云何作耶？」

文殊師利言：「斷作、常作，阿梨耶作，憶念欲作、不作耶？捨戲論分別，隨順舉下。長老大迦葉！诸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、当作，彼凡夫作如是难作。」

尔时，文殊師利童子白佛言：「世尊！言无生忍，无生忍者，云何而说无生忍耶？世尊！以何义故言无生忍？何法中忍得云法忍？菩萨何法得无生法忍？」

佛言：「文殊師利！實无有人生中、法中得无生忍，實无得忍。言得忍者，唯有言語。何以故？實无所得彼忍法故。不得法忍，得无所得，不得、不失，如是得言得无生忍。

「文殊師利！无生法忍者，不生一切法忍、不来一切法忍、不去一切法忍、无主一切法忍、不取一切法忍、不捨一切法忍、无物一切法忍、无体實一切法忍、无等一切法忍、无等等一切法忍、无相似一切法忍、尘虛空相似一切法忍、不壞一切法忍、不斷一切法忍、无烦恼染一切法忍、无净一切法忍、空无相无願一切法忍、离貪恚癡一切法忍、真如法界實際安置一切法忍，不分別无分別、无憶念、无戲論、无思量、不作无力、羸劣、後时无物空、迭互无空、太虛空、如幻、如化、如響、如影、如焰、如芭蕉堅、如水泡沫一切法忍。此法忍者，非法、非非法，唯有名说。如是名者，无处、无取，本性自离。如是言忍，心信解入，不憶、不疑、不驚、不怖、不畏，身觸正受行而不得身。文殊師利！此法如是，得言菩萨无生法忍，又亦不行一切法相。」

文殊師利童子言：「世尊！所言忍者，云何言忍？若不为彼境界所傷，彼得言忍？」

尔时，善住意天子问文殊師利童子言：「文殊師利！傷何等法？」

文殊師利答言：「天子！所謂傷眼，何法傷眼？所謂法者，愛不愛色；如是，耳声、鼻香、舌味、身觸、意法；如是，天子！愛不愛法傷意亦尔。天子！若菩萨眼见色，不取相、不取好，不分別、无分別，不隨順、不分別相，知本性空，不念、不傷色，乃至法應如是知。天子！若六入不著、不傷，若不傷、不著，彼得言忍。菩萨如是得无生法忍，不分別法若生、不生，无漏、不漏；不分別法若好、若惡，有为、无为；若不分別，如是得言不生法忍。」

说此法时，六萬二千人发阿耨多罗三藐三菩提心，萬二千菩萨得无生法忍。

尔时，善住意天子问文殊師利童子言：「文殊師利！地地转行，地地转行者，云何菩萨地地转行？」

文殊師利问言：「天子！若地地转行，彼何人行？」

天子答言：「文殊師利！菩萨不见地地转行，乃至不见十地转行。」

文殊師利言：「不尔。天子！佛说诸法皆如幻化。汝为信不？」

天子答言：「文殊師利！我信是说。」

文殊師利问言：「天子！何等幻人地地转行，如是，乃至十地转行？」

天子答言：「文殊師利！化人不有地地转行，乃至不有十地转行。」

文殊師利言：「如是，天子！若幻化人有转行者，彼我转行。何以故？如佛所说，一切诸法皆如幻故。是故，天子！如是我说地转行者，不转行说、非是转行。何以故？以一切法不转行故，非謂法中法法转行，非色受转行、非受色转行、非想行转行、非行想转行、非識色转行、非色識转行；如是，乃至一切诸法皆亦如是，皆四种说，非眼耳转行、非耳眼转行，非鼻舌转行、非舌鼻转行，非身意转行、非意身转行。此一切法各各自行自分境界，法鈍无欲、无心意行，不思、不念，乃至无有計校籌量，如草、如壁、如幻，无記、非有記，作一相、无相。以是义故，彼非转行，非来、非去。天子当知，若菩萨能如是知，如是菩萨无法转行，非地分別、非地转行见，非是地捨、非是退转。菩提转行非是失滅。何以故？若人见有阴界入体，非彼转行、非是失滅，以一切法性本净故。

「復次，天子！菩萨如是地转行者，譬如幻師以幻力作十重宮殿，彼自作已即自坐上。於意云何？如是彼人有坐处不？」

天子答言：「无处坐也。」

文殊師利言：「如是，天子！菩萨十地见有转行亦復如是。」

尔时，善住意天子问文殊師利童子言：「文殊師利！若有人来依投仁者，欲求出家而作是言：『唯願度我，令得出家。』文殊師利！云何为说？云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云何教誡？」

文殊師利答言：「天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子！今者實有出家心不？汝若實有出家心者，我当依法度汝出家。』何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色界、著无色界、或著世間五欲功德，九处中行，此善男子如是取法。何者九处？天子！若无少处著，彼人心无所得；若心无所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼則苦尽；若苦尽者，彼畢竟尽；若畢竟尽，彼无所尽；若无所尽，彼則不尽；若不尽者，彼則是空。天子！彼善男子我如是说。

「復次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『善男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可为他所生，勿保此心。

「復次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『善男子！汝莫除发，是善出家。』若如是者，得言出家。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！如来说法，不斷、不壞。」

天子问言：「何法不壞？」

文殊師利答言：「天子！色，不斷、不壞；受、想、行、識，不斷、不壞。天子！隨何等人有如是念：『我除发。』者，彼住我慢；非我慢行，平等见人。如是得我，彼則得发；若得发者，則得众生；若得众生，則得斷想。天子！若不得我，則不得他；若不得他，則无我慢；若无我慢，彼我寂滅；若我寂滅，彼无分別；若无分別，則不发动；若不发动，則不戲論；若不戲論，則不取、不捨；若不取、不捨，彼則非作、亦非不作，非斷、非壞，非有相著、非不相著，不趣、不捨，不減、不增，不聚、不散，无心憶念，不说、不答，彼實安住。」

天子问言：「文殊師利！所言實者，是何言語？」

文殊師利答言：「天子！實者虛空，得言其實，非是空尽——不尽、不長，或有、或无——是故得言虛空为實；性空是實、真如是實、法界是實、實際是實。若是實者，得言不實。何以故？非今實有、非後时有，是故彼實。

「復次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如是者，得言出家。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！如来说法皆悉不取。」

天子问言：「文殊師利！不取何法？」

文殊師利答言：「天子！謂不取色若常、无常；如是，不取受、想、行、識若常、无常；亦不取眼若常、无常，不取色，不取耳、不取声，不取鼻、不取香，不取舌、不取味，不取身、不取觸，不取意、不取法，不取貪、不取瞋、不取癡，不取顛倒，如是，乃至一切诸法皆悉不取。天子！一切诸法不取、不捨，不离、不散。天子！若取袈裟，是愚癡念。如是，彼人如是见行。天子！是故，我说非取袈裟是净解脫。何以故？天子！袈裟是濁，如来世尊菩提无濁。」

天子问言：「文殊師利！何法是濁？」

文殊師利答言：「天子！貪欲是濁、瞋恚是濁、愚癡是濁，因濁见濁、名濁、色濁、想濁、取濁、相濁、戲論濁。天子！若正观察，此不善法皆悉无濁。若无濁者，乃至无有少物住处；若无住处，得言空处，无秉作者。」

天子问言：「文殊師利！言无秉作，无秉作者，是何言語而得说言无秉作耶？」

文殊師利答言：「天子！言无秉作，无秉作者，如此言語乃至无有少物秉作，如是得言无有秉作。天子！若有秉作，彼如来说无有秉作，如是得言无有秉作。」

天子问言：「文殊師利！未知何法是秉作耶？」

文殊師利答言：「天子！过於平等。过平等已，若法不得——非今时得、非後时得，非今有生、非当有生——彼法虛妄，安住秉作。所謂我者，分別秉作；众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、斷者、常者，分別秉作；阴、界、入等，分別秉作；佛、法、众僧，分別秉作；此持戒人、此破戒人，分別秉作；烦恼染净、獲得果證，分別秉作；須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法，分別秉作；空、无相、无願、明解脫无欲，分別秉作。天子！此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾闻如来分別秉作，心欲得法，妄想計著。彼癡凡夫分別分別转，彼妄想著欲得除滅。如来讚说无有秉作。」

尔时，善住意天子讚文殊師利童子言：「善哉，善哉。文殊師利！善说如是秉作法門。」

尔时，如来讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！快说此法。」