元魏三藏毘目智仙共般若流支译

圣善住意天子所问经

[＊]圣善住意天子所问经卷下

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子！若不受戒是汝出家。』若如是者，得言出家。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！如佛所说二种受戒。何者是二？謂：等受戒、不等受戒。何者名为不等受戒？謂：不等墮。何者不等墮？謂：著我墮、著众生墮、著寿命墮、著丈夫墮、著斷常墮、著邪见墮、著貪瞋癡墮、著欲界墮、色、无色界、憶念取墮。如是，天子！乃至一切不善法墮、惡知識墮，不知出法，取一切法。天子当知，如是名为不等受戒。天子！何者名为平等受戒？謂：平等墮。何者平等？謂：空平等、无相平等、无願平等。天子！若如是證三解脫門，如實而入則不分別，无所分別則不退转。天子！如是名为平等受戒。

「復次，天子！若修貪欲、瞋恚、愚癡，若修自身、自身根本六十二见，若修顛倒、若修三惡身口意行、八邪、九恼、十不善业道，如是得言正受戒也。天子！譬如一切种子皆依地生，藥、草、樹、林依地生長，平等具足，得言具足。如是，天子！此佛法中若正受戒得言受戒。天子！譬如一切种子、藥、草、樹、林依大地住，如是，天子！正戒具足。何以故？以住戒故，法和合有。如彼种子、藥、草、樹、林具足生長，如是得言平等具足。天子！戒依信住，如是，一切菩提分法以依戒故生長具足。天子！如是，过去、未来、现在诸佛世尊一切声闻，以正受戒是故證得三解脫門，一切戲論皆悉斷滅。天子！当知如是受戒是正受戒，非不平等。

「復次，天子！我与彼人如是出家、如是受戒：『汝善男子！当如是學，莫憶念取：「我如是學。」是汝出家。』」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！一切诸法皆悉不取。天子！汝若取戒，三界亦取。天子！於意云何？何者彼學？」

天子答言：「謂波罗提木叉具足。」

文殊師利问言：「天子！云何波罗提木叉具足？」

天子答言：「具足名得，言身具足、言口具足、意具足者，如是得言有波罗提木叉具足。」

文殊師利问言：「天子！於意云何？何处身、口、意业不作，不曾已作、今作、当作？有何相似可得说言似，若青、若黃、若白、若赤、若頗梨色？」

答言：「无也。」

文殊師利问言：「天子！云何得说？」

天子答言：「非是有为，如是而说。若非有为，彼不能说身、口、意业。」

文殊師利问言：「天子！於意云何？若非有为，彼可取不？」

天子答言：「文殊師利！不可取也。」

文殊師利言：「天子！我意在此，故如是说：『莫憶念取我如是學。』天子！若胜戒學、若胜心學、若胜慧學，彼學如際。如是應知，戒无所得是胜戒學、心无所得是胜心學、慧无所得是胜慧學。不分別心、不憶念心、不生胜心是胜心學，戒學、慧學，應如是知。天子！若心无所得，則戒不憶念；若戒不憶念，則三昧无所得；若三昧无所得，則慧无所得；若慧无所得，則一切疑不有；若一切疑不有，則學不取；若學不取，如是得言彼學憶念；若學憶念，彼阿那含；若阿那含，彼則清净；若清净者，彼不和合；若不和合，彼則不漏；若不漏者，彼則正行；若如是行，无色相似；若无色相似，彼是虛空。何以故？似彼虛空无形色故。天子！若如是學，彼則不學；若不學者，彼得言學。於何处學，彼无处學？若无处學，如是得言正學而住。」

於是，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！我为彼人如出家法、如受戒法，如是为说：『汝善男子！一切三千大千世界信心檀越与汝飲食，汝心不念、不生分別：「此食难消、此則能消。」若如是者，汝是净戒。』」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！若取施者、受者、財物，如是分別得言我净。若取、若賞、若净，若有所得，彼人有净；若心憶念，彼人有净；若心分別，彼人有净。天子！若更不取、不賞、不净，若无所得、若无憶念、若不分別，彼云何净？何以故？畢竟净故。天子！若取、若賞、若有所得，憶念分別得净信食，則是凡夫、非阿罗汉。何以故？凡夫取賞心有所得，憶念分別取我、分別此人与我，如是分別，彼得言净。云何名净？凡夫人行取三有生，彼如是净。天子！阿罗汉者更无少物有異身行，不取異身、更不转生，何处有净？汝取彼施取，三圓净。天子！当知何者名为三圓净耶？所謂不得施者、受者及以財物，是三圓净。若如是净，彼不復净。天子！我意在此，故如是说：『若一切三千大千世界信心檀越施汝飲食，不憶念净，彼世界中得言福田，彼善出家。』」

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！我於彼人如出家法、如受戒法，如是为说：『若汝善男子不宿阿兰若、不住聚落、不近聚落、不遠聚落、不住独处、不乞食行、不请食食、不糞掃衣、不長者家取鉢三衣、不露地坐、不少欲、不知足、非常知足、不遠离行、不樹下住、不房中宿、不殘宿食、不食蘇蜜。若汝善男子如是，一切頭陀功德聚集。』能行如是等法不憶念行。何以故？此慢心人如是相行。天子！若如是念：『我糞掃衣、我乞食行、我樹下坐、我憙殘食、我憙少欲、我憙知足、我宿阿兰若、我露地坐、我能頭陀、我为他说。』天子当知，非正行法，如是法生。何以故？如此无分別彼人尚不得我，何況頭陀功德而有所得？若有所得，无有是处。如是，天子！若此頭陀功德和合修行，心不憶念、心不分別，我说彼人能说頭陀。何以故？天子！若比丘抖擻貪欲、抖擻瞋恚、抖擻愚癡、抖擻三界、抖擻內外六入，我说彼人能说抖擻。如是抖擻，若不取、不捨，不修、不著、非是不著，我说彼人能说頭陀。

「復次，天子！如是，我为彼出家人如是受戒、如是说言：『汝善男子！若如是知，非知四諦、非修四念处、非修四正勤、非修四如意神足、非修五根、非修五力、非修七觉分、非修八圣道分、非修三十七菩提分法、非證三解脫門。』何以故？天子！如是得言知不生相，不修、不證。何以故？非是不生能證念处。天子！云何而言不是憶念、不正观察一切诸法得言念处？天子！若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，如是，比丘得言无住修四念处。云何而修？如是，不修——既不自修、不令他修——若如是修，得言修者；如是次第，乃至三十七菩提分法應如是知。天子！何等比丘坐禅？禅師於一切法悉无所得，彼无憶念；若不憶念，彼則不修；若不修者，彼則不證。天子！以何因缘唯有名说？謂三十七菩提分法。彼名无物，意憙因缘而生此名，一相、无相，如是而说；或说、或不说，皆如是名。诸有識知皆无所得，此實知见；若有識知，此三十七菩提分法皆无所得。」

天子问言：「文殊師利！言禅師者，何等比丘得言禅師？」

文殊師利答言：「天子！此禅師者，於一切法一行思量，所謂不生。若如是知，得言禅師；乃至无有少法可取，得言禅師。不取何法？所謂不取此世、彼世、不取三界，至一切法悉皆不取。謂：一切法悉无众生，如是不取得言禅師。天子！若彼禅師无少法取、非取不取，以是义故得言禅師。」

说是法时，会中无量百千众生皆生疑心：「云何云何？此云何取？云何不取？如来说言：『知三解脫門得證涅槃，修三十七菩提分法證涅槃。』者，而此文殊師利童子遮菩提分法得證涅槃者，此文殊師利童子所说共如来語不相應耶？」

尔时，文殊師利童子知彼比丘心生疑已，即问長老舍利弗言：「大德舍利弗！汝信如来说汝智慧最第一耶？大德舍利弗！於何时中无欲法證？有何法證？大德！豈不證四諦耶？修三十七菩提分法、或證三解脫門？」

長老舍利弗言：「文殊師利！乃至无有少法可得，若修、若證，若知、若得。何以故？以一切法不取、不生，无記空證、不空空證。」

说此法时，三千比丘不受，诸法漏尽，心得解脫。

尔时，善住意天子讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！利智慧人，善说如是甚深空忍。」

文殊師利言：「天子！我非利智，一切毛道凡夫利智。何以故？毛道凡夫如利智智。何者利智？地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻魔罗王世間利智、三界利智，如是利智得言利智，不知前際诸有为行。天子！毛道凡夫貪欲利智、瞋恚利智、愚癡利智，非是声闻，非是缘觉、得忍菩萨。如是，天子！愚癡利智如是應知。」

天子问言：「文殊師利！仁戲論不？」

文殊師利答言：「不也。」

天子问言：「學他語耶？」

文殊師利答言：「不也。」

天子问言：「唯言語耶？」

文殊師利答言：「如是，如是。天子！我取言語。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！若菩萨一字、一句不动彼字、不动句义，次第问道，如實而知，不知空、不知离，知无体、知不生，如是知、若不知，非知、非解，非受、非作，是故得言唯言語句。」

尔时，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！汝今已得陀罗尼，故能如是说。」

文殊師利言：「世尊！非我得陀罗尼。何以故？世尊！若愚癡人得陀罗尼，非佛、菩萨得陀罗尼。何以故？世尊！愚癡凡夫得陀罗尼。得何等法？所謂：得我、得众生、得命、得丈夫，得斷、得常，得貪、瞋、癡，得无明、有愛、五阴、自身、十八界、六內入、六外入，见分別不分別、无分別不分別行。如是，世尊！愚癡凡夫得陀罗尼。以取相故，分別不分別、无分別不分別行。如是，世尊！愚癡之人得陀罗尼。何以故？若法愚癡人得，則非佛得、非声闻得、非缘觉得、非菩萨得，如是得言愚癡之人得陀罗尼。何以故？如愚癡人虛妄心取，非佛、声闻、缘觉、菩萨。」

尔时，善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！仁者若非得陀罗尼，何故懞鈍？」

文殊師利言：「如是，天子！我實懞鈍。何以故？彼懞鈍行无人能知如来、声闻、缘觉、菩萨。天子！若非懞鈍，彼人則是愚癡凡夫。何以故？以障礙故，愚癡凡夫貪著心行懞鈍黠慧。須陀洹人障礙行说尚貪心行，何況愚癡凡夫之人？如是，天子！如是得言我是懞鈍、非得陀罗尼。何以故？乃至少物我不得故。」

尔时，会中五百比丘闻此法門不能信受，生大怖畏，棄捨而去，自身將墮大地獄中。

尔时，尊者舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！應当观察此会大众然後说法。仁说如是甚深法門，此众会中五百比丘闻说如是甚深法門不能信受，生大怖畏，棄捨而去，自身將墮大地獄中。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝莫分別，乃至无有少物可得墮於地獄。何以故？以一切法悉不生故。大德舍利弗！汝語我言：『應当观察此会大众然後说法。』大德舍利弗！若善男子善女人依止我见、依众生见、依寿命见、依丈夫见，虽復供養恒河沙等诸佛、如来、應、正遍知及比丘僧一切樂具，尽其形命如是供養，若闻我说如是难解甚深法門，一切世間闻不能信——謂空、无相、无願寂靜，不滅、不生，无有众生、寿命、丈夫、无我，无常、苦法、无我——捨而不受，速墮地獄。大德舍利弗！若善男子、若善女人闻此甚深难解之法捨而不受，生地獄中；从地獄出，依止我见，虽復供養恒河沙等诸佛、如来、應、正遍知，而不得闻此甚深法。」

尔时，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！如是，如是，如汝所说。文殊師利！如诸如来出现於世，闻此法門亦復如是；如人證得須陀洹果，闻此法門亦復如是；如人證得斯陀含果，闻此法門亦復如是；如人證得阿那含果，闻此法門亦復如是；如人證得阿罗汉法，闻此法門亦復如是。何以故？非依止我得證此法，證此法时无所得故。」

尔时，世尊即告尊者舍利弗言：「舍利弗！此诸比丘速出地獄，得證涅槃；非彼愚癡凡夫之人心有所得，墮见疑中供養如来。舍利弗！如是，彼人以是因缘当得涅槃，非是餘人速得解脫。何以故？以不闻此甚深法故。舍利弗！善男子、善女人若得闻此甚深法門，一经於耳虽不信受，墮於地獄而速解脫，非墮疑见、非有所得。」

尔时，善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！仁欲与我同梵行耶！」

文殊師利童子答言：「如是，天子！我欲与汝同於梵行，以汝梵行不取梵行、不行梵行。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！若其取者，彼得言行；若其不取，彼何所作？天子！若得梵行，彼則有行；若无所得，彼何所作？」

天子问言：「文殊師利！仁此梵行为何所作？」

文殊師利童子答言：「如是，天子！我非梵行。何以故？以此梵行非梵、非行、非我、非梵行，如是得言我行梵行。」

天子讚言：「善哉，善哉。文殊師利！乃能如是以无障礙辯才樂说。」

文殊師利言：「我有障礙。云何言我有无障礙辯才樂说？何以故？一切有我、有我所者皆有分別，诸有分別皆有障礙。」

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！若汝天子欲同梵行，汝斷一切诸众生命，而不捉鐵、不捉刀塊、不捉杖等，如是，我汝同於梵行。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利问言：「天子！所言众生，言众生者，汝意云何？」

天子答言：「文殊師利！所言众生，言众生者，乃至唯有名字想取。」

文殊師利言：「如是，天子！殺取我想、殺取命想、取丈夫想。」

天子问言：「仁以何物殺取命想？」

文殊師利答言：「天子！以慧鐵殺，彼般若鐵如捉、如殺，如捉不知、如割不知。天子應知，彼門若殺我想、殺众生想，如是，名殺一切众生。如是，我汝同於梵行。」

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！若汝天子十不善业道集行，一切染分平等行、非是净分平等行，如是，我汝同於梵行。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！若此染分平等，彼平等平等行。如是，我汝同於梵行。天子！汝意云何？何者染分平等？」

天子答言：「不作、不貪。」

文殊師利问言：「天子！言净分者，是何法耶？」

天子答言：「法性、法界、真如、實際、三解脫門，此是净分。」

文殊師利问言：「天子！汝復更能遮法界不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「如是，天子！以此意故，我如是说，若汝染分平等、非净分平等行，如是，我汝同於梵行。」

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！若汝天子初始起心欲殺人时，汝能頭上於先打者，如是，我汝同於梵行。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！言殺，殺者，是何言語？殺何物人？天子当知，殺言語者，殺貪、瞋、癡、我慢、嫉妬、幻偽、諂曲、取相、想、受，如是名殺。已说殺竟，天子應知。天子！若有禅師生貪欲心，生已能离、能令寂靜、能令寂滅，如是得言空无所有，不善、不取。如是，天子！欲心生滅，思量通達。如是，此心於何处生？於何处滅？於何处樂？於何法樂？如是观察，貪无所得，於何处樂？彼无所得，於何法樂？彼无所得，若无所得，彼則不取；若不取者，彼則不捨；若不捨者，如是，彼則不取、不捨，如是得言离欲寂滅；如是，乃至心如是说。天子当知，如是法殺。即生即殺，如是得言初始起心欲殺人时頭上先打。如是名殺，我意在此，故如是说。」

尔时，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！若汝天子於佛不染，法、僧不染，如是，我汝同於梵行。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利问言：「天子！所言佛者，汝云何解？」

天子答言：「文殊師利！如真如法界，如是言佛。」

文殊師利问言：「天子！於意云何？真如法界汝能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意在此，故如是说，若汝天子於佛不染，如是，我汝同於梵行。

「復次，天子！所言法者，汝云何解？」

天子答言：「文殊師利！是离欲法，如是言法。」

文殊師利问言：「天子！於意云何？彼离欲法，汝能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意在此，故如是说，若汝天子於法不染，如是，我汝同於梵行。

「復次，天子！所言僧者，汝云何解？」

天子答言：「以无为故，如是言僧；圣声闻僧是无为僧，如是言僧。」

文殊師利问言：「天子！於意云何？彼无为僧汝能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意在此，故如是说，若汝天子於僧不染，如是，我汝同於梵行。

「天子！若人得佛，彼則染佛；若人得法，彼則染法；若人得僧，彼則染僧。天子！若不得佛，如是，彼人不染於佛；若不得法，如是，彼人不染於法；若不得僧，如是，彼人不染於僧。何以故？以佛、法、僧非彼人得，以如是故，得言不染。

「復次，天子！若人愛佛、愛法、愛僧，彼人染佛、染法、染僧。若不得佛，彼不愛佛，則不染佛；若不得法，彼不愛法，則不染法；若不得僧，彼不愛僧，則不染僧。天子！若不染著此貪欲句、此不合句、此示句、此不實思量句、不實句、不實決定句、不离欲句，是故得言离欲寂滅。天子！我意在此，故如是说，若汝天子於佛不染、法、僧不染，如是，我汝同於梵行。」

尔时，善住意天子語文殊師利童子言：「甚为希有，文殊師利！乃能如是说甚深处，我当報恩。」

文殊師利答言：「天子！汝莫報恩。」

天子问言：「我今云何得不報恩？」

文殊師利答言：「天子！汝莫報恩。如是，天子！汝莫報恩即是報恩。」

天子问言：「文殊師利！仁不報恩？」

文殊師利答言：「天子！如是，如是。我不報恩，非我報恩。」

天子问言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利答言：「天子！愚癡之人作異異法、愚癡之人作異異见、愚癡之人作異異行，以作異異法、行、见故，得言報恩。天子当知，此非正行善男子也，乃至少作、或作、不作，是故得言不報恩者。如佛世尊平等说法，謂一切法皆悉不作、亦不可作，心平等不異、取不異作，是故得言不報恩者。」

天子问言：「文殊師利！仁住何法如是说忍？为住忍说？为住法说？」

文殊師利答言：「天子！非忍、非法。」

天子问言：「文殊師利！於何处住如是说耶？」

文殊師利问言：「天子！幻化人身於何处住？」

天子问言：「何处復有幻化人住？」

文殊師利答言：「天子！如真如住，彼幻化人如是而住。天子当知，若如是说，何处住说？若如是者，云何问言何忍、何法？天子当知，忍唯有名，名无住处，法不移动、亦不分別、又无处所。天子！一切众生於何处住？於彼处住，佛如是说。何以故？如佛所说，如真如住，一切众生亦如是住，真如、不动如，一切众生真如、如来真如、不二真如、不異真如。」

尔时，善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！言沙門那，沙門那者，是何言語言沙門那？」

文殊師利答言：「天子！謂非沙門、非婆罗門。何以故？天子！若不著欲界、不著色界、不著无色界，彼名沙門，我如是说。天子！若不漏眼、若不漏耳、若不漏鼻、若不漏舌、若不漏身、若不漏意，彼名沙門，我如是说。天子！若不依止、不依止说、不依止处、不依处说，彼名沙門，我如是说。天子！若无少心貪樂、无少处来、不傷无傷，彼名沙門，我如是说。如是句说，若非沙門、非婆罗門。」

尔时，会中有五菩萨得四禅处、得五神通。时彼菩萨依三昧坐，依三昧起未得法忍。时彼菩萨自憶宿世曾殺母来、曾殺父来、殺罗汉来，念彼殘业是故心熱，不能獲得甚深法忍——不能證入、亦不存心、依我分別——心憶彼罪不能捨离，是故不得甚深法忍。

尔时，世尊知彼菩萨心可開曉，以威神力加被文殊師利童子。尔时，文殊師利童子承佛神力从坐而起，整服左肩，右手捉刀，磨令使利，疾走向佛。

尔时，世尊即語文殊師利童子，作如是言：「汝住，汝住。文殊師利！我先被殺，極被殺已。何以故？文殊師利！久遠已来，何时有人生心殺我？若生殺心即是殺已。」

当尔之时，彼五菩萨有如是念：「一切法如幻，非我、非众生、非命、非丈夫、非人、摩那婆、非母、非父，非阿罗汉、非佛、法、僧，非有此逆、无造逆人。何以故？今此文殊師利童子黠慧深解，細心思量，聰明利智，诸佛所讚，得甚深忍，已曾供養过去无量亿那由他百千佛来。文殊師利种种供養过去诸佛，自在智慧善能通達一切诸法，如法善说、如實而说，恭敬如来。彼捉利刀疾走向佛，佛言：『住住，文殊師利！我先被殺，極被殺已。』若少有法和合聚集，決定名佛、名法、名僧、名母、名父、名阿罗汉，有逆可取則不可离。当知彼法无体、非有，非如、非實，不生、不起，空如幻化。是故，此法无人得罪、无罪可得。」

如是如是，思量善知，彼五菩萨如是知已，即时獲得无生法忍。既得忍已，欢喜踊躍，上虛空中——去地不遠，七多罗樹——而说偈言：

「一切法如幻，皆从分別起，此非決定有，一切法皆空。心不實分別，愚癡取我想，憶念过去世，作何等惡业？过去曾殺害，父母良福田、殺罗汉、比丘，作極重惡业。彼惡业果報，我應受苦恼，今於善人所，闻法除疑悔。心不捨悔恨，憶持大名人，解已觉法界，何处无烦恼？佛善巧方便，方便知牟尼，以何方便力，净众生疑悔？诸法空无体，非佛、非法、僧，父母不可得、非有阿罗汉，非有少法殺、亦无少法墮，诸法平等相，如彼平等住。文殊大智慧，已證如是法，手捉利刀已，疾走向如来。如利刀、如佛，彼二无異相，非生亦非實，此中无人殺。」

说此捉鐵刀法門之时，周遍十方恒河沙等诸佛世界六种震动，大地極动，世界皆起。

时彼十方诸佛世界诸佛世尊——皆悉现在现命现住——彼佛侍者各问其佛，白言：「世尊！是誰威力动此大地，世界皆起？」

彼佛答言：「善男子！有佛世界名曰娑婆，彼中有佛号释迦牟尼如来、應、正遍知，为众说法。彼娑婆世界有童子菩萨摩诃萨名文殊師利，於菩提道得不退转，捉利鐵刀——智慧鐵刀——疾走向佛，以为開曉餘菩萨故。有自在力自知堪能，以是因缘令地大动。」

尔时，世尊依慧鐵刀如如法说，令不可数众生眼净、心解、忍生、欲行菩提。尔时，世尊以住持力，住持擁护此众会中初始发起微少善根、虛妄分別、种种分別诸众生等，令彼众生不见鐵刀，於此所说捉刀法門不闻、不聽。

尔时，長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！仁作極惡生死之业，欲殺醫師。此业若熟，於何处受？」

文殊師利言：「大德舍利弗！皆作惡业，我从生来不曾如是，不知此行於何处熟？大德舍利弗！何处幻人幻化业熟，我如是熟。何以故？以幻化人不生分別，无虛妄故。大德舍利弗！一切诸法皆如幻化。復次，大德舍利弗！我今问汝，隨汝意答。於意云何？汝有鐵刀可得不耶？」

答言：「无也。」

「汝有惡业可得不耶？」

答言：「无也。」

「有得果不。」

答言：「无也。」

「大德舍利弗！若无鐵、无业、无果報者，何处业熟？」

尔时，尊者舍利弗言：「文殊師利！以何意故如是说耶？」

文殊師利言：「乃至无有少业報熟。何以故？以一切法无业、无報、无业報熟。」

尔时，彼处十方世界诸来菩萨摩诃萨等白佛言：「世尊！惟願世尊以威神力加被文殊師利童子，令至十方诸佛世界如是说法，如我来至此佛世界。」

尔时，文殊師利童子語彼菩萨摩诃萨言：「汝善男子各各观察自佛世界。」

时彼菩萨摩诃萨等普彼十方各各观察自佛世界，各各自闻自佛世界文殊師利童子音声，各见文殊師利童子住其佛前为诸大众说此法門，各各皆有善住意天子问此法門，各各皆有诸菩萨集、皆有天子。如是见已，得未曾有，皆悉歎言：「希有，希有。今此文殊師利童子此佛世界安住不动，而一切处皆悉普现、一切皆见。」

尔时，文殊師利童子为彼菩萨说如是言：「善男子！譬如幻師善學幻術，不动坐处示种种色。如是，菩萨善學般若波罗蜜幻，如幻法中乃至一切诸佛世界隨心憶念皆悉普现。何以故？一切诸法皆如幻故，如是應知。」

尔时，世尊語文殊師利童子言：「文殊師利！如诸如来出现於世，闻此法門亦復如是；如人證得須陀洹果，闻此法門亦復如是；如人證得斯陀含果，闻此法門亦復如是；如人證得阿那含果，闻此法門亦復如是；如人證得阿罗汉法，闻此法門亦復如是；闻此法門心生信解如坐菩提，闻此法門亦復如是。」

文殊師利童子白言：「如是，世尊！如空如平等、如无相如平等、如无願如平等、如真如如平等、如法界如平等、如實際如平等、如平等如平等、如解脫如平等、如遠离如平等。」

尔时，文殊師利童子白佛言：「世尊！唯願世尊护此法門，後世末世五十年时於閻浮提广行流布，令善男子、善女人咸得闻之。」

尔时，三千大千世界一切天人鼓樂出声；一切华樹皆悉敷榮，出种种华；於此三千大千世界皆悉震动，放大光明遍滿世界，蔽日月光令皆不现。六十四亿百千诸天欢喜踊躍，生希有心，住虛空中雨天华香、末香、塗香，如雨而下，鼓天伎樂，一切合掌，同声唱言：「善说如是最胜妙法、奇妙胜法。今者，文殊師利童子说此法門我等得闻，於此世界得生人中便为再见转於法轮。若有众生闻此法門，有能信解、不驚怖畏，当知是人必定不从小功德来。若有众生已曾供養过去诸佛，乃得闻此甚深法門不驚怖畏。」

尔时，文殊師利童子白佛言：「世尊！今有相现，此经法門住持不滅，能於後世五十年时於閻浮提广行流布。」

佛言：「如是，如是。文殊師利！今有相现，此经法門住持不滅。」

文殊師利言：「如是，世尊！實作住持，令此法門久住於世。」

佛言：「文殊師利！若三解脫門得證涅槃是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。」

文殊師利言：「若世尊说非我、非众生、非命、非丈夫、非人、摩那婆、非染、非净是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「若世尊说非貪、瞋、癡，非名、非色，非因、非见，非有、非有識，非身、非身記，非心、非心記，非憶、非憶念，非处、非处行，非色、非受、非想、非行、非識，非眼、非色，非耳、非声，非鼻、非香，非舌、非味，非身、非觸，非意、非法，非欲界、非色界、非无色界，非斷、非常是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「若世尊说非須陀洹、非須陀洹果，非斯陀含、非斯陀含果，非阿那含、非阿那含果，非阿罗汉、非阿罗汉法，非辟支佛、非辟支佛法，非如来、非如来法，非力、非无畏，非想、非識，非空、非无相、非无願，非无欲、非本性，非得、非證，非集、非明、非解脫，非彼岸、非中間、非此岸，非涅槃、非名、非无記是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「若世尊说實无有人相應、不相應，不合、不散是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「如是，世尊！若前如来、應、正遍知过去已说，无有少法众生得脫——无得涅槃、非有众生，非有法生、非有法滅，非失、非动——如过去说，如是未来、如是现在皆如是说是實實語；此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「如是，世尊！若说此法无少法说、非語、非说、非言語说，非畢竟说、非後时说、非现前说，非響声说、非数数说非此法说、无一字说非此法说，无人现在聽、无人未来聽、无人得解脫是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「若世尊说此戒非戒、非戒果，非三昧、非三昧处，非般若、非般若根智，非解脫、非解脫智是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。

「若世尊说菩萨法中非布施捨、非戒守护、非忍修集、非精進发、非禅決定、非般若行，非求菩提、非實行转，非得菩提、非得力、非得无畏、非根、非正、非转法轮，非解众生、非言語说是實實語，此经法門後世末世五十年时於閻浮提广行流布是實實語。」

说此法时，於此三千大千世界六种震动。尔时，彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！以何因缘於此世界如是大动？」

世尊即告彌勒菩萨摩诃萨言：「彌勒！汝今莫作是語，少信众生闻不能解則生怖畏。」

彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如来若说，多人得力、多所利益安樂天人。」

佛言：「彌勒！过去已有七十四亿那由他百千诸佛於此地处说此法門，文殊師利童子菩萨与善住意天子相隨问答論义。」

彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！文殊師利童子菩萨与善住意天子相隨闻此法門其已久如，於何佛所闻此法門？」

佛言：「彌勒！过去久遠七阿僧祇百千劫際，有佛出世号曰普华師子遊步胜功德集如来、應、正遍知。如是，善男子！於彼佛所闻此法門。」

说此法时，恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，彼二倍人得不退忍，彼二倍人得离垢法眼。

世尊既说此法門已，时诸比丘、文殊師利童子菩萨、善住意天子，并诸天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜。