释吉藏撰

十二門論疏

十二門論疏卷中之本

释吉藏撰

观缘門第三

所以有此門来者，凡有八义：一者因缘一門略破生义、第二門广破生义，今此一門凡有二义；一者結上略广无生、二者舉非缘決破生义。具此四义破生乃周，是故要須三門。问：初上二門云何略广？答：初門長行与偈俱略，偈略者，但明无自性門以破於生；長行略者，以文略故。次門偈与長行二种俱广，偈备開三門，長行即有三十四門，故名为广。略广求既无蹤，故此門初双結二义。上求已无，若必謂有生者，故舉非缘決之，所以須备四义，故有三門。二者因缘門總就因缘中求果无蹤，次門別就因中撿果不得。今門別就缘中求果无生，則要須备三門，方具總別观也。三者经有三说：一者但作因名不作缘名，如六因、十因。二者但作缘名不作因名，如四缘、十缘。三者因缘兩说，如十二因缘。众生隨名著名、隨相著相，故初品具破因缘、次品破其因义、今門次破其缘。要窮此三病义乃圓，是故有三門也。四者因缘义總，預是佛法无非因缘。从第二門至於生門，此是因缘中別义，以因缘义總故貫在論初。但因缘中別出因果义，故有第二第三兩門。所以別相明因果义者，因果是众义綱维、立信根本，故诸佛菩萨敷经说論。但为显於因果，是故就總义中別明因果，所以有後二門。五者上有果无果門通破內外，今破四缘正为破內。六者上二門撿无所生果，今撿无能生缘。七者为释疑故来。初門略求生不得，次門广撿生无蹤。或者云：若二門求生无蹤，何故佛说四缘生法？若四缘生诸法，云何言畢竟无生？是故今明佛所以说四缘生者，为明无生故说四缘生，如为令深識第一义故说世諦耳。汝闻四缘生不知无生，豈識生耶？既不識佛意，豈識佛語？又四缘生只是无生；汝計四缘生，則无生四缘於汝成生，非是四缘义也。今言破四缘者，无汝所計四缘。何时无佛因缘无生四缘。又此是外道迷權實义，論主为其開方便門示真實相。佛说四缘为表不四，不四为實，四是方便。汝但知權四为實，不知不四。既不知不四亦不識四，故權實俱迷則无二智。今示不四四为方便、四不四为實，令外人生二智，即有自然无師智，故得入佛知见得成佛。问：論中何处有此意？答：《中論》云「如诸佛所说，真實微妙法。於此无缘法，云何有缘缘？」下释云「佛隨凡夫分別，故说實法可信。隨宜之言，不可为實」也。又論主今欲攝用归体，即明从体起用。攝用归体者，明四缘畢竟空即辨四不四义，既知四不四即明不四四，故是从体起用。三世佛唯有体用，故收入出生，故論主申此二條則一切义尽。问：何故就四缘明收入出生耶？答：四缘攝一切义尽，故就此明之。问：論文何处有此收入出生意耶？答：观性門中明有二諦，因世諦故有第一义，即收入义。因第一义故有世諦，即出生义也。外人闻四缘但住四，不得收入，如窮子住立門外不肯入門。既不知收入，豈悟出生？如長者往就窮子，辨出生义也。又此論正申一乘，如叡師序令六道回宗、三乘改跡。今明四缘生六道三乘，若有六道果三乘果必从四缘生。四缘是能生，今求四缘生不得，則无復六道三乘因，終归於空常寂滅相，即整归駕於道場畢趣心於佛地。八者上二門末結言一切法空。然四缘攝一切法，外人疑云：若一切法空，佛何故说一切法为四缘生耶？論破若是、经说應非，经说若是、論破應非，今请論主会通经論是非。故今明佛说空者，明一切法畢竟空，不言一切法自是有。畢竟空，自是空；汝起空有二见，故謂经論相違。今論還申佛说一切法即是畢竟空意，故经論相成，不相違也。问：破四缘与破有果无果何異？答：有同有異。所言同者，上破外人橫計有无，今破橫計四缘。此二但破而不取，是故言同。所言異者，有无但出謂情，故破而不取。四缘既是佛教，則有收取之义，故与前異也。问：此門为从能破立名、为以所破立名？答：以所破立名。外人立有四缘，今以略广二門求缘无蹤，从所破立名，故云观缘門也。

就文亦三：初長行发起、第二偈正明門体、第三長行末總結齊法。

「略广众缘法」者，第二明門体。凡三偈，開为二章：前二偈正就四缘中求果无生、第三偈舉非缘決破也。又初二偈破四缘中求果无蹤、後偈就非缘中撿果不得，故一切法无生。初又二：第一偈正標章門、次長行与偈释章門。初偈又二：上半正破、下半呵責。释略广备如《中論》。有人言：總为因缘，名之为略；离为四缘，名之为广。故《中論》題观因缘品，而後破於四缘，即是斯意。二者初門名之为略、次門目之为广，今双牒上略广題示外人。上略广二門就众缘中求果无蹤，汝云何言果从四缘生？即是用前二門破今因缘生义。三者第二門名之为广、此品撿之为略，故名略广。四者開中云：前門会因推之曰略，此品列缘推之曰广。此意明从所破立名。前品直作因名而就因中推之，故名为略；今品离为四缘推果无从，故名为广。五者直就此品自有广略，因缘合推为略、因缘別撿为广。下半呵責，可解。

「瓶等」下，第二長行与偈解释。就解释为二：第一略释、第二广释。略中，初释上半；「若於二門中」下，次释下半。「问曰」下，第二广释。亦二：第一释上半、次释下半。释上半为二：第一前释初句中「众缘法」三字、次释略广及第二句。所以不依偈次第释者，欲明破立次第，故前明於立即是所观、次辨於破即是能观。初又二：前问、次答。外人所以作此问者，既闻上略广众缘无生，未知破何物缘意，謂破外道缘、不破佛法四缘。以內外未分，是故致问。而意謂有內法四缘生果不被破，故致斯问。又作論之体，假问发起於答，亦不須作餘意。「答曰四缘生诸法」者，第二答也。答意云：我上言略广众缘求生不得者，此是汝所計四缘耳，外道所計不足破也。就答为二：初偈本、次長行。初偈为三：初句明四缘用、次句辨四缘体、下半列四缘名。问：此偈与《中論》何故顛倒耶？答：二論互舉一义。《中論》从名辨用、後辨其体，此自末至本也；今前明其用、次辨其体、後列其名，从本至末也。長行但释下半則兼释上半。前牒下半四缘名；「因缘者」下，释四缘名。則释上半四缘义《中論》已出，餘未尽者今略明之。四缘六因能生所生体无广狹，而有六因者，作物不同故也。四缘得名有三：增上从果受名，以果是增上，为增上作缘名增上缘。因缘当体立名，以攝五因为缘故名因缘。餘二因果通称：心心法是詮次之法，故名次第；为次第作缘，名次第缘，則从果立名。又云：用次第法为缘，从因立名。論文用前释。「缘缘」者，初缘字是心，謂心体是能缘之法，萬法为缘作缘名缘缘，从果立名。集師舊用。又解：一切法皆是所缘法，故名缘。此法能生心缘，故名缘缘，从境立名，論文用前。数論異者，《成論》次第缘果，唯是心法。数通二聚：萬法境是缘，心又詫之復为一缘。从缘立名，謂缘缘也。《成論》过去业及習因依因，此二力強。又从缘立名，謂因缘也。六根生識胜於前境，亦从胜立名，謂增上缘也。问：四缘通三聚耶？答：次第缘但是心，果通二聚，謂滅尽定及无想定。定上四相遂定而来，虽与定俱，不为心所求，非次第缘果也。《杂心》四句释之：一无間而次第，初念定也；二无間非次第，初念定上四相也；三次第非无間，第二念定也；四非次第復非无間，第二念定上四相也。二定既非心法，乃是次第，不能開发後心，故非缘也。後心果者，故是定前心为缘。无想天非心所要，但任運而来，前心虽滅，彼非次第也。前心乃非次第缘，是无想天增上缘也。心尽得无餘涅槃亦尔，但前心非是涅槃增上缘。所以然者，无为是缘缘，不从四缘生也。次第缘最难解，有二十心，不出四句：一非缘非次第、二亦缘亦次第、三缘而非次第、四次第而非缘。方便、生得、報生、威儀，此四心备四句；二烦恼心与工巧心，此二心备三句；變化心唯备二句；无有一句也。现親心广心章。问：四缘幾通三性？答：次第缘、缘缘、增上缘，缘果並通三性。因缘中有五因，須簡別之。四缘並通漏无漏，而遍報二因但有漏。四缘中凡圣备有，但因缘有具不具。如五因中说。四缘中次第缘，缘果隔世；缘缘、增上缘亦隔不隔。四缘中，心法能作四缘，色及不相應能作三缘，无为能作二缘。问：法既具从四缘生，何故不具从六因生？答：缘門是疎，又是總相明义，故得云具从四缘生。因門是親，又別相明义，則分別染净法。如烦恼是染法必不从報因生、如无記等是净法必不从遍因生，故无有一法备从因缘中五因生。问：攝五因为缘名因缘者，亦攝三缘为所作因，何故不名缘因？答：若言缘因即濫，恐謂四缘並为因，故不言缘因。问：若言因缘，亦謂六因並为因缘。答：缘門是疎，可得尔也；因門是親，所以非類。问：云何開所作因为三缘？答：取一切法別生心义为缘缘，別取前後相生义为次第缘，取不障义为增上缘。增上缘与缘缘二果異者，缘缘果但心、增上缘果通三聚。又增上缘亂生果、缘缘生果不亂，如色是眼識缘缘，一切法是意識缘缘。问：幾义非次第缘？答：有三种法，一无學最後心、二隔念心、三未来心。此三非次第缘，如《杂心》说也。文释四缘即四別，易知也。

「如是四缘皆因中无果」下，自上以来释偈本「众缘法」三字竟，今释略广求果不可得。又開二：前释广求不可得、次释略求不可得。此中以因缘別推名之为广、因缘總推为略。所以作略广者，一为根有利鈍，鈍者具須略广方悟，利者開一便了也。又欲窮法邊底，故备作二門。有人言：總五因为一因缘，將因缘望餘三缘，若因缘有果應离餘三缘，三缘有果應离一因缘。今謂穀是牙正因，地水人功是其外缘。若穀子中先有牙者，應离地水人功等缘而有。若地水等缘中有者，應离穀因而有。又如眼識以过去行业为因、现在空明为缘，亦作此破。「若於缘及因」下，第二次释略义。即以總为略，謂總就穀子之因、地水之缘，求果不得也。「如是一一中」下，广释前偈下半呵責門。

「若果缘中无」下，自上以来就四缘中求果无生，今第二偈舉非缘決之，上半牒、下半決。決有四意：一者缘非缘俱无則應俱生；二俱應不生；三非缘應生、缘不生；四非缘不生。而缘生者，非缘可无，缘應有也。问：此中以何为非缘？答：有三义。一者如泥是瓶缘，乳非缘；二四缘为缘，微尘世性名为非缘；三責外四缘則成非缘。此三备，得作前四难。望前三乘六道意者，六道因无六道果而生六道，亦无三乘果應生三乘。三乘因中无三乘果而生三乘，亦无六道應生六道。而實不尔，故畢竟无三乘六道因果，故終当畢竟空尽成佛也。

長行云「缘果空故」下，品第三，舉三空以齊法也。

十二門論疏卷中之本

十二門論疏卷[＊]中之末

观相門第四

所以有此門者，有通、別二义。通意有三：一者根性不同悟入各異，自有闻求四缘无四不悟，闻撿三相无三而得道，故说三相門。二者欲通释诸方等经，经中自有明四缘畢竟空，自有明三相畢竟空。佛世利根闻並皆得道；末世鈍根尋之未悟，故論主曲释也。三者经有歷法明空、歷法观行，論亦如是，故有此門来也。问：今为申三相、为破三相？答：具有二义。原佛说三相者，无名相中为众生故強名相说，此是无三说三。所以无三说三者，欲令众生因三悟不三。问：何故无三说三，令因三悟不三？答：无三说三，破於常倒。既为三相所遷，豈有常耶？因三悟不三，息无常倒。言其无常者，明其无有常，寧有於无常？八倒既除，則累无不寂、則显真實相，故非常无常便是法身，故德无不圓。此是不三三、三不三之大意也。又无三说三令識佛智，说三悟不三謂如来智，任運现前为自然智，不从師得为无師智。三世十方诸佛有所施作常为一事，故知说三为開四智、同归一乘。说三既尔，四缘及一切诸法亦應如是知。又十方三世诸佛为一大事故出，如《大品》云「般若为大事故起，示是道非道。」无三说三，隨顛倒故，说示非道；因三悟不三，今示是道。又三世诸佛说法不出權實二門，无三说三是方便隨宜門、令因三悟不三此是真實門。现《中論》破缘缘偈，佛滅後大小有所得人並不識此意，故論主申此意破外人謂三故三病也。问：经具有三不三、不三三，論何故但申三不三？答如上，不三三是權門、三不三为實門。今論實道，又是诸佛本意。又既識三不三，即申不三三，故下明二諦也。问：经何处有不三三、三不三文耶？答：诸方等经遍有文，略引《大品》、《净名》。《大品》「色无常，不可得故。」色无常即不三三，不可得謂三不三，具破八倒、备開實相中道也。《净名》「不生不滅是无常义」亦尔。

次別敘来意。亦有三：一者若就无生义释者，自上三門就四缘中求生不得，惑者復謂：若诸法畢竟无生，何因缘故经说三相能生诸法耶？今隨外所引，故復破之。所以言隨外所引者，三相猶屬四缘中因缘門，上既求四缘无蹤即无三相；但縱外言有，故就覓无从，故有此門来也。二者上破四缘破別生法，今破三相破通生法。所以四缘是別生法者，如心法备从四缘生，色法从二缘生，非色非心開为二分，无想、滅尽二定从三缘生，自餘不相應法从二缘生，故名別生法。三相通生法者，有为三聚无不备从三相所生，今破三相名破通生法。以通別求生不得，故知畢竟无生。三者三空分之，自上以来明求果及缘不可得，名为空門。此下四品撿相无从，名无相門。稟教之流若於空門悟入，則不須无相門；为於空門不悟，是故次说无相門也。又根性不同，自有樂从空門入、自有从无相門入。又见多者从空門入、愛见等者从无相門入。《百論疏》已具明之。问：何以知此下四品明无相門？答：文云「有为及无为二法俱无相」，則知通破一切诸相，故知是无相門也。上三門破所相，開为總別：初門为總、二門为別。今四門破相亦二：初門正破、後三門縱破。初門正破者，明为无为一切相空。次門縱之，更開二關往責为有为无。若本有相則不須相，若本无相則无法可相。次門更復縱之，必言有相可相者，一異求之應得；一異求既无蹤，不應言有。第三門更復蹤有能相，就有无求之又不可得，故三門名为縱破。又四門即为四意：初門破为无为，正破標相；次門破为无为体相；第三門就一異相双破標体二相；第四門重責標相。又第一門破通相、第二門破別相、第三門合破通別二相、第四門重破通相。此門称通相者，以三相通为诸法作相，故名通相。今此品求三相无蹤，故云观相門。释三相义，具如《中論》。今更引《婆沙》誠文以解释之。所以須取《婆沙》释者，龍樹出世时正對其人。又餘义多是人自造，不足可破也。《婆沙．色品》「问：生住老无常为是色耶、为是非色耶？答：佛经中告诸比丘有三有为相，人不解此义趣故种种解说。譬喻人云：三有为相无有實体。所以者何？三有为相是不相應行行阴所攝，不相應行行阴无有實体。为正此义，明三有为相是實有法。則是實体无實体一双也。又毘婆阇婆提云：此法是无为。若法是有为者其性羸劣，羸劣故不能生法住法滅法；无为力故能令法生住滅也。又曇摩崛人云：二是有为、一是无为。生住是有为，不能滅法；滅相是无为，故能滅法。为正此二人，明三相是有为。此为无为第二對也。又有異部云：三相是相應法。又为正如此说彼即法沙門义。其人云：色法生住滅則是色体，乃至識亦如是。故今明非是色法亦非心法，而通三性，通學、无學、非學非无學，通见斷、修斷、不斷，但不通无为。此三對，明即法異法也。」问：三相为一时、前後？答：佛但说三相有为。譬喻者云：一刹那中无有三相。若一刹那中有三相者，則一法一时則生則老則无常。此有二过：一者三相便亂。二者共相違，生生滅不得滅、滅滅生不得生，便有失用之过。是故三相前後而生。彼云：法初生时名生，後时名无常，此二中間名老。《婆沙》破此义云：此不如實分別。若初者名生、最後名无常，若作是说則一法无三相。是故今明一法具三相。问：若一法有三相者，云何不一法一时而生則老即无常耶？答：大意明体同时、用前後。以体一时故，无有自起之过，明有为法不能自起，相扶共起，免自起过。生用之时未有住用，住用时生用已廢，故无上过也。问：四相相貌云何？答：世中生为生相；生已而体滿足为住，如初生之外为生乃至果滿足称住；住已漸衰，如外物萎黃等为異；衰必謝滅，如外物死称之为滅。问：三相为是總相、为別相？答：一解云是別相，如色自有生住滅，乃至識亦如是。故三相是客相，法体是舊相。又解：三相是總相，以有为法皆有此三，故是總相，故诸法体是別相。又解：非總相亦非別相，以非自体故非別相，各有生住故非總相。问：既非總別相，是何物法？答：此是印誠，若有此印誠是有为、若无此印誠非是有为，如涅槃相非是涅槃体。評云：是總相也。问：为三相、为四相？答：迦旃延舊云生老住无常，後人言生住異滅，故有四相也。或说：三相不明住相，言三相者謂生老无常也，无常即是滅相。问：何故明此三相、不明住相？答：應说住相而不说住者，是有餘之义耳。又今欲示有为法，住相似无为法故不说。又相若能令法歷世者則说是有为，如生相移未来来现在，老与无常移现在行过去；住与彼法相著无捨离时。又分別法相时三相墮有为部中，住相墮无为部中，故不说住。问：老相无常可得示有为相，生相云何示有为相？答：生令诸行散壞，甚於老与无常。若生不生诸行来现在者，則老无常不能散壞；以生生诸行来现在，故老令衰微、无常能壞。如人在牢固之处有三怨家，一人於牢固之处挽出之，二人共斷其命。若一人不挽出，則二人无由得斷其命；彼亦尔。问：相与所相何異？答：能相是所相过患，如病是人身过患。经論多但明生住滅三相。问：生次於住、住次於滅，住滅中間立其異相者，生住中間何不立長相耶？答：数師云非无此相。何以知然？生漸向住必由長相。然说四相，为明过患令物生厭。長是人之所欣，情既欣長，翻復增惑於物无益，故沒而不说。问：住亦是人之所貴，既貴於住便增物惑，不應说住相也。答：住隣於異，有引異之能，亦为物所厭也。问：生亦是人所貴不？答：生是八苦名，故物不貴。问：无常与死何異？答：《婆沙》云「命根斷一刹那，此亦是死，亦是无常。餘五阴散壞，此是无常非死。」又解：众生数散壞名死，非众生数散壞名无常。问：为前法變故为異、为前法滅言異？若滅故言異，異与滅相何別？若變異故名異，与外道變乳作酪何異？答：诸行勢盛故云生、勢衰故言異。外道計乳變作酪、薪變作灰，不说勢衰故名異。问：一切时常有老时，何不一切时常有頭白？答：頭白是色法，此是果報滓，後时方显，如酒滓酒尽方显，故不一切时现。问：頭白是色，老是何相？答：非色非心也。问：有为法体是生故生、为与生合故生？答：体是生，但要由生相显发。如闇中虽有瓶，要須燈显发，不说燈生。彼亦如是。又解：与生相合故生。问：此品何故云观相門，不云观三相門？答：此品非但破三相，通破为无为一切法相，是故但標观相門。问：观相門与《中論》观三相何異？答：二义不同。一者就品名有通別，《中論》称破三相，其名則別；今直称观相，其名則通。所以直称观相者，明今品为明无相門，明无一切相故名无相。又一切取相心不生，故名无一切相也。二者《中論》广破三相有为、略破无为；此品略破有为、广破无为，互显也。问：广破何等无为？答：破二种无为。一破三相是无为，有二門，如下列之。二破无为法体，有四門，亦如後说。凡論无为者，不出相与体，破此二种，一切无为义窮。

此門亦三：第一長行发起、第二偈本正明門体、三最後長行總結齊法。初如文。就偈本为二：第一總破相、第二別破相。總中又二：初偈總明为无为二法体俱无相、第二偈別明有为法无相。初偈上半明为无为法体俱无相、下半明相无故法体亦无。问：此偈为正破法体、正破相耶？答：此偈文虽体相俱破，而正明破相。所以然者，上三門已破法体故也。次長行但释有为法无相。所以不释无为法无相者，品末別广破无为法，是故今文竟第十一偈但破有为家相。

就初長行为三：一總標有为不以相成；「问曰」下，第二问有为相；「答曰」下，第三列有为相。凡出四事：初一双，众生類非众生類；次一双，重众生類非众生類。所以明四法相者，一欲以体相显標相、二欲以別相显通相。

「如是生住滅」下，此生起第二偈。亦三：一總開兩關定之。若直立三相，即二關定一；若破二部义，即二關定二。「问曰」下，第二偏立相是有为。所以偏立有为者，婆沙評家正用三相是有为法。此既要义，故偏立也。又诸部多立相是有为，故偏立也。亦可略舉一耳。「答曰」下，第三正破。

就偈为二：上半牒有为、破有为；下半牒无为、破无为，此則是牒二部而破二部。萨婆多立有为，而隨无窮之过；毘婆阇婆提立无为，而有非相之失。又破有为，通破数論等一切诸部；破无为，別破毘婆阇婆提部。二關破通別兩執也。又此二門亦得但破一家，初正破有为，恐回宗提无为义，故次破无为。无为亦尔，正破阇婆提无为，恐其从轍執有为义，故破有为。便二部進退无路、庶情靡託，故具開二關破之。又外人但立三相，論主開为无为二門破之，則为无为是能破門、三相是所破也。又为无为通破大小乘內道外道一切诸相，故《百論》中外道亦立三相，是知今文遍破一切也。破全同《中論》，如彼释之。古来释窮无窮，庄严舊义云：生滅之法窮於刹那，刹那即生滅无初中後分。第二靈味法師：刹那有初中後分，而非无窮。第三開善云：既有三分，分復有分，如是无窮。第四释云：现在止有生住，以当滅故说滅。此四並是成論師所说也。数人云：一刹那有初中後三分，猶如一馬其頭已入門內、身正跨於門、其尾猶在門外，故一刹那有三分。此是申有窮义也。数人此义，一刹那时節極長。今此文具破窮无窮义。

長行为二：初释偈本、次例破诸法。初又二：前释上半；「若生是无为」下，释下半。凡有二难。初难云：若生是无为，云何与有为作相？此是非相破。「离生住滅誰能知是生」者，若生是无为，即生体无生住滅相。相体既无，誰能知法从相而生？此語法生也。又释：生相若离三相，即体不可分別。何以知此是生耶？此就相破。文正尔。「復次」下者，上縱离生住滅有此生，无能知者。今明若生无有生住滅，則无此生也。所以然者，有为是有，可得分別为三相。若是无为則无三体之異，故不可分別有生住滅。「生住滅空故」下，自以来释初偈有为法无相，故无有为。今類破诸法，释无为无相，故无无为也。

「问曰」下，第二別破三相。又開二別：初破展转家义、次破不展转义。所以破此二者，此二攝一切生尽，則无生理现。又初是上座、後是僧祇，此二是十八部本，亦为五百部根，破本末倾也。又初是《毘曇》、次是《成實》。又初是內、次是外。又初是法说、次譬说。又初別破生、次寄譬通破明暗解惑也。问。何故前破展转、後破不展转？答：展转得救上二难，不展转不得救，故前破。又是诸部之初，故初破。又是盛行天竺，故初破之。又正是旃延本立，五百罗汉所許用义。又其人立法体外有非色非心三相是實有法，不信三相是假名，故自不信诸法无生。是病中最重，故偏破之。又立三相是不相應法，非佛口说。何以知之？罗什答遠法師问云：「不相應行是旃延等说，非佛所说。」既其橫造，故偏破之。问：《涅槃经》親明生不自生，赖生故生。云何云非佛说耶？答：《涅槃》直言大小相生，不云別有非色非心法，則知非佛所说。前问、次答。就问中为二：一牒論主难；「今当说」下，生起偈本，通論主难。

偈上半立小生大，正明三相是有为；下半明大生小通无窮难也。问：其义明九法相扶共起，何故但云大小，除自体生八法？答：《婆沙》云「生最有力，如母生子。母於子最有力，虽餘女人相助，不名餘女人生子。」佛陀人云：如書虽用紙筆等，但人用最胜，故名人書。彼亦如是，虽假餘法共起，但生受其名。问：何故一刹那中，大生能生二法、小生但生大生？答：《婆沙》云「此无过。如女人有生一子者、有双生者。」问：大生能生八法，小生云何但生一法？答：《婆沙》云「如猪犬有生一子者、有生八子者。」问：生与生生宜是非色非心，云何名为生耶？答：法在未来能生彼法来现在，是功用名，故名生也。生生者亦是功用名。復有能所名，一生是能生、一生是所生，能所合目故云生生。大生名能生、小生名隨相者，体實同时，但大生親生法体，义在於前。大生生小生，而方云小生生大生，义論後也。问：法体本无生滅，而假四相生耶？答：法体本有生滅性，但假四相发动之耳。法体是有为，既具四相八相亦是有为，亦各具四相。以九法各具四相，則九法各是法体。法体具四相易知。大生具四相者，大生体有生性，但不能自生，須小生生，故有生相；大住住大生、大異異大生、大滅滅大生，故具四也。大相具四，一小三大；小相四具皆是大相；法体具四亦是大相也。偈文上半立小生生大，通无为难；下半立大生生小，通无窮难。小生生大通无为难者，大生不为小生生，可是无为；今为小生生，故是有为。问：但为小生生，云何有为？答：既为小生生，即为大住住、大異異、大滅滅，則大生具为四相所遷，故是有为也。下半通无窮难者，小復从小，即是无窮；大還生小，故非无窮。问：大還生小，但为大生生耶？答：既为大生生，則为大住住乃至大滅滅，故小具四相也。

「答曰」下，为二：初兩偈就前後破、次一偈就一时破。就前又二：初偈破其小生生大，提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小，提外下半即以上半破之。难意云：大小既其从他生，則不能生他；若能生他，則不从他。唯此二义。若言从他復能生他第三义者，无有此处。所以然者，能生、从生二义相違，故能則不从、从則不能，故无第三义也。

若謂生生生时，此发起第二段一时門破。《中論》具二偈，今但有一偈。偈为二：上半牒外义、下半破之。牒中有二：初句牒小从大生、次句牒小能生大。而称或者，小生有重生之名，或可能生大生。又是惑者所謂，故称为或。下半亦有兩义：「生生猶未生」者，提其初句，以小生从大生生，是故自体未生。「何能生本生」，破第二句。既从大生，則未有自体，何能生大生？相生之义必无体須生、有体能生。然今一时，有則俱有、无則俱无。若俱无則有所生而无能生，若俱有則有能生而无所生，亦唯此二义，无有一时之中有能生復有所生。又汝大小生二体若俱起，則失二用。大体既起，何用小生？小体既起，何用大生？故得二体俱有則失二用。若二体俱未起須二用者，猶无二体，用从何生？若言小能生大，大体未起，須小生之。此得一体一用，而义都不成。大体未起，唯生於小，而言小生大耶？又小若生大，必知未有於大。猶未有大，誰生於小？猶无小体，寧有小用？故诸义不成。

「若謂是生生」，第二次破不展转相生。就文为二：一長行发起、二偈文正破。此发起与《中論》異者，《中論》直分兩家之異，前立展转相生、次立不展转。今此論則显改宗立义，還是前展转家改宗立。又則《中論》明相与法体論自他，生相能自生、法体由相有，此正是成實者义。此論就相論自他，小生自生、本生从他。二論不同者，欲遍破一切体相自生生他义令尽也。又前二關並破云：小从大生，故不能生大；若生大，不从大生。次偈云：小生若已有体，即不从大生生。若从大生生，即小未有，何能生？是故今云：小不从大而能生大。即是提論主破以为立也。

偈本中为二：一破譬说、二破法说。初为四：第一總破燈不照闇、第二別破初燈不能照闇、第三縱二燈能破應遍破闇、第四偈奪破明照闇义。今是初。上半辨二处无所破闇、下半辨无能照明。此过有甚於前，前但得能失所、得所失能，今則能所俱失故也。

「问曰」下，生第二偈，此救。三論救燈中最为精巧。上难云：二处无闇，外則提破为立。所以无闇者，由初燈力破故无耳。又良由暗滅故有明成，此則无闇有明，云何下半云无能照明耶？答中为二：上半牒而非、下半正破。破意云：汝言初燈破闇令闇无者，不然。初燈竟不到闇，云何破闇？所以不到者，汝义以明暗二法念念不住，前暗既謝、後闇應續，而明缘具足起在中間，故後暗住於未来、前暗久謝过去，都无相到，云何破耶？初偈辨盛明不见細闇，後偈初明不见麁闇。此如斷惑法，上上智慧斷下下惑、下下智慧斷上上惑。

「復次」下，第三偈来者，前明二燈並不到闇破，恐外人云：明闇是隔世法，虽不相见而能懸破。是故今次破之。又論主借不到破到，今提破而立，上半牒、下半破。破意云：若麁細二明不到近，輕重二闇能破，近者亦不到遠，應能遍破一切遠闇；二俱應不破；三應破遠不破近；四有破不破、有到不到。此偈名縱破者，上二門奪其破义，辨一切诸明悉不到闇，悉不闇破。今縱其破义，今一毫之明遍破天下闇也。

第四偈明闇相次称奪破者，前第三重縱其破义，今辨天下之闇无有破明之理，則天下之明无有破闇之理，故名奪破。亦有四难：一明闇俱不相见，明既破闇、闇亦破明。二俱不破，闇不见明遂不破明，明不见闇亦不破闇。三明不见闇能破闇、闇不见明不破明者，亦應闇不见明能破明、明不见闇不破闇。四有破、不破，即有到、不到。

「如生能」下，自上以来第一破譬说竟，今第二破法说。云「今当更说」者，上破譬即是破法竟，今復破者豈非重破？又上就见闇不见闇門破，今就已未二門更開異門，故云更说。偈開已未二門破其自生。自生是体、生他是用，猶无有体安有用耶？故但破自。问：为自未生、为本已生？若自生，本未有。未有是无，无何由生？若本已有是生，何須更生？《婆沙》亦有此问：为已生生？若已生生，則有转還过，从未来来现在、现在更往未来。若未生生，則有本无今有过。彼文答二意：約本无事用，即未生生；約本有体性，則已生生。无二过也。將此論望彼二义，還成二难：本无有事，即是本无今有，墮未生生；本已有性，墮已生生。偈及長行文並可解。「是故生住滅」下，第三總結齊法。从品初第二偈至此長行，前释品初偈明有为法不以相成；今从此文竟品破无为，释品初偈无为法不相成。又二：第一別以四句破无为法、第二總結。今是初，以有为破无为，有为无故，无为則无。「復次」下，前第一明有为体无，故无为体亦无。今第二明无为相无，故无无为。从初破生。上破云无有为故无无为。外云：正由无有为，則是无为。是故今破无有为則无有相，有何无为耶？

「若謂」下，第三破，从第二破生。有相故是有为，良由无相故是无为。是以論主開有无二門責覓无相不得。若因有相知无相，則有相是无相家相，不名无有相。若以无相知无相，不可知无相，不可知故非是有无为也。

「若謂如众衣」，第四破，从第三破生。汝以有无二門責无无相者，不然，正不可知故，即是无相法。喻如众衣有相故可知，一衣无相亦可知。虽无相之可知，而有无相可知。就文有三：初牒、二總非、三正破。初前牒譬说、次牒合譬；「是事不然」，第二總非；「何以故」下，第三正破。破有二：前破法说，明既无有为之相，云何因相而知无相？「又衣喻」下，第二次破譬说。「是故有为法皆空」下，第二總結以辨三空也。

十二門論疏卷[＊]中之末