十門辯惑論卷上
十門辯惑論
No. 2111
十門辯惑論卷上
大慈恩寺沙門释復礼撰
答大子文學權无二释典稽疑
序曰。
權文學声冠應徐地參園綺。搢紳嘉其令望。緇素挹其芳猷。而頃著十疑干我二諦。公孫生之駿辯。自昔难酬。舍利子之雄才。嗟今莫擬。豈当仁而抗議。試言志以成文。必也𬼈名乎。称之曰十門辯惑。虽詩云勸誡蔽之。可幾乎一言。而法惟祕密。述之敢忘乎三转。遂取類观象再盈卷軸。烦而无当。有愧知音者焉。
通力上感門一
應形俯化門二
净秽土別門三
迷悟见殊門四
显實得記門五
反经贊道門六
观业救捨門七
隨教抑楊門八
化佛隱显門九
圣王興替門十
通力上感門第一
稽疑曰。竊见维摩神力掌運如来但十地之观。如来尚隔罗縠。如何一掌之內能容十号之尊乎。非独以卑移尊於理非順。寔亦佛与菩萨豈无等差。如有等差安能運佛。如无等差何須成佛也。若维摩是如来助佛揚化。未知何名何号何論何经。请烦上智以示下愚也。辯惑曰。甞闻逆情而取。匹夫虽賤而难奪。順理而求。萬乘虽尊而可降。山澤通气。未始一其崇卑。金石同声。何必均其小大。況惟诸佛有平等誓願乘时應物。菩萨能遊戲神通坐忘致遠。遞相影響咸赴機缘哉。维摩罗诘者。盖是法身大士。德超群圣。啟權智以有生。示居家而弘道。蓮花總持之力来自他方。芥子解脫之門開於此國。未曾有室括囊无外。不思議道利用无方。是以五百声闻咸辭问疾。八千菩萨莫能造命。彌勒居一生之地。服其懸解。文殊是众佛之師。謝其真入而菴園之集。因净名而发興。净名之跡藉无动而方明。故如来迺睠於此方。居士敬延於右掌。三昧之力有感必通。十号之尊不行而至矣。然則至諴感神者。莫知神之巨細。孝德动天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐观。见牟尼於實相。神足甫運。持妙喜於花鬘。而不能屈彼仁尊入茲國界。豈唯罗縠之喻比而可通。亦將金粟之名傳而有據者也(吉藏師云金粟事出思惟三昧经自云未见其本今撿诸经目錄无此经名竊謂西國有经東方未译者矣)。
應形俯化門第二
稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其真者佛道甚易。何云懃苦无量方得成佛也。如其化者化是不實。豈以不實化群生也。佛无不實語何为若斯哉。且文殊乃燃燈之師。释迦又燃燈弟子。文殊既为诸佛之母。應成佛在燃燈之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成道文殊之力。今龍女成佛於前。彌勒成佛於後。而文殊不成。安能无惑。若先成者成在何经。经云何。佛若未成者何事淹留。请示淹留之意也。如文殊未成为是。則诸佛成者應非。如以成者非。非則文殊豈是。是非之理。请为言之。
辯惑曰。至人无己为物有形。高卑不可以跡定。隱显不可以情測。龍女虽身遊五道。而位光十地。文殊虽名称菩萨。而實是如来。何以明之。按法花经云。有娑竭罗龍王女。年始八歲。智慧利根。善知众生诸根行业。乃至辯才无礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣之有也。知诸根行业者。非小乘之事也。辯才无礙者。善慧之地也。能至菩提者。等觉之道也。斯則三祇劫畢十度因滿。獻宝珠而转女形。坐蓮花而昇觉位。义殊早計事同俯拾。而惑者见龍女。即謂是三塗而嬰五障。闻发心即謂自凡位而希圣果。殊不知五道有示生之义。四发有補处之文。智积所以懷疑。身子由其致诘。蓬之心也。何其曲哉。又按首楞严经云。文殊是过去平等國。龍种上尊如来。央崛魔罗经云。是北方常喜世界。摩尼宝积佛。文殊師利佛土严净经云。未来作佛名曰普见。竊以文殊智包權實体兼真應。或成道先劫。已为龍种之尊。或流形此界。尚号法王之子。或𬼈位北方久名宝积。或受記来劫將称普见。變化十方而无礙。周行三際而不动。无取无得而成果。不去不来而见身。豈可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函丈。逢释迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師之而進道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持经。文殊处因位而示淹留。勸人後己。並曲成方便實为利益。且君子之道貞而不諒。圣人之事巽以行權。同許車而不与。類化城而復進。既信彼之非妄。仍疑此之不實。吁嗟七竅一猶未達乎。
净秽土別門第三
稽疑曰。佛说法花经之时五十小劫。但春秋夜明以为释迦生也。正法五百。像法一千。並謂滅度之後。同斯一劫。若西域聽法之人。神力促为食頃。則此不聽之人。已隔五十小劫。何則初未闻佛神力豈加神力。不加合成煨燼。今既不成煨燼。則是千餘年耳。苟知千餘非謬。安有五十小劫。若以虽不闻佛神力亦加則佛成道之初大小俱合得果。何止頻婆一國十二萬人哉。持此相況不加明矣(沙門復礼曰。法花序品云。日月燈明佛说法花经。经六十小劫。謂如食頃踊出品云五十小劫謂如半日今发难在释迦之佛引文兼燈明之事。但取意而直通不依文以反诘者矣)。
辯惑曰。佛有真身焉應身焉。真土焉應土焉。真身真土绝名相而独立。應形應國隨物感而多状。净者见之謂之净。秽者见之謂之秽。久者见之謂之久。近者见之謂之近。各滯所封罕能達观。故身子覩秽而迷净。空承日月之談。彌勒執近而疑久。仍生父子之喻。及其按地显庄严之國。下尘比僧祇之寿。執秽之情始去。封近之见方除。然示净所以除秽。秽去而净可留乎。说久所以破近。近亡而久可存乎。非净非秽方为妙土。非久非近始曰真身。然則四十餘年者。秽土化身也。五十小劫者。净土報身也。化身遷动。自可以年月測。報体圓常。詎可以时代限。既報化分跡久近殊归。以久难近得无为謬。法花寿量之品。维摩佛國之文。斯义朗然。豈俟多述。惑曰。释迦利见元是化身。娑婆尽野本非净國。耆阇秽國之靈鎮。法花化身之妙典。今乃以報身而述化身。將净國而明秽國。其为謬也不亦大哉。
释曰。是何言歟。是何言歟。先豈不云乎。净秽久近生於所见。生於所见者同处而異见。非別处而異见也。且释迦一佛也。或以之见久。或以之见近。娑婆一界也。或以之见净。或以之见秽。久与净菩萨上人之见也。近与秽凡夫下乘之见也。若然者秽既娑婆矣。而净得非乎。近既释迦矣。而久得異乎。而云释迦但是化身。娑婆唯曰秽土。义符偏著理異玄同。況乎法花数品靈山一集。初則会二归一。回小道以入大乘。次則三變八方。引秽心而观净土。大乘已入无復小乘。净國已观何有秽國。故始自集分身之佛。至乎说寿量之经。並於净土之中。而演常身之义。故经云。如是我成佛已来甚大久遠。寿命无量阿僧祇劫常住不滅。又云。常在靈鷲山。及餘诸住处。众生见劫尽。大火所燒时。我此土安隱。天人常充滿。故知圣寿遐長。非界尘之能数。妙境安固。豈劫火之所焚。何乃推始起於春秋。以五十小劫为焉有覈。未经於水火。將一千餘年为指實。不见履霜者必疑堅氷乎。
迷悟见殊門第四
稽疑曰。说法花之时。神光遠照他界。说涅槃之日。宝盖广覆大千。未知此方何为不见。若以无缘不得见者。无缘則罪人也。有缘則福人也。達多殺父及母。豈福人哉。而許其出家也。阇王害父囚母。豈福人哉。而照月光三昧也。此地萬里为國贤哲相。仍豈无一人有缘何为独隔。不言林放反胜太山乎。
辯惑曰。蒼旻信广醯鷄甕遊而不见。白日盖明仙鼠晝伏而奚覩。豈資始之有外而照臨之不及哉。固以近物为之覆。則不能遠察倒情为之惑。則不能順辯。假使語之曰。有天焉有日焉。天周三百度广而覆下。日徑一千里明而照外。瞻彼二蟲必以狂而不信也。今未披业障者。何異甕遊乎。未開慧目者。孰非晝伏乎。虽宝盖曾懸百亿四天之上。毫光溥照萬八千國之中。而有漏宵昏方馳大夢。无明被覆何階徹視。若不见則无者。蒼旻白日可无耶。若不见而有者。宝盖毫光非有耶。反覆相明言而足矣。況乎魯史直書。記祥暉於卯夜。孔君多識。推圣德於西方。並紛綸而有據。豈寂寞而无朕。故知君子或默已昭彰而感通。中士若存尚河汉而驚怖。其有飾智憑凌之伍。懷愚混沌之流。將撫掌而大噱。或绝膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故仲尼体无化之先涉於有。季路问死對之反诘於生。仁义稍撿其性靈。道德粗明其徼妙。然後應真西舉像教東来。八萬法門吞納九流而微显。三千宝塔充滿四瀛而轮煥。若先霞而後日。類始云而終雨。教之有漸。不亦宜乎。然則有缘无缘者。三乘菩提之性也。福人罪人者。六趣生死之业也。业有輕重性分生熟。性猶生。福虽多而难啟。缘既熟。罪虽重而可化。福尚难啟。而況於罪者乎。罪猶可化。而況於福者乎。故有遠得四禅矜小功而背誕。具行三逆知昨非而回向。回向生於正解。𬼈解生而罪可滅。背誕興於邪见。邪见興而福自亡。福亡永劫而沈淪。罪滅即身而解脫。故語曰。蹈道則为君子。違之則为小人。仁遠乎哉。行之即是借以明义。誰曰不然。老子曰。常善救人。故无棄人。常善救物。故无棄物。又曰。人之不善。何棄之有。況大悲平等而有所棄哉。譬夫良工相木名醫瞻病。可用而用之。不簡木之美惡。可療而療之。不擇病之輕重。人或问之曰。伊兰惡木也。汝何以用之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此为是问乎为非问乎。必以为非问也。如来善別機根巧知藥病。虽達多行衛頑之惡。阇王有楚穆之罪。然以曾发菩提之心可用也。今興悔解之念可療也。可療而療之。可用而用之。引使归心化令入道。開其与進之路。塞彼为亂之源。俾有罪者自新於孝慈。无过者守卒於純至。善權方便。其利博哉。然阇王问道而反迷。自同於林放。夫子知幾而仰圣。可比於泰山。贤哲相仍。虽三復而无失。何为独隔。请再思而可矣。
显實得記門第五
稽疑曰。提婆是佛弟。勸阇王害佛尚为天王如来。善星是佛子。罪輕於提婆。何为生入地獄。但害者應重謗者應輕。今乃重者为如来。輕者入地獄。以斯示後。何以安哉。若以善星是化者。後應成佛。有授記乎无授記乎。如有授記。请指言之也。如无授記。安得为化哉。若以善星为真者。何不同之。昆季昇天宮以誘之。入地獄以懼之。忍其入獄豈慈悲也。但拯樹提於烈火之中。飛巨石於高旻之上。懼曠野之鬼神。伏阇王之醉象。何为於善星也。不若斯以救之哉。
辯惑曰。盖闻如来設教有大小二乘。調達所行有權實兩事。大乘闡其實。小乘語其權。若晦實論權。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢權談實无破僧之罪。故受天王之記。權也。有報与善星可得異乎。實也。无罪与善星可得同乎。不同非設难之地。不異又无难可設。来論疑旨於何而致耶。況謗害重輕更殊高議。何者夫害虽是逆。或不壞於见。謗則壞见而不成於逆。成逆但嬰业障。近招无間之殃。壞见斯斷善根。迺受闡提之号。所以诃罵調達唯曰癡人。題目善星則云邪见。斷可知矣。
又问。善星为真为化者。凡化之为理。必当以混真为妙。真之为事。自然以似化为恒。真化相涉魚魯难辯。然則綆短汲深。清泉无以上濟。智小謀大。美餗固其傍覆。輕而議之則吾豈敢。聊復稽之圣典。匪曰攻乎異端。試論之曰。夫牟尼一代。涅槃为最後之说。迦葉載请。善星是斯下之人。秽溷嗟其永墜。苦獄见其生入。又惡友行惡。報恩已明其是權。善星斷善。涅槃不言其为化。豈无为化之理。曾无是化之文。以此而推。真亦可矣。至若广持众部。守筌而詎得魚。遍習诸禅。为山而已止簣。同石鼠之为技。若飛鳥之能言。虽簉門人還如伯繚。空称佛子更甚商均。中夜披衣。发怖小男之語。通衢掃跡。滅表大人之相。逢餔糟之人言其證道。见食吐之鬼唱已生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尚招螢火之譏。智慧无双。未免金師之誤。故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真。愚者不能隱其智。斯大圣之分也。非常人之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟教而为解。庸詎棄文而生意。若斯而已哉。夫可与为善不可与为惡者上智也。可与为惡不可与为善者下愚也。与善而善与惡而惡者中人也。語曰。唯上智与下愚不移。明中人則可移也。故宣父至圣。不回盜跖之心。清河中贤。能變周处之節。今难陀之等者中人也。善星之輩者至愚也。故可誘可逼。困而學之乃成罗汉。謗因謗果人斯下矣。能作闡提。豈大圣忍其苦哉。盖下愚不可救耳。譬夫厥田上上。詎可使燋种生芽。有渰淒淒。不能遣枯條布葉。豈可間然。於时雨有望於良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類虽广一以貫之。方於闡提固无等級。故经云。害蟻子有罪。殺闡提无过。尚復引使出家置之左右。譬羸老之馬未可先乘。同荊棘之田寧忘後种。知现在之无益。冀將来之有因。畢下趣而向人天。发广心而成福智。是知慈悲之大方便之巧。天地不足儔。阴阳无以測。回向者若子之事父。行莫之大。誹謗者猶臣之叛君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因心。初有其微卒成其著。樞機之发。可不慎歟。◎