释氏要览序
释氏要览
No. 2127
释氏要览序
功德主仙林住山壇主愚極宣德郎守尚書屯田員外郎上輕車都尉崔(育林)撰
昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。運漚和以度人。敷显萬法。指真實際。导誨群性。了根本空。設三昧之門。严具足之相。尽有为之執。归无生之忍。宗会觉海。實蕃净徒。迨乎寂滅示往。結集垂言。经論以祖述。教法以摽闡。其为大也。至極含受而不可限量。其为小也。細而不遺視之弗见。窮无央之劫不可壞。終內有之識不能称錯綜端緒。虽惟逮而莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔为所依。則今要览可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。动息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之览之者。猶若太阳升而萬境廓然矣。謂曰。真如非在句义。且夫一切之法。无礙相中。非學非知。應學應知。去圣彌遠。毛角差別。虽學虽知然後不足罔有行(去声)向未臻而遠离於學可也。因地果位。繫之在功。今誠公大師。博富於有闻。法施而留志。承佛威力。載集斯要。曰智曰慧。孰謂不敏。时皇宋天禧四載李秋既望序而引之。
释氏要览卷上
建康天禧講下聚公講主助缘錢塘月轮山居講经論賜紫沙門释道誠集
道誠自委講京寺。東归维桑。始寓龍华禅府。後住月轮兰若。中間十年。寂绝外事。唯读藏经日为常課酬昔志也。然則臨文昧义。猶渴夫飲河。但能滿腹。不知其深广焉。或见出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年秋。
皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎文以類相从。兼益诸家傳記書疏節文。分为二十七篇。析为三卷。題曰释氏要览焉。且恤創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏诸靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈以誠之微而廢圣人之言也云尔。
篇目
準华严经云。菩萨有十种知。所謂知诸安立。知诸語言。知诸談議。知诸軌則。知诸称謂。知诸制令。知其假名知其无尽。知其寂滅知一切空。由是分为二十七篇。然則大小乘经律論文句。參同皆十知所攝也。
姓氏
称謂
居处
出家
師資
剃发
法衣
戒法
中食
姓氏
西域記云。姓者。所以繫統百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。释迦氏譜云。夫姓氏之興本。欲召诸質也。故隨物類而命焉。
天竺种姓有四
一者刹帝利(謂弈世君王种)。二者婆罗門(秦言外意謂净行志道其种。別有经書。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己術。自我慢人)。三者毘舍(或云吠舍。謂商賈之种)四者首陁(或云成達罗。謂田農之种)。我佛释迦牟尼世尊即刹帝利之种也。長阿含经云。贤劫初成未有日月。是时光音天人下生。皆有身光。飛行自在。无有男女尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物。乃身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚地脂之味食。乃诸惡湊集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦无糠糩。时人貪心增長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學耨种业。自此姦盜滋彰。无決斷者。中有一人。容質瓌偉。世所欽信。众議立为民主。号摩诃三摩曷罗阇(此云大平等主)各願輸賦供亿(此祖稅之始)故命氏刹帝利(此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之)。
別姓有五
我佛释迦於三阿僧祇劫。修六度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名氏也。
一瞿曇氏
梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌此云地最胜。謂除天外在地人類中最胜。故经云。昔佛於劫初作國王禅位。師瞿曇僊修道。常於一園游止。为賊所害。彼僊乃殯尸取血。泥为兩團。用器盛之。置於左右。呪之滿十月。左化为男。右化为女。乃命氏。瞿曇始也。
二甘蔗氏
经云。昔有转轮王。名大自在。子孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅草。垂老无子。乃委政大臣。自剃发出家。众号王僊。極老不能行履。诸弟子輩时行乞食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害也。有獵人望见謂是白鳥乃射之死。血瀝于地。诸弟子归见師被害。即共殯尸其血瀝之地後时忽生甘蔗二本。日炙開剖。一生童子。一生童女。大臣闻迎取归宮。養育長成。以王种故。遂立为王。命氏甘蔗始也(或梵云。喬答摩。或憍曇彌。二姓华言最胜。经音疏云。皆甘蔗王种也。順正理論云。喬答摩种。生於日光)。
三日种氏
经云即甘蔗王不受胎藏。因日炙開剖。故名日种○大悲经云。姓日者为离诸暗。而作光明故(今詳二经前就本缘後約功德)。
四舍夷氏
即甘蔗王擯出四太子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名尼拘罗(隋言別成)四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊欝之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛略也。五分律云。近雪山北舍夷林。築城營舍。又缾沙王始问佛生何國。佛言生舍夷國(今詳。必因樹命國。从國称氏)○法苑云。舍夷者。西方之貴姓也。
五释迦氏
即彼四太子以德归人。不数年間。欝为強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭过不归。父王乃三歎曰。我子释迦(华言能仁)長阿含经云。释迦。秦言能。又译为直。謂直。林故(詳此二译初从人後就处)今詳。四太子俱命释迦。惟第四尼拘罗是我佛祖也。按经云。尼拘罗有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧有子名師子頰。師子頰有四子。一净飯。二白飯。三斛飯。四甘露飯(梵云首圖䭾那。此云净飯王。即佛父也)。
出家人統姓
開元錄云。秦晉已前。出家者多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃发染衣。紹释迦种。即无殊姓。宜悉称释氏。时皆未然。洎译出阿含经云。佛告比丘。四大河水入海。无復本名。同名为海。四姓之子。於佛出家剃除须发。著三法衣。无復本姓。但云沙門释子○彌沙塞律云。汝等比丘。杂類出家。皆捨本姓。同称释子(今称沙門释者。盖天竺出家。外道亦自称沙門。今以释字簡之。或单称释亦可。若彼此是僧。即不用称。盖同一释家。法兄弟故)。
称謂
沙門
肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣(懣門字上声呼之)曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息诸惡故。又秦译云。勤行謂勤修善法行趣涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆译人楚夏尔○涅槃经云。沙門。此云。善觉○大方广宝篋经云。离诸纏聚。故名沙門○大庄严经云。超过染著名沙門○正法念处经云。心无所樂著。一切不希望。能脫一切貪。是名为沙門○华首经云。如空无觸礙。烟尘无所污。我说沙門法。无染亦如是○宝积经云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒身净故。如實义故。得解脫故。离三十八法故。堅心不动如地故。护彼我意故。於诸形相无染著。如空中动手无所礙故。成就如是多法故。名沙門○長阿含经云。沙門者。捨离恩愛。出家修道。攝御诸根。不染外欲慈心一切。无所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一胜道沙門。即佛等。二说道沙門。謂说正法者。三活道沙門。謂修诸善品者。四污道沙門。謂诸邪行者(道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道)。五分律云。佛始成道世皆称为大沙門。
比丘
梵語云。比丘。秦言乞士。謂上於诸佛乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家时魔宮震动故。至果上名殺賊(有云。出家者具正信正因。发勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切众生。真實大心者。方能震动魔宮尔)。二因中名乞士。果上名應供。三因中名破惡(即持戒名破惡)至果上名无生○涅槃经云。能破烦恼。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安处无畏道。故名比丘○大庄严经云。破无明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘者。捨离家法趣非家等具足別解脫律儀众同分是其自性於其形色勤精進故怖畏惡趣自防守故攝无損故名比丘○毘婆沙論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守定意。是名真比丘○杂阿含经偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。於功德过惡。俱离修正行。其心无所畏。是則名比丘○大威德陀罗尼。有一長者。名選擇。投佛出家。剃发已时有尊者娑难陁。喚云長者選擇。答曰我今出家剃发为比丘。非長者也。时婆难陀語曰。不但剃发名为比丘。乃以偈说云。若斷欲希望復斷诸漏尽。诸法无希望。不可说有法。隨順向涅槃。隨順趣厭离。入信到彼岸。此成为比丘。有四种比丘。一畢竟到道比丘。謂阿罗汉。二示道比丘。謂三果圣人。三受道比丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下称也。问污道比丘堪为福田否。答大婆沙論云污道比丘虽破戒而不破见。虽破加行不破意樂信有因果如是正见意。樂九十六种外道所无。但施主於彼起正信。不生嫌惡。自生大福矣)。
苾芻
梵語也。是西天草名。具五德。故將喻出家人。古師云。苾芻所以不译者。盖含五义故。一者体性柔軟。喻出家人能折伏身語麄獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人連延不绝故。三馨香遠闻。喻出家人戒德芬馥为众所闻四能療疼痛。喻出家人能斷烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾芻年八十歲滿六十夏。若於別解脫经。未曾读诵。不了其义。此名老小苾芻(別解脫经。即戒本也。此㪯隅尔)。
僧
梵語具云僧伽。唐言众(今略称僧也)○中阿含经云。何名众。答有若干姓異名異蔟。剃除须发。著袈裟衣。至信捨家从佛學道。是名众○善见律云。等戒等见等智等众是为僧○南山鈔云。四人已上。能御圣法。辦得前事。名之为僧。僧以和合为义。言和合者。有二种。一理和。謂同證擇滅故。二事和此別有六义。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无諍。六意和同悅。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦称僧者。盖从众名之也。亦如萬有二千五百人为軍。一人亦称軍也。
除饉男
康僧会註法鏡经云。凡夫貪著六尘。猶餓夫貪食。不知厭足今圣人斷除貪愛。除六情飢饉。故号除饉○分別功德論云。世人飢饉色欲。比丘除此愛饉之想故。
导師
十住斷結经云。号导師者。令众生類。示其正道故○华首经云。能为人说无生死道。故名导師○佛報恩经云。大导師者。以正路示涅槃经。使得无为常樂故○大法炬陀罗尼经云。以能不退菩提道。不斷绝菩提道。故名导師○商主天子所问经云。何名导師文殊答云。住是道已。能令众生得成熟。故名导師。
祖師
宝林傳云。期城太守楊衒之。问達磨云。西國相承称祖何义。達磨曰。明佛心宗。行解相應。名为祖師(此士自達磨西来距曹溪能大師。六人得称祖師)。
禅師
善住意天子所问经云。天子问文殊曰。何等比丘得名禅師。文殊曰。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禅師。乃至无有少法可取。不取何法。所謂不取此世後世。不取三界至一切法悉不取。謂一切法悉无。众生如是不取。得名禅師。无少取非取不取於一切法悉无所得故无憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禅師。
善知識
摩诃般若经云。能说空。无相。无作。无生无滅法。及一切种智。令人心入欢喜信樂。是名善知識○华首经云。有四法是善知識一能令人入善法中。二能障礙诸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化○瑜伽論云善知識具十功德。一調伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六经富。七觉真。八善说。九悲深。十离退。且初調伏者。謂与戒相應由根調故。寂靜者。定相應由內攝故。惑除者。信念以慧相應烦恼斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他时不疲倦故。经富者。多闻故。觉真者。了實义故。善说者不顛倒故。悲深者。绝希望故。离退者。於一切时恭敬故。
長老
長阿含经云。有三長老。謂耆年長老(年臘多者)。法長老(了達法性內有智德)。作長老(假号之者)○譬喻经偈云。所謂長老者。未必剃须发。虽復年齿長。不免於惡行。若有见諦法。无害於群萌。捨诸秽惡行此名为長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本业分別於正行。設有年齿幼。诸根无漏缺。此謂名長老○肇法師云。內有智德可尊故名長老○恩法師云。有長者老年之德名長老。
宗師
傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此人開空法道。为众所尊故。
法主
阿含经云。佛为说法主。今古皆以说法知法之僧。为法主。如僧叡。謂僧导曰。若当为萬人法主。宋孝武勅道。猷为新安寺鎮寺法主。
大師
師範也。大簡小之言也○佛称三界大師者○瑜伽論云。能化导无量众生令苦寂滅。又云。摧滅邪秽外道。出现世間。故号大師。若凡夫比丘。蒙勅賜号者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延慶節。內道場談論。左街。云顥賜三慧大師。右街僧徹賜净光大師。可孚賜法智大師。重謙賜青蓮大師此为始也○瑜伽論云。略有大師。五种功德。一於诸戒行終无誤失二善建立法三善制所學四於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出离。
法師
杂阿含经云。何名法師。佛言若於色说是生厭离欲滅尽寂靜法者名法師若於受想行識说是生厭离欲滅尽寂靜法者名法師○十住婆沙論云。應行四法。名法師一广博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世間出世間诸法生滅相。三得禅定智。於诸经法隨順无諍。四不增不損如所说行○辯中邊論。十种法師頌曰。謂書寫。供養。施他。聽。披读。受持。正開演说。诵。及思。修。
律師
律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。一字者律字也○宝云经云。具足十法。名律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深处。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解毘尼制重戒。七善解毘尼制起因缘。八善解声闻毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩萨毘尼○十诵律云。持律人有七功德。一能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨问他於众说戒无畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○善见律云。佛说持律人。即是功德根本。因根故攝領诸法。
阇梨
寄归傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。今称阇梨。盖梵音訛略也○菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能紏正弟子行故。
胜士
月燈三昧经云。能净持戒。名胜士。
尊者
梵云。阿梨夷。华言尊者。謂德行智具。可尊之者。
開士
经音疏云。開達也。明也。解也。士則士夫也。经中多呼菩萨为開士。前秦符堅。賜沙門有德解者。号開士。
大德
智度論云。梵語娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛为大德○毘奈耶律云。佛言从今日从小下苾芻於長宿处應喚大德○此方比丘若宣補者。僧史略云。即唐代宗大曆六年四月五日。勅京城僧尼臨壇大德。各置十人。以为常式。此帶臨壇而有大德二字。此为始也○增輝記云。行滿德高。曰大德。
上座
五分律云。齊幾名上座。佛言上更无人名上座○毘尼母云。从无夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙門之所尊。敬名耆宿(準百一羯䜆云。虽夏臘六十。應須是知律。有戒行者。方名耆宿)○毘婆沙論云。有三上座。一生年上座。即尊長耆舊具戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴。大財大位大族大力大眷屬。虽年二十。皆應和合推为上座。三法性上座。即阿罗汉。頌曰。心掉多綺語。染意亂思惟。虽久住林園。而非真上座。具戒智正念。寂靜心解脫。彼於法能观。是名真上座○十诵律云。具十法名上座謂有住处(言住处者。婆沙論云。謂道及果空三摩地。能引彼力殊胜。能令身心安住不动。故名上座住处矣)。无畏。无烦恼。多知識多闻。辯言具足。义趣明了。闻者信受。善能安痒入他家。能为白衣说法。令他捨惡从善。自具四諦法樂。无有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三網上座)僧上座(即壇上上座。或堂中首座)別房上座(即今禅居诸寮首座)住家上座(即計齊席上座)○婆沙論云。夫上座者。心安住故不为世違順倾动。是名上座。
座主
摭言曰。有司謂之座主。今释氏取學解优贍頴拔者名座主。謂一座之主。古高僧呼講者为高座。或是高座之主。
上士
瑜伽論云。无自利利他行者名下士有自利。无利他者名中士。有二利名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士)。
上人
摩诃般若经云。何名上人。佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人○增一经云。夫人处世。有过能自改者。名上人○十诵律云。有四种。一麁人。二濁人。三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子为上人○古師云。內有智德。外有胜行。在人之上。名上人。
道人
智度論云。得道者。名为道人。餘出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此说)。
貧道
智度論云。貧有二种。一財貧。二功德法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財貧○指归云。道則通物之称也。屬三乘圣人所證之道也。謂我寡少此道。故曰貧道(僧史略云。汉魏兩晉沙門對君王。亦只称貧道。如南齊时帝问王儉曰。先輩沙門對帝何称。正殿還坐否。儉對曰。汉魏佛法未具。不见紀傳自偽國稍盛皆称貧道。亦闻預坐)。
頭陀
梵語杜多。汉言抖擻。謂三毒如尘。能坌污真心。此人能振掉除去。故今訛称頭陀○善住意天子经云。杜多者。抖擻貪欲嗔癡三界內外六入。若不取不捨不修。不著。非是不著。我说彼人。名为杜多○頭陀十二功德。一阿兰若处。二常乞食。三次第乞。四一受食。五節量食。六中後。无飲漿。七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一露地坐。十二長坐不臥(彼经广有说文)。
支郎
古今儒雅。多呼僧为支郎者。高僧傳云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中謙。者为人細長黑瘦。眼多白而睛黃。復多智。时贤諺曰。支郎眼中黃。形躯虽小。是智囊。
緇流
此从衣色名之也。僧史略云。问緇衣者色何状貌。答紫。而淺黑。考功記云。三入为纁。五入为緅。七入为緇矣固知緇本出絳雀頭色。即紫赤色也。故梁净秀尼见圣众衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也。
龍象
中阿含经。佛告鄔陀夷若沙門等。从人至天不以身口意害我说彼是龍象。
空門子
智度論云。涅槃有三門。一空門。二无相門三无作門何者空門。謂观诸法无我我所。诸法从因缘生。无作者受者。是名空。今出家人。由此門入涅槃宅。故号空門子。
宗主
僧史略云。唐末寺皆立受依止阇梨一員。今朝取秉律員。位最高者号宗主。盖道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人息諍故也。
僧錄
僧史略云。唐文宗開成中。始立左右僧錄。即端甫法師为始也。法師德宗召入禁中。与儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。
副僧錄
即昭宗乾寧中改首座为副僧錄。即觉暉为始也。
講经論首座
史云。首座之名。即上座也。居席之端。处僧之上故也。即唐宣宗署僧辯章。为三教首座。此为始也今則以经論學署首座也。
僧正
史云。正者政也。自正正人。克敷政令故。盖以比丘无法。若馬无轡勒。漸染俗風將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令归乎正故云僧正。此以偽秦僧䂮。为始也。至梁普通六年勅法云。为大僧正(此加大字)。
僧主
即南齊永明中。武帝勅法獻为僧主始也(所言主者猶僧官也)。
國師
僧史略云。西域昔有尼犍子。學通三藏。兼達五明。舉國归依。乃彰斯号。此土則比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禅法。齊主崇为國師。此为始也。唐神秀自則天召入。歷四朝号國師。慧忠肅代二朝入內说禅。号國師。元和中勅署知玄曰悟達國師(玄五歲便能吟詩。出家为沙彌。年十四講涅槃经。时李商隱有詩贈云。十四沙彌解講经。似師年幾只携鉼。沙彌说法沙門聽。不在年高在性靈)。若偏覇之國。則蜀後主賜僧錄光业为祐圣國師。吳越称天台德韶为國師。江南署文遂为國大导師(如广知请读僧史略)。
尼
梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以佛姨母摩诃波阇波提(此云大愛道)为始也。鈔云。今呼尼为阿姨師姨者此效佛召愛道也。師姑(未詳)尼有八敬法。去圣已遠。不復遵行繁不錄也。
式叉摩那
此云學法女似今尼之長发也。四分律云。十八歲童女應二歲學謂二歲練身以六法練心(文多不載)。
优婆塞
秦言善宿男。謂离破戒宿故。又梵云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事诸佛法故。天竺受五八戒。俗人称之亦云清信士○瑜伽論云。具足三德一意樂净。謂於三宝遠离疑惑。圓滿戒法。求出世故。二能作三宝事。三能引发同法○阿含经云。圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解义。如说修行。
优婆夷
夷即女声字也。又云。鄔波斯迦(名义同前)。
七众
謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼(此出家五众)优婆塞。优婆夷(此在家二众)○婆沙論云。夫能维持佛法有七众在世間三乘道果相續不斷尽。以波罗提木叉为根本○大毘婆沙論云。七众者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙彌也)。五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙彌尼也)。六鄔波索迦。七鄔波斯迦。
道德
八正圣道七支戒德表裏具足之称也○論衡云。成名之謂道。立身之謂德。
名德
名者實也。實立而名从之。仲尼云。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常无所失。合而称之○阿含经。呼舍利弗已下。为名德比丘○皎法師高僧傳序云。寡德適时名而不高實德潛光高而不名。
住处
僧伽蓝摩
梵題也。或云。僧伽罗摩。此云众園。五分律云。缾沙王施迦兰陀竹園为始也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道本圣果之义也。或云毘呵罗。此云遊止处。
寺
华題也。释名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣續於其內也。故天子有九寺焉。後汉明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩騰法兰以白馬馱经像。屆洛阳。勅於鴻臚寺。安置(鴻臚即司賓寺也。胡广释云。鴻声也。臚傳也。所以傳声贊道九賓也。秦有典客。汉乃因之。至唐改为同文寺)。至十一年戊辰。勅於雍門外別建寺。以白馬为名。即汉土佛寺始也。吳孫權立建初寺。为始也。
院
梵云罗摩。唐言院(出苑法師经音义)○西域記云。波演那。此曰周圍廊舍院。
道場
肇云。閑宴修道之处。謂之道場。隋煬帝勅遍改僧居。名道場。
精舍
释迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。
招提
增輝記梵云。拓斗提奢唐言四方僧物。但筆者訛。拓为招。去斗奢。留提。故称招提。即今十方住持寺院。是也。
僧坊
韻林云。坊區也。苑師云。坊區院也。
鹿苑
又名鹿林在波罗柰國。佛成道初。转法轮。度憍陳如等五比丘处。
雞園
在摩竭陀國无憂王造是。小乘大众部主。大天比丘出家(寺也)○中阿含经云。佛滅後众多上尊名德比丘皆住雞園。
雁塔
西域記云。昔有比丘见群雁飛翔。戲言知时。忽有一雁投下自殞。众曰此雁垂誡。宜旌厚德。於是瘞雁建塔。
支提
梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆译名靈廟○杂心論云。无舍利名支提。又名滅惡生善处。
梵刹
梵者清净之义○经音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名刹。即幡柱也○長阿含经云。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便当竪幡告四遠。今有少欲知足人居此。
奈苑
大唐內典錄云。罽賓禅師法秀初至燉煌。立禅閣於閑曠地。植柰千株。趨者如云徒众濟濟。
金地
或云。金田。即舍衛國。給孤長者側布黃金。買祇陀太子園建精舍请佛居之。
蓮社
昔晉慧遠法師(唐宣宗諡大觉法師)。雁門人。住廬山虎溪東林寺。招贤士劉遺民宗炳雷次宗張野張詮周續之等为会修西方净业彼院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮华分九品次第接人故称蓮社。有云。嘉此社人不为名利淤泥所污。喻如蓮华故名之。有云。遠公有弟子名法要。刻木为十二葉蓮华。植於水中。用機關。凡折一葉是一时。与刻漏无差。俾礼念不失正时或因此名之。又称净社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行净住法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。天下農結会祭以祈穀。荊楚記云。四人並結綜会社。白虎通云。王者所以有社何为。天下求福報土。人非土不食。土广不可遍敬故。封土以立社今释家結慕。緇白建法祈福求生净土。净土广多。遍求則心亂乃確指安養净土。为棲神之所。故名蓮社净社尔。
兰若
梵云。阿兰若。或云阿練若。唐言无諍○四分律云。空靜处○萨婆多論云。閑靜处○智度論云。遠离处○大悲经云。阿兰若者。离诸忩務故○十二頭陀经云。佛言阿兰若处十方诸佛皆共讚歎无量功德皆由此生○肇師云。忿競生乎众聚。无諍出乎空閑故。佛讚住於兰若○宝云经云阿兰若处。独靜无人不为恼亂。乞食易得非遠非近多诸林木华果清净美水龕室安穩故○兰若者。智度論云。遠离处最近二里。能遠益善。去村一拘盧舍(此云鼓声)○律云。去村五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘为一弓。肘長尺八共長七尺二寸也五百弓为一拘盧舍。积三千六百尺。成六百步。即二里也。
庵
释名曰。草为圓屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸榮緒。晉書云。陶琰年十五便绝粒居草庵。戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云。焦光居草庵)。
草堂
始因罗什法師得名。先是長安自汉廢到秦興三百餘年。朝市曠绝。虽数伽蓝归向者少。姚興世鳩摩罗什(此云童寿)。於大寺中搆一堂。以草苫盖於中译经因此名之也。
方丈
盖寺院之正寢也。始因唐显慶年中勅差衛尉寺承李义表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。维摩居士宅示疾之室。遺址疊石为之。王策躬以手板縱橫量之得十笏。故号方丈。
房
释名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律云比丘頗鞞起请聽比丘受房舍施。佛遂開許○十诵律云。房者或屬僧(若今禅居寮舍也)或屬一人(若今寺院內各各住持者)萨婆多論云若房始成。有一新戒比丘。戒德清净。入此房中已畢施主信施之心若起种种房舍庄严高广設有一净戒比丘暫时受用已畢施恩以戒非世間法故。
雁堂
善见律云。毘舍离於大林为佛作堂。形如雁子。一切具足。
禅室
中阿含经云。佛入禅室燕坐。又有呼为禅齋。齋者肅靜义也。如儒中靜室謂之書齋。或官員判吏靜治之处。謂之郡齋。
蕭寺
今多称僧居为蕭寺者。必因梁武造寺以姓为題也。唐李約自宮淮南買得梁武寺额。蕭子云飛帛大書蕭字將归洛下宅中匣於小亭号蕭齊也。博知君子更为正之。
香室
毘柰耶律义净三藏注云。西方名佛堂为健陀俱胝。此云香室。不称佛堂佛殿者。盖不欲親觸尊顏故(殿者即此方之制。上安𩿒魚尾者是也。尾今呼为𩿒吻訛也。灸轂子云。汉柏梁殿災天火也。越巫献術取𩿒魚尾置上以禳之。今則象也。若古制尾上更加鐵作水草之形。俗呼为攢鳥者。風俗通曰。古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)。
造伽蓝法
齊靈裕法師造寺诘十篇。且明造寺方法準正教。謂避譏涉。当离尼寺及市傍府側。俾後无所壞。南山云。俗人既不曉法。僧众当明示导。
护伽蓝神
七佛经云。有十八神护伽蓝。一美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三歎德。十四广目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○道世法師云。寺院既有十八神护。居住之者。亦宜自勵不得怠惰为非。恐招现報耳(凡寺壁有畫大神者即是此神也。或问世界之內伽蓝无数。何只十八神而能遍护耶。答一切神皆有无数眷屬。即是分任守护也无妨)。
比丘经營精舍
律中佛大弟子。皆自经營精舍。如大迦葉自蹋泥等。毘婆沙論问曰。诸大弟子漏結已尽。何故恓恓有所经營。答曰有五事一为(報佛)恩故。二为長養佛法故。三为滅凡劣众自貢高故。四为將来弟子。折伏憍豪故。五为发起將来福业故。
寺院三門
凡寺院有開三門者。只有一門亦呼为三門者何也。佛地論云。大宮殿。三解脫門。为所入处。大宮殿喻法空涅槃也。三解脫門謂空門。无相門。无作門。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門入也。
出家
出家由
瑜伽論云。在家。烦撓若居尘宇。出家。閑曠猶处虛空。是故應捨一切於善说。毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論云。家者是烦恼因缘。夫出家者。为滅垢累故。宜遠离也。
出家难
(难字平声)杂阿含经云。有外道名閻浮車。问舍利弗云。贤圣法律有何难事。舍利弗言。唯出家难。问何难。答愛樂难。问云何。答樂常修善难。问何名善法。答謂八正道。若出家者。修習此道。不久疾得尽诸有漏(八正道者正語。正业。正命。此三屬戒。小乘以戒为先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得故次也。正见。正思惟。此二屬惠。惠因定发故)○秦本杂阿含经云。夫出家者。名为难得。若起惡心。不名难得。
出家以信为首
智度論云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若无信。是人不能入我大法海。如枯樹不生华實不得沙門果。虽剃頭染衣。读种种经。能难能答。於佛法中。空无所得。以是义故。在佛法初善以信根故○起信論云。信心有四种。一信根本。所謂樂念真如法故。二信佛有无量功德常念親近供養恭敬。发起善根。願求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近诸菩萨众求學真如行故○唯識論云。信有三別一信實有謂於诸法實事理中深信忍故。二信有德謂於三宝真實德中深信樂故。三信有能謂於一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙論云。有信如手能取善法故。
出家越五道
注维摩经什法師云。凡夫能出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道斯越(滅即涅槃也)○肇云。五道非无为之路也。
出家喜
什云。喜有二种。一有现世功德自然忻預。二後得涅槃心常安悅○肇云。夫擾亂出於多求。憂苦生于不足。出家寡欲。擾亂斯无。道法內充故。懷喜有餘。
出家三法
什云。出家凡有三法。一持戒。二禅定。三智慧。持戒能折伏烦恼。令其勢微。禅定能遮烦恼。如右山斷流。智慧能滅烦恼。畢竟无餘○道安法師大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禅定。三者智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禅者绝分散之利器也。惠者齊藥病之妙醫也。
发心即是出家
净名经云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。虽为白衣能发无上心者。以心超三界。形虽有繫乃真出家。具足戒行矣(无上心者。兼載萬有。不遺一物也)。
出家正因
宝雨经云。於如来教中。正信出家。非因王力所逼。不为賊抑。不为負債。不怖不活邪命出家为希求正法以信出家。
出家五法
五德福田经云。一者发心出家。懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。无適真故。五志求大乘为度人故。
國王父母不聽許不得出家
僧祇律云。净飯王请佛。今後父母不聽。不得与出家(此因罗睺罗不告出家故)。何以故。父母恃子为榮故。佛於是制戒。父母不許。不得出家○五百问经云。出家者王法父母不聽。为得戒否。答不得○楞伽经云。父母不聽不得出家。
三等出家人
三千威儀经云。出家行。有始終上中下业。下者。以十戒为本。尽形寿受持。虽捨家缘。執作与俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因缘。身口意业。未能具足。清净。心結猶存。未能出离。比上不足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使纏縛。禅定惠力。心得解脫。净身口意。出於缘務烦恼之家。永处閑靜清涼之室。是名上等出家弟子。
问出家苦樂
中阿含经云。生闻梵志问佛言。在家出家。以何为苦。佛言在家者。以不自在为苦。謂錢宝穀畜奴婢不增長。因此憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此愁慼故。自在为苦也。又问二人以何为樂。佛言。在家者。以自在为樂。謂錢宝穀畜奴婢增長。因此欢喜。自在故樂也。出家者。以不自在为樂。謂學道。不隨貪欲瞋癡行。隨戒所制。无斗諍怨憎憂苦。有义利故。以不自在为樂也(此因不隨心行起三毒业。为戒所制。故云不自在也。以现招清净名文言当来感天人樂果。故云樂也)。
佛不定答
叔迦经。叔迦婆罗門白佛言。在家白衣。能修福德善根。胜出家否。佛言。我於此中則不定答。若出家者。或有不修善根。則不如在家。若在家者。能修善根。則胜出家(盖胜出家不修善根污道之者)。
出家行
涅槃经云。夫出家者。不應起惡。身口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是信诸善觉时。非是修不善觉时○庄严法門经云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊語言。菩萨出家。非以自剃发为出家。若能发大精進。为除一切众生烦恼。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀禁者。安住净戒。是名出家。非以阿兰若处独坐思惟。名出家。能於女色生死流转。以慧方便。化令解脫。是名出家。非以自身守护戒律名出家。若能广四无量心(慈。悲。喜。捨。为四无量心。婆沙論云。授与饒益。是慈相。除去衰損。是悲相。慶慰。得捨。是喜相。心懷平等。是捨相)。安置众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。为欲安置一切众生入大涅槃。是名出家(文多不載)○大法炬陀罗尼经云。出家行有三善一遠离嫉妬(謂親他胜於自无損。橫生妬忌。是名嫉妬)。隨喜教示。二为他作时。不求果報。三不壞損他以成已善。
出家人事務
僧祇律云。出家人。当少事少務。莫为世人譏嫌失他善福○三千威儀经云。出家所作事務有三。一坐禅。二诵经。三勸化。众事若具足三事。是應出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○观佛三昧经云。比丘常行四法。一晝夜六时说罪懺悔。二常修念佛。不誑众生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃(六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德经云。此六念法。是菩提心生。菩提法故)○超日明经云。比丘有四法一常念如来。立佛形像。二闻经深义。則信奉行。三虽不见佛。曉了本无。四知十方佛則一法身。
佛留福廕末世弟子
佛藏经云。出家者。当一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。如来白毫相光功德。百千萬亿分中。留一分供诸末世。弟子亦不能窮尽○菩萨本行经云。佛自摩竭國。往毘舍离兩國。人及诸天龍神共獻佛三千宝盖。佛受二千九百九十九盖唯一盖不受。佛言持用覆护後世弟子。令得供養。
師資
師
模範也。周礼師氏注云。教以道之称也○指归曰。自具福行。有化他之相○周礼云。为人之長。訓物之規名師長○宝积論云。師長者。若能助益長秀圣者○律云。和尚於弟子。当生兒想。弟子於和尚。当如父想。又称師父(白虎通云父矩也。以法教子故)。師有二种。一親教師。即是依之出家。授经剃发之者。毘柰耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三藏學者(但是依學一切事业乃至一日皆得称師)○五百问云。臨壇诸僧。皆得呼为師否。答无此理。不从受法。尽不得称師。
和尚
指归云。郁波弟耶。此云常近此受持○(发正)記云。优婆陀诃此云依學○毘奈耶云。鄔波陀耶。此云親教由能教离出世业故。称受业和尚○什法師云。梵語和尚此名力生○舍利弗问经云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。盖師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉○萨婆多律攝云。有二鄔波陀耶一初与出家二为受近圓(此即壇上和尚也四分云同和尚)○毘婆沙論云。和尚有四种。一有法无衣食二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。
師问来出家者
僧祇律云。新欲出家者。不得便说樂事。應说一食一住。少食少飲。多觉少眠。應问彼言汝能否。或答能。方可受之。
律不許度者
僧祇律云。有年八十九十太老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律云。一切殘疾惡状貌毀辱。佛法者皆不得度圣朝有編勅違礙者为師宜慎之。
以貌擇師
律云。时跋难陀在众。儀貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是念。此小比丘智慧尚尔。況堂堂者乎乃投跋难陀出家受戒後问師经律論。悉不能通。外道却言佛法淺近。嫌诸比丘。反归本道。
資
指归云。資者取法。助发已身行解故○伯阳云。不善人善人之資。
小師
寄归傳云。鐸曷攞唐言小師(受戒十夏已前。西天皆彌小師)。毘柰耶云。难陀比丘呼十七众比丘为小師(此盖輕呼之也)。亦通沙門之謙称也。昔高僧名僧导。为沙彌时。叡法師见而異之问曰。君於佛法且欲何为导。對曰。願为法師作都講。叡語曰。君当为萬人法主。豈可對揚小師乎。
弟子
求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云弟子○南山鈔云。學在我後。名之弟。解从我生。名之子。即因學者以父兄事師。得称弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟子也)。
度惡弟子
优婆塞戒经云。寧受惡戒一日中斷无量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀殃齊(去声)自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令无量人作惡。能謗无量善妙之法○菩萨善戒经云。度惡弟子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不慎之。
師資相攝
師。以財法定惠。自攝攝他。住持不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔云。佛法增益广大。實由師資相攝互相敦遇。財法兩濟日益业深行久德固皆赖矣。比真教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非法。並由師无率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(舉要言之)。
師念弟子
僧祇律云。師。應作是念。当使因我度故。修诸善法。得其道果○長阿含经云。師長以五事視弟子。一順法調御二誨其未闻。三隨其所闻令善义解。四示其善友。五尽已所知誨授不悋○庄严論云。一度令出家。二与其受戒。三禁斷诸惡。四攝持以財。五教授以法。
弟子事師
攝大乘論云。始終承奉不相离異名事○四分律云。弟子看和尚当具四心。一親愛。二敬順。三畏难。四尊重侍養承接。如臣子之事君父。如是展转相敬重瞻視能令正法久住。增益广大○尸迦越经云。弟子事師有五事。一当敬难之。二当知其恩。三所教隨之。四思念不厭。五当从後称譽○長阿含经云。夫为弟子当以五事敬事師長。一給侍所須。二礼敬供養。三尊重戴仰。四師教誨敬順无違。五从師闻法善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛为高胜比丘说事師法。略云。凡为弟子於師主处常懷恭敬。有畏懼心。不为名闻不求利養。当須早起親问師之四大安隱。起居輕利除小便器。每於半月观曬床蓆若不依師得越法罪(好广知者自檢读之)○毘奈耶云。弟子門人纔见師时即須起立若见親教即捨依止(言见親教捨依止者謂弟子在一处侍稟學師次忽受业師来即捨稟受来侍立受业師左右也)。
教诃弟子
菩萨善戒经云为師不能教诃弟子。則破佛法当墮地獄○毘奈耶云。弟子有五事。方可教诃。一不信。二懈怠。三惡口。四情无羞恥。五近惡知識。佛言但五法有一。皆須教诃。比丘问佛。如何教诃。有五法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮其善事不与依止。五不与同房。
童子
智度論云。梵語鳩摩罗伽。秦言童子○寄归傳云。白衣詣苾芻所。專诵佛典。求落发。号童子。西天出家國无制止但投師允可即和僧剃发即无童子行者之屬今经中呼文殊善財宝积月光等诸大菩萨为童子者。即非稚齿。如智論云。如文殊師利十力四无所畏等。悉具佛事故住鳩摩罗伽地。又云若菩萨从初发心斷婬欲。乃至菩提是名童子。今就此方释之释名曰兒。年十五曰童。童独也。自七歲止十五皆称童子。謂太和未散故。
度小兒缘起
僧祇律云。佛住舍衛國。阿难有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿难行过。小兒隨後喚。阿难不闻。为世人譏云。沙門他有強親。今见孤遺不顧。小兒隨入祇園。阿难白佛。此小兒得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度(度此小兒。亦不作童子。便剃发号。驅鳥沙彌)。
行者
善见律云。有善男子。欲求出家。未得衣鉢。欲依寺中住者名。畔頭波罗沙(未见译語)今詳。若此方行者也。经中。多呼修行人。为行者。行是所修二种行也。者即五蘊假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應呼行者。謂男生八歲毀齿。十六阳气全。以其有意樂信忍。修净梵行故。自晉时已有此人。如東林遠大師下有辟蛇行者。
剃发
祠部牒
此牒。自尚書省祠部司出。故称祠部。按僧史略云。唐会要曰。則天延載元年五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此为始也。义取其善禳惡福解災也○續会要云。天宝六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給牒。此为始也。
剃发
律云。毀其形好。剃除须发。俾即发先业。使異餘出家者○因果经云。过去诸佛。为成就无上菩提故。捨飾好。剃须发。即发願言。今落发故。願与一切众生斷除烦恼。及以習障(此悉達太子。剃发之时言也)。
周罗发
即今親教和尚。最後为剃顶上发也。梵語周罗。此云小結。且三界九地。烦恼见修。所斷有八十一品。即第九地末品烦恼。名小結。微細难除。今此顶发。喻彼烦恼。九十六种外道。皆不能尽除。唯佛弟子能斷故。親教師最後剃者。表为除殘結。令出三界故。
父母拜
南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃发了。礼遶三宝。拜謝大众。及二師已。然後在末座坐。父母诸親。皆为作礼拜。賀悅其道意。此亦如儒礼冠义曰。冠者。礼之始也。凡冠日。见母母拜。见兄兄拜之。注云。以其成人而为礼。今人子出家事佛剃发为礼之始也。父母設拜。以其出世而为礼。抑又拜其法服戒体故也。亦是遠襲我佛之家風也。謹按根本毘柰耶律云。佛父净飯王闻太子已成佛。在室罗伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往请归國許之。王勅群臣曰。一切义成將归鄉。可修飾城隍。庄严道路。於屈路陀林。造一精舍。尔时世尊作是念。若我徒行入城。诸释必起慢心。應以神變入城。即共诸声闻。涌在虛空。现诸神變。將近城攝诸神通。唯佛去地一人許。凌虛而行。民庶馳观。各相謂言。为父礼子耶。为子礼父耶。时净飯王见太子儀相非世。乃頭面礼足。时诸臣民情。俱不忍共言。云何尊父礼子之足耶。王曰。汝等不應作是念。当初太子生时。无人扶持。四方各行七步。於尔时我便礼其足。後於剡部樹下坐。日已过午。诸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又礼其足。今当第三礼也。尔时世尊就座坐。父王復礼佛足。對面而坐。告大众曰。此是第四礼子足也。自後日来即礼○本起经云。父王頭面礼佛足者。一者敬道。二者愛子故(今剃发後。父母拜賀。亦此二缘也)○摩耶经云。尔时摩耶夫人(即佛母也)長跪佛前。五体投地。说偈云。稽首頭面礼。无上大法王(此父母拜缘略引为證今國家有制。慎勿違之。五分律。佛言非我所制。餘方为清净者不得不行。此謂王法不得不依也。○萨婆多論云。比丘違王制者犯突吉罗罪)。
沙彌
此始落发後之称謂也。梵音訛也此译为息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人离四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清净故○寄归傳云。室罗末尼罗。唐。言求寂。夫称寂者。即涅槃也。言此人出烦恼家。求趣涅槃故。
纔剃发便授十戒
寄归傳云。西國出家具有圣制。诸有发心出家者。師乃问诸难事。难事既无許之攝受。或经旬月。令其解息。師乃为授五戒。方名鄔波索迦。此是創入佛法之基。七众所攝也。師次为辦縵條僧脚崎下裙濾罗鉢等。方请阿遮梨为剃发師親为著下裙。次与上衣令顶戴受著已授与鉢器授十戒。此名室罗末尼罗。方成應法。为五众攝。堪消施利。若恐其十戒毀破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合消常住受施。負債何疑。應依教而为濟度。
三品沙彌
僧祇律云。佛制年不滿十五。不應作沙彌。後在迦维衛國。阿难有親里二小兒孤露阿难養育之。佛问何不出家。阿难白佛言佛制不許度。佛问是二小兒。能驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最下七歲。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年十四。至十九名應法沙彌(今呼沙彌为法公也)若年二十已上。皆号名字沙彌。
沙彌亦名比丘
善见律云。如有檀越来。请比丘沙彌虽未具戒。亦入比丘数。是为名字比丘○涅槃经云。譬如幼年。初得出家。虽未受具。即墮僧数○四分律云。从大比丘。下次第与沙彌房舍臥具。若利養隨次与之。
沙彌行
毘尼母論云。沙彌應知慚愧。善住事師。法中不應懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才力。復莫輕躁。應知羞恥。不说无定亂言。惟庠序合理。知净不净。常逐二師。读诵经法。一切众中。若有所作。皆不得違○五百问经云。沙彌詐称大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀经一卷。在傳字函。好善有请檢读之。
法衣
衣
释名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以盖形。以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼为衣)。
二衣
謂聽制二衣也○瑜伽論问云。何開聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能无染污。现所受用資生因缘。云何制止。謂佛於毘奈耶中。制止一切自性罪法。違无罪法故(向下聽制篇义同此也。謂律中佛有聽衣。制衣故云二衣也)。
三衣
盖法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二欝多罗僧(即七條也)三安陀会(即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。为三衣者。誤之也)。慧上菩萨经云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名众集时衣○四分律云。應作安陀会。儭体衣。欝多罗僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記云。三衣之名。无正翻译。皆从人強名之也。謂。见安陀会。有五幅。便喚作五條。见欝多罗僧有七幅。便呼为七條。见大衣條数多。故名杂碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最为殊胜故。若从用名。入王宮时入聚落时衣也。七條名中價衣。謂不貴大衣不賤五條故。若从用名入众衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若从用名園中行道杂作衣也(園即寺院)○杂阿含经云。修四无量者。並剃除须发服三法衣○僧祇律云。三衣者贤圣沙門之摽幟也○四分律云。三世如来。並著如是衣○智度論云。佛弟子。住於中道。故著三衣○萨婆多論云。欲现未曾有法故。九十六种外道无此三名。为異外道故。著三衣○华严经云。为捨离三毒故○戒壇经云五條斷貪。身业也。七條斷嗔。口业也。大衣斷癡。心业也。○增輝記问云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇数屬阳。阳能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之义也。
統名
袈裟者。盖从色彰称也。梵音具云迦罗沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。当壞作迦沙色。今略梵語也又名壞色○业疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。
別名
大集经云。袈裟名离染服○贤愚经云出世服○如幻三昧经云。无垢衣。又名忍辱鎧。又名蓮华衣。謂不为欲泥染故。又名幢相謂不为邪所倾故。又名田相衣。謂不为见者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣烦恼消瘦故。又名离尘服。去秽衣。又名振越。
大衣有三品九种
萨娑多論云。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記问。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故(律中三衣。各有广長肘量既佛言度身而衣更不錄也)。
五部衣色
舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤學众经。宣講真义。以处本居中。應著黃色衣。曇无德部。通達理味。開导利益。表发殊胜。應著赤色衣。萨婆多部。博通敏達。以导法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝护众生。應著木兰衣。彌沙塞部。禅思入微。究暢幽密。應著青色衣(謹按四分律云上色衣不得畜。当壞作迦沙色。今曇无德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。与诸部皆競違佛制。今試論之。以累见天竺来僧衣色證知皆似色也應是译人以壞色难名。故托指青黃赤皂等)。
问五部衣得取次著否
答舍利弗问经云。有比丘罗旬。以薄福故。乞食不得。後以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因罗旬故。聽受种种衣。
紫衣
此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重译大云经畢。並賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自後诸代皆行此賜。至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府。差僧證经律論义。十條全通。乃賜紫衣。号为手表僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手表求選勅依自此每遇皇帝誕節。親王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮观也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。皆形相分。按東观奏記云。大中年。大安國寺僧修会能詩應制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但观汝相有闕未賜也。及賜著归寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉。
染色
律有三种壞色。謂。青。黑。木兰。鈔云青謂銅青。黑謂杂泥(即溝瀆中泥)。木兰即樹皮(此说壞新衣之色也。今云。染色亦无出此三也。今詳禅僧多著墨黲衣若深色者。可是律中皂黑衣攝缘用墨靛与杂泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板缘杂墨染故)。
物体
准律有十种。不越布絹紬三也。須是厚熟緻(密也)者○五百问经云。三衣得用生絹作否答一切生物但不现身者得(律中遮此经開)。
田相缘起
僧祇律云。佛住王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。語阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相○增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命也。
作法
毘奈耶云。僧伽梨。得兩重作(义净云。僧伽胘。唐言重復衣)。若三重作者。得惡作罪(自九條至二十五條。得用物夾作)○四分律云。大衣七條。要割截作。若五條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉罗罪。非本工故○(僧祇)律云。若作衣餘人助作。恐限日不成。應麁行針。急成竟受持。後更細㓨○南山大師章服儀云。诸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情纏嗜好。自迷針縷。动必資人。但論㓨作之纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍於衣價履歷荒孀。譏过斯負(抄略不次)。
明孔
三衣葉上不㓨合处。謂之明孔。有云若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。净三藏云。西國三衣。並皆㓨合。唯東夏開而不縫。詳观律檢。實无開法。
縵衣
梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅㲲量以。三衣等。但无田相者是(西國㲲幅只闊故)。自佛法至汉。涉一百八十七年。凡出家者。未識割截法只著此衣。
貼相
此法自縵條起也。十诵律云比丘居山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割截應於衣上安貼。若五七九條。若过十五條等。
納衣
又名五納衣。謂衣有五种故。十诵律云。一有施主衣。二无施主衣。三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈送至林却取施僧)四死人衣。五糞掃衣。此自有五种。一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃处衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五种。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用义同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染作迦沙色。今言毳者即是細毛为衣也○智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世樂故。讚十二頭陀。如初度五比丘。白佛当著何等衣。佛言應著納衣○十诵云。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在麁衣数。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。八难壞。九更不餘衣十不失求道。又云。体是賤物离自貪故。不为盜所貪。常得資身故。少欲者須濟形苦故上士著之。
著衣功过
佛告阿难。衣有二种。謂可親。不可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道心。此不可親。是故。或从好衣得道。或从弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論云。佛言从今日。若有比丘。一心求涅槃。背捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百味食。
袈裟五种功德
悲华经云。佛於宝藏佛前。发願成佛时。袈裟有五种功德。一入我法中。犯重邪见等。於一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四若众生共相違背。念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。
八法信重
经云。袈裟圣人表式。隨順寂滅行。慈悲心。离欲者之所應服。是故。出家者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如佛想。慚愧想。令我来世离貪恚癡。具沙門想。
受持衣法
毘奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得隨处著用若入聚落时。乞食时。隨噉食时。入众时。礼制底时。聽法时。礼拜二師及礼同梵行者时。皆可披大衣。若嗢多罗僧(七條)。應於净处著及诸作业(业謂習诵等事)。若安咀婆娑(五條)。任於何处隨意著用无犯○五百问云。若无中衣(七條)。得著大衣上講礼拜。五條亦得著入众食礼拜等○十诵律云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊於肩上。近村有池。汪即洗手足。无水。以草水葉拭尘土。然後著衣。
背著袈裟
即是以表为裏易前归後也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破風土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽为护衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。
鉤紐
僧祇云。紐緤集要云。前面为鉤。背上名紐。先无此物。因佛制尼師壇。安左臂衣下。則肩上无鎮衣。不整齊。乞食时被風吹落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀宝物。不得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬。
披袒
(袒即肉袒)舍利弗问经云。於何时披袒(披即通覆兩肩。袒即偏露右臂)。佛言。隨供食时。應偏袒。以便作事故。作福田时。應覆兩肩现福田相故(記云。隨供養者。如见佛。礼佛。问許三師。入众等时也。作福田者。謂計齊坐禅。诵经。入聚落。樹下坐时。使人见田相端严故。若對佛通披者。五百生墮鐵甲地獄)。
作益
僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳災者。聽与小片。
偏衫
古僧依律制。只有僧祇支(此名覆膊。亦名掩腋衣)此長覆左膊及掩右掖盖儭三衣故即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒縫於僧祇支上相从因名偏衫(今開脊接領者盖遺魏制也)。
裙
此方之名周文王制也○西域記云。泥縛些那。唐言裙(些字桑箇切)○根本百一羯磨云。梵語泥伐散那。唐言裙○诸律舊译。或云涅槃(僧或云泥)洹僧或译为內衣。或云圌衣(圌音舡。即貯米圓器似圌而无盖○盖取圓义)。
坐具
梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毘奈耶云。尼師但那。唐言坐具。净法師註云。文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本为儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五分律云。为护身护衣护僧床褥故。著生具○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣囊中。至本处当敷而坐。律應量作。長佛二𭢳手。广一𭢳手半(佛一𭢳手長二尺四寸。此合長四尺八寸。广三尺六寸)○律云更增者。即向四邊各益。如今坐具。四缘有貼。即象也。不許单作。若新物作。当用故物貼中盖壞其好也。若自无故物。又无求处。不貼无过。記云。佛先許安左肩上鎮衣。因有外道。问一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又问汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三宝之相。上制夭魔。下降外道。又问。此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上。若汝自为。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也。以此證是。觸不得净用)。戒壇圖经云。尼師壇。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。
絡子
或呼掛子。盖此先輩僧創之。後僧効之。又亡衣名。见掛絡在身故。因之称也。今南方禅僧。一切作務皆服。以相不如法。诸律无名。幾为講流非之。予因读根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。广五肘。下者減半。二內名中。又佛言。安陀会有二种。一者竪三肘。广五肘。二者竪二肘。橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。盖三轮(上盖脐下掩膝)因詳頗詳頗是今絡子之量也。若作之。但五幅。一長一短。或襵或貼。呼安陀会。即免謗。一切处著。合律无过。實胜空身矣(今詳律言肘但用自肘盖度身而衣也。若用尺八之肘者下文即无臂短不及之言也)。
襪
鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽着襪(古今注云。自三代及秦皆著角襪。以帶結至踝。洎魏文乃。更其樣释名曰。襪未也。在脚未也。崔駟銘曰。建子之月。助養和气)○五分律云。外道问衣。比丘不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故於前文。委細註释尔。
戒法
戒
智度論云。梵語尸罗。秦言性善○古師云尸罗。此云戒以止过防非为义○增輝記云。戒者警也。警策三业。遠离缘非也○优婆塞戒经云。戒者名制。能制一切不善法故○菩萨資糧論云。尸罗者。清涼义。离心熱恼故。安隱义。能为他世樂因故。安靜义。能建立止观故。寂滅义。得涅槃樂因故。
二戒
毘尼母云。戒有二种。一出世間戒。二世間戒。此世間戒。能为出世戒作因故。云最胜。又云一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。
三戒
一在家戒(即八戒)。二出家戒(即別解脫戒)。三道俗共戒(五戒五聚戒)。
二归戒
五分律云。初佛成道为二賈客及女人須阇陀。并五比丘。皆受二归缘。未有僧故(此就小乘別体住持三宝说也)。
三归戒
五分云。佛於鹿苑度五俱隣人間已有六罗汉故。次为耶舍父母最先授三归依也释云。归者趣也。依者投也○萨婆多云。以三宝为所归境欲令救护不得侵凌故○显宗論云。救濟义。以归依彼。能息无邊生死苦轮大怖畏故○毘尼母云。有五种三归。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○萨婆多論问云。若不受三归依者。得受五戒否。答不得。要先受三归。方得五戒○阿含经云。於受归戒前先須懺悔。然後受三归。正是戒体後三結示戒所归○优婆塞戒经云。長者善生白佛言。先说有来乞戒者。先教三归。後施与戒云何。佛言为破诸苦斷烦恼受於无上寂滅之樂。以是因缘。先受归依也。云何三归。夫佛为能说壞烦恼因得正解也。法是壞烦恼因真實解也。僧者稟受破烦恼因得正解也○希有校量功德经。云若三千大千世界滿中如来如稻麻竹葦。若人四事供養。滿二萬歲。诸佛滅後。各起宝塔復以香华种种供養。其福虽多。不如有人以淳净心。归依佛法僧三宝。所得功德。
五戒
謂戒有五也。一不殺。二不偷盜。三不邪婬(在家人受。則云邪婬。若出家人受。則云离非梵行缘。一切都斷故)。四不妄語。五不飲酒(前四是性戒。後一是遮戒)○法苑珠林八十八云。夫世俗所尚。仁。义。礼。智。信也。含識所資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。故本於仁者則不殺。奉於义者則不盜。執於礼者則不婬。守於信者則不妄。師於智者則不飲酒。斯盖接化於一时也。正法內訓必始乎因。因者即前五过也。此則在乎實法。指事直言。不假飾辭。託名现意。如斯而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則无所归趣矣。今见奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不忻义而义敷。不婬者。不祈礼而礼立。不妄者。不慕信而信揚。不飲酒者。不行智而智明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長房撰隋開皇三宝錄。引宋典云。文帝元嘉年中。问侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆云。六经本是濟俗。若性靈真要。則以佛经为指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣闻渡江已来。王遵周顗宰輔之冠盖。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王謐王坦王恭或号绝倫。或称独步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天人之際。靡非时俊清净之士。皆謂释氏之教。无所不可何者百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。遍於守內。則仁人百萬矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平是也○大毘婆沙論云。此五戒名學处。是近事者所應學故。又名學迹。若有遊此。便升无上智慧殿故。又名學路。此为徑路。一切律儀。妙行善法。皆得转故。又名學本。诸所應學。此为本故○大庄严经名五大施彌勒问经論云。五戒名大施者。謂以攝取无量众生故。成就无量众生樂故。以能增長种种功德故。
八戒
即前五戒。第六不坐高广大床。七不着华鬘瓔珞。不用香油塗身熏衣。八不自歌舞。不得輒往观聽九不过中食(此戒俗人受。从今旦至明旦不犯为要期也)此八戒。名八關齋戒。言關者閉也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論云。夫齋者以过中不食为体。以八事助成齋体。共相支持名八支齋法。是故言八。不言九也○文殊问经云。世間菩萨戒。八戒是乎○菩萨处胎经云。八關齋戒者。是诸佛父母也○毘婆沙論云。八戒名近住謂近罗汉住。故又名長養。謂長養薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。不坐高广大床者。阿含经云。床梐下足。高尺六非高也。闊四尺非广也。長八尺非大也。但过此量者。名高广大床也。僧祇律云。有二种。一高大名高。二妙好名高。又八种謂金銀牙角辟支罗汉及僧床等(前納体貴後納人胜)○问俗人受此戒者。着何服飾。答婆沙云。着常所受用衣服皆得。问此人何众攝。答報恩经云。以无終身戒。不名优婆塞但名中間人(謂在七众下。不受戒俗人上也。名中間人)又名近住○順正理論云。前四是尸罗支。由此离性罪故。次一是不放逸支。謂若飲酒心。則放逸必无能护诸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨順厭心。能證律儀故。名八支戒。
十戒
有二种。一沙彌十戒。僧祇律云。一离殺生。二离不与取。三离非梵行。四离妄語。五离飲酒。六离处高广大床。七离着华鬘瓔珞塗身熏衣。八离作歌舞及往观聽蓄种种樂器。九离蓄金銀錢宝。十离非时食○二菩萨十戒者加前五戒。六不自讚毀他。七不说在家出家菩萨过失。八不貪。九不嗔。十不謗三宝(此十戒名无尽戒者。婆沙云。菩萨尸罗无我我所离一切所得滅诸戲論故名无尽)。
三聚戒
即大乘菩萨戒也。一攝律儀戒。謂惡无不离。起證道行。是斷德因。修成法身(此戒止是持作是犯)。二攝善法戒。謂善无不积。即身口意善。及開思修三慧。十波罗蜜。八萬四千助道行等。是智德因。修成報身果(此戒作是持止是犯)。三攝众生戒。又名饒益有情戒。謂生无不度。起不住道。是恩德因修成化身果(此戒。作是持。止是犯)庄严論云。初一戒。以禁防为体後二戒。以勤勇为体。
受菩萨戒有五利
梵網经偈云。明人忍慧強能持如是法。未成佛道間。安獲五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命終时正见心观喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。
具足戒
即出家二众所受戒也。何名具足。決定藏論云。比丘戒四分义攝。一者受具足謂白四羯磨。二隨具足。謂从此向後。隨一一戒。常持覆护故。三护他心具足。謂比丘一分威儀具足名护他心。四具足守戒。謂於小罪见畏不犯。若有犯者。悉皆发露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼三百五十條。次释如左。
五篇名
一波罗夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘十三。尼十七)三波逸提(比丘一百二十。尼二百八)四提舍尼(比丘四尼八)五突吉罗(比丘并尼各一百)六不定七滅諍。
七聚
加上五篇第六偷兰遮第七惡说。
六聚
增輝記云。若正結罪名。能招当果。即五篇太少。不说偷兰。七聚太多。剩於惡说。以惡说同吉罗懺罪。感果同故。今於五中添偷兰遮。七中除惡说止有六矣。
波罗提木叉
华言別解脫言解脫者。即戒所感果也。記云。道戒名解脫者。即七支。无表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脫者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別无因別別无果。故名別別解脫○毘尼母云。波罗提木叉者。最胜义。诸善之本。以戒为根。诸善得生故。
制戒十益二意
僧祇律云。舍利弗白佛言。有幾利益。为弟子制戒。佛言有十利益。一攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏无羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八於现法中。得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住。为诸天人開甘露門故○攝大乘論云。如来制戒。有二意。一为声闻自度故。二为菩萨自度度他故。
受戒次第
報恩经优波离问佛云。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一时得三种戒。又问若尔。何須次第。先受五戒。次受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸益。次受十戒。善根转深。後受具戒堅固难退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復如是。
得戒
婆沙論云。问別解脫戒。由何心得。答曰普於一切有情起善意樂无損害心得。
熏戒种子
大小乘宗。計各一义。且小乘宗经部云。受戒时。有四种思。一審慮思。二決定思。此二思是意业。內自思惟。審決起增上願心故。三动身思。是身业。謂处跪等。四发語思。則陳辭等。此二思。能发於色。至羯磨竟(羯磨华辨事百論云。謂辨事道法。有成濟故)。於審決二思上。熏成心种子。於动发二思上。熏成色种子。通於四思上。熏成色心种子(思者业也。有能招感当来果之功用故正法念处经云。思为胜戒。因种子即因义也。又云。思胜故其果則大)次大乘宗者。有三思。一審慮思。二決定思。三发起胜思。此三思皆屬心业。前二是加行。後一是根本。此发起胜思具增上殊胜故。即於此思上熏成种子。以防惡发善。功能为体○熏义者。显識論云。譬如燒香熏衣。香体滅而香气在衣。此香不可言有体滅故。不可言无。香气在衣故○种子义論云。此相續變異能感未来果報。是种子义。若相續无變異。若變異无相續。俱非种子。但相續變異。不相离故。成种子。
戒体
又名苾芻性。梵語三跋罗。俱舍明了等論皆译为护。即是无表思(思即是第六識相應善思也。又名无表色。有止惡防非功能。故云护)○金刚鈔云。出戒体有三。初克性出体。即无表思一法也。通种子现行。次相應出体者。即同时二十二法。皆有防惡发善功能故(二十二法者。謂。遍行五。一觸。二作意。三受。四想。五思別境有五。一欲。二胜解。三念。四定。五惠。善有十一。謂一信。二精進。三慚。四愧。五无貪。六无嗔。七无癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。并同时心王即意識也)。後眷屬出体者。即身口意三善业也○攝論云。菩萨戒。以身口心三业为体。声闻戒以身口二善业为体。
比丘称良福田
報恩经云。众僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒体。戒为萬善之根。是故世人归信供養种福。如沃壤之田。能生嘉苗故。号良福田。
问但制七支
优婆塞戒经云。一切善不善。法心为根本因根本故。说诸比丘犯有二种。一身犯二口犯故。但制七支也(七支者。謂三身业四口业也)○彌勒问经論云。造作名业○對法論云。身口七支业即自体名业意三业。但名相應心。
戒果
优婆塞戒经云。戒果有二。一天樂。二菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法念处经云。若持戒心。念天樂者。斯人污净戒如杂毒水。以天樂无常寿尽必退当受大苦。是故当求涅槃。
受戒始
大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。已到許昌。以國家多事。寢经三十三年至廢帝(即高貴卿公也)登位改正元元年甲戌。天竺律師曇摩迦罗上書。方興受戒之事(逆推至佛法初到。後汉求平十年丁卯。经一百七十八年。凡出家者。惟受三归戒故)。
立壇始
西天祇園。比丘樓至请佛立壇。为比丘受戒如来於園外院東南。置一壇。此为始也。此土当宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩(梁云功德鎧)至揚都南林寺前竹園立壇。为比丘受戒为始也。今称方等壇者。僧史略云。盖以戒壇本出小乘教。小乘教中。應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺缘差。但发大心。領納即得戒。可謂广大平等周遍矣。故称方等。或名甘露壇者。甘露即喻涅槃也。戒为入涅槃初門故。从果彰名也。今言壇場非一也。壇則出地立基。場則除地令平。今有混称。盖誤(要知壇式请看圖经)。
受戒軌儀
戒壇圖经云。夫欲受戒者。先於有智人所策发教於萬境之上。起慈护心故。婆沙云。由普於一切有情上。起善意樂无損害心得戒。若臨集僧。当行法事。但云。发上品心。得上品戒者。沙彌素未曾闻。不知何者。是上品心。此猶空雷发奇峯之天。甘雨绝流金之地尔(上品心。即是於萬境上。起慈护也)。
持戒三樂
四分律本偈云。明人能护戒。能得三种樂。名譽及利養。死得生天上。
持戒三心
瑜伽論云。一厭有为心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。
破戒五衰
中阿含经云。一求財不得。二設得耗散。三众不愛敬。四惡名流布。五死入地獄。
护戒事业
方等经云。不得祭祀鬼神。不得輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。亦不得輕於彼人。亦不得与彼往来(文多不載)。
问俗人受三归後違失
问若俗人受三归後。却祀鬼神为失归戒否。答优婆塞戒经云。若人受三归戒後。为护舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心礼外道鬼神者。名失。若祠祀不得殺生命。
捨戒四缘
婆沙論云。尽形寿律儀。由四缘捨。一捨所學(即捨戒)。二二形生(即男變女女變男时)。三斷善根(謂受惡戒邪见)。四捨众同分(即身死)或六缘同此(业疏问云。此識种子即應能为未来後習何得言形終戒捨。答种由思生。要期是願。願得尽形寿持今寿終則戒捨。增輝記云。思心之上熏成种子設至命終心心所法傳至中有思种功德招感善果。此終不失今言形終捨者。但捨受戒时要期語者謂受戒言尽形寿能持不犯等語故順正理論云於命終後虽有要期而不能生別解脫戒无加行故无憶念故乃齊此捨矣)。
问捨戒已更得出家否
俱舍論云。若已捨戒。亦不許更出家为於此毀損功用。由正法滅尽。毘那羯磨无故。更不得新护故。
中食
正食
四分律云。梵語。蒲阇尼。此云正食○寄归傳云。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯餅麨等○南山鈔云。时藥。謂報命支持勿过於藥。但飢渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食为藥醫之○順正理論云。身依食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰故○僧祇律云。时食。謂时得食。非时不得食。今言中食以天中日午时得食当日中故言中食。
不正食
四分律云。佉阇尼。此云不正食○寄归傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根莖葉华菓等。傳云。若已食前五必不食後五若先食後五則前五隨意噉之(今僧齊後不食果菜等是)。
齊
起世因本经云。烏脯沙陀。隋言增長。謂。受持齊法。增長善根故。佛教以过中不食名齋。
齋正时
毘罗三昧经云。佛为法慧菩萨说四食时。一旦时。为天食。二午时。为法食。时佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午为法食。正时也○僧祇律云。午时日影过一发一瞬。即是非时。
粥
亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜飦不成字。始名不正食○增輝記云。小食者粥是○读五部律文。粥之缘起有三。初僧祇律云。佛住舍衛國。难陀母令作釜飦。逼上汁自飲。觉身中風除食消。便作念。阇梨是一食人。應当食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所白言。唯願世尊聽诸比丘食粥。佛許。仍为说偈(偈在後文)○次四分律云。佛在那頻頭國。因㝹沙施粥。佛許之○後十诵律云。婆罗門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之。
粥正时
四分律云。明相出始得食粥。餘皆非时○婆沙論云。明相有三。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日过樹天作白色。三色中取白色为正时。須舒手见掌文分明。始得食粥。
食体
用香味觸三法为体。
食相
以變壞为相。謂入腹變壞。能資益。诸根大种方成食相。
食事
婆沙論云。食於二时能作食事。一初食时能消飢渴。二消化时。能益诸根大种。
食义
佛地論云。任持名食。謂能任持色身。令不斷壞。長養善法。又資益义。若未噉及入腹。未消化并为患者。皆不成食义。至经口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補气益肌。方成食义。
食三德
一輕軟。二净潔。三如法。
六味
甘。辛。鹹。苦。酸。淡。
八味
加上澁味不了味。
施食五常報
五福德经。佛言人持食施僧。有五种利。一色。二力。三命。四安。五辯(彼经广有说文。此五常福報。若施者得当来報受者獲现在樂)。若上座施食。應诵偈云。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。得无礙辯。
粥十利
僧祇律因难陀母。施众僧粥。佛说偈云。持戒清净。人所奉恭敬。隨时以粥施十利饒益於行者。色力寿樂辭清辯宿食風除飢渴消。是名良藥。佛所说欲得人天長受樂。應当以粥施众僧(今析十利者。一色。二力。三寿。四樂。五詞清。俱舍云。詞謂訓释言詞也。六辨。俱舍云。辨謂展转言无滯礙也。七宿食消。八風除。九消飢。十消渴)。
食前唱密語
外道弟子。尸利毱多。即樹提伽長者姊夫也。以毒和食请佛。及众齋。佛知亦許之。佛語大众。待唱僧跋。然後可食。由是众毒竟无所害○梵摩难國王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。於是佛令阿难臨飯唱僧跋。僧跋者。众僧飯皆平等○寄归傳云。三鉢罗佉多。舊云僧跋。訛也。
五观
(观去声。凡喫粥食。先須端想。诵之訖方食。盖自警也)。一計工多少。量彼来处(智度論云。此食墾植收穫舂磨淘汰炊煑及成。用工甚多。一鉢之飯。作夫流汗。食少汗多○僧祇律云。施主減其妻子之分求福故施)。二忖己德行全缺應供(毘尼母云。若不坐禅诵经。營三宝事。不持戒。受人信施为施。所墮缺。則不宜全則可也)。三防心离过貪等为宗(明了論疏云。出家先須防心三过謂於上味食起貪下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。隨三惡道)。四正事良藥为療形苦(形苦者。即飢渴为主病。四百四病为客病。故須以食为醫療用扶持之。若食粥可云不正良藥)。五为成道业故應受此食(不食成病。道业何从。故假叚食資身也。古人云。先結欵状既食不可忘於修道)。
食法
梵摩难國王经云。夫欲食。譬如人身病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論云。若得食时。口口作念。凡食限三匙为一口。第一匙默云願斷一切惡。第二匙云願修一切善。第三匙云所修善根回向众生。普共成佛(準論。須口口作念。若省繁。但初口三匙。總念亦得)。
食量
增一阿含经云。若过分飽食。則气急身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限少食。則身羸心懸。意慮无固。偈云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下○经云。多食人有五苦。一大便数。二小便数。三多睡。四身重不堪修业。五多患不消化○大萨遮经偈云。噉食太过人。身重多懈怠。现在未来世。於身失大利。睡眠自受苦。亦恼於他人。迷悶难𮄔窹。應时籌量食。
食戒
蘇悉底经云。一日一食。不得再食。不應斷食。於食有疑不須食。
出生
律云。众生食即为鬼子母也。毘奈耶云。诃利帝母为求愛兒。佛为受三归五戒已。白佛言从今何食。佛言勿憂。於剡部洲有我弟子每食次。出众生食施汝。皆令飽滿○鈔云。出生。或在等供前後隨情安置。今詳若食是米麫所成者。方可出之。或蔬茹不用。缘物類不食翻成棄也。如愛道经云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共(以食出生时。默诵此偈)。
施食
涅槃经云。佛化曠野鬼神。为受五戒訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒我不殺。云何存濟。佛言从今当勅声闻弟子隨有修行处。悉令施汝飲食。於是制戒。从今比丘当常施曠野鬼神食。若有住处不能施者。非我弟子(施食有二种。若施曠野鬼神者。即是同食寺院。佛令設二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之。若比丘各自备一斛食施者。即依焦面大士经。施与餓鬼也)。
乞食
善见云。分衛。此云乞食○僧祇云。乞食。分施僧尼。衛护令修道业。故云分衛○法集云。出家为成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二頭陀经云。食有三种。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得请便言我有福德好人。若不请則嫌恨彼。或自鄙薄是貪憂法則能遮道。若僧食者当隨众法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等恼亂因缘應受乞食法○宝云经云。凡乞食分为四分。一分奉同梵行者。一与窮乞人。一与诸鬼神。一分自食○宝雨经云。成就十法名乞食。一为攝受诸有情。二为次第。三为不疲厭。四知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圓滿。十为离我執○肇法師云。乞食略有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滯著。
長食
(長字平声)摩得勒伽云。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名長食○优婆塞戒经云。若有人能曰曰立要。先施僧食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因缘。如是施主施中最上。亦得名为上施主(梵語。陀那鉢底。唐言施主。今称檀那者。即訛。陀为檀。去鉢底。留那故也。攝大乘論云。能破慳悋嫉妬及貧窮下賤苦故。称陀。後得大富。及能引福德資糧故。称那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧窮海故○君子者礼記云。博闻強識而让。曰君子○長者。韓子云。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者称之○居士者。度論云。除四姓外。通名居士。此非所要恐訃请忽有項问亦補缺布也)。
赴请
(宣律師云。下之赴上曰赴。上之赴下曰訃)。今之赴请儀式。行香定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有赴请設則篇。文多不錄。大凡若到施主家視之。或未安佛像及圣僧座。應告安置之。诸比丘各須詢问年歲(年歲即夏臘也)。大小次第坐之○僧祇律云。坐訖。上座須勞问施主生活等(勞去声)十诵律云住家上座(赴请众上座名住家)應好观自徒众。莫令诸根散亂調戲。当净持威儀令生檀越善心。齋訖應为讚歎飲食。如法呪願。應謝施主云。厚施如法。貧道何德堪之○僧祇律云。请有二种。一僧次。二私请。或得种种杂物施者。若僧次归僧。若私请归己。
言語避諱
律云。有長者。先世壓油为业。请善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛於是制戒(凡赴请。必先问賓宅中所諱)僧祇律云。齋家。慎勿喧笑。及交頭杂说。妄談世事○法苑云。今见哀孝之家比丘筵上。放情語笑談说世事。實为俗嗤仁者宜忌之。
齋不请強往
今时云掇齋也。鼻奈耶云。佛遊王舍城。诸長者或请一二比丘齋。其不请自往者有四五。诸長者譏嫌(以食不足故也)佛制戒云。不请強往者。犯波逸提。
行香
南山鈔云此儀自道安法師布置○贤愚经云。为蛇施金設齋。令人行香僧手中○增一经云。有施主設供者。手執香爐白言时至佛言香为佛使。故須然也○普達王经云。佛昔为大姓家子。为父供養三宝。父命子傳香(故知行香非始今世)○大遺教经云。比丘欲食时。当为施主燒香三唄。讚揚布施(若今念如来妙色身三節文。出胜鬘经。今呼行香梵)○律中行香不許坐受○三千威儀经云。为女人行香。恐觸手生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知见香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。无量无邊作佛事(五分法身名香者。增一经云。佛言有妙香三种。謂戒香。闻香。施香。此三种逆風順風皆香。最为殊妙。无与等有。今詳戒香为因。能生定惠二香。解脫解脫知见二香。即果。从因以名之)。
梵音
梵云唄匿。华言止斷也。由是外事已止已斷。尔时寂靜。任为法事。又云诸天闻唄。心則欢喜。故須作之○十诵云。比丘跋提於唄声中第一○長阿含经云。其梵声有五种。一其音正直。二和雅。三清徹。四深滿。五周遍遠闻○法苑云。夫唄者讚詠之音也。当使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則从容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建游魚山。忽闻空中梵天之音。清響哀婉。其声动心。独聽良久。乃摹其節。寫为梵唄(撰文)。製音傳为後式。梵音茲为始也○今開经梵云。何於此经乃至广为众生说(出涅槃经第二卷。迦葉菩萨问偈)○处世界如蓮华乃至稽首礼无上尊(出超日经。京師僧齋畢嚫後。亦如講散。再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善)○開戒律梵云。优波离为首。乃至诸贤咸共聽(出四分律第一卷偈)○神遷五通人。乃至稽首礼诸佛(出四分律偈末)。
表白
僧史略云。亦曰唱导也。始則西域上座凡赴请。呪願以悅檀越之心。舍利弗多辯才。曾作上座。讚导頗佳。白衣大欢喜。此为表白之推轮也○梁高僧傳云。夫唱导所貴者。其事四焉。一声。二辯。三才。四博也。非声无以警众。非辯无以適时。非才言无可釆。非博語无依據(陳錢塘高僧真观有八能。則唱导一也)。
疏子
即祝佛之文也。盖疎通施主今辰之意也。夫祝辭不敢以小为大故修辭者。必須確實。則不可𡘆誕詭妄。自貽伊戚○南山抄云。比世流布。竟飾华辭。言过其實。凡竪褒成貴族。貧賤讚踰鼎食。虛妄舉事惟增訛諂(清言弟子者。梁武帝云。表裏俱净。垢秽惑累俱尽。信正不信邪故)。
行净水
僧祇律云。读经受食唯用行之净手。
嚫錢
梵語達嚫拏。此云財施。今略達拏。但云嚫○五分律云。食後施衣物名達嚫○转轮五道经云。转经不得倩人乃至齋食。以達嚫为常法得福。
呪願
今呼念诵回施也。十诵律云。佛言應为施主种种讚歎呪願。若上座不能。即次座能者作。
说法
毘婆沙論云。食竟上座说法。有四事益。一为消信施。二为報恩。三为说法令欢喜。清净善根成就。四在家人應行財施出家人應行法施(智度論云。以诸佛語妙善之法。为人说是法施。又云。常以好語有所利益是名法施。又云。非但言说名为法施。又云。若常以净心善思以教一切。是名法施。譬如財施不以善心。不名福德)○增一经阿难云。一偈之中。便出三十七品。及诸法迦葉问曰。何者一偈。阿难云。诸惡莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。所以然者。诸惡莫作。戒具之禁。清白之行。众善奉行。心意清净。自净其意。除邪顛倒。是诸佛教。去愚去想。夫戒净者。意豈不净。意净者。則不顛倒。以无顛倒。愚惑想滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非诸法乎(食後说法。其儀久亡。今浙僧食次诵一卷般若心经。亦是说法法施也)。
食後漱口
根本百一羯磨。佛言。不應礼有染苾芻。有染苾芻亦不應礼他。違者得越法罪。优波梨白佛云何名有染。佛言染有二种。一不净染。二飲食染。且飲食染者。若食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有染。若互礼招愆故。食後事須漱刷口齿。
嚼楊枝
僧祇律名齿木。嚼一頭碎。用剔刷牙齿中滯食也○毘奈耶云。嚼(楊枝)有五利。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊○又五利。一除風。二除熱。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱气。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。嚼楊枝須在屏处。不得显露。及往還潔净处。或棄齿木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警觉。方可棄於屏处。若其異者。得越法罪。
制一食
僧祇云。如来以一食故。身体輕便。得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身体輕。便得安樂住○又佛制一食而有四意。一为破自餓外道。二为育身中诸蟲。三为施主受用作福。四为資養色身大种將進道故。
中後不食得五福
处处经云。佛言中後不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門知福不食。
绝食
佛本行集经云。若因斷食当得大福者。其野獸等。應得大福(藏中亦有休糧方法盖防比丘有难事故。若不食則与自餓外道同儔也)。
中食論
弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名虽日用。於心要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。为累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道无从可得不为之立法使而易从也。若直言三事惑本。乃宜禁绝。而此三事。是人情所惑甚。念慮所难遣。虽有禁之旨事难卒从。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河既急会无直濟之理。不得不从邪流。靡久而獲至非不願速事难故也。禁此三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息於其情性。三累莫甚故。以此晚食併置中前。自中之後清虛无事。因此无事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。无由得前榮名众累稍从事遣。故云。往古诸佛。过中不食。盖是遣累之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食此。乃迷於向方。不知厥路者也。
释氏要览卷上