錢塘月轮山居講经論賜紫沙門释道誠述
释氏要览
释氏要览卷下
錢塘月轮山居講经論賜紫沙門释道誠述
说聽
躁靜
諍忍
入众
擇友
住持
杂紀
贍病
送終
说聽
说
毘奈耶律云。说者。彰表開导之义也。今称講者。说文云。講和解論議。广雅云。读也。顧野王云。解说談議也。訓誥也。
聽
唯識論云。謂耳根发識領受。曰闻也。即沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。以神聽为上以心聽为中。以耳聽为下。
说聽二难
中观論云。真法及说者聽者难得故○涅槃经云。一樂说难。二樂闻难。
法師升高座
十住婆沙論云。欲升高座。先應恭敬礼拜大众。然後升。
法師心
大法炬陀罗尼经云。夫法師者。常應如是用。惟我今所处。即如来師子之座。宜應忍默慈慜。愛語謙下。將护众心。若懷嗔妬。心存胜負獲大重罪。慈心说法成大功德。能令佛法久住於世。凡所生处。常得值佛。能消种种供養。應慚愧。勿生貪心。不得我慢。无令消滅施主善根。
法師八种言
瑜伽論云。一可喜樂言。二善開发言。三喜識难言。四善分㭊言。五善順入言。六引餘證言。七胜辯才言。八隨宗言。
語有八支
显揚論云。一美妙語。二显了語。三易解語四樂闻語。五无依語(謂无望也)六不逆語(知量故)七无邊語(善巧多故)八上首語(趣涅槃宮)。
说者过罪
佛藏经云。自未證法。而在高座为人说者。法墮地獄○十诵律云。若自解未明。於法有疑者。則不得为人说。恐有錯傳之失。彼此得罪○华严经云。於甚深法心生慳悋。有堪化者。而不为说。若得財利恭敬供養。虽非法器。而強为说。
自大憍人
未曾有经云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲執燭照彼不自明。
講说三益
十地論云。说法利他有三时益。一闻时。二修行时。三转生时。
说者五福報
贤者五福经云。说法得五福。一当生長寿。由聽者不殺故。二得大富。由聽者不盜故。三得端正。由聽者和气故。四得名譽由聽者归依三宝故。五得聰明。由聽者曉了妙慧故。
講堂制
佛本行经云。时比丘集一堂內。有二比丘说法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相誘引往来交杂亂众佛制。今後不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂来此堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門(若今三學迭相是非也)。
講堂置佛像
大法炬陀罗尼经云。法師说法时。有罗刹女名愛欲。常来惑法師。令心散亂。是故说法处。常須置如来像。香华供養。勿令斷绝。彼罗刹女。见已即自迷亂。不能为障。
講处念经
梁僧旻法師。講次謂众曰。昔彌天道安每講。於定座後。常使都講。为含靈转经。此事久廢。既是前修。欲屈大众。各诵观音经一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。今亦念佛是也。
學肆
肆者。所以陳貨鬻之物也。因後汉張揩。字公超學徒隨之。所居为市故。今學处称肆焉。
省
释氏呼學院为省者。高僧傳云。佛陀耶舍初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻注云。省署也。
絳帳
絳赤色也。范曄後汉書云。馬融達生任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前授生徒。後列女樂。或称馬帳○又晉書宣文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔授學徒(今释子称絳帳等。有所不冝。智者思之)。
龍門
高僧慧持即遠法師之弟也。性格清峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者皆号登龍門。
籌室
宝林傳云。西天第五祖优波毱多有石室。縱十八肘(肘長尺八南北三丈二尺四寸)。广十二肘(東西二丈一尺六寸)。受學者有一得道。則擲一四寸籌於室中。籌遂滿室。至毱多滅度將室中籌茶毗之。
函丈
曲礼云。非飲食之客席。間函丈(注函容也。謂講问冝相對容丈足以指劃也)。
都講
即法師對揚之人也。梁武帝每講经詔枳園寺法彪。为都講。彪先舉一问帝。方皷舌端。載索載徵。隨问隨答○晉支遁至越王义之请講维摩经。以許詢为都講。詢发一问。众謂遁无以答遁答一义。众謂詢无所难。今之都講。但舉唱经文。而亡擊问也。
講僧始
講经。即曹魏时朱士行講道行般若为始也。尼講。以東晉道馨。講法华维摩二经为始也。講律。即元魏世法聰为始。聰但手披目閱。敷揚四分律。有門人道覆。旋聽旋抄。漸成䟽焉。講論。即罗什授嵩法師成實論。为始也。
法器
广百論云。要具三德名法器。一稟性柔和无有偏黨。常自審察。不貪己利。二常希胜解。求法无厭。不守己分。而生喜足。三为性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。若无如是。三德虽有。師資終无胜利。
人中師子
治禅经後序云。天竺大乘沙門佛陀斯那天才特拔。诸國独步內外綜博。无籍不練。世人咸曰。人中師子。
法匠
齊高僧僧印善講经論。称法匠。
义少
(少字去声)法安年十八。講涅槃经。張永问年幾永歎曰。昔扶風朱勃年十二能读書。人号才童。今安公可曰义少。
四海論主
隋高僧敬脫称也。
三國論師
齊僧粲号也(三國謂齊。陳。周)。
毘曇孔子
西秦惠嵩善阿毗曇論。时重号之。
寿光學士
梁惠超學经論。明解宏達博贍內外。武帝勅为寿光殿學士。
经論元匠
梁僧盛講众经論。为时元匠。特精外(興为)群儒所憚。
菩萨戒師
慧約为梁武帝戒師。
講经天花墜
梁法云講次天华散墜。又唐西京胜光寺道宗講时天华施遶講堂飛流戶內。但不委地。久之還无。
说律山峰落
智文善講律。方舉麈尾。兩箇山峯俱落。
聰明释子
罗什謂姚興曰。融公是聰明释子。
摽表道人
曇影姚興礼重见其超拔群士每謂罗什曰。影法師真为此國風流摽表之道人矣。
优賞
西域記云。講宣一部。乃免知事(今浙右律寺。有比丘。聽學成名。便免知事。以此为證)講二部。加上房資具。講三部。差侍者秪承。講四部。給净人。講五部乘輿。
金師子座
鳩摩罗什。秦云。童寿。昔在龜茲王。为造金師子座。以大秦錦褥鋪之。请什坐说法。
學者为四事墮落
法律三昧经云。一學不知善權方便。輕慢師友。无有一心。其意数转。二學不精進。无有道力。但貪名譽。望人敬待。三學所事師。不念勤苦当得成就。虛飾貢高。四學好道反持異術。比佛深经。言道同等○菩萨戒经云。为名譽聚徒。名魔弟子。
躁靜
貪
瑜伽論云。於诸境界。深起耽著名貪。诸烦恼中。貪为最胜○阿毗達磨論云。貪者。三界愛为体。生众苦为业(业用也)○法蘊足論云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不還果。一法者貪也○六度集经云。佛因中曾作鴿王。誡诸鴿曰。佛经众戒。貪为元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒饍得志之樂其久若電。众苦困己。其有亿載。
欲
希須为义。杂阿含经云。佛言。若众生所有苦生彼一切。皆以欲为本○增一经云。欲生诸烦恼欲为生苦本○瑜伽云。诸烦恼中貪为最胜於貪中。欲貪为胜。生诸苦故。集論云。此法生时相不寂靜。由此生故身心相續不寂靜转(由是义故束此二法名躁盖取不安之义也)。
出家人三欲
涅槃经云。一惡欲。若比丘欲为一切大众上首令一切僧隨我令四众皆供養恭敬讚歎尊重我若为说法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心当令四众知我得初住乃至四无礙智为利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至刹利家得自在故。
五欲
謂。色声香味觸也。智論云。五欲名华箭。又名五箭。破种种善事故。行者当诃云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求不已。將墜大坑。得之转劇。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲无實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得暫时樂。失时大苦○杂阿含云。闡陀梵志问阿难言。汝以何义於佛教出家。答为斷惡生善。故又问斷何惡。答斷貪欲瞋癡。问此有何过患。答欲愛染著。能生恼亂於现在世增長惡法憂悲苦恼由之。而生未来世中亦復如是。
苦
逼迫为性。由彼貪欲乃生苦故○佛地論云。惡事有二种。一者众生。二者土地。且众生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別离苦。六所求不得苦。七冤憎会苦。八憂悲苦。二土地者。如说國土多寒多熱。无救护。多飢多病等○法句经云。天下之苦。莫过有身。飢渴寒熱。瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由於身。夫身者众苦之本。禍患之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕动。更苦殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身与欲。离世当求寂滅。攝心守正。怕然无想。可得泥洹。此最为樂○身苦偈云。乘騎疲極故。求索住立处。住立疲極故。求索坐息处。坐久疲極故。求索安臥处。众苦从作生。初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行立。及往来。此事无不苦。
五畏
佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏(畏亦怖也)○妙色三经云。由愛故生憂。由愛故生怖。別离於愛者。无憂亦无怖。
七情
喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲(情者。是非之主。利害之根)。
八風
利。衰。毀。譽。称。譏。苦。樂(又云世八法)○佛地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不现前誹撥名毀。不现前讚美名譽。现前讚美名称。现前誹撥名譏。逼恼身心名苦。適悅身心名樂。
少欲知足
師子吼菩萨问云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少不悔恨○正法念处经云。沙門法中第一胜者。所謂知足○婆沙論云。佛法以少欲为本。为俗利故。則道利不成○遺教经云。比丘当知。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无取。則无此患。少欲能生诸功德。則无諂曲以来人意。少欲者。心則坦然无所憂懼。觸事有餘。比丘为脫诸苦恼。当观知足之法。則是富樂安隱之处。
四欢喜灋
一．儉素欢喜。能引少欲樂。二．积集梵行欢喜。能引遠离樂。三．元悔欢喜。能引三摩地樂。四．樂斷樂修欢喜。能引三菩提樂。
释子須信唯識相分
凡富貴貧賤好醜得失。皆是过去自造善惡业种子。總別依正果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已定。鬼神不能移也○优婆塞戒经云智者了知是业果。云何说言时節星宿自在天作耶。若是时節星宿因缘者。天下有同时同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一人是男。一人是女耶○正法念经云。善不善业。众生自作。非星宿作。
靜
能斷金刚論云。定名靜以得禅者说名寂靜。寂靜有二种。一心寂靜。二身寂靜。今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂靜。謂貪欲比丘林下坐禅。二．有心寂靜而身不寂靜。謂。无貪瞋比丘親近王臣。三．有身心俱寂靜。謂。诸圣人。四身心俱不寂靜。謂凡夫。
三摩提
智論云。一切禅定攝心。皆名三摩提。秦言正心行处。謂是心从无始已来。常曲不端。得是正心行处。心則端直。如蛇入竹筒內。
禅
阿毗曇論云。阿名禅。答謂以斷結正观。名禅。
坐禅
三千威儀经云。坐禅有十事。一．当隨时。謂四时也。二．得安床。謂禅床也。三．軟座。毛座也。四．閑处。謂山間樹下也。五．得善知識謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。七．善意謂能观也。八．善藥謂伏意也。九．能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禅帶也。
禅帶
此坐禅資具也。经云。用韋为之(熟皮曰韋)广一尺。長八尺。頭有鉤。从後转向前。拘兩膝令不动。故为乍習坐禅易倦。用此檢身助力故。名善助。用罷屏处藏之。
禅鎮
木版为之。形量似笏。中作孔。施細串於耳下。頭戴去额四指。坐禅人。若昏睡頭倾則墮以自警。
倚版
今呼禅版。毗奈耶攝頌曰。倚版为除勞僧私皆許畜(僧即众。私即己)。
骨人
智度論云。更与骨人。令坐禅者观之。即今尽作枯骨幀子。是也。
禅杖
以竹葦为之。用物包一頭。令下座執行。坐禅昏睡。以軟頭點之。
禅毱
毛毬也。有睡者。擲之令觉。
宴坐
又作燕坐(燕去声)安也。安息貌也○月燈三昧经云。住於宴坐。有十利益。一其心不濁。二住不放逸。三诸佛愛念。四信正觉行。五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。九到調伏地。十證无礙智。
佛法二柱
毗婆沙論云。佛法有二柱。能持佛法。一者學问。二者坐禅。
諍忍
諍有四种
十诵律云。一斗諍。二助諍。三犯罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共競名斗。徒黨相助名諍。往徹僧者名言(僧众也)各说其理名訟。
諍根本有六
毗尼母云。一瞋恚。謂面色變異。令人可怖。二恼害。謂害他生恼故。三幻偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不与人曰慳。见他有得生恼曰嫉。五见取。謂己所见所作。皆是。他所见所作不是(今人呼爭为人我者。非也。言见取者。取诸见解为最胜故)。六邊邪。二见。謂见續为常。见滅为斷。是邊见也。謗无因果。是邪见。
鄙喻
法句经云。佛言。为沙門不念精進。攝身口意。三毒垢秽充滿胸懷。如洗足水不可復用(謂不可用饌食)。又云。虽为沙門。口无誠信。心性刚強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食(澡槃即洗足器)。
惡報
根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇义理。小者诃大者。大者遏入房中。瞋火所燒。尋即命終。身變为毒蛇。欲螫小者。时佛以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔日苾芻想作礼。佛为蛇说法云。贤首。汝於我所。已修净行。合生天上。由瞋火所燒。今作毒蛇。汝應知。诸行无常诸法无我。涅槃寂靜。蛇闻法已。即命終住天○瑞應经云。痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤身苦營務。虽求不能得。徒役身心勞。死墮苦海中。自当无代者○南山鈔云。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火从內发。先自焚身。
諍有五过
五分律云。一兇惡。二後悔恨。三多人不愛。四惡声流布。五死墮惡道。
忍
瑜珈論云。何名忍自无憤勃。不報他怨。故名忍。由二因缘。诸出家者。力勵受行。速能證沙門义利。何等为二因缘。一忍辱二柔和。言忍辱者。謂於他怨終无返報。柔和者。謂心无憤性不恼他○攝論云。忍能生自他平和事。謂自身不为瞋恚过失所染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是他平和○六度集经云。夫忍者。萬福之源也○正法念处经云。忍者第一善法。第一清净。佛所讚嘆。忍有二种。一法忍。缘法道行思惟。白法善道胜故能忍。二生忍。謂欲起瞋恚。忍令不起。知瞋过故。
以忍止諍
中阿含经云。佛告比丘若以諍。止諍至竟不见止。唯忍能止諍。是法真尊貴○長阿含经云。天帝释偈云。我常言。智者不應与愚諍愚罵而智默則为胜彼愚。
滅瞋五观
攝論云。由观五义。以滅瞋恚。一观一切众生无始以来於我有恩。二观一切众生常念念滅。三观唯法无有众生。何者能損所損四观一切众生皆自受苦。云何復加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何欲生損害。
行忍五德
杂宝藏经云。若人行忍則有五德。一无恨。二无诃。三众人愛。四有好名。五生善道。
治一切烦恼灋
贤愚经云。比丘於十二入。思惟无量生死无常。又思惟地獄之苦。及。诸畜生更相殘害。餓鬼飢渴众苦所逼。思惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身心之苦。无有樂处。观此五阴。无常苦空无我不實。譬如空村无有居民。如是五阴。皆空无我。以无常火燒诸世間。诸佛弟子常作此观。云何得起一切烦恼。
禍从口生
報恩经云。人生世間。禍从口生。当护於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口燒无数世。猛火燒世間財。惡口燒七圣財。是故一切众生。禍从口生。口舌者鑿身之斧也(七圣財者。一信。二精進。三戒。四慚愧。五闻。六思七定惠。瓔珞经云。資用成佛故名財)。
緘口慎心
法苑云。恨他起謗。自加塗炭。且唇为弓。心慮为弦。音声是箭。長夜空发。徒染身口。特須自省。緘口慎心也。
入众
遊行人間
今称行脚。未见其典。毘奈耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得离依止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五於別解脫经。善知通塞。能持能诵(別解脫经即戒本也)。优波离问佛。有滿四夏。善五法。得遊行否。佛言不得。以五夏为定量。又问。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言不得。以五法成就。为定量故。
飛錫
今僧遊行嘉称飛錫。此因高僧隱峯遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天得道僧。往来多是飛錫。
海众
增一经云。众僧如彼大海。流河決水。以入乎海。便滅本名。但有大海之名。
入众五灋
五分律云佛言入众應以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不说餘事。
入寺问制
制者。即今叢林規繩也。毘奈耶云。凡客比丘入寺。應问舊住。此中僧伽有何制令。若不问者。得突吉罗罪。舊住不告者罪同。
接新到衣鉢
十诵律云。有客比丘来應问訊与擔衣鉢入寺。
入堂五灋
南山鈔云。先於戶外。預安靜心。律云。以五法。一慈心(由僧通凡圣行涉麤細須慈心敬名重法尊人)。二應自卑下如拭尘中(推直於他。引曲向己。常省己过不说彼短。記云。巾能攬秽归己令物潔净故)三應知起坐。若见上座。不應安坐。若见下座。不應起立(人應於众俯仰得时)四在僧中。不为杂語談世俗事。若自说法若请他说(众依於法动必有方)五见僧中有不可事。心不安忍。應作默然(由无善伴舉必有时。故應忍默權同僧事)。
掛錫
今僧止所住处。名掛錫者。凡西天比丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必掛於壁牙上。故云掛錫。
威儀
经律中。皆以行住坐臥名四威儀。其他动止。皆四所攝。
安㞐
南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。曰居。律制三时偏約。夏月者。一无事遊行妨修出世业。二損物命違慈實深。三所为既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安居即五月十六日也○明了論云。无五过处得安居(一大)遠聚落求須难得。二太近城市。妨修出世道。三多虫蟻自他兩損。四无可依人(可依人者具五用一求闻令闻。二闻已令清净。三能決斷是非。四通達无滯。五正见无曲)。五无施主供給衣藥。並不可安居。
夏臘
即释氏法歲也。凡序長幻。必问。夏臘多者为長。故云天竺以臈人为驗焉。经音䟽增輝記皆云。臘接也(蔡邕独斷云。臈者。歲之終也。晉博士張亮議云。臈接也新故交接俗謂臈之明日为初歲也。今释氏。自四月十六日)。前安居入制。至七月十五日。为受臘之日。若俗歲除日也。至十六日。是五分法身生養之日。名新歲也自夏九旬。統名法歲矣。
自恣
十诵云。好惡相教以三語自恣(三語者謂见闻疑)○鈔云。九旬之內。人多迷己。不自见过。理宜仰憑清众垂慈示誨。縱宣己罪。恣僧舉过。內彰无私隱。外显有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。
迦提
梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後安居比丘行化故。取望宿为名也。
经行
慈恩解云。西域地濕。疊塼为道。於中往来。如布之经。故曰经行○十诵律云。经行有五利。一勦健(勦音巢輕捷也)二有力。三不病。四消食。五意堅固○三千威儀经。有五处可经行。一閑处。二戶前(自房戶前)三講堂前。四塔下。五閣下。
在众安樂行灋
瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄於他。令他𢠱愧不安穩住。終不现前。毀他所愛。讚他非愛。非情交者。不吐實誠。不屢希望。知量而受。若先許應他飲食等終无假托不赴先期○龍王经云。有三事。常在安隱。謂不刚硬。不諛不諂。除貪嫉。见人得供養。代其欢喜。
掃地
佛在逝多林。见地不净。欲令樂福众生。於胜福田植净业故。佛即自執篲欲掃。时大声闻见。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有五胜利。一自心清净。二令他心清净。三诸天欢喜。四植端正业。五命終当生天上○阿含经云。佛教朱利槃特诵掃箒字。復教執掃箒。佛言汝诵此字。为目何等。然此掃箒。復名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清净也。佛以此教誨我令思惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之箒除結縛垢。因此便成阿罗汉○增一经云。夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知順風。不作聚不除糞。不净潔○四分云。逆風掃不滅迹不除糞不復箒本处○正法念经云。若掃如来塔命終生意躁天身。香气熏百由旬。
同力收拾
僧祇云。若大会多出幢盖若卒風雨至一切同力收拾不得云我是行(去声)人大德等應隨近房安置不得护房。應为抖擻疊舉。
燃燈
僧祇云。燃燈不得卒入房。應先在外唱言。诸大德燈入(記云。此的众。若今禅居及講院寮舍也。若卒將入恐暗中比丘威儀不整)。至滅燈时。亦不得卒滅先以手遮燈告曰。滅燈。众若默方可滅(此慮众僧收拾不辨)不得用口吹。当將筯敧燼折去之(攲音𮗋。言取物也記作𮧡非也)。
礼拜忌
僧祇云。若他礼佛。诵经。寫经。授经时。並不得礼。又云。礼人不得對佛。又夜闇僻处不得礼。人恐涉嫌疑○五分律云。相瞋人不得於屏处礼拜○四分律云。飲食。敢果。说法。漱口。嚼楊枝。剃发。裸身。大小行时。並不得礼。
向火七过
僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。四衣垢。五壞臥具。六生犯戒缘。七增俗話。
嚏
僧祇云若在僧中嚏者。不得放声。應以手遮口。勿令涕唾污比座。
剪爪
涅槃经云。爪長破戒之相○文殊问经云。爪許長一橫麥。为搔癢故。
剃发
涅槃经云。发長破戒之相○文殊问经云。发長二指当剃○剃发次第有四。第一上座。二发長人。三若偕長聽先洗人。四有缘人(有勾当僧缘務人)已上四人。應相度尊卑急緩。推让先之。
臥法
宝云经云。欲臥。身向右邊累足。以法衣覆身。正念正知。起明了想。但为長養诸根大种故○瑜伽論问曰。何缘右脇而臥。答与師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。最为第一。苾芻亦尔。发勤精進。勇捍堅猛。最第一。由是因缘。与師子臥法相似。如是臥时。身无掉亂。念无忘失。睡不極重。不见惡夢故。
睡眠
臥之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略为性。障染为业○发觉净心经。有二十种睡眠过患。一懶墮。二身体沉重。三皮膚不净。四皮內麄澁。五诸大秽濁威德薄少。六飲食不消。七体生瘡疱。八多懈怠。九增癡。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四稟質愚癡。十五多烦恼。十六於善不樂。十七白法減。十八多驚怖。十九见精進者毀辱之。二十於众被輕賤○十诵云。若鼾睡(鼾音汗)者。應記经行。不能者。屏处睡。不得恼众○僧祇云。若比丘夜鼾睡振动寱語不作擾亂意无罪。
发睡缘
杂集論云。謂羸瘦疲倦。身心沈重。思惟闇相。捨诸作務。或曾此时慣習。或他呪術所引。或动扇凉風吹等。
晝小眠
智度論云。春末夏初。以时熱故。小眠息除食患故。
在床忌七事
三千威儀经云不得大欬(謦妙)咤(咤字去声嘆也)噴(噴嚏)㖑(㖑許介切喝也)歎息思念世事。不得倚壁。欲起以时。若意走不定。当自責。即起经行。
小行
往小便文言可云私(左傳師惠过宋朝將私焉。注云。小便也。律云小行)毘尼母云。不聽於伽蓝內处处小便。当聚一屏猥处。若瓦瓶木桶埋地中。以物盖覆。勿令有臭气。五分云。許將小便器入房中。密塞口房外應滿盛水○优鉢祇王经云。伽蓝法界內地漫(去声亂也)大小便。五百生墮拔波地獄。後二十劫。常遣肘手。把此秽地。
屏廁
说文云屏蔽也。释名曰。廁杂也。杂廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至秽之处。宜潔清故。今南方释氏呼東司。未见其典。登廁文言可云如(左傳晉侯食麥𥇔如廁隱)○三千威儀经云。上廁有二十五法。一欲登廁当行不得於道上礼人。二不得受人礼三直視地。四到門外三彈指(恐有人在內)五已有人不得逼。六已登正彈指(此警噉糞诸鬼)乃至十七不得將草劃地(草即籌子浙人呼廁草)十八不得持草劃壁作字(十九已下洗净法)又云設见草土尽当語主者若自手取添为善○虛空藏经云。若懺罪人。治廁八百日能滅罪咎。
洗净
四分云。洗秽。百一羯磨本云。如世尊说胜义。洗净有三种。一洗身。二洗語。三洗心。云何此中。但说不净染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭气安樂住故。又佛言。有染比丘。不得礼人。不得受人礼。違者得越法罪。染有二种。一飲食染。二不净染。不净染者。但是糞土涎唾污秽。及大小行来。未洗者。佛言。汝等比丘應可洗净○三千威儀经云。比丘若不洗大小便。得突吉罗罪。亦不得坐僧床座及礼三宝。亦不得受人礼拜○律云。凡洗净用水以右手執瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黃土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毘奈耶云。佛告苾芻汝等当知此是常行法。常須存意。如是洗净。有大利益。令身潔净诸天敬奉。是故汝等若依我为師者。咸應洗净。若不洗者不應遶塔礼佛读经。不礼他不受他礼。不應噉食坐僧床。不得入众。由身不净故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无靈驗。若違者得惡作罪。
善品軌則
显揚圣教論云。读诵经典和敬師長。修承事业。瞻侍病患。互起慈心。请问聽法。精勤无墮。於诸聰慧同梵行者。躬自供事獎勸他人修行善品。及为宣说深妙之法。入靜密处結加趺坐○大般涅槃经云。常修七事。一欢悅和諧。猶如水乳。二常共集会。講論经法。三护持禁戒。不生犯想。四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越。修營三宝住处。七勤加精進。守护佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增進。
六和敬
肇云。以慈心起身业。以慈心起口业。以慈心起意业。若得重養。与人共之。持戒清净。修漏尽慧。若行此六法。則众和順。无有乖諍。
善言
法句经云。惡言罵詈憍凌篾人。興起是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己无患。亦不剋众人。是为能善言也。
在众惡報
杂阿含经云。佛在舍衛國。目連见一大身众生。比丘之象。鐵葉为衣。舉身火燃。以鐵鉢盛熱鐵丸食。乃问佛。佛言。此众生迦葉佛时。作比丘。好起諍訟斗亂众僧作诸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。未来者不来缘。斯罪故。已入地獄中。受无量苦。餘罪今受此身(九入众高識可以此箴)。
擇友
擇友
順正論云。善友者。能为众行本故。欢豫经云。贤友者。乃萬福之基也。现世免王者之牢獄。死則杜三塗之門戶。外天得道。皆贤友之助矣○大庄严論云。若人親近有智善友。能令身心內外俱净。斯則名为真善丈夫○毘奈耶云。阿难白佛。善知識者。是半梵行。诸修行者。由善友力。方能成辦。佛言。是全梵行。若得善伴(与其)同住。乃至涅槃无事不辦。故名全梵行。
四品友
孛经云(孛者即佛因中为蓝達國王師时名也)孛謂王曰。友有四品。一如华友。謂好时插頭。萎时捐棄於地。见富貴則附。貧困則捨。是也。二如秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有与則敬。无与則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同欢。是也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養护。恩厚不德。是也(前二友不可親厚)。
朋友三要
因果经云。婆罗門优陀夷。聰明多智。净飯王勅为太子友。白太子言。朋友有三要法。一者见有失輒相曉諫。二见有好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨。
得善友
常行四法。
龍王经云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。
親友七法
四分律云。具七法方成親友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧窮不輕。
視朋友五事
尸迦越经云。一见作惡往屏处曉諫呵止。二所有急事当奔赴救护。三所有私語。不得说向他人。四常相敬难。五所有好事当多少分与之。
庸人
音义云。謂常愚短。心不節慎。口无法言。惡人为友。此名庸人。
染習
佛本行经云。世尊与难陀比丘至魚肆。佛令难陀取少籍魚草。握少时棄之。令臭手问之。难陀曰。唯有腥臭之气。又至香店令取裹香紙。掬少时棄之。復问难陀。答唯闻香气。佛語难陀。善友惡友相染習亦復如是。若親善友。必定当得广大名闻。
察間諜
(間字去声。謂被中間言語斗亂)根本毘奈耶云。朋友不得因他語便相棄捨。若闻他語当善观察(謂徵其辭察有罪也)。
住持
禅住持
伏覩圣朝頒賜大宋傳燈錄云。禅門住持規式。自洪州百丈山大智禅師懷海創置也。略云。以禅宗自少室至曹溪已来多居律寺。虽住別院。然於说法住持。未有規度。常尔介懷。博約折中。設於制範。務其儀也。遂創意別立禅居。凡具道眼有可尊之德者。命为長老。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寢也。院不立佛殿。惟樹法堂。表佛祖所囑受当代为尊也。所裒學众无多少。无高下。尽入僧中。依夏臈安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脇吉祥。睡以其坐禅既久。略偃息而已。具四威儀也。其入室请益之者。任其勤怠。闔院大众。朝參夕聚。長老升堂。主事徒众。雁立側聆。賓主问詶。激楊宗要。表依法而住也。齋粥二时均遍。務于節儉。表法食双運也。行普请法。上下均力也。置十務。謂之寮舍。每一寮用首領一人。令各司其局也。或有假号竊服。混乎清众。并別致喧撓之事。即堂维那檢舉抽下本位。掛搭单擯出院者。貴安清众也。或彼有重犯即以拄杖杖之。對众燒衣鉢道具。遣从偏門而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不污清众。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不洩于外。护宗綱故。
主事四員
一監寺会要云。監者。總領之称。所以不称寺院主者。盖推尊長老○二维那。此云悅众。毘奈耶云。授事人○三典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直歲。三千威儀经。具十德堪充直歲(文多不錄)。今但掌園民直歲調也(上之四人。皆不用本处徒弟。並於十方海众內。僉選道心身幹知因果者。打鍵椎曰。众请之。用无常人其或心力勞倦。告众归堂。則別请能者也)。
禅
智度論云。秦言思惟修○阿毘曇論云。斷結故名禅○禅要序云。无禅不智。无智不禅。然則禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业可不務乎○鞞婆沙論云。禅者。此云普智。謂可得道。亦能棄結。此是禅用。若有禅名无禅用。号之泥。梁慧遠大師。禅修行方便经序云。夫三业之興。以禅智为宗。虽精麁異分。而階藉有方。是故。发軫分逵。途无亂轍。革俗成務功不待积。靜復所由。則幽緒告微。淵博难究。然理不云昧庶旨統可知試略而言。禅非智。无以窮其寂。智非禅无以深其照。則禅智之要。照寂之謂。其相濟也。照不离寂。寂不离照。感則俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其妙總也。運群动以至一而不有廓大象(於未)形而不无无思无为而无不为。是故洗心靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神也○僧史略云。禅者。即是定惠之通称。明心達理之趣也。昔者菩提達磨。观此土機缘。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文滯相也。直指人心见性成佛者。明其頓了无生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕謗焉。
禅僧行解
宗鑑錄云。禅僧行解有十。一了了见性。如晝观色。二逢缘對境。见色闻声舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。与道相應。三览一代时教及从上祖師言句。闻深不怖皆得諦了无疑。四因差別问难种种诘責能斷他疑。五於一切时一切处。智照无滯。不见一法能为障礙。六於逆順境尽識得破。七心境起时了知起处不为生死根尘所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇對著衣喫飲与道相應。九闻说有佛无佛有无众生。或讚或毀一心不动。十於差別智。皆能明達。性相俱通。理事无滯。无有一法不鑒其原。
禅門別号
叢林(大庄严論云。如是众僧者。乃是胜智之叢林。一切诸善行運。集在其中○又梵云。貧陀婆那。此云叢林因祖師舍那婆期居住故名之)○曹溪(韶州双峯山下。昔晉武侯孫曹叔良宅。建宝林寺。六祖能大師居之)○禅肆(高僧傳云。齊天保二年。勅诸州別立禅肆)○青林(西天祖師商那和修说法之处)○禅窟(湖南東寺如会禅師徒众多堂[末*中]榻为之陷折。时重号禅窟)○少林少室(達磨大師面壁九年之处)○奈園(內典錄云。罽賓禅師法秀。初至燉煌。即亡禅閣。開園百畝。植奈千株。禅众濟濟。趣者如云)。
十方住持
律有四方僧物鈔言十方常住有師释云。四則攝彼方隅。十則該乎凡圣謂此一住处所有之物。虽局一界。而体屬十方一切僧伽。其至止之者。无凡圣无親疎来者不拒。去者无礙。長老知事人並不用本处弟子。惟於十方海众擇有道眼德行之者。请为長老。居正寢朝晡说法誨人。或有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴犍稚集众请之。洎居其位。或道德不實。才力无取。行止弊惡。亦白众揖退。別请能者凡度弟子。惟長老一人。诸僧无各度別者之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。或有利養一切均行。故云十方住持也。
長老巡寮
今禅居常式也。僧祇律云。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四为看病僧。五令少年比丘见佛威儀亦生欢憙故(言寮者。唐韻云同官曰寮今禅居意取多人同居共司一務故称寮也。又欲別律住房名故)。
侍者
即長老左右也。肇云。恭己順命給侍之者。菩萨从兜率下生经云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身无病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足闻智。
普请
律云因佛说掃地胜利。时诸老宿比丘皆棄禅诵掃地佛止曰我为知事人说其知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共为之。此普请之始也。
僧次
鈔云。寺中差僧訃请而簡客者。翻名越(次此)住处不得名僧。以簡客主非和同义故。
律住持
或有同法同食。或同法別食主事三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正也。一上座(梵云悉替摩)二寺主(梵云毘呵囉莎弭)三綱维(梵云。羯磨陀那。此云知事)。
布萨
此律居常式也。此云共住又云净住○毘奈耶云。裒洒陀唐言長養净。謂除破戒垢長養清净故。意令半月半月憶所犯事對无犯人说露異改前愆。一則遮现在之更为。二則懲未来之慢法故○毘尼母論云。何名布萨。答斷名布萨。謂能斷所作能斷烦恼斷一切不善法。故又云。清净名布萨。
行籌
梵音舍罗此云籌(律因)有婆罗門问比丘逝多林现住幾人比丘不知佛言應可行籌。
營事比丘
宝积经云佛言。我許二种比丘營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知識业報二有诸慚愧及悔心如是人等。營众事自无瘡疣护他意此事难故。
出力比丘
十诵云。出力者若白衣於寺欲作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王臣言令其止惡。
守寺比丘
善见律云。佛使一比丘食时守寺(即今二寺有直月看堂者是)。
僧使
凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置皆是僧使也。四分律云。具足八法應差。一能聽。二能说。三自解。四令他解。五能受。六能憶持。七无謬失。八別好惡言議頌曰。若在大众中心无有怯弱。所说亦不增受教无損減。言語无錯亂问时不移动有如是比丘堪为僧使者。
常住
鈔云僧物有四种。一者常住常住謂众僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以体局当处不通餘界但得受用不通分賣故重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供僧成熟飲食等。以体通十方唯局本处。善见律云。不打鐘食犯盜罪(今诸寺同食食既成熟乃打鐘鼓者。此盖召十方僧故以此物十方有分故)三者现前常住此有二种。一物现前。二人现前但此物唯施此处现前僧故。四者十方现前常住謂亡僧輕物施体通十方。唯局本处现前僧得分故(大毘婆沙論问云。盜亡僧物於誰处得根本业道。答若已作羯磨者於羯磨众处得若未作羯磨者。普於一切善说法众得今詳分亡僧物十方来僧在羯磨数即得羯磨後来不得)。
祗待俗士
僧祇律云。國王大臣到寺聽將僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。佛聽將僧物看待无罪非俗人合消但为知事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起謗佛許与食仍須用好器物供之。
慳惜僧物惡報
付法藏傳云。僧伽耶舍因遊大海邊至一住处堂閣严麗滿中。比丘时至鳴鐘集食。食訖尔时餚饍變成膿血便以鉢器互相打擲頭身血污各作是言何惜众物今受此苦时。耶舍乃问。有一答曰。我等迦葉佛时同止一寺有客比丘来共生嗔恚藏惜飲食不与以此因缘今受此苦。
擯治
五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵罰此有二法。一默擯謂一切人不与来往言話等。二滅擯(滅即滅名也尔雅云。點滅如今句點𮇧滅名字也)律謂犯重罪心无慚愧众所不容不可共住舉来僧中示罪驅出○多論云。但實犯罪大众有知不須自言直尔滅擯驅出所謂貴安善人也○瑜伽論云。驅擯由三因缘。一为护他故。二彼不堪为上法器故。三彼能令僧无威德故○问今僧中有先驅出人後却容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。犯下中品过为教誡餘者權时驅擯後還攝受若犯上品过罪應可驅擯尽寿不与共住。
結界
僧祇律。不羯磨(地不)得作僧事。作者得越法罪○四分刪補羯磨云。界有三。謂攝僧界攝人以同处令无別众罪故。二攝衣界。攝衣屬人。令无离衣罪。三攝食以障僧令无宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三种。一人法二同二法食二同三法同食別初唯本制後隨缘別開(界者。分段义。分齊义。住持义)。
伽蓝立廟
四分云。伽蓝中立神屋○傳云。中國僧寺。立鬼廟(增輝記云。即鬼子母廟也)次立伽蓝神廟(护伽蓝神有十八。或是今土地廟也)次立賓頭盧廟(即今堂中圣僧也。始因道安法師夢一胡僧。頭白眉長悟安云。可时設食。後十诵律。至惠遠方知和尚所夢即賓頭盧也。於是立座飯之。寺寺成則。法苑云。圣僧元无形像。至宋泰初未正胜寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中圣僧。多云。是憍陳如。非也。缘经律不令为立廟故。不走四天供故。又安法師夢是賓頭盧故)。
净人
毘奈耶云。由作净业故。名净人。若防护住处。名守園民。或云。使人。今京寺呼家人。缘起者。十诵律云。瓶沙王见大迦葉自蹋泥修屋。王於後捕得五百賊人。王问。汝能供給比丘。当赦汝𠇮皆願。王遂遣往祇園。充净人謂为僧作净。免僧有过故名净人。又梵云。吃栗多。唐言賤人(今见童行自称净人。盖不知端也)。
杂紀
寺院畫壁
毘奈耶云。給孤長者造寺後作念若不彩畫。便不端严。即白佛。佛言隨意。未知畫何物。佛言。於門兩頰。應畫執杖藥叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生死轮。簷下畫本生事。佛殿兩頰。畫持鬘藥叉。講堂畫者说食堂。畫持餅藥叉。庫門。畫持宝藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂畫天使者。经法堂畫菩萨并地獄相瞻。病堂畫佛躬看病比丘相。大小行处畫死屍相。僧堂畫白骨相(天使者。或云五天使。或云五官。即是生老病死及现世牢獄)。
五趣生死轮
根本毘奈耶律第三十四卷云。佛在王舍城羯兰鐸迦池竹園中。时大目乾連。於时中往五道。慈愍观察。至捺洛迦(地獄也。此云无喜樂)见诸有情受种种苦。於四众中。普皆宣告阿难陀言。非一切时处甞有目連。今勅诸苾芻。於寺門壁。畫生死轮。應隨大小。圓作轮形。中安穀。次安五輻。表五趣当轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫猪。表愚癡於網处應作溉灌像多安水罐中。畫有情生死之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。无明支。作罗刹像。行支。作陶家轮像識支。作獼猴像。名色支。作人乘船像。六处支。作六根像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。作男女受苦像。恼。作丈夫挽难調駱駝像。其轮顶應畫无常大鬼。髼髼張口。長舒兩手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝当求出离。於佛教勤修。降伏生死軍。如象摧草舍。二曰。於此法律中。常为不放逸。能竭烦恼海。当尽苦邊際。次於鬼頭上。畫一白圓壇相。表涅槃圓净之像。号为五趣生死轮。
修飾畫像
根本目得伽論云。佛言若佛形像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或增大。或可相似。隨意而作诸彩畫壁。不分明者。應可拂除。更为新畫。
伽毘罗神像
法秀禅師元嘉年中。初至建业。憩祇桓寺。畫此神像。于今効之。
犍稚
犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此译为鐘磬○五分律云。(隨有)瓦木銅鐵。鳴者皆名犍稚○经音疏云。犍。处音。稚。直利切。此云擊木声○五分比丘问。以何木作犍稚。佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論云。迦葉於須彌山顶。撾銅犍稚○增一经云。阿难升講堂。擊犍稚者。此名如来信鼓也(令詳律。但是鐘磬。石板。木板。木魚。砧搥。有声能集众者。皆名犍稚也。今寺院木魚者。盖古人不可以木朴擊之故。創魚象也。又必取張华相魚之名。或取鯨魚一擊𮐳勞为之大鳴也)。
寺院擊鼓
五分云。诸比丘布萨。众不时集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食时擊者。楞严经云。食辦擊鼓。众集撞鐘。若说法时擊者。僧祇云。帝释有三鼓。若善法堂说法。打第三鼓。
寺院長生錢
律云。无尽財盖子母展转。无尽故○兩京記云。寺中有无尽藏。又則天经序云。將二親之所蓄。用兩京之舊𨚏莫不總結招提之宇。咸充无尽之藏○十诵律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供養佛华多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛无尽財中(詳诸律。三宝皆有无尽財)。
盂兰盆
此释子。申孝報恩。救苦之要。以目連救母为始也。梵語盂兰。此云救倒懸也。盆則此方器也。此经目华梵双舉也。若梵語从声。其盂字不須从皿必執笔者誤尔。若于闐等可知也○义净云。盂兰者。西域之語。此云救倒懸。即飢虛危苦。謂之倒懸也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒懸之窘急。此从义以制名也○古師云。盆或是鉢。但译时隨俗称盆。盆之与鉢。皆器故也。经云。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。为作盂兰盆。施佛及僧。以報父母長育慈愛之恩○晉沙門惠達。姓劉。名萨何。年二十一忽暴死。以心熱故。家人未即葬之。经七日乃蘇。说。冥間见一人。長二丈許。相好严麗。身黃金色。使者報之。此观(世音)大士也。達礼畢。菩萨为说法。又云。凡为亡人設福。或在寺。或家中。於七月十五日。沙門受臘之日。此时彌胜也。若割器以供養。摽題云。某甲为亡人某甲○经又云。七月十五日。僧自恣日。当为七世父母及现在父母厄难中者(此文又通。保安现在父母)。具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷臥具。尽世甘美。以著盆中(盆会之中)供養十方大德众僧。又云初受食时。先安洒佛塔中。众僧呪願竟。便自受食(若供養佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今却於寺中。設供亡人。盖誤之也)。
解夏草
今浙右僧解夏日。以綵束苑以遺檀越。謂之解夏草。今詳此草。已为五分法身座故。名为吉祥草也○根本百一羯磨云。受隨意苾芻。應行此苑与僧伽为座。诸苾芻並於草上坐(言隨意。即自恣也。言僧伽。即众也。以草藉地坐也)。
三長月
不空骨索经云。诸佛神通之月○智論云。天帝释以大宝鏡。从正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故经云。年三長齋也。又一说。北方毘沙門天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡照至五九月。皆察南洲故。
寄褐
今世人护惜兒孩。遂服以僧衣謂之寄褐。大唐開元释教錄云。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因号佛光王。即受三归。被袈裟服。至十二月五日滿月。勅为佛光王度七僧仍请奘法師为王剃发。
清齋
今有民俗。以辰飲一盃水。終日不食。謂之清齋。智度論云。劫初有圣人教人持齋。修善避凶。直以一日不食为齋。後佛出世。教人过中不食为齋。此为正法(言中者日午也。过午不得食)。
法曲子
毘奈耶云。王舍城南方。有樂人名臈婆。取菩萨八相緝为歌曲。令敬信者闻。生欢喜心。今京師僧念梁州八相。太常引三归依。柳含煙等号唐讚。又南方禅人作漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也。
柳枝净水
比人風俗每至重午等毒節日皆以盆盛水。內插柳枝。置之門前辟惡按灌顶经云。昔维耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禅提奉佛教。持摩诃神呪。往为辟之疫人皆愈。其禅提住彼國。二十九年。民安。至其遷化。民復遭疫。民思禅徥。遂往其住处。但见所嚼齿木擲地成林。林下有泉。民酌其水。折楊枝掃拂洒。病者皆愈。毒气消亡。辟除众惡。萬事吉祥故。
唾空
世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南阳宋定伯。少时夜独行逢一鬼。鬼问定伯。誑云。我是鬼又问何往。曰往苑市。鬼言。可遞負行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯问鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近市。伯乃紧持急唾之。鬼遂化为羊。入市。賣得壹貫五百文。于时石崇闻。諺之曰。定伯賣鬼得錢千五。
紙錢綵絹
唐吏部尚書唐臨。撰冥報記云。唐眭仁蒨者趙人。少事经學。不信鬼神。於一日路次见一人。衣冠乘馬。从者五十餘人。眄視眭。如此十年頻见。忽一日又相逢。乃駐馬召睦謂曰。比頻见君情相卷戀。欲与君游。睦问君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘農人。仕西晉別駕。今为胡國長史。睦问。胡國何在。曰自黃河北俱攝正都樓烦西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復以錢綵为好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若綵絹。亦紙为之。銀即錫紙。金即黃塗之也(呼为贈作)。
三目齋
北人亡。至三日。必齋僧。謂之见王齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報拾遺記云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所愛奴。并馬皆为殉。既死家以土囊壓奴。死至第四日。奴還魂言地府见郎主。被鎖械人衛謂某曰。我謂同死。得儞使喚。故囑儞来。今各自受。必告放儞回。言訖驅入府。奴於屏外窺闻。官问衛者曰。昨日壓得多少脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出至明旦见有喜色謂奴曰。今日必告。放儞既入府。奴復窺聽。官问壓脂。衛人對曰。以此人死经三日。妻子設齋。众僧作唄转经。鐵梁輒折故。壓脂不得。官称善尋告放還。乃囑曰。傳語妻子。赖汝營齋追薦。獲免大苦。猶未全脫。更告營齋。福相救。慎勿殺生祭奠。又不得食但益吾罪。
累七齋
人亡每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身(冥間化起一相。似身傳識。謂之中有)若未得生缘。極七日住(中阴经云中有。極寿七日)若有生缘即不定。若極七日。必死而復生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已後。決定得生。又此中有七日死已。或於此類。由餘业可转中有种子。便於餘類中有生。今尋经旨。極善惡无中有。既受中有身。即中下品善惡业也。故論云。餘业可转也。如世七日七日齋福。是中有身。死生之際。以善追助。令中有种子。不转生惡趣故。由是此日之福。不可闕怠也。
齋七幡子
北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。剪帋幡子一首。隨帋化之。按正法念处经。有一十七种中有。謂死时。若生天者。即见中有如白㲲垂下。其人識神见已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子胜幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白練。甚合经旨也。
无常鐘驗
唐高僧傳云。京大庄严寺释智興次当打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。在道死。一夕託夢与妻子曰。吾達彭城病亡。以今月初。蒙禅定寺僧智興打鐘声振。地府受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受乃均施。寺主恭禅師问。其何法而有此驗。(興答)吾见付法傳。罽賓吒王受苦。闻鐘业轮息。乃依增一阿含鳴鐘法故(今詳此文。凡为人声鐘。此为拔苦。必須依法处心扣之)。
預修齋七
灌顶经普广菩萨白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未終之时逆修生七。然燈懸幡盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言其福无量。
城門上天王
僧史略云。唐天宝元年壬子。西蕃五國来寇安西二月十一日。奏请兵解援发師萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內持念玄宗秉香爐不空诵仁王护國陀罗尼。方二七遍帝忽见神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝问。不空。對曰。此毘沙門天王第二子。独徤副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳时後城東北三十里云霧冥晦。中有神可長丈餘。皆被金甲至酉时鼓角大鳴地动山搖。经二日蕃𡨥奔潰斯須城樓上有光明天王现形。謹圖樣隨表進呈因勅诸道節鎮所在州府於城西北隅。各置天王形像。至於佛寺亦勅別院安置。
娑婆世界
正云索诃。又自誓三昧经云。沙诃。汉言忍或云堪忍謂此土刚強难忍故即事立名也。
閻浮提
又云。剡部即此洲名在彌盧山南。故称南閻浮提。長阿含经云。由閻浮提樹得名也。
贍病
贍病制
僧祇律云。有比丘。久病佛因按行见躬与阿难为洗身及衣曬臥具訖。又为说法佛问汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看誰当看汝。乃制戒自今後應看病比丘。若欲供養我應供養病人(西國傳云。唐三藏親至王舍城東北。礼佛洗病僧塔)。
贍病人五德
四分律云。一知病人可食不可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理湯藥。五能为病人说法令欢喜已增長善法。
贍病人六失
增一经云。一不辯良藥。二懈怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供養。六不共病人言語談𥬒。
得病十缘
佛说醫经云。一久坐。二食不節。三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上風(上風謂呵欠嚏嗽等)。十制下風。
橫死九法
僧祇律云。一知非饒益食而貪食。二不籌量食。三內未消更食。四強擿吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨病不籌量。八懶服藥。九无智慧不能調心。
病僧得数数食
僧祇云。佛问病比丘。比丘答我病不損先得数数食。时身得安樂。世尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘数数食。
得以酒为藥
分別功德論云。祇園有比丘病经六年优波梨往问所須。答唯思酒优波梨曰。待我问佛遂至園问佛有比丘病思酒为藥。不審可否。佛言。我所制法除病苦者。优波梨復往索酒令飲病尋平復重为说法得罗汉果。佛讚优波梨汝问此事使比丘病瘥又使得道。
无常院
西域傳云。祇桓西北角日光沒处。为无常院。若有病者当安其中意为凡人內心貪著房舍衣鉢道具生戀著心无厭背故制此堂令闻名见題悟一切法无彼常故(今称延寿堂涅槃堂者皆後人隨情愛名之也)。
堂內置佛
南山鈔云。无常堂內置一立像金薄塗之。面向西方左手中指繫一五綵幡幡脚曳地有比丘病甚者当洗拭易衣安置(像後)左手執幡脚作隨佛往生之意也。贍病者当为燒香散华𠇮僧念诵乃至隨機说法(鈔有广文)若至甚者不更移动只於像後以俟命終。或有吐唾便利贍病人隨时除去无有罪也(鈔有问答)。
为病人念诵
华严经第十五贤首菩萨品偈云。又放光明名见佛此光觉悟將沒者令隨憶念见如来命終得生其净國见有臨終勸念佛又示尊像令瞻敬俾於佛所深归仰是故得成此光明称十念者即是念十声阿彌陀佛(观经云。臨終遇知識教称十声阿彌陀佛得生第九品十疑論问云。众生造惡无量。云何臨終十念成就即得往生出过三界結业答众生造惡是有間心臨終念佛是无間心善心猛利故承佛願力故)。
说法示导
十诵律云。應隨时到病者。为说法是道非道发其智慧或隨他先習而讚嘆之令生欢喜(南山鈔有文)以臨終时妄业競集多无立志此是一期善惡升沉天隔應以经卷手示題目又將佛像對面观矚常说法語念佛慎勿傳於世事。
捨墮
今有比丘。病出衣鉢。唱賣施僧。謂之捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀云。梵語尼萨耆。舊翻为捨墮。即是六聚罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨入僧故。如声論翻为尽捨。謂捨。財捨心捨罪。若不尽捨還成相染。
打无常磬
增輝記云。未終时長打磬。令其闻声。发其善思。得生善处。智者大師臨終时。語维那曰。人命終时。得闻磬声增其正念。惟長惟久。勿令声绝。以气尽为期。
風刀
正法念经云。命終时刀風皆动。如千尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有善业。則不多苦恼○显宗論云。为人好发言。譏㓨他人。隨實不實。傷切人心。由此。当招風刀之苦。
命終心
唯識鈔云命終心起四种愛。即一切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自身。起现有愛。二者。於现眷屬。起貪喜俱行愛。三者。於现田宅資生业。起彼彼喜樂愛。四者。於当来生。起後有愛。且四愛中。前三是助潤生。後一是正潤生。謂於当来生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策发。闻佛名磬声。令專繫圣境。以不顛倒故。必隨願往生善趣。
悶绝位
梵語。末摩此云死穴。或云。死節以病觸此处有悶绝生故虽死而心頭熱也。缘第八識未捨故。
死位
瑜伽論云。謂寿量極故○杂阿含经云。寿煖識三法捨离名死○唯識疏云。身壞命終。將入滅相。方名死缘。大乘宗滅相屬过去故○正法念处经偈云。不擇於貧富少壯。及老年。若在家出家。无不为死壞。
问捨戒
问。三位之中戒於何捨。答大毘婆沙論云。將死时身力羸劣。或斷末摩苦恼觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最後命終刹那心。与律儀一时俱失缘由心引起从心发生心捨故戒隨捨也。
无常
攝大乘論云。有三种。一念念壞滅无常。二和合离散无常。三畢竟如是无常○唯識疏释。无常有二义。一有生滅体是无常。二无他常故名无常。
沙門不應畏死
婆沙論云。待死如寄客去如至大会多集福德故捨命时无畏。復作是念隨所受身。末後心滅为死。若尔心念念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也。
沙門以寂滅为樂
僧祇律云。欲求寂滅樂。当學沙門法○涅槃经云。诸行无常。是生滅法。生滅滅已。寂滅为樂。論云。寂滅为樂者。若言滅法为樂者此义不然。何以故。为有现在滅是过去已滅法殘故。以有殘故非樂也。若滅现在生为樂者。此义不然。何以故。有未来生是现在生殘故。以有殘故非樂也。若言未来生是常者。此义不然。生必有滅故非樂也。若能令未来應生滅法而不得生乃可为樂耳。此为正义。
驗来果
瑜伽論云。此有情者。非色非心。假名为命。诸師相傳。造善之人。先从下冷觸。至脐已上煖者。然後气尽。即生人中。若至頭面後顶煖乃气尽。即生天上。若造惡者。从上冷至腰熱後气尽。生餓鬼中。从腰膝已上熱气尽。生傍生中。若从膝已下至足。熱气尽者。生地獄中。若无學圣人入涅槃。或心及顶皆煖也。
送終
初亡
释氏死。謂涅槃。圓寂。归真。归寂。滅度。遷化。順世。皆一义也。隨便称之。盖異俗也。
龕子
(音堪。唐韻云龕塔也)今释氏之周身。其形如塔。故名龕(方志云受也。广雅云。盛也。此名盖異俗也)南山鈔云。作絹棺覆尸。此为无龕子。故制若船。籥子以竹为骨。白絹鞔之○周礼曰。周尸曰棺。棺寬也。释名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形惡也。
安龕柩
(音舊)白虎通云。在棺曰柩。柩究也。久也。不復彰也。释名曰。柩究也。送終隨身之制。皆究备也。释氏則云。設利罗。此云骨身。即全身舍利也。夫释氏安龕柩不可習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗合礼式或堂有三間。即置龕於西間面向南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香华供養。以时設食。用白紙作娑罗华。八樹以簇繩床。表双林之相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩床後。正北幕內。名子位。即是弟子受吊之位也。请以普通子遠大師喪儀應之。五杉集參詳用之。一則免知礼者嗤。二則生世人之善心矣。
服制
释氏之喪服。读涅槃经。并诸律。並无其制。今準增輝記。引礼云。服有三。一正服。二义服。三降服。白虎通曰。弟子於師。有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深义重。故为降服○释氏喪儀云。若受业和尚。同於父母。訓育恩深。例皆三年服。若依止師資飡法訓次於和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但用布稍麄純染黃褐。增輝云。但染蒼皴之色。稍異於常尔。有人呼墨黲衣。为衰服。盖昧之也。言衰者(衰音崔或作縗)俗礼喪服傳云。衣上之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑薄四寸象四时綴於衣左襟广袤当心言衰者摧也。象孝子心思親摧傷也。故称斬衰齊衰(齊音咨)焉衣本不名衰盖从此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有释。
杖
有二种。一喪父曰。斬衰(言斬者喪君父夫心如斬截也)苴杖苴惡也。用竹阳也。大如腰经。圍七寸二分(经音迭言實也。傷椎之貫也)。精义云。苴杖用竹。盖以体圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身之憂斷而用之无所厭殺也。長齊孝子心自成服日止大祥除之。二齊衰(齊音咨也。齊者㓨也。緶也。緝也。言喪母痛苦而刲㓨言輕於斬也)削杖削即殺也。言母於父有降殺也。用桐阴也精义云。削杖用桐。盖削奪其貌。使不苴也。外虽削內則同也。礼曰。削使方为母象也。長齊心本在下(本根也)言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之(此非释氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通云。所以必杖者。孝子失親悲哀。哭泣三日不食。身体羸病故。以扶身明不以死傷生也。礼曰。童子婦人不杖。以其不能病也。今释子心形出俗。達了无常。虽喪親以師。豈有绝漿而成病也。何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。盖律礼宗致不同故。其杖不用无过失矣。
頭巾
增輝記云。僧无冠经。或用頭巾。当以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後兩幅邊縫其半。微𮁜兩角。以圓上面前酌量从额際直破下開出眼鼻口不得绝開。又不得绝小。皆正縫緶之。
哭
涅槃经。佛滅度。诸声闻弟子皆哭。未离欲者。皆宛转于地。椎胸大叫。此並悲切痛極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。一一犯尼萨耆。比丘犯突吉罗○五百问云。比丘師亡。不得舉声大哭應小小泣淚○凡释子師亡。二親或喪。痛自心起。何有不哭。但不得縱声。委曲并致詞。称蒼天。罪逆之語。唯一往其声哀哀而已。
祭奠
尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人事室於神也。释名云。奠停也。言停久也。凡释氏之喪。不宜效俗。可称时藥香华供養(时藥即食也)。
行吊
弔者至也。詩云。神弔矣。五杉集中。弔儀甚备可檢行用○南山鈔云。行弔人小於亡者至尸所設礼(多云僧亡戒捨不得礼拜若尔南山大師却云小於亡者至尸設礼又经中比丘化为蛇佛令有此比丘礼拜今詳必是長於亡者不礼尔)。後執弟子手而慰问。然後至其師所。依法弔之(記云。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。執其手其師即亡僧二師也)。曲礼云。知生者弔。知死者傷。涅槃经。佛滅度人天大众。咸曰。何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍婦人处女寡女非是宗親不可傷之礼所以別嫌疑也。
受弔
南山鈔云。和尚阇梨鋪床在慢外坐擬人客来弔同學小者。布草立大者坐於草上(和尚阇梨即亡者二師也。同學小者大者即亡者弟子也)喪儀云。親度小師哭於幕內受學弟子哭於幕外凡僧来吊則哭而伏俗来弔但哭不伏若比丘喪父母往俗舍受弔其儀即不可杂於男女之中須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人弔則拱手低頭哀哀而哭不用称罪逆等言无人弔則诵经念佛。
奔喪
释氏。奔喪即大迦葉为始也。佛入涅槃已七日迦葉領徒方至双林。佛於金棺出双足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所礼拜展哀已後从次第位坐○增輝記云。奔喪者。謂在外处師亡凶信至朋友間先为排比处設靈位(此舉哀儀也)然後引至其处舉尽哀後疾疾而归见星而行见星而舍既至本院若龕柩已归塔即先往塔所礼拜尽哀右遶数匝然後归院与法眷行弔。鈔云。若高節拔群由来清卓者故不局世情必若任情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而护夏不来虽来又不展哀者亦道俗同恥。
葬法
天竺有四焉。一水葬謂投之江河。以飼魚鱉。二火葬謂𧂐薪焚之。三土葬謂埋岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼诸禽獸(寒林即西域葉尸处僧祇律云。謂多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林訛也)。
阇维
或云。茶毘。或耶维阇毘正。梵云阇鼻多。此云焚燒○十诵律云。比丘疑火葬殺身中八萬戶虫。佛言。人死虫亦死。
指果
月上女问舍利弗。言佛弟子当住何处。答曰。当住涅槃夫比丘既落发披衣。梵云。室罗未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名鄔波三鉢那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。释子死之所归即涅槃为果。
送葬
毘尼母云。闔寺並送葬記云。令观无常生厭故(今禅居僧亡者。不以尊少主客並打鼓普请送葬盖准此律)○毘奈耶云。送葬苾芻。可令能者诵无常经。并伽他为其呪願(此文似山所十念也)○净飯王涅槃经云。净飯王命終殮以七宝棺佛与难陀在前恭肅而立阿难与罗睺罗在後佛念当来兇暴不報父母深恩躬自擎棺。尔时大千世界六种振动。时四天王乃代佛擎棺。佛乃執香爐。在棺前。导引而行(今释子。送父母塟可准此经依佛前导生人善心)。
舍利
此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵語。設利罗今訛略称舍利华言骨身所以不译者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都此目不壞义有二种。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。三发舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切物不能壞焉。
立塔
梵語。塔婆。此云高显。今略称塔也。又梵云。蘇偷婆。此云宝塔。又梵云。窣堵波。此云墳。又云抖擻婆。此云讚护。或云浮圖。此云聚相○西域記云。立表寄归傳云。作俱攞。皆壘塼石为之。形如小塔。上无轮。盖且立塔。有三意。一表人胜。二令他(生信)三为報恩而有等級若初果一級二果二級三果三級四果四級表超三界也。辟支佛十一級表未超无明一支故佛塔十三級。表超十二因缘故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即无級。僧祇云。持律比丘法師營事比丘。有德望者皆應立塔○五百问云。得为亡師立塔用自物得不得用師物○塔有銘記非起今世按佛本行集经云。迦葉佛滅度後。波罗奈國王名吉利尸。收舍利用七宝造塔。为作銘記名達舍婆陵迦隋言十相。
誌石
杜氏云。精义曰。准礼无文自魏司徒繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一年王球死立石誌顏延之为文因此士族祖習焉又馮鑑續事始云。按西京杂記。前汉杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因此矣○白氏六帖云。孔子之喪公西赤为識(識銘誌也)子張之喪公明儀为識(此又非起於汉魏也)又云。銘者論譔先祖之有德君子观於銘既美其所称又美其所为故。銘之义称美不称惡先祖无美而称之是誣也。有美而不明也。知而不傳不仁也。三者君子所恥也(取要言之故略而不次)今释子二師實有德行名业亦宜識之。为僧傳之張本也。
称孤
曲礼云。孤子当室。謂年未三十也。壯有室。有代親之端。不为孤也。今见释子称孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。若居大寺院房者。亦可称之。
唱衣
律云。僧輕物。差一五法比丘。分与现前僧。为分不均故。佛聽集众。先以言白众。和許可賣共分(言五法者。不隨愛。不隨嗔。不隨癡。不隨怖。知得不得。亦名五德)十诵律云。賣衣未三唱比丘益價。後心悔疑奪彼衣(疑是奪前酬價者)佛言。未三唱竟益價。不犯○目得迦云。佛言。初准衣时。可处中。勿令太貴大賤。不應待其價極方与之。若不買者故增價。犯惡作罪○大毘婆沙論。问。命过比丘衣鉢等。云何得分。答彼於昔时。亦曾分他。如是財物。今时命过。他還分之○增輝記云。佛制。分衣本意。为令在者见其亡物分与众僧。作是思念彼既如斯。我還若此。因其對治令息貪求故。今不能省察此事。翻於唱賣之时。爭價上下。喧呼取𥬒。以为快樂。誤之甚也。仁者宜忌之。
覆墓
殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏云。不載礼经但以孝子自迁奉後追慕所親。又慮墳墓未完復往省之。今释子往亦无咎。盖檢校之至也。
礼師塚
五百问云。得礼師塚。報恩德故。
忌日
二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有營会供養。即忌日之事也。俗礼君子育終身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲樂故。或云。諱日。或云。遠日(遠日。猶濫曲礼葬事先遠日)释子師亡。可称归寂之日。盖释氏无忌諱故。
疏子
白佛辭也。盖疏通齋意尔。亡師虽尊。對佛。必須名呼礼云。君前不諱。父前子名明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。有弟子沙彌均提来。白佛言。我和尚舍利弗命过五杉云。小師(某甲)奉为親教和尚某甲某日設现前僧齋一中。用严報地。或觉路等。即不可虛詞壯飾。自掇妄罪焉。
寒食上墓
杜氏云。唐開元二十年。勅仕庶家。許寒食上墓。同拜掃礼。今释子不可習俗。貴免葷酒男女。參杂。貽於譏嫌也。或二親墓須去者必焚香。或呪土呪食。撒於墓所。或高声念尊胜等。俾幽魂蒙益。即不可与骨肉同座。飲食欢𥬒(礼云。哭則不歌也)。
问墳塚間精神有无
灌顶经云。阿难白佛言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生时不造善根。不識三宝。无善受福。无惡受殃。无善知識。为其修福。是其精魄在墳中。未有生处故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人間。故言不在。或生前不信正真。諂誑欺人。造作惡业。合墮畜生惡鬼地獄。倭受苦恼。故言不在○或问之。子今集此要览。虽欲利他。安能利己。何則其如抄略真教。增減圣言。得无咎耶。答有圣言为證何者佛本行经云。有诸比丘。取经中要义味。为他说法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨便。於诸经中。擇取要义安比文句。为人说法。但取中义。莫壞本经○杂譬喻经云。若有凡人解深经一句。口诵心念。身中三毒四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採众法。为世橋梁耶。
習法堂同比丘行妙謹書
释氏要览卷下
後序
起復中散大夫守光祿卿知江寧府护軍紫金魚隨撰
錢塘月轮山擇賜紫誠公峻修潔之行明內外之學靡嬰拂於尘務常宴息於云寺以
圣朝隆浮圖之教盛田衣之众且謂契经至广博習难周虞来學之童蒙昧出俗之本末乃閱宝华之藏遍窮貝葉之文釆义類以貫穿撮樞要而精簡門目具舉事迹該詳披其言則曄若春融質其理則煥然氷释猶儒官之學記實佛門之会要也。
毘陵郡牧職方外郎崔公智識囦博才雅精粹乃作字引辭旨妙绝幸獲捧览讚歎无㪤宜其鏤板傳诸不杇聊笔編未冀翼而行之云尔天圣甲子歲季春月辛亥敘。