四分戒本疏卷第一

四分戒本疏卷第一．第二．第三

No. 2787 [cf. Nos. 1429, 1806]

四分戒本疏卷第一

凡欲開发经題。先作三門分別。後乃隨文解释。言三門者。第一舉宗攝教旨归。第二知教旨归第三正释戒经題目。言舉宗攝教者。圣教虽众略有三种。一修多罗藏。二毘尼藏。三阿毘達磨藏。言修陀罗者。所謂诸经。言毘尼者。謂诸戒律。言阿毘曇者。即是诸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毘尼藏攝。言知教旨归者。此戒所言为以义通論兼詮定惠。故四分律云。何名增戒學。所謂增戒增心增惠。是名增戒學。良以止作俱戒故尔。今以宗求唯戒學分別。就此戒學兩料簡第一受戒法門。第隨戒行相。言受戒者。創发要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之为受。言隨戒者。受興於前持心後起义順受体说之为隨。就受隨二門各開为兩。謂受門二者。为障戒法有为不能孤起。藉因託缘然後方发。故明能发之缘。既有其缘必有所得故。次第二所发戒体。言受缘者。寔以位階圣凡報殊男女託缘不同。四分律辨五种受戒。一曰善来。二称上法。三名三归。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名备如常释。第二言受体者。撮要而論不出二种。一曰作戒。二无作戒。言作戒者。方便身口造趣營为。称之为作。二无作者。一发續现四心三性始末。恒有不藉缘。辯字曰无作。斯之二种俱有懸防。同称为戒。若也作戒以色为体。言无作戒非色非心第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡离善行。称曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智捨等謹护身□造诸惡。称之为止。止而无違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順圣教。作法作事對事作法。称之为作。作而順受故号作持。第二犯已能悔者。不謹之人放縱身口違禁興过。不修善行污本所受。名之为犯。慚愧追謝還令復本。亦名为持。虽非一往善成然亦毀而還復。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯。现違圣教广造诸过。称为作犯。二者止犯。不准教奉修止而有違。故名止犯。對斯二犯悔而還復。並称为持。上来已辨教之宗旨。其唯受隨若无其受則行无所起。以有受故众行得生。若无隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持云。此二种戒攝受无量诸餘净戒。是故須受隨二法就受門中广释缘体。先明受缘。後辯受体。言受缘者。八門解义。第一释名。第二解义總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。圣凡不等。第五藉缘多少。第六辨此诸缘发戒时節。第七受持頓漸。第八校量胜劣第一释名者。诸部立名多少不定。或立四受言无上法。或立六受取律中八比丘內。自称比丘。是自誓受戒不然之义。今約四分定立五受。言五受者。謂善来．上法．三归．八敬．羯磨等是。言善来者。此人宿殖妙因道根深。後闻佛说法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善来比丘即发戒品故曰善来。亦可此等诸人深厭生死悕求出家。佛命善来即发具足故曰善来。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故称上法。无欲迦葉修道進德。惑尽解滿会增上法而发具戒。故曰上法。亦可尽无生智起出學表会而得戒故曰上法。故母经中建立善根上受具足。言三归者。此等诸人未感如来玄悟见道。但说託小圣诸阿罗汉等。以为良缘之深厭三有悕求出家。母云。诸罗汉等教令剃頭染衣。憑仗三宝归依心成即发具足。故曰三归。之名三語。言八敬者。佛抑女人不聽在道。波阇闻之生厭离。遂自剃頭倚立祇桓。阿难见已为其三请。如来遙宣敬法。阿难傳授。愛道闻之。尊斯八法作奉行之意即发具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假強缘。扶彼弱因方能发戒缘。彼僧众羯磨言下而发戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善来体境。善謂行者求戒心。来是圣教。故惑可讚嘆受名有心受戒。佛言善来故尔。上法从境又可当体受。受名建立。善根上受具足故。謂尽无生智归敬二受。約境就心。羯磨从教。亦可功德。謂名辯事故第二總別。四受是別。羯磨是總。以从遠缘彰名。或四或六。而羯磨統收故说为總问。羯磨受戒既有四缘。何故独彰羯磨。餘不彰名者何。一释云。从餘缘彰名乃有多种。今且隱別就通以彰名羯磨。何足为妨第三秉人多論判言。见諦自得。餘六从他。彼對七受释故。今類彼論以判此五遠而言之。尽从佛受。以佛出世有是法故。若以义推。上法得戒名为自受。餘之四种是从他得。云何上法名为自受。論云。以根本而言。由佛说法得證无漏发於具足。名从佛受。以义而推。自以尽智明明现前而得具戒。又名自得不从他受。故心論云。若法者佛五比丘受師等。若尔何故論云从他教得。答。此據遠因而说。善来八敬是佛所秉名从佛受。三归羯磨弟子所是从弟子言敬下得第四所被分別。四分律辨善来受戒局在圣位。故律中云。见法得法得果證已去得无漏解。厭心出家。至順之極。方應善来发具足戒。內凡已還想心所闻。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或尽解滿故尔。三归八敬內凡已上。是以多論此二受法不羸不捨。故知內凡已去。言羯磨受者。始興为凡。一興已後三人通被。如涅槃经净行梵志得初果。已羯磨为受。四分律中蓮花色尼亦同此例第五藉缘多少。善来受戒具。四缘得一證初果。文言。见法得法已前有出家善心。文言。欲於如来法中修梵行故三假對佛形。文云。前白佛言。四假佛教。謂圣命善来上法受戒具三缘发。一假佛教授。如见論说。二有祈戒心。是以餘文罗汉沙彌无出家意故。但得其果明須有心。三得无漏空解。謂尽智现前即得具戒。三語受戒亦具三缘。一假弟子形對法罗汉。二假弟子教。謂受三归言辭无缺。三归依心成領前归依故能得戒。八敬受戒具四缘发。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等顶受。羯磨受戒具足四缘。如律所说。一僧数滿足缘。二教法成就缘。三結界成就缘。四身无遮难缘。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘问。善来等受以心为缘。羯磨一受何故不尔答。羯磨非不有心。以假外缘作法。从強以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得。恐濫不辨心缘。又准母論。四以心为缘。羯磨一受虽文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故第六得戒时節。善来受者。唱善来竟即发具足。故律云。乃至得尽。若原上法受戒尽智现前时得。以小乘分齊罗汉梵行已立。自然戒净故更不从他受戒问。此上法得者得作无作不答。以非作法但得无作问。既非作戒。何因得发无作戒者答。以非學为故无其作。以道力故得无作戒。三归受戒第三語竟即发具戒。八敬受戒说第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便发具戒。诸論大同第七受捨漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。餘之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒次受十戒。後受具戒。是名为漸。若不受五十。直受具戒得三种戒。说之为頓问。若一时受得三种戒者。何須漸受答。染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心转深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固可退敗不失次第不破威儀。如遊大海漸漸深入。一时受者既失次第又彼威儀。故須漸受问。一时頓受得三戒者。其无作体为一为三答。但发具戒一无作体更无餘二无作之体若尔便是一戒如何言三答。比丘受得防殺无作。与沙彌俗人同戒者。其實体一。是以多論家據其体。望三人始終位別言得三戒。理實无三问。所以知但一无三答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外发方为中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外发始为上品。據斯二驗次第漸受。三时心別同戒无作不发三。豈況一人时受者而得有三。故知漸次望位別作三。非体有三亦可。心論云。一切因一切支得三戒者。三时漸受。受既时別。重发无作有三体故。若論頓受。受既一时。方可名为望位为三非体有三次解捨之漸頓。若望四受受捨俱頓。羯磨捨受並含漸頓。为但羯磨一受。受制局漸捨兼漸頓问。羯磨頓受既得三戒。捨时云何答。义含漸頓。若也要心三戒俱捨則頓失三。是名頓捨。若言我作沙彌但捨具戒。言作优婆塞者又捨十戒。又言我三归人方捨五戒名为漸頓问。受之与捨俱頓並漸。或以漸受頓捨。此三可尔。若本頓受但得具戒。一无作体云何漸捨。若得漸捨便成三体。如何言一答。比丘一时受防殺。无作通沙彌俗人共有防非。是故捨时要心捨。具不捨十戒。若与沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對五义亦同尔。故言。我作优婆塞。是以論说據体通三人共用义。故望位说三。非体有三。如此释时頓受漸捨义亦无防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬时則白。豈体有殊。隨时異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受捨俱頓並漸。善来等四唯頓非漸。以无作法捨故第八优劣如多論说。若就災患有无。四受是胜。羯磨为劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一胜。餘四受劣。言四胜一劣者。羯磨受者內實凡夫。福得淺薄感得此戒。多诸災患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。餘四受法內凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法捨本所受。餘四受法樂道情慇理无退捨。三者羯磨容有转为二形。餘四受法復无此變。四者羯磨受人或起邪见斷捨善根。餘四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故称为劣。餘四受法无前过非。是以名胜。此對始興。若圣人受亦是其胜。言一胜四劣者。羯磨一受乃具六义。一是时長。謂通现未。二安遍三方。除欝单曰報兼男女。四位該凡圣。五所被无数。六多坐作法。以斯诸义佛法始終。以白四羯磨为宗本。能繼續三宝作无邊利益。有任持之功莫大羯磨。故说为胜。餘四受中善来一受終尽双林。自外三受中間即止。又局閻浮不該餘二。凡圣位差報局男女。對前六义互各𨷂少。紹繼功徵故称四劣。发戒缘竟第二次辨受体。於中四門料簡。第一释名出体二戒先後。第二受隨同異。第三辨发戒缘。第四所发多少第一言释名者。戒相虽众义要二种。一曰作戒。二无作戒。先释別名作与无作。次解通名所目之戒。言作者謂方便身口起动造作。称之为作。故心論云。作者身动方便。言无作者身动滅已与餘識俱彼法隨生。名为无作。如善受戒。秽污无記心现在前善戒隨生。惡戒亦尔。次释通名戒者。此作无作俱有懸防。咸称为戒。依善生经通有五名。一名为制。制斷一切诸不善故名之为戒。又名迮隘。虽有诸惡性不容受故名戒。又名清涼。遮熱烦恼令不入故。又名为上。能上天堂至无上道。又名學。調伏心智故名戒。此之五咸是义用释名。是故从用立名。称之为戒。然於五中迮隘清涼是义名。餘三用名问。何故得知有作无作答。诸論广明二种戒体。一如心論。第三羯磨刹那作及无作根本业道。又云。身口作前二有對。身口无作俱不可见无對。二多論云。初念戒有身口教及无教。第二念唯有无教无有有教。十住毘婆娑云。律义善根有其二种。一者有作。二者无作。作者是色无作非色非心。以斯文故明知戒有二种问。何須作无作者答。若无其作无作无所从生。若无无作不可一形防非。故須兩戒此位言耳。如上法得戒。以道力故得无作戒次辨戒体。若依多論。作无作戒並是色法为体。此义可謂六种分別。一有为无为分別。二戒俱是有为法聚非三无为故。第二有为中三聚分別。作无作戒並色法为体。心及四相不相應法。是其戒因故。論云作及无作假色。是分別色阴。第三色聚中三色分別。一可见有對色。謂五根四坐。三不可见无對色。謂法入中无作。若言作戒前二色收。无作戒者第三色攝故。伽心二論云。身作可见有對。口作不可见有對。身口无作俱不可见无對。論其身作前二色中唯色入攝。口作戒者是声入收。非餘八色其二无作並法入攝。此作无作俱是色阴。第四就色声中報方便分別。色虽通報及方便。然身作是方便非報。故心論云。作者身动身方便。口作唯方便。以声非報法故。身口二无作非報非方便。第五三性分別。身口色声是善非餘兩。故心論云。以清净心动身口名善作等。即向初色有二十种。前十二唯无記。後八高下長短方圓正不正。通三性局取善邊。身作戒体。三声之中謂除第二因。不受四大声如風零等。唯无記故。就初因受四大声。第三因俱声。此二通三性中亦取善声邊为口作体。汎論身口无作通於二性。今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作中通於終始不取始。謂始从请師終至羯磨。未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一刹那。須要其心滿思願成就善。而是戒故局取終。然依得宗无作之戒。定用非色非心为体。作戒者取文不定。或有取文色心为体。故論文言。业者非直音声。要以心力助成。故知身业亦名以心力助成。明知二业色入为体。又引論文以心为体。是故論言。离心无思无身口业。故知二业用心为体。又假色为身口业体。故論云。身口业依止。四大意业依心。若身口业非四大为体。性者意业依心亦不應。以心为体然意业依心故。即说意业用心为体。故知身业以四大动为业。业无別体。即用四大作体。口业者四大相繫於中出声。声成音曲有所表彰。以为字句为口作业。业无別体。用声作体。是以論云。是法名声性。法入所攝。故以遠从四大即声成。故用声为体。身业近依四大故。即用所依止为体。次明二戒先後。依心論说。似一时得故文言。第三一念作无作根本业道。又多云。初念戒者教无教後次第生。第二念戒但有无教无有有教。故知一时然无作。三时有非戒者。一者因时无作。但是作俱是非全戒体。二身是果时无作。无作有二。一是作俱。二是形俱。形俱一种方是戒体。三謂果後唯局形俱。此是戒体。以其果时有形俱故明一时得。若依此宗。以先後发。故實云。问。齊何名为无作。答。第二念須名为无作。以作戒为初念故。名无作为第二念。唯羯磨竟所有无作是茲戒体。前二时中位是能俱所攝。又善生经方便心異作时心異众缘和合得名为作。以作因缘发生无作。作已过去唯有无作。其心虽在惡无記中。本所作业不名漏失授。斯次辨明先後发。第二受隨同異昔解受隨义一。譬如一楯能擇众敵为破斯义。故立此受隨二法並作无作。先解无作有其七种。一道共无作。二定共无作。三形俱。四要期。如日夜及处中要期等。五隨业无作。如隨戒无作及处中隨作业发者。是六事无作如塔寺橋船等。事在时念念发无作等。七隨用无作。即前事在有人用时復发无作者。是就此七中形俱定受要期通二。餘五定隨次辨同異。受隨无作同义有三。謂名体义。異便有六。第一受中无作义均一品。隨中无作乃有优劣。言受中无作一品者。若本上品心受所发无作心增上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至罗汉更无增減。以其酬本一品心故。中下心受义亦同然。三品各定故。言义均一品。隨中无作多品不定故优劣。對五篇辨此优劣者。若就根條初胜乃至五劣。若自分胜進五胜乃初劣。即應五篇次第之义。又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨无作有斯階降。第二總別受中无作发心。總斷一切惡意。於生非数頓得律儀。故称为總。隨行无作次第漸成不可頓起。故名为別。第三懸對受中无作懸有防非。未即有行。隨中无作對事防非。行成晈潔问。懸未有非對即隨行受有何用答。若无其受隨不成。隨以共成一治故。第四長短。受是形俱。说以为長。隨行无作从修行发非形俱。故目之为短。第五有无者受中无作通三体唯善。隨无作者体非二性亦不通兩。此據尅性分別。受隨俱善。餘二並狹。今約有无通不通。受是形具。通在餘二性中。故说为寬。隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作为言。若先後心及以教人。餘二性中隨亦通有如教相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中无不犯行。若通就先後心及教人。犯行中亦有不犯行。此即受隨俱寬。作解者然須約以为三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨人等俱寬。以分通三性故。若以自作隨行對受分別。方有寬狹。此准多論有四五不同。若實依論不別寬狹長短。然後受中无作定是長寬。隨无作者具於二种。以道无作寬長尔。第六受是根本隨是根條次解二作同異。同义有五。謂名体义。寬狹長短等不同有四。一一品多品。二總別。三亦懸對。四根條。比说可知。既有此殊。豈同昔解受隨义第三辨发戒缘者。若依萨婆多。別解脫戒唯約见在。以过未非众生故。若准得宗。发戒之时不在过未心。得戒以非众生故。现在相續心中发戒。以是众生然受戒时。要須三世境上所有之惡皆作斷意方能发戒。還防三世境上非。所以然者。过去之境能生惡心故。論云。如人供養过去所尊是亦得福。律儀亦尔。未来之境亦生惡心故。須普缘總作斷意方能发戒。又若过未不发戒者。三世诸佛戒不齊等。以其诸佛戒品齊等故。三世以发戒也问。戒防未非。毘尼殄已起。何故得言缘三世境发。還防三世非也答。境虽过去非非过去等。以斯义故猶防未起非。是以須尔第四发戒多少。诸戒虽众不过二种。謂作无作。作已還去唯有无作。一形相續。此无作戒乃有多品。以所防之惡既有无量。戒寧是一。故多論云。於一切众生数非众生数而发律儀。言於众生数者。上至非相下至阿鼻。可殺可誑不可誑等。一一众生乃至如来。就根本而言不过有身口七惡。三因缘故。一貪故起七。二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對防此惡受戒之时。謂从无貪等三善根心各得身口七枝。合二十一种戒善。乃至三千大千一一众生皆亦如是。若十戒五戒得十二种戒。故心多二論於一切众生一切时戒不斷。或二十一种故。经云。众生无邊戒亦戒邊。若非众生数。乃至草木生种大地非法衣食等及一一罪处本受戒时。