四分戒本疏卷第二
四分戒本疏卷第一．第二．第三
四分戒本疏卷第二
沙門慧述
诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来此明第二篇。初□□说儀。次陳本戒後问清净。此句是其標也。且就總相九門分別。後乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。五初犯种類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下众任運。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起成二配於身口者。位以为四。初二局身。次二麁語二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身为正犯。口是助业次媒嫁一戒。身口正犯三自作教人□□□为三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二麁語媒嫁二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。於己有潤故同犯殘。若汎教人於己无潤但可兰。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人为己不为己。恼境处齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷兰。以无潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉罗。以无僧命众法可違过輕微故。若僧諫时教言莫捨即結兰罪。以違僧命情过重故四性遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒体是不善。故是性惡第五种類者是論分为四位。初有五戒咸是愛染。初戒气分婬之种類。二二房兩戒是盜种類。三污家惡行是殺种類。四餘之戒等妄語种類六持犯是中二房具二持犯。然前房半非除过重故。自餘十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪虽齊。對境翻到。謂各違当众諫故。媒謗三戒境罪俱等。自餘六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人烦恼深重难拘难。若制与重罪恼众生。又女人要在私屏多缘多力。若乃盈流故輕。男子不尔。隨事能出故重。又可染患。內外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則烦恼厚重。既受摩觸恐成陵逼深房中制故結夷罪。为四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有无。四身輕重尼懼陵逼故須活及大等。僧據染患不簡死及大小等。二麁惡語僧重尼輕。以希数故。又尼有趣重方尔故得兰罪。僧无八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯兰。若就过量大僧得独行宿。喜独造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自无过义。故律言。多人住屋不犯。见日二人造房不犯。設令独造希故兰罪。若尔覆屋过三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人不犯。下过三節直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提问。尼就有伴假独义希即得兰者。若尔尼是有伴假。独义希屏露二坐不應同犯答。此就損业損微則輕。又設独造希而不数故得輕罪。坐等就譏事虽希数齊招譏过。僧尼同犯。若論不处分者。尼无兰若制居聚落。僧儻无房故宜須造設。不处分情过輕微但結兰罪。比丘大夫得在兰若樹下露坐。安身進业。今在聚落營構私房故須重。遮懲其後犯八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即无違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯九任運有无。七戒容有任運。二麁兩房二謗媒嫁得有遣人为已作义。所教事成三性之中犯七僧殘。餘无教人故无任運。就十三中初之九戒。若持护众行法。違則壞众行法。後之四戒若奉順僧命息过。不为显众法成就。有被时之益名护众教法。違則壞众教法。前中復三。初五內染。以明壞众行法。次二兩房事和。以明壞众行法。次二兩謗情和。以明壞众行法。前五復三。初一壞众行法不壞於时。次三壞众行壞时。次一壞行义微壞众壞时故。
故漏失戒第一此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應禁斷令梵行清净。多論言。三义故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並诃責言。云何以此不净手受人信施二释名者。方便动转標心究竟名之为故。体分盈流名为漏失。故曰漏失戒三具缘者。通缘如上。別缘有三。一作究竟意。二方便动转。三失即犯四闕缘。闕初二无犯。闕三或重輕兰已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起过佛便略制此戒。後因餘比丘夢中失不净。佛因集僧本无心故開除夢中。是名隨開。言滿足戒本者。
若比丘故弄阴出精除夢中僧伽婆尸沙此滿足戒本四句料簡。初略標。次广释。言略標者。一犯人。二人。三開。四結罪。言广释者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得处所比丘。是名若比丘义。所言故弄阴出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。實心故作出不净意。前境有六。若於內色外色內外色。若水若風若空。隨任方便若出則犯。言內色者。謂众生身分。心心領納苦樂故名受色。言外色者。謂非众生色。以无心心法領納名不受色。所言內外色者。情非情合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水中逆水順水。風中亦尔。空中自空动身。乃至餘境。所言除夢中者。律云。亂意睡眠有五过失。一者惡夢。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡时。手捉而睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本无心意不欲出。夢中若出不在犯限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名众。婆尸沙者有餘。已行法不绝为名也。若比丘如上於六种境作方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報经云。若比丘无慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天寿八千歲。人間数二百三十亿四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律云。若夢中失觉。以恐污身衣故以弊物及手。捺棄。若欲想出。若见好色不觸而出。若行时自觸兩䏶而失。若觸衣而失。若浴时失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者无犯。
磨觸女人戒第二一制意。多論六义故制此戒。一出家人飄然无依止。令制此戒与之。作伴有所依故二为息斗諍。此是爭競根本故。三为息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四为斷大惡之原。禁微防著故。五为护正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應超绝尘染。栖心累外为世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故二释名。身相捫摸为摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒三具缘。通缘如上。別缘有五。一人女人簡非天与畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疎。广说可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯四闕缘。若闕初缘有十一兰。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變为人男得前心兰。或人男来须处作人女想亦兰。第二或變为二形。或二形须三。或變作男黃門。或黃門须处。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二缘有三十三兰想疑。双闕各執一。闕第三无罪。闕第四二俱有衣五十四吉罗。衣互有无九十偷兰。闕第五兰。已下正明戒本。
若比丘婬欲意与女人身相觸若捉手若捉发若觸一一身分者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句料簡。初略辨。後广释。略中一犯人。二內有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結犯。今广释。言若比丘者义如上辨。言婬慾意者愛染污心。所言女人者如上婬戒中说。为欲通收觉与不觉等四种境故。不以有智未命終释女真言如上。所言身者从发至足。见云。若发抓抓相觸兰。以无觉故。所言相觸者。若捉手至身分已来九种摩业。初句下一一释。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或摩或舉或捉或下或捺。若餘觸方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者从下至上。順摩者从上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺乳捺脾。皆是摩业。所言僧伽婆尸沙。是第五結犯句。於中有三种罪相。初若相觸二俱无衣情濃故著便僧殘。女觸比丘动身同犯。若不动身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷兰。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱无。衣中若心境相應犯殘。若心不当境疑故輕。如於觉境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律云。比丘往觸无衣觉女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不问。受樂不受樂皆犯殘罪。若女来觸比丘不必須婬心。而比丘要須动身受樂者犯殘。若不动身而受樂者吉。若先有染心虽不动身。而受樂者有觸意故犯兰。动則犯殘。若与二形身相觸偷兰。十诵伽論云。意在女者殘。在男者兰。善见云。若以发发相觸爪爪相觸悉皆偷兰。以无觉能觸故根互壞相觸者皆兰。若觸畜生女者一切吉罗。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心後称本境。祇一时觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣鉢坐具皆吉问。婬戒同犯。此階不同者何答。良以患興於內觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非无內染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取与相觸。或戲笑。若相解时相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉罗。欲心动物及以器繩或灒水著女皆偷兰。若母等近親久別相见抱捉。比丘者当正念住不犯。十诵若母女姊妹为病患及水火刀兵深坑惡獸难救者无犯。但无染心。若为所沒開。比丘手捉虽婬心起。但捉一处莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。於女生婬心偷兰。僧祇若城門道迮閙者惡待希已便过。若女人要所須令净人与。无者持著机上。語言取之。若物重不舉。请比丘者傍无净人。比丘为舉著高处令自擔重。若乞食时有端正女人。持食来。比丘若起婬心者。放盖著地。令餘人授受之。准此若就女人取針綫瓶等物。恐裳觸者当語置地。然後比丘自取。餘並例知。十诵四分開处猶多。若據僧祇水溺难缘至死不開。須知急緩之意。过积集僧莫不由此。
与女人麁惡語戒第三自下戒制意。同前凡婬欲之事其熱鄙秽故名麁惡。今说其伏表障在口。故麁惡語通缘如上。別缘有七。一人女。二人女想。三有染心。四麁惡語。五麁惡語想。六言障了了。七前女知解闕缘准觸戒说。此中但明比丘染心向女麁語。若前女人向比丘麁語。若染心領解亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向麁惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷闻佛已制前二戒。便於女说麁惡語。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘婬欲意与人麁惡婬欲語隨麁惡婬欲語僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列。後释。言五句者。一犯人。二內有染心。三人女出境界。四對说麁惡語。五隨已下結犯。次释。言若比丘者义如上。言女人者。有知命根不斷。言麁惡者非梵行也。所言婬欲語者。称说二道好惡也。初列麁惡語有八。若求若教他求。若问若答。若解若说。若教若罵。言求者。与我二道作如是如是事。若復作餘語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首罗。祐助我共汝作如是如是事。所言问者。汝大小便何似汝云何与夫主共事。云何復与外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言说者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。与驢作如是。若復作餘語罵言。若復作餘語者。除二道已外说餘处支節。及得表麁惡語之言。故曰若復作餘語如消蘇等類。第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有四。一就本境麁惡語。隨語多少一一殘罪。二若前人不了者一反麁語一偷兰。隨語多少说不了。了一一皆兰。三除二道说餘处支節亦兰。四与非人女黃門二形麁語。知者兰。不知吉。畜生男子亦吉。若与指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦尔。不犯中律云。为女说不净惡露观。大妹当知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时。彼女人说麁惡語。若说毘尼时。言此及此彼彼謂麁惡語。若从受经。若二人同受。若彼问。若同诵。若戲咲語。若独語。若疾語。若夢中語。欲说此錯说彼。但无欲心一切无犯。
向女人嘆身索供養戒第四言多巧为美己之善招誘其情说婬慾事。以用自適故言嘆身索供養戒。別缘有七。一人女。二人女想。三染心。四歎身说麁惡語。五麁惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕缘准觸戒说。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷闻佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養。比丘舉过。佛乃制戒。
若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修梵行持戒精進修行善法可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙今辨滿足戒本文有五句初列。後释。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結犯。言释者。前三句可知。第四自嘆索供養句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進。五修善法。释此五句以为四段。一释嘆身有二。一色身豐美。二嘆种性。故律云。嘆身端政好顏色。我是刹帝利長者居士婆罗門大性种。二解梵行。以精進解梵行故曰勤修离秽濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。离後眷屬曰不染污。一戒具三。诸戒同尔。故律云。持戒精進者不缺不穿漏无染污。四释善治。謂十二頭陀及诸善业同。故律云。修善法者。樂閑净处。时到乞食。著糞掃衣。不作餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多闻能说法。持毘尼坐禅是也。二可持已下解索供養。是第一之义。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養我来即犯殘罪。虽嘆如上事不说婬欲者犯兰。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷兰。若手印。若遣書信。若遣使。若现知相令彼。知者殘。不知者兰。除二道索餘处供養兰。非人女兰。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘語女人言。此处妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意业供養於彼。若女意謂。为我歎身。若说毘尼。言此及此彼謂歎身。若錯说者並不犯。
媒嫁戒第五一制意。婚娶之礼和合生死。正違出离出家所为。特乖法式。又紛務妨修相招譏醜不勉世呵。是以圣制二释名。为彼男女往返計謀以成婚礼。故曰媒嫁戒三具缘通缘如上。別缘有六。一人男女簡非畜。而於人中貴賤親疎並是犯限。伽論云。指腹媒嫁犯兰。二人男女想。三为媒嫁事。四媒嫁想。五显事了了。六受彼語等還報四闕缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因迦罗比丘起过佛便制戒。
若比丘往来彼此媒嫁持男意語女持女意語男若为成婦事若为私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列後释。言初列者。一犯人。二往来者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結罪所言释者。初句可知。言往来者。可得和合是。言彼此謂媒境界。男女互为彼此。先舉数列名。女有二十种。母护父护父母护。兄护姊护兄姊护。自护法护姓护。宗親护。自樂婢。与衣婢与財婢。同作业婢。水所標婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他护婢。邊方得婢是。次释名义。母护者母所保。父护者父所保。父母护兄护姊护兄姊护亦如是。自护者身得自在。法护者修梵行。姓护者不与卑下姓。宗親护者为宗親所保。自樂为婢者樂为他作婢。与衣者与衣为價。与財者乃至与一錢为價。同业者同供作业。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使。他护者受他华鬘为要。邊方得者杪劫得。後結是为二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二初媒业亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫时交会亦得僧殘。二十念为一瞬頃。二十瞬为一彈指頃。二十彈指頃为一罗頃。二十罗頃为一須臾。日極長时十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結犯句。輕重有三。初使义具三犯殘。二自受語往彼不報具二闕一犯兰。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律云。若初語吉罗。往说不報偷兰。若還報者僧殘。若使若遣書指印现相。隨媒多少说而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷兰。五分受男語吉。語彼不許還報兰。許還報殘。不同四分。但具三时殘。一受語。二往彼陳。三還報。除二道已媒餘身分者兰。若诸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁净人供給婚具问僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十诵。伽論云。若指腹为媒及自媒者偷兰。若不能男女若道合一道女石女等一切偷兰。若媒人男畜生等並吉。僧祇为他求好馬种和合故偷兰。餘畜吉罗。不犯中律。若男女先已通後杂別還和合者。開不犯。又云。不得为白衣作使。不得持他書往而不看。若为報恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯。
无主自为过量僧不处分造房戒六一開制意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之士報力資強。堪耐恼缘不廢。正是以大圣制。依塚間樹下省缘修道。不畜房捨。而中行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之缘。故開畜小房。比丘因開广作營構。紛預妨修。長己貪結壞知足行。違法造房。情过不輕。隨開還制二释名。專任自由不蒙指示。名僧不处分。大不依称为过量。故云僧不处分过量造房戒三具缘。通缘如上。別缘有六。一无主。二为己。三自乞求。四过量不处分。五过量不处分想。六房成便犯四闕缘。若闕初缘犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全可无罪。若闕第二为他作非法房。或二兰二吉或三二一或可无罪。若闕第三缘不自乞求。即无过量容有餘三乃至无罪。若闕第四作不过量处分。則全无罪容得四兰。謂實不过量作过量想兰。疑亦偷兰實处分作处分想兰。疑亦偷兰。上若闕第五亦得四兰。實过量作不过想兰。疑亦偷兰。不处分处分想兰。疑亦偷。若闕第六缘。末後二團埿未境已還尽輕兰。一團埿在重兰。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求烦多。恼亂居士。故制此戒。
若比丘自求作屋无主自为己当應量作是中量者長佛十二搩手內广七搩手当將餘比丘指授处所彼比丘当指示处所无难处无妨处若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不將餘比丘指授处所若过量作者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有三句。初列。後释。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結犯。言释者。初句义如上。辨第二句文有七。一自乞求有恼施主得过量罪。若其自物則无过量。二作屋除作餘物則无过量不处分。五分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三无主者以其有主无过量。四自为甄为他作。於己无閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。诸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。广七搩手者一丈四尺。此據室內。祇亦云縱广量屋內。六当將已下数房主比丘乞处方法文如律中广辨。问。作大小房頃乞处分。见論云。長六搩手广四搩手。作如是房不須处分。律亦成文。小容身屋不犯非为開无过量後房本无过量。何以開中除小容身。若过六搩手四已无问过量不过量誠須处分。七彼比丘下教僧处分。处分法如律广说。第三結罪句中有四种。二殘二吉。有无互说可知。此下杂明如上诸文。四分律云。若作此房先知无难妨已。然後来僧中脫革屣。偏露右擘礼上坐足。右膝著地令乞处分法。尔时僧中观此比丘。若可信者即聽使作。若不可信众僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨难不應处分。难者诸虎狼師诸惡獸者下至蟻子。言妨者乃至不容草車回转处。见云。是人田園或怨家賊处尸陀林处王誌护处。四周不通十二。桄杼間有捲。一肘者十诵是捨四邊一尋。地內有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨处。明了論云。或空山巖石阴等得行住坐臥如作房捨所攝。解云。如上处等欲於中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨难自損損他。故律云。若於妨难之地輒造房舍得二吉罪。过量不乞得二殘罪。互过即犯不得俱也。为他作房舍俱得兰。律不犯中。減量无妨处难。为佛圖講堂。为僧多人住屋。草菴小客身屋者。
有主僧不处分造房戒第七以有主故不辨尺量。与前有異。餘減大同。別缘有六。一有主。二为己作。三長六搩手。四搩手已上房。五不处分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘欲作大房有主为己作当將餘比丘往指授处所彼應指授当与处所无难处无妨处若比丘有难有妨处作大房有主为己作不將餘比丘往指授处所者僧伽婆尸沙此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言有主者。返上无主是也。为己作指授已来。僧中乞法义如上。彼應指授处所者。僧應观察。若有信有智慧。即信彼而与白二。若不信者众僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨难不應处分。无者應与作法。僧祇律云。若僧中无能羯磨者。一切僧就彼作处。一人唱言。一切僧为某比丘指授□三说亦得无难无妨处者。义如上说。第三句結罪文如前戒可知。唯过量为異。
无根謗戒第八一制意。然出家同住理應和蜜遞相將护許不相恼觸。今乃懷瞋橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又復尘坌良善甄在众殊恼他一生廢修正业。欺罔事深故須圣制二释名。內无三實曰无根。重事加誣名之为謗。故曰无根謗戒三具缘。通缘如上。別缘有八。一是大比丘及尼除下二众。二大比丘及尼想。三內有嗔心。四无三根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。八前人知解四闕缘。若闕初缘以餘五众闕境双即有十兰。闕第二疑想各五。闕瞋心全无謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他。或有提吉。闕餘缘等輕兰重兰。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒。
若比丘瞋恚所䨱故非波罗夷比丘以无根波罗夷法謗欲壞彼清净行若於異时若问若不问知此事无根说我瞋恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。初列。後释。言列者。一犯人。二瞋心。三所謗境界。四无三根。五以波罗夷重事加誣。六謗时。七若比丘下結犯。言释者。初句若比丘义如上辨。第二句瞋恚所覆。故律云。有十惡法因缘故瞋。隨十事中以一一事而生瞋。十惡法者。祇三世九恼通非情处起瞋。是名十惡法。因缘广说可知。第三句非波罗夷比丘。律云。清净无犯名非波罗夷比丘。第四句以无根夷法謗者。欲解无根先解有根。言根者生後之名。根义不同。若標三別。謂见根闻根疑根。观赤青等称之为见。納鄉飡声名之为闻。见闻之後猶預不決心无定執。号之为疑。此之三种咸生舉語故齊名根。故四分律云。见根者。见犯梵行。见偷五錢。见斷人命。若他见从彼闻。是謂见根。闻根者。闻犯梵行。闻偷五錢闻斷人命。闻自言得上人法。若彼说从彼闻。是謂闻根疑根二种。从见生者。见与婦人入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。惡人为伴是也。从闻生者。若在闇地闻动床声。闻转側声若共語声若闻我犯非梵行声。乃至若闻我得上人法声。除此三根已更以餘法謗者是无根也。第五句波罗夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要说初篇。即是麁獷言。欲壞彼清净行。此是显己謗意。律云。謂言众僧滅殯此人我得安樂住。第六句若於異时至作是说已来。是自言非即謗时故曰異时。雪彼清净显己謗情故。因我瞋恚故作是说。律云。若问若不问者。佛勅比丘问能謗者。此事實不。若以无根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清净人无如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸沙。此是为結犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下众就比丘文中三。初句若已无根四事法謗比丘但使內无三根。莫问有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷兰。第二以非比丘法十三难事內无三根謗實比丘了了得殘。不了偷兰。若實十三难人虽无三根。實伏说著作比丘相故但得兰罪。不同四重謗人体是污戒比丘故也。若於十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教从理同合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得兰。餘者吉罗。以名輕故。即是彼律以理从教。第三若以餘篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉罗。五分僧謗比丘殘。謗尼四众吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下众者皆得吉罗不犯中律云。见闻疑三糧说實。實有五种。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十诵四重互说成謗。四分亦同。
假根謗戒第九此戒要假異事上有见根。取彼事见以謗此人。见虽相当事不相当。名为假根。如见言闻等即是无根。前戒中攝。制意犯缘悉同前戒。唯以假根为異。文牒圣制故。曰我等前闻以无法謗欲明今是有限。故作是言。
若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波罗夷比丘以无根以无根波罗夷法謗欲壞彼清净行彼於異时若问若不问知是以異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。一犯人。二瞋心。三假異分上根。四所謗境界清净。五以无根重謗。六自言。七結罪。广释中初二兩句可知。第三句言於異分事中取片者。所言異分者。律说五种異分。一異趣異分。如指羊事为人。二異罪異分。如不犯波罗夷言犯波罗夷。以異分无根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分无根夷謗殘。不犯殘彼见提乃至吉。以異分事无根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分无根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事无根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清净人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分无根夷法謗。第四異时異分。若见在家时犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分无根四事法謗。第五異声異分。若闻自称犯四事取自嚮声。以異分无根四事謗。第四句言非波罗夷比丘者。见彼清净。第五句无根夷法謗者。不见闻疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清净行者。彰其謗意。謂言众僧滅殯。此人我得安樂。第六句若於異时至作是語已来。发觉或因檢问或不因檢问。自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結犯相。经重如前戒破僧違諫戒第十一制意。和众法同义无乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍圣教说相似語。或亂群情壞僧斷法。墜陷无辜为惡茲甚。是故圣制二释名。邪法改真分众異執称为破僧。固執不捨名曰違諫戒三具缘。通缘如上。別缘有五。一立邪宝。謂是諫所为事故。二行作於时若不行作即无設諫。如法簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不肯从勸己若从諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結輕罪。故須言竟四闕缘。若闕初缘亦是闕於第二不行邪化即破僧心息便闕下四。单有立邪三宝方便小吉。若闕第三若不設諫即无違諫容違屏諫。犯於小罪復得前二缘破方便罪。若僧諫不成知不成者亦无違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得兰罪。闕第四缘若未白前捨无違諫罪。有違屏諫。若白竟捨一兰。乃至第三未竟捨四兰。闕第五缘類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達多破僧故制此戒。
若比丘欲壞和合僧堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應与僧和合。与僧和合欢喜不諍。同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫时堅不捨彼比丘應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初略明。後广释。言略者。一明諫所为事。二彼比丘下诸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執己心不肯从。四彼比丘下众僧諫勸之令捨。五不捨者下結成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所为事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三宝。邪三宝者。是五邪法。堅持不捨者。牒前行化。謂以五法行化。於时誘诸新學。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸捨。故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應与已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然诸大德行虽有別。所稟師同學法无二。理應和合而无異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳合亦可水与水合。乳与乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂诸善比丘。如是諫时者。謂牒前诸善比丘屏諫之时。堅持不捨者。謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。善闻則順从止不破僧。一无違諫僧殘。二无破僧兰罪。离斯二过故曰捨者善问。其實白四師言應三諫。乃至三諫捨者善答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以尔者。一犯不犯位。分前三未犯殘。说第三竟犯殘。二輕重別。前三犯兰。第三得殘。故言三諫捨者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應捨者。謂过三法不捨者入重位故。第五句罪自下广解戒本五句之文。所言若比丘者。义如上释。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一说戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至无数。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘无殘。麁惡非麁惡常所行非常所行。制非制。说非说。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調達说为非法。五邪不能軌生真解。是非法说以为法。律非律者。互说亦尔。犯不犯者。夫言发抓佛制剪剃。而今調達謂发抓有命。若不剪剃说为不犯。如心念作惡理。虽有違凡夫未制名为不犯。調達说犯。輕者遮过。調達见壞樹葉墮長寿龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇业重。一形永障以见須提。初作得重罪。即言一切盜婬悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘说为无。殘无殘者为犯初篇。永喪道牙字曰无殘说为有殘。母云。麁惡者初二篇方便身口无慚愧心犯濁重偷兰。名为麁惡说为非麁惡。提罪已下餘兰等皆非麁惡说为麁惡。常所行者。八正五法互说制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之为制说为非制。非制者。即五法非佛金口名为非制。说以为制。说者四禁是重。餘篇是輕。此是正教名为说以为非说。重輕到说此非佛教名为非说。而说以为说。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律云。應彼言。可捨此事。若用語者。若不用語。復令餘比丘乃至王大臣。用語者應来諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫问。屏諫竟得何罪答。此但吉罗。以无众法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成览吉。成提。第四句众諫如前文。第五若不捨者下結罪。於中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復二。初未作諫前但有逆方便吉罗。第二作諫时三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟捨犯三兰。白一竟捨二兰。白竟捨一兰问。第三竟时得殘者。为攬因成果不答。如五分藉前方便业思勢分相資。令後心之业次第增著。得僧殘时猶有兰吉。別須懺悔以其业思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷兰。今所言二羯磨竟三偷兰。明因中有罪。然得果之时攬因成果。故律云。白未竟有其吉罗。作白竟直結偷兰。不言別有吉罗可懺。乃至三羯磨竟成殘时。不言別有三兰須懺。故知因中虽有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下众教。不犯中律云。初語时捨通開三种。謂不犯吉罗兰殘等三罪文。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或为僧塔和上阇利知親友等作損減作无住处。若破是人者不犯。
助破違諫戒第十一制意。同前众僧作法。諫調達时。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒而不受。故曰助破違諫戒別缘有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成破僧。四僧众如法諫此影助。五拒而不从。六羯磨竟即犯四闕缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因提婆達故執五法。众僧諫时伴償比丘助破諫僧。佛因制戒。
若比丘有餘伴儻。若一二三乃至无数。彼比丘語是大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所说我等喜樂。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法語比丘。律語比丘。此比丘所说我等喜樂。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德莫壞和合僧。汝等当樂欲壞和合僧大德与僧和合欢喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫时。堅持不捨。彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧众設諫。五不捨者結罪。初諫所为事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之数。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下释勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達发言有軌。故称法語復能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所闻。故曰喜樂。称合道理安心从順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非显影助非理。大德莫欲已下是非相對勸捨樂正。是諫辭所諫捨助順勸崇乳。四大德勸和有益。释其勸意。第三句是比丘者。謂诸善比丘。如是諫时者。諫牒前诸善比丘。屏諫之时堅持不捨者。謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者捨善。闻即順从止不助破僧。一无違諫僧殘。二无助破僧兰杂。斯二过故曰捨者善。第五句結罪可知此广释初句三。一人若比丘时破僧人。二伴儻之数四人。若过有二从順。一法順从。二衣食順从。无共興謀名为伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設諫。餘义如上所明。比類可知。
謗僧違諫戒第十二一制意。众僧自理諫彼是非理分固執拒勸。三諫不捨故結罪二释名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執不捨名曰違諫。故曰也三具缘。通缘如上。別缘有七。一作污家惡行。二心无改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設諫。六拒面不从。七三羯磨便犯四闕缘。若闕初缘全无輕重。直有污家等罪。闕三闕四同於闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然当位中闕缘或一二三兰。诸諫闕如法諫缘。准此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等於䩭連聚落起过故佛制戒。
若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行污他家亦见亦闻行惡行亦见亦闻。诸比丘当語是比丘言。大德污他家行惡行污他家亦见亦闻。大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語。大德诸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者。诸比丘報大德莫作是語。有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。而诸比丘不愛不恚不怖不癡。大德污他家行惡行污他家亦见亦闻行惡行亦见亦闻之比丘如是諫时堅持不捨。彼比丘應再三諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙此滿足文有五句。一非理傍僧諫所为事。二从诸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起过自他俱壞。三诸比丘下牒过驅儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所为。不達治罰之方名有癡。如是同罪下显已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而诸比丘下得僧自雪已心。故曰而诸比丘不愛等路。懺已无罪可治名不愛。走人不现復不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身过俱现。理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。三大德已下推过屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者为诸善比丘。如是諫时者。謂牒前诸善比丘。屏諫之时堅持不捨者。謂能謗比丘執心拒勸。四三諫捨者善。闻則从順止不謗僧。离斯重过故曰捨者善。五結罪。自下广释文义。言若比丘者。义如释。言聚落者。村有四种。如上。若城邑者。屬王处也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四数。二別释。三總結。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当報恩。即作是言。有与我者。我当報之。若不与我。我何故与。二者依利養污家。如法得利。及鉢中餘或与一居士。得者生念。当報其恩。若不与我。我何故与。三者依親友污家。若比丘依王大臣或为一居士。或不为一居士。便生念言。其为我者我当供養。不为我者我不供養。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华菓与一居士。不与一居士。彼有德者思当供養。若不与者我不供養。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自种花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫繫。自持与人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳说。或繟鼓簧吹唄作众鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言污他家行惡行亦见亦闻者。律云。时有比丘。彼村止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言问訊。我等不應与其飲食。不如阿濕婆等与人周接及上所言。應与供養。时彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅出此前是依聚落起过。自他俱損。已下明牒过驅儐文。从诸比丘当語至不須住此已来是驅儐文。已下非理謗僧辭。从是比丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同作。祇云。三闻達多摩醯沙達多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所为。不達治罰之方名有癡。显已謗意故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故曰诸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已无罪可名治曰不愛。走人不现復不得治名曰不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身过俱理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下推过屬彼。故曰不德污他家行乃至亦见闻是。已下明謗人拒諫不从。故文云。是比丘如是諫时堅持不捨。下明僧諫。文云。彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。應初諫言欲作白僧法当捨。若捨唯得吉。若不捨作白已即得偷兰。復應諫言。大德作白已。餘有三羯磨在可捨。此事莫为僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已来。應如是諫。故文言捨者善。隨捨罪輕故曰善。已下明拒勸不捨而結僧殘罪。故文云。若不捨者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食与父母病人。与小兒与妊人。与牢獄繫人。与寺中客作不名污家。若种樹花菓。乃至教人貫花为三宝故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不见。而嘯喚者不犯。若为父母若为病人。若为信心檀越。乃至三宝事持書往反。皆不犯。
惡性拒僧違諫戒第十三一制意。人非性知义无独善。要赖善友互相匠导。方能离过修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自见过。他如法諫理宜順从。方復倚傍胜人尊处。其已人師敬友欲匡众非分。自处情过深厚。是故圣制二解名。可知三別缘有六。一自身不能离惡。將欲作罪。二诸善比丘如法勸諫。三不受勸导。恃己陵物。望人師敬。四如法設諫。五拒而不捨。六三羯磨竟四闕缘。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起过。佛便制戒。
若比丘惡性不受人語。於戒法中诸比丘如法諫已。自身不受諫語。言诸大德莫向我说若好若惡。我亦不向诸大德说若好若惡。诸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身当受諫語。大德如法諫诸比丘。诸比丘亦当如法諫大德。如是佛弟子众得增益展转相諫。展转相教。展转懺悔。是比丘如是諫时堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我来明諫所为事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不捨下結違諫罪。初諫所为事文三。一出能拒人惡性不受人語。二於戒律中下诸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸导。二言诸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契经。但自观身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語。二如是已下显諫利益相。受語故。道相日進故。称增益。为滅諫令不作故称相諫。未修诸善方便令生。已与诸善修翼增广故曰相教。已報惡业方便除遺故曰懺悔。各彼此互为感称展转。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識等互相匠导。如何大德不相受語。问经佛说。但自观身行。諦观善不善。云何此中展转相教等多云佛隨时制教。言乖趣合不相違。皆若见前人心有愛憎发。言有損。故云但自观身。若见前人內有慈心发言有益。故言展转相教。又见前人少闻无智出言无補。故言但自观身行。若多闻有智言成有益。故云展转相教。下三句可知。已下广释文句。言若比丘者。义如上。言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所言於戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波罗夷乃至惡说。诸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已来。是諫所为事。下四句准前可知不犯中律云。初諫便捨。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若为无智人呵諫。时語彼言。汝和上阿阇梨所行亦尔。汝可更學问诵经。若其事實尔。若錯说者。一切不犯。
诸大德我已说十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三諫此結前十三戒。就中有二。初九。後四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今释諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故云展转相諫。不受諫中心虛結提。心實第五乃至此中違諫之事亦須说諫。故文中言莫为僧所呵更犯重罪。故知諫語通於一切。言僧諫者。具四义者有。不具者无。言四义者。一者性惡。二是显露。三謂恼僧。四者倚傍。上之三义可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更无兩濫。倚傍圣教是非既分。过显易識。何須設諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言说相似濫理行二教。是非交杂真偽难分。須僧設諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。捨邪从正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如来四依之教。唱说相似。執乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍释种輕陵诸比丘倚傍之义。此應广说为如斯义。須僧設諫闕者无諫。今问有无。不问九殘。所以不諫。盖问生罪之缘。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂一切事中具四义者。須諫違而結殘。餘无倚傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。虽可諫不諫異殘位同。故是以共篇。
若比丘犯一一法知而覆藏應強与波利婆沙行波利婆沙竟增上与六夜摩那埵行摩那埵已應与出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十众出是比丘罪是比丘罪不得除诸比丘亦可呵此是时此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情过。謂波利婆沙此方云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得与僧同处共宿。虽入僧中不得談論亦不得问答。故言別住。設心不欲行強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應強与波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增与六夜摩那埵。那埵者此云悅众。由行別住如法令僧欢喜。故言悅众亦云意喜前。虽自意欢喜亦生慚愧。亦使众僧欢喜□前喜。故与其少日因少日。故始得喜名众僧欢喜。此人因此改悔更不起恼成清净人。第三与出罪法故文言摩那埵已餘有出罪。猶有胜因改心懺悔。大德隨喜即为出罪令彼清净。就出罪重文分为二。一者如法。此罪是重。要假二十清众方能拔濟彼人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。众既不滿出罪不成。勞而无功。二不如法故。故文云。诸比丘亦可呵。为出罪。闕缘法事不成故得結罪。所言如此。是时者。應順佛教名此是时。
今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持謂於此篇得清净不。由众默然知清净故。若實有罪三问不答。共一法故但得一罪。若實无罪为默然。故众法成就。
诸大德是二不定法半月半月说戒经中来此初標说儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有防非义。故齊称为戒。令此二法有四种。无揩准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。称事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪处所治故曰治罪不定。此不定犯。謂於屏处露雨处起。故言二不定法。又十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何处起不。不知犯名字。但言我见女人。是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见作婬奪人命觸女殺草过中食飲酒。如是前事不決定故名不定问。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者答。一释上收於戒。下攝威儀故也。又释为欲深妨不犯夷殘故。屏露独坐能犯夷殘。如像即是为护二戒故。置於此非是欲攝提等下亦攝提问。此二尼无者何答。为有伴故。設令无伴希如不数。又可女人軟弱言不宣心。豈可与丈夫對事。故无者示。
屏处不定之戒一制意。多論一为止誹謗故。二为除斗諍故。三为增上佛法故。出家之理宜跡绝尘染。为人天所宗。以道化物。而与女人屏说非法。上違旨下失天宗敬之心。四为斷障道惡法次第故二释名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定三具缘。別缘有五。一屏处。二人女。三无第三人。四於四威儀说非法語。不见覓實事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢四闕缘。比说可知。
若比丘共女人独在屏处覆处障处可作婬处坐说非法語有住信优婆种於三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说應如法治是比丘是名不定法此戒文有四句。一至非说犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下广释文句。初文六句。一一除释。若比丘者。义如上。言女人者。有智未命終也。祇云若母女姊妹親疎老少在家出家者是。所言独者。一比丘一女人。言屏处者。屏有二种。一者见屏。若尘若霧。若黑若闇。中不相见也。二闻屏。处者乃至常語。不闻声处。言覆处者。上有物作盖也。遮障令人不见。言障处者。若樹若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬处者。得容行婬处也。说非法語者。说婬欲法。上六句明犯罪不定。从住信优婆种已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就麁相。似三罪为言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不为身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦无揩准。隨引輕重如比丘所说治。故文云。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所说治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪也。当如比丘所说治之。自言犯夷。宜从滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨引而治。若不引罪。文云。如住信优婆种所说應如法治。故律云。说自言作者。應如比丘所说治不自言作者。應如住信語治之。今此不自言作。故如优婆种所说治也。不同十诵。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往无罪。隨可信治。五分。若於三事一一法治中诸上座應问。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應軟語与独坐。不麁語不行婬不。若言不上坐下坐。應切问。汝實語莫妄語。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然後乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善见論云。见闻或不審故所言是名不定法者結也此虽是戒而无有罪。但於屏处与女说非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒。
露处不定戒缘制意释名具缘闕缘四义同前。但屏露为異。餘义皆同。已下明戒本。
若比丘共女人在露现处不可作婬坐作麁惡語有住信优婆种於二法中以一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆种所说應如法治是比丘是名不定法此戒句同前亦四。一至麁語犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。餘义皆等前戒。故不重释。已下广辯文句。初文亦六。一一牒释。若比丘者同前。女人者亦尔。露现处者。謂无牆壁障也。不可作婬处者。不容行婬处也。作麁惡語者。说婬欲不净行。讚嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下诸句文义同上。
诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持此文准前解释。
诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来今明第三篇。三十九十虽同一篇。然捨不捨異故。戒本中分为二門。所以先明三十後说九十者。良以三十於此財物取濟失方广生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧捨取物。及捨相續貪心事。既捨罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識於难。次及於易故列在初九十事中。虽有因財生罪皆不須捨但斷犯心即得懺悔。作法易故留在後说。言尼萨耆者。此方名捨。捨有三种。一捨財物二捨畜心。三捨於罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰捨墮。今就三十總別兩释。先總。後別。就總略辯八門。一對九十捨不捨異。凡三十捨咸具三义。一者屬己之財。二者財体见在受用有罪。三者捨已归主受用愆。具此三义制令入捨。九十中二十五戒亦因財事不入捨者。三义中闕不得入捨。一由食生罪。有十四戒。未食无罪可捨。食方生罪。復无可捨。闕第二义故屬九十。如讚展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中过三外財净施。此二闕於初义体屬他物故不入捨。三十戒闕於第三故不入捨。如脫脚著覆无其捨法。白色三衣捨已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨。第二自作教他若論自作虽犯二十七除二浣与𦁉与𦁉但吉。二浣无犯。以佛不制故。今言一人晝犯三十者。通自作使人故尔。第三身口分別。此三十中擔用二局身。餘通身口。第四性遮分別。回僧之物性惡气分。餘悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物现在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。数用擔毛数过。以其过不異前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦尔。故言使浣染打三尼萨耆。自餘诸戒咸不得重。第六捨懺方法。綿褥独捨。餘悉對人中道俗。二宝對俗。餘戒對道。道中通局乞鉢局僧餘多少。第七持犯有八。戒通持犯。五过二离減六年等。自餘诸戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五过除樂。此四戒曰滿任運即犯。受宝奪衣二浣乞縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。餘无任運。已下別释。
畜長衣过限戒一一制意。多論一因開畜長貪。於俗利壞道德之財。二比丘积貯与俗无別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知足之行。故使不加净法制与捨墮二释名。貯用屬己名畜。限分之餘称長。越於期限故日过十日。能所通舉故曰畜長衣过十日戒三具缘通缘如上。別缘有六。一已長衣。謂三衣之外財。其三衣三世诸佛應法之服。体无長过故尔。虽是已長若妄此財亦復无罪是故第二知屬己物。物虽屬己若不應量畜过无罪。是故第三應量之財。財虽應量说净无罪。故須第四不说净。若有一因及起四想。被舉留难因缘亦是不犯。故須第五无因缘。多論初日得衣即被三殯来。乃至命尽不犯。虽无因缘畜未过限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯四闕比说可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。後广制。言略者。不聽畜長。六群多积長衣。因此起过。佛便制戒。言牒制者。因阿难得一長衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言广制者。
若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣经十日不净施得畜若过十日尼萨耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二犯时。三所畜財体。四開限。五結犯。此五句文初略辯。後广释。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯时。三畜長衣是所畜財体。四得畜十日即是開限。五若过已下違教得罪。是結犯句。次下广释言。若比丘者。义如上辯。衣已竟者。见云。三衣具足竟明其未具无長故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者捨也。捨方犯。故律云。謂出功德衣外时也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。三衣之外皆名为長。於中有二。一辯衣体。二明尺量分齊。言衣体者。律云。有十种衣。皆以麻絲毛綿为衣体。言長衣量者。律云。長如来八指广四指。是名長。祇律長二肘广一肘。见論長二搩手广一搩手。四分律尺六八寸是名長。第四句言不净施得畜十日者。是開限。律云。佛因阿难開畜十日。第五結罪句者。是尼萨耆波逸提。犯有二种。一者过犯。二者染犯。故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中間有得。不得至十日明相出已。於十日內隨所得衣一切犯長。初日衣是过犯。过十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未过十日。猶初日衣犯長故染。十日內九所得衣者。亦合犯長。此尼萨耆位有其四。一須捨財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律广说。不犯中。若净施。若与人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不说净。若四想生不说净。若受寄衣人命終。若遠出述道等不说净。皆不犯。
离衣宿戒第二一制意。三衣者乃是三世诸佛應法之服。資身長道最为要用。理宜隨身。如鳥二翼。而无暫离。今留衣在此身。居異处寒暑率起急須难得。又闕守护容成失。脫廢資身用事恼不輕。是故圣制二释名。人於異处名离。逕夜日宿久即事慢促則起恼。限其一日过則便犯。故曰离宿戒三具缘。通缘知上。別缘有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不捨念。五无因缘。六明相出即犯四闕。比说可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異处自往人間。因此起过。佛便略制。不聽离衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛聽作法開离无过。後乃广制。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中离一一衣異处宿除僧羯磨尼萨耆波逸提此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯时分齊。三衣中者。所离衣分齊。四离一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼萨耆下。結罪分齊。次下广辯文句。言若比丘者。义如上释。第二句言衣已竟等者。除不犯。汎五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜难明。餘之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所离衣。初辯畜三衣意。一释三衣不如义。多論云。现未曾有法故聽畜三衣。智論云。佛圣弟子在於中道故畜三衣。多論云。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能发前人欢喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清净。以此义故聽畜三衣。次明三衣如不如。一者体如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有离宿过。言体如者。麻毛絲綿是正衣体。餘並不堪。言作如者於中有四。一須如法割截。二須條数如法。三重数多少。四剌作如法。具足四种名作如。言量如者。長五肘广三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木兰。餘色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言离一一衣異处宿者。明互离失义。初明离之法。人衣異界曰离。经夜日宿。此中离者謂离受持衣。若离餘衣但得小罪。
问。三衣六物同是資身。所以离三衣失而犯提离。餘衣等輕答。三衣正制受通三品。今若离者違制罪重。而失受法。餘衣物等開。於中下为資道不足。今若离者對開为違。唯得吉罗。而不受。此辯失衣分齊。三护衣之界有其二种。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。诸部通说總有十五。一者僧伽蓝界。蓝有四种。二者村界。亦有四种。謂周匝垣墻柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊与人手足蔭覆跏趺坐。十诵取日正中时蔭影覆处。水不及处。是衣界。四場界。律云。治五穀处也。謂村外空靜处。五車界。六船界。並俱在陸地律云。若車船回转处。此但明住車。十诵行車者。前車向中車杖所及处。中車向前後車杖所及处。後車向中車杖所及处。若不及者是名異界。七捨界。謂村外祇云。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律云。多敞露。九庫界。积藏诸物。十倉界。儲积穀米处。十一阿兰若界。律云。兰若者无界。謂回在空野无別诸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十诵比丘与師持衣。通中行前後四十九尋內不失。論云。疑广亦得四十九尋为护衣界。十三洲界。善见云。十四肘內不失衣。十四水界。见云。兰若处坐禅。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯捨。祇云。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一脚入水一脚在岸不名異界。十五井界。僧祇道行露地井兰傍宿。置衣在二十五肘內名护衣界。所言作法界者。依僧界結。律云。不失衣者。蓝有一界。失衣者。蓝有若干界。四分他部相成有四种。即染隔情界之礙。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣者。僧伽蓝裏有若干界。謂上三礙在伽蓝院內。故衣則有多界。不失衣者。僧伽蓝裏有一界。謂无上三礙也。言染礙者。律云。蓝內有一女人。来往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷与衣不会者是。祇云。衣在房內。人在於外。不从籥。又无梯橙。名之为礙。言情礙者。多論王来界內大小行处。近王左右並非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。祇云。兄弟分齊之处亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同处。若不尔即名失衣。乃至兰若界亦復如是。准四分律加於勢分。诸部並无。言勢分者。蓝分者蓝外人搏石所及衣处。是名界分。乃至倉庫界亦如是。善见論云。中人擲石不健不羸人尽力擲石至落处。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃会衣。第五句開离分齊。言除僧羯磨者。律云。时有比丘病患因缘。三衣極重。意欲遊行。佛聽開。乞羯磨离衣九月。多論四义故開离衣。一有缘众生應受作故。二宜遊行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令发喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。餘三句互有俱无並作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。以羯磨防离衣宿不防病等故。五分律云。前安居人九月。後安居人八月。四分律云。留僧伽梨。祇五二律但留欝多僧。餘二不許。十多二文三衣之中俱有离义。离但一衣不得离二。第六句言尼萨耆波逸提者。明結罪分齊。於中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三却還本衣。四不還結罪义。如律广说。不犯者。於中有五。一作羯磨当受不失不犯。二会故不犯。三不捨故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸诸难故不失而不犯。並洒明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸诸难不失受者。心知衣在恒作頌受之意为是不失。故律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若会衣。若作失想。若水陸道斷。有此诸难悉皆不犯。
月望衣戒三一制意。衣为資身隨时受用。虽先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財为作三衣。以換故者而少不足为持滿。故圣開。一月过畜長貪違教妨道故。所以制墮二释名可知三別缘有六。一若是新衣现堪受用。餘財不開故。衣方開故。第一缘故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。第二缘得少財不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。为作三衣替故者。四不说净作三衣。五无因缘。六过限便犯闕缘比说。此戒因但三衣比丘開一月为限。若畜長衣者得即说净。不須此戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非时衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月为滿足故若过畜者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開缘出犯長时節。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若过已下隨違結犯。已下別解言若比丘者。义如上辯。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯長时。若自恣後一月。若五月中是不犯时節。所言得非时衣者。明所得衣類。言非时者。謂过一月五月限时。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截说净受持。若不者至十一日。隨衣多少並犯捨墮。第五句言若不足者得畜一月为滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應作衣浣染作净已受持。若恐不竟麁行兼竟受持。後更細剌即免長过。故違者至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應割截染持。恐不成者餘人相助免有犯过。此戒開限有三。初十日已同常開缘全是未犯。次十日已後至二十九日已来。隨何日得足者即應当日作说净三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若过畜者尼萨耆波逸提。是隨違过犯。犯中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三却還本衣。四不還結罪。不犯中义如長衣開。
取非尼衣戒第四一制意。有三种过。一者凡为下敬上仰奉情慇。所有財物思欲捨施。許无違从大僧非親多不籌量得便受之。令他財物竭尽。二有男女形別。理无脫三。涉財物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事撿可懼之甚。跡涉世譏致招誹謗。清白难分。莫能自拔以利诸过。是故圣制二释名可知三別缘有五。一是比丘尼除下二众。依祇下二众衣不犯。多論下与尼同犯。二非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多論依者是應量衣吉。四虛心送与。謂乞得貿易不犯。五領受屬己即犯四闕缘。比说。已下正明戒本。此戒因乞食比丘从蓮华尼受貴價僧伽梨衣。故佛便制戒。
若比丘从非親里比丘尼取衣貿易尼萨耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下广辯。若比丘者。义如上释。非里者。非父母親及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母七世骨血之親。了論明四种親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十种。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上好衣。猶尚不能发前人敬心。何況弊故。隨聽畜五衣。故知衣本为資身。今以施人即得无衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施时應檢问前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受无罪。十律若先请。若別房中住故与。若为说法故与不犯。五分若无心求自布施。知彼有長乃若不犯问。尼取僧衣但得吉罗者何答。大僧上尊与尼义。希尼受不数故但犯吉问。若尔大僧与希能与應輕所以提罪答。僧与尼衣譏过中制患义深故得提罪。所言除貿易者。律云。二部僧得衣共分。錯得餘衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼萨耆波逸提是第五結罪句。於中有四。一必須捨衣。二應懺悔。三受者却還。四与得罪。不犯者。从親邊取。若貿易得。若为僧为佛圖取者不犯。
使尼浣故衣戒五一制意。上尊使下事順。而数下惰敬上裁抑是难。多不籌量有无客致恼。廢业損处不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白难分。莫知自拔以利诸过。是故圣制问。浣染打等所以合制者何答。一使尼处同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污須浣失色。即染申舒故污二释名可知三具缘通缘如上。別缘有六。一是比丘尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉罗。祇有四句。自与使受等二互二俱浣等並犯。五无因缘故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等缘故。六浣染打竟即犯四闕缘比说。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷兰难陀比丘尼从安多会衣。故佛制此戒。
若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提此滿足文有五句。一人。二非親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。下至一经身著。衣者十种衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作业。言尼萨耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善见云。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十诵若犯捨墮。衣与浣犯小罪。若浣竟比丘復言未净還使尼浣。比丘尼萨耆吉罗得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。餘互作不作推此可知问。使下二众何以得吉答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提问。新衣何以輕答。新衣浣希有无缘患故得小罪。不犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等无罪从。
非親里居士乞衣戒六凡出家人宜應知足。令三衣具备。長道缘脫。方广乞求。增貪恼物。招世譏过。損壞不輕。是故圣制。別缘有六。一三衣具足。二无因缘。三非親里居士。四为己乞應量衣。五彼与。六領受入手便犯闕缘比知。已下正明戒本。此戒因跋难陀从居士強索衣故。诸人譏嫌。佛制戒。
若比丘从非親里居士若居士婦乞衣除餘时尼萨耆波逸提餘时者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘时此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三广制。就广制句有其五。一犯人二非親里居士。三乞衣。四除開缘五結犯。餘时者已下诵前四句。下辯五句文。若比丘者。义如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣有十种。十诵僧祇乞得四肘已上犯若白乞使人乞作寒暑相。若方便说法得者皆犯若乞小物施主与衣財者得取无犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯捨。言除餘时者。開索。律云。若被賊奪衣。裸形当以輕草樹葉覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若无者僧中问取可分衣。若无者问取僧衣臥具。若不与者自開庫看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安著本处。若不還本处如法治。言尼萨耆波逸提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言餘时者。是失奪等四缘。不犯中。律云。若奪失三衣从非親里乞。五分開衣壞时得乞通前五缘。又云。或为他乞。他不为己乞。或不求而得。若从親里乞。若从出家人乞。一切不犯。
过知足受衣戒第七一制意。出家之人遇四因缘失奪三衣。篤信闻之端貧以施。理應隨施而受障已。內有廉節之心。外不恼物。今三衣已足过分更受。內長貪結。外乖施心。殊所不應。是故圣制別缘有六。一比丘失奪三衣。二非親里居士。三为失故施。若不为失隨时受取无罪四知为失故施。五过知足取應量衣。六領受入手即犯闕缘可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。为六群故取。佛便制戒。
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦自恣请多与衣是比丘当知足受衣若过受者尼萨耆波逸提此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因缘。此謂施衣缘。三非親里居士施衣人。四自恣请下为失衣故施。五是比丘下教知足受。六为遇下过受結犯。前三句文可知。第四所言自恣多与者。若檀越多与衣比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一衣不應取。若失二衣餘有一衣重数。若二若三若四應摘作餘二衣。若都失取上下衣。餘一衣別处取。若檀越多与薄細若不牢。應取作二三四重安缘肩上。應安鉤紐。餘有殘物。語檀越言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不与失衣故与我曹自与大德耳若欲受者便應受。所言当知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂诸白衣为失故施本为失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若过尼萨耆波逸者。此第六句过受結罪。律云。失一受二。失二受三。失三受四等。並是足而受更受違二知足。故名为过知足。受者即犯捨墮。此衣應捨与僧。若一人若多人不得別众捨。若捨不成捨。捨已應懺罪。然後彼應還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足取。若減知足。若衣体細薄不牢。重作故取不犯。
勸讚一居士增衣價第八一制意。篤信居士標心捨價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少过一更索長。己貪求壞彼信敬。是故圣制別缘有六。一非親居士虛心辨衣價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼为增價增縷。六領受便犯。已下正明戒本。因跋难陀起过。佛制此戒。
若比丘居士居士婦为比丘辦衣價買如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到居士家作如是言善哉居士为買如是衣与我为好故若得衣者尼萨耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第三为比丘至与我好故已来。明嫌少勸增义。衣價者。若錢若瓔珞等是。居士问比丘。須何等衣。佛聽索不如者。今乃居士为辯絹衣。若勸買紬即犯。故十诵云。勸增色亦犯。此戒为施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵增色量價三捨墮。言得衣尼萨耆波逸提者。是第四結罪句。捨懺還不還义如上辯。不犯中。律云。先受自恣而往求知足。於求中減少作。若从親里求。若出家人求。或为他求。若求自得不犯。
勸二居士增衣價戒第九制意犯缘如前无異。唯以二居士合作为別问。勵增一綖即犯。何故乞衣得一條方犯答。乞本无心及至乞时任彼籌量。恼义是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索恼物情。深一綖即犯。已下正明戒本。
若比丘二居士居士婦与比丘辦價持如是價買如是衣与其甲是比丘先不受居士自恣请到二居士家作如是語善哉居士为我辦如是衣價与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提此戒句亦有四一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。释句之义如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。祇中知足者与細言。我是兰若頭陀住人索麁者皆犯。己口自述德故问。所以无勸三居士者何答。勸二容損。勸三恼微故无问。若尔勸三居士棄布造紬。豈无損义答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本体上增方犯。此戒故所已无開通。並如前戒。
过限切索衣價戒第十一制意。然宝物世情所重。長貪妨道生患处深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以为衣價懼犯。畜宝无宜自受。故付俗人令貨净物。尋索急切情无容豫。迭相摧促。过恼前人。故作限制三索六默然。今过索恼境結罪別缘有五。一是施主送宝。二貿衣受用。三付彼净人转貨衣物。四过分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋难陀制。
若比丘若王若大臣若婆罗門若居士居士婦遣使为比丘送衣價。持如是衣價与某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德今为汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合时清净当受。彼使語比丘言。大德有執事人不須衣比丘應語言有。若僧伽蓝人若优婆塞。此是比丘執事人。常为诸比丘執事。时彼使往執事人所与衣價已。還到比丘所如是言。大德所示某甲執事人我已与衣價。大德知时往彼当得衣。須衣比丘当往執事人所若二反三反为作憶念應言我須衣。若二反三反为作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣从所得衣價处若自往若遣使往應言。汝先遣使持衣價与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失此是时此滿足戒文有其二。初过索結犯。二若不得衣已下明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉宝为作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜宝自不敢受。四彼使語比丘下。正明使臣送宝付俗令貨净物。五須衣比丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣下过索分齊得衣結罪。然此六文位束为三。一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。圣者立法。謂送宝不受付净生已索之法。或就第四付净生文復有其四。一问净。二須衣比丘者。報净人处。三付。四反報比丘。第五索法。见論純語往索齊六不犯。过六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已㥾。三還本施主。已下广辯前文。若比丘者。义如上释。若王者。得自在无所屬。若大臣者。在左右若婆罗門者。有生婆罗門也若居士者。除王大臣婆罗門诸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已来。是送宝之儀。从是比丘語使至当受已来。不受之法。彼使語比丘有執事人。是问净主之法。須衣比丘至執事已来。是執净主之处。彼使至与衣價已来。是付宝法。還到至当得衣已来。是執比丘法。已下明索衣方法。文略易显不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以时軟語方便索衣。若为作波利加罗故。与以时索。若方便索得者。一切不犯。
杂野蠶綿作臥具戒第十一所以制者。良以貴物难得損生招譏。長貪妨道。过中之大是以圣制別缘有五。一是憍奢邪。二乞求。三作臥具。四为己。五作时乞犯。多論憍奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘杂野蠶綿作新臥具尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所为罪。言若比丘者。义如上释。言杂野蠶綿蠶者。西方无家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國作衣凡有二种。一細擗布貯如作栴法。二綿作縷織成衣。善见云。乃至杂一毛便犯。憍奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重野蠶尚犯。何況家蠶。杂綿尚犯。何況純作。言萨耆波逸提者。是犯名。多論若无蠶家。乞繭自作綿无罪。为賣故是虫者吉。作不應量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉罗。犯尼萨耆衣應捨斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。若得已成。若乞成貯衣。若虫壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二所以不聽者。此毛貴物。无宜下用虛損施物。作无用之費。经營妨道。復招譏醜。是故須制通缘如上。別缘有四。一純黑羊毛。貴好出四大國。貴而难得。二作臥具。三为己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘见诸梨車子。作黑㲲被譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結犯。若比丘者。义如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼萨耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作鑷熱巾。或作裏革屣巾。並非披服之物故開无犯。
白毛臥具戒第十三制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增尨不犯。減一兩方犯別缘有五。一三毛相參作。二疑作三衣臥具。三为己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒。
若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新臥具者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不參結罪。言若比丘义如上辯。言作新臥具者。三衣白黑二毛各有兩种。一生白。二染白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。脚上毛。若餘处麁毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四十鉢罗臥具。二十鉢罗黑。十鉢罗白。十鉢罗尨。乃至二十鉢罗臥具准上可知。若增若減犯罪輕重如上释。言若比丘不知作者得捨墮罪。就捨墮文有四种。如前所明不犯者。若應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷熱巾。或作裏革履巾一切不犯。
減六年臥具戒第十四制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者更復造新。長貪妨道。招世譏过。是故圣制別缘有六。一有故臥具減六年。二不捨故者与人。三僧不聽許。四更作新者五为己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三广制。今明广戒本。
若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律云。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧当白二聽作餘新。僧祇云。若无老病因缘。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸癯。顏色不惡。白二聽作羯磨。众一一不成言尼萨耆波逸提者。是減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律云。僧白二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已成者。若无若他与作。一切不犯。
不揲尼師壇戒第十五己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲为令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯圣教。故制得別缘有五。一有故尼師壇。二更作新者。三为己。四不以故揲。五作成便犯问。尼師不揲而復过量得一罪二罪答。一解二罪。捨时先載去量外。然後懺悔若尔不揲者揲已懺悔。何須入捨。答。不揲尼師舉体有过。今虽更揲猶有本过。故須入捨。量过者量外有过。若載去已过內无过。何須入捨。又復還主无受用义。故要須載。若故物作但有过量。无不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結。
若比丘作新坐具当取故者縱广一搩手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱广一搩手揲新者上用壞色者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結罪言若比丘义如下辯。言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造新坐具时。若故未壞。未有穿孔。当取浣染治之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律云。若自无故者不得从少闻。犯戒者无闻者住壞房。不治者惡名人斷见人。遠离二師者不喜聽问人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若无故者一搩手拒亦應用。善见云。故者下至一经坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已来为不揲故結犯。就句有四义。一須捨物。二須懺罪。三應還物。四不与得罪。律云。若揲若自无得处不揲。若他为作。若得已成。若純故者作不犯。
擔羊毛过三由旬戒第十六然出家之人躬擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟动越威儀。招譏損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之利。无以存濟。復開三过擔結罪別缘有四。一貴羊毛除賤故。律云。頭顶足毛不犯。祇云。駝猪等毛越。二是己物。三自知。祇云。三人共有各持齊九由旬。重擔者俱犯。四过三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋难陀起过。便制此戒。
若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬若无人持自特过三由旬尼萨耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持过結犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住处得羊毛。須者應取。无人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物当助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持过三故。令尼四众持过者吉罗。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔餘物杖頭亦吉。言过限持尼萨耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四众齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽诸巾。並不犯。
使尼浣擗羊毛戒第十七制意犯缘同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡业。中制故尔。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起过。佛便制戒。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼萨耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。餘义皆如浣故衣戒同。所以不辯。
畜宝戒第十八一制意。宝体利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故圣制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨净物受之故。多論与比丘結戒者有三益故。一为止誹謗。二为滅開諍。三为成圣种知足行故二释名。貯用屬己名之为誹。情所珍貴称之为宝。故曰畜宝戒三具缘通缘如上。別缘有四。一是錢宝。二知是錢宝。三为己。四受取便犯四闕缘。若闕初缘犯吉。为宝者金銀錢是。餘偽宝畜犯小罪。若闕第二缘犯吉。为想疑故。若闕第三第四罪无。已下正明戒本。此戒因跋难陀比丘起过。居土苦嫌。佛便制戒。
若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之宝。三自他二业捉而結犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五种受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器从他取。四若著是中。五若言与是净人並成捉宝罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩种皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼萨耆波逸提者。是結罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修罗。二者烟云。三者尘。四者霧。沙門亦有四种过。中不令威儀清净。一者不捨飲酒。二者不捨婬欲。三不捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故经说言。酒为放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此义故佛自说言。若见沙門以我为師。而捉金銀我说此人非是沙門。智度論云。出家菩萨守护戒故不畜錢物。以戒功德胜於布施。涅槃经云。菩萨持譏戒与性戒无差別。言尼萨耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢宝。向信樂优婆塞語。此是我所不應。汝当知之。若彼取還与比丘者。当为彼人物。故受令净人掌。若得净衣鉢。應易受持。若彼取不還者。令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。当日往語佛。为净故遣与汝。若令与僧塔。乃至本主。为不欲使失彼信施故。不犯者如向所说。
貨宝戒第十九制意者。以其宝物更互相貨为求息利。長貪妨道。招世譏过。故便圣制別缘有五。一是宝物。二互相貿易。三決價。四为己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒。
若比丘种种買賣者尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。初句可知。言种种買賣者。解第二句。律云。若已成金未成金已成未成金。此三种相貿易。銀亦三种。錢唯一种。此七种交互易。錢者八种。金銀銅鐵白鑞鉛錫木錢胡膠八种錢。皆名为錢。言尼萨耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉宝戒同。不犯者。律云。若以錢貿瓔珞具。以錢易錢。为三宝。不犯。
販賣戒第二十制意者。凡出家之人理息缘務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。动越威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危險行非高節。以斯诸过圣不許。多論四义故佛制此戒。一为佛法僧上故。二为止斗諍故。三为成圣种故。四为長信敬不誹謗故別缘有六。一在家。二众外道亦攝三共相貿易。三決價四为己。五自貿易。六領受即犯。已下正明戒本。此因跋难陀以生薑易食故起过。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒。
若比丘种种販賣者尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句可知。言种种販賣者。律云。五种物相易。以时藥易非时。以时易七日。以时易尽形。以时易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價直一錢数数上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增價者價直一錢言直五錢。言直五錢亦有三种。一買。二增買。三重增買。言尼萨耆波逸提者。是所犯之罪。律云。衣藥交貨諍價高下数数上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不问道俗贤愚持戒毀戒。无往欺常壞惡心故。若居穀恒悕天下荒餓霜雹災變。若居鹽积貯恒願四邊反亂王路隔塞。多有此过故。此販賣物作塔像不得向礼。又云。但作佛意礼之。設与僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應受用。受用得罪。以过多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨转转墮。重於餘墮。僧祇若自问價作不净語。諍價高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名为下價。若前欲買此物。比丘不得抄市。当问言汝止未为報云我休者。比丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭无罪。如为利居鹽穀後得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如为福餘来不賣後见利便賣。以利自入即是方便无罪。或俱有罪俱无罪類知。不犯者。律云。聽五众出家人共交易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得与人貨易。令净人貨。若悔聽還。若由蘇相易者无犯。開供養燈明故。
畜長鉢过限戒第二十一制意者。然鉢为應供之器。資身足。今过貯畜。長貪妨道。招世譏醜。累損壞不輕。是以圣制。然以物變无恒容有失奪資身。要用事不可廢。施时不受。後則难求。故開十日说净。而畜違过。圣教过則結犯释名者。五分有比丘得一鉢。以佛不聽長故施他。己鉢破。佛问幾後破。答十日。因開十日。四分因请遂亦開十日。故曰畜鉢过十日戒別有五。一先有受持鉢。二更得鉢。三如法鉢非不犯。謂具三如。四不净施。五过十日便犯闕缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好鉢。居士譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘畜長鉢不净施齊十日过者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長鉢。三開十日畜。四为結犯。初句可知。言長鉢者。律云。鉢有六种。鐵鉢黑鉢赤蘇摩罗國鉢烏伽罗國鉢憂伽賒國鉢。大要有二。一者鐵鉢。二者泥鉢。此二种鉢。要具三。如方堪受持。一者鉢如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如见論。鐵鉢五熏。凡鉢三熏。已上方是色如具。此三方可说净。言不净施者。是犯缘。犯有二种。一者过犯。二者染犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。是開限。故律云。阿难得鉢欲奉迦葉。以常用故十日当還。恐犯捨墮。以事白佛。開至十日。所言过者尼萨耆波逸提。此是違限結犯相門。開通如長衣戒。
乞鉢戒第二十二制意者。然鉢減五綴不漏。堪資身用。今乃处处隨非親乞。長貪妨道。恼亂施主。於理不可。故須圣禁別缘有六。一先有受持鉢。二減五綴不漏。三隨非親里乞。四为己。五乞如法鉢。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀鉢破。遂於多居士乞多鉢。便被譏嫌。比丘舉过。佛因制戒。
若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢为好故尼萨耆波逸提彼比丘應往僧中捨展转取最下鉢与之令持乃至破應持此是时此滿足戒本通有兩段。先明乞鉢制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊鉢未滿。三更求結犯。初文可知。第二文言鉢減五綴不漏者。律云。相去兩指間一綴也。尼萨耆波逸提者。是第三結罪句。从彼比丘已下至此是时。明捨還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明捨鉢。二展转已下共为一句。總論還鉢文。言此是时者。謂是用舊持新时乃至破成持然下還中四段。广如律明。一捨鉢方法。二懺悔之儀。三還鉢。四不還得吉罪。初捨鉢者有四。一持鉢往僧。二下境。三威儀。四作捨詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還鉢文亦有四。一貴者奪留宜還下鉢。二僧應作自与下鉢令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守护恐壞故用新。故律僧与下鉢白二与彼應守护。不得著瓦石落处倚杖刀下。懸物下道中石上果樹下及不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中央一手捉兩鉢。不得開戶除用心。乃至不應故。壞故失。非鉢用。此之四文並是取彼好鉢。僧中次行取众最下惡鉢与彼令持。息貪过故。第四還鉢文二。有缘转還。无缘经宿羯磨其還。祇律若鉢貴者。應取十鉢直。九鉢在八净厨。一鉢直還主。若乞得二鉢直者。一鉢入僧。一鉢還主。如是隨得多少限一直還主。餘直入僧厨。第四不還得罪者。律云。僧中捨鉢竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若五綴漏求新。若从新索。从出家人索。若为他他为己不求而得。若施次得。若自有價買畜者。一切不犯。
乞縷使非親織戒第二十三制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。彊逼織師織作三衣。長貪多欲。損恼織師。反譏謗。是故圣制別缘有四。一自乞縷線。二是非親里俗人織師。三持勢遣織不与價直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋难陀起过。故佛制戒。
若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼萨耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞自縷應輕。三持勢逼織。以理求得无罪。与價亦不犯。四結犯。已下广解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯捨。非親乞縷吉。織師親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第三俱親无罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼萨耆波逸提者是。第四結罪分齊。捨懺方軌。如律广明。不犯中。律云。二俱親里。若自織作鉢囊革屣囊針栴禅帶腰帶帽袾鑷熱巾裹革屣巾者。一切不犯。
勸讚織師增織衣戒第二十四制意者。篤信居士虛心辨縷与比丘。故織作三衣。宜應称施而受。障已內有廉節之心。外不恼主。今乃勸讚織師。自与價直。損他縷主。自壞心行。彼我无益故圣制別缘有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四与價勸織。五彼为增縷。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀。往居士家擇取縷与織師。又許与價。居士譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘居士居士婦使織師为比丘織作衣比丘先不受自恣请便往織師所語言此衣为我作与我極好織令广大堅緻我当少多与汝價是比丘与衣價乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提此戒有三。初略。二開。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣请者。是開文。律云。佛不聽往作衣家者。後有居士。请比丘与衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意往。取少欲知足索不如者。餘句文显。可知问。此与前戒織何別答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不与價犯。此損縷主与價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。律云。不犯者。先受请往求知足減少求。若从親里索。从出家人索。或为他索。他为己索。或不索而得者。一切不犯。
奪比丘衣戒二十五制意者。先与他衣規欲共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自无过。嗔心強奪。共相逼恼。特非所宜。故須圣制。
別缘有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先与衣規欲共行。三不定与前人不定取多生恼故。四句中二句初受与俱決定。二決定与而受者不定。奪取犯重。若与受俱不定者吉。四瞋強奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因难陀起过。佛制是戒。
若比丘先与比丘衣後瞋恚故若自奪若教人奪還我衣来不与汝彼應還衣若取者尼萨耆波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二先与衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本規同行故与衣。後彼不肯因便劫取。故曰先与比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自奪及教人奪而藏者犯。謂對面见在奪。若奪不藏者吉罗。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及餘著处离处犯吉。故戒本云。取衣者尼萨耆波逸提。捨懺方軌如律所明。不犯者。律云。不嗔言。我悔不与。還我衣来。彼心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。无道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破见破威儀。若被舉滅殯應殯。若为此事命梵难。一切不奪取不藏舉者。皆不犯。
畜藥过七日戒二十六一制意者。凡夫之背以四大为驅憂。末秋初節气交競四大转改诸病即生。既有疾恼。防癈修道。大圣愍念。方便開聽畜。服诸藥以療病苦。趣令安身。進修道业。因圣開聽。广貯众藥。長貪壞行。違教招譏过。是不輕故制提罪二释名者。貯用屬己名之为畜。療患称藥越於期限名过七日。故曰畜藥过七日戒三具缘通缘如上。別缘有四。一是七日藥。二加手口二受。三不说净。四畜过七日便犯四闕缘類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起过。故佛制戒。
若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之缘。三殘藥已下所畜藥体。四開齊七日。五过限結罪。下释中初句可知。第二句言有病者。律云。秋月風病动形体枯墋。又生惡創等是畜藥之缘。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是所畜藥体。第四言齊七日得服者。是其開限八門句义如長衣戒说。第五言若过七日服者尼萨耆波逸提。是过限吉罪。律云。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥过染下六日隨藥多少相与俱犯。故言尽尼萨耆波逸提问。下六日藥被染犯时失受。以不解有二种。今且一释说净犯。下之六日亦未说净。同是長位故。为初染口受之法。为妨宿解。不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下並令失受。是以律云。至第七日藥与诸比丘食。若当失受即有宿解等生。何故聽食。故知不失。若尔餘五日應還主。食所以還令塗足然燈答。實不失受俱輕。貯畜有彼情过藥資义。狹罰不聽服。以息情过非藥不净。不同於衣資身义。寬得归本主。還作衣用。餘句類知。律云。此藥應捨与僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥捨与比丘。彼應服。过七日藥蘇塗戶。石蜜与守園人。減七日者白二還之。比丘当取塗脚然燈。不犯者如上。
过前求雨衣戒过前用戒二十七此兩戒合制。依多論亦过前求过前用二俱尼萨耆。所以不聽。过前求用者。然此雨衣資身要用。是以開聽时中乞用。今时未至類乞先用長己貪結違反圣教。是以圣制过前求別缘有五。一是雨衣。二是过前求。三为己。彼与。五領受便犯。过前用戒別缘具四。一是己雨衣。二非时中得。三时前受持。四过前用犯。此二戒同是雨衣义容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒。
若比丘春殘一月在当求雨浴衣半月應用浴若比丘过一月前求雨浴衣过半月前用浴尼萨耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二求用时節。三过前求用違教結罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂从十二月十六日後至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應用浴者。律云。四月一日應用浴。第三句言若过一月前求过半月前用尼萨耆波逸提。是違教結罪。又言过一月前求者。为三月十五日前求也。言过半月前者。謂三月尽日。言尼萨耆者。是捨也。言波逸提者。是罪也。下杂明文义。論雨衣二益。若天雨时若天熱时。皆得彰身洗浴。若閏者无罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所恼故。不得含閏前求用。无貪恼故。聽含閏不答得衣。利多有長□过故。但五月雨衣利少用開含閏。祇中从四月十六日乃至八月。众中捨言。大德僧聽。今日众僧捨雨衣。如是三说。餘用不犯。五分若过限不作餘衣受持净。施不施人者吉。故律云。若捨作餘用。若著而浴浣。若舉者。並皆不犯。
过前受急施衣过畜戒二十八此二戒共为一戒。若过前受或过後畜俱犯捨墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不聽受。受得吉罗。五分成文佛既制意。後因梨師大臣请僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安居法。诸比丘等以安居未竟不能輒受。佛为利益施主。及潤比丘潤时前十日內受不犯吉罗。因圣開。知故见急施过前而受違返兩教。貪長处深故捨墮过前受別缘有五。一是急施。二知是急施。三过十日前。四无因缘。五領受便犯。过後畜亦五缘成。一是急施。二知。三十五日內受。四不作净。五过限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋难陀異处安居異处受衣。又大臣为安居施。佛因開而制戒。
若比丘十日未竟夏三月诸比丘得急施衣比丘知是急施衣当受受竟乃至衣时應畜若过畜者尼萨耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣时限故日未竟夏三月。非急不聽故。此第三诸比丘下是急聽受。四受衣已已下開时畜无罪。五若过下結过後畜。畜捉下广释中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律云。謂七月六已後十五日已前是受衣时限。第三言诸比丘得急施衣当受者。是急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急也。衣者十种。第四言竟乃至衣时應畜者。是開时畜无罪。故律云。衣时者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五日外更增九日。第五言若过时畜尼萨耆波逸提者。是結过後畜提。故律云。得急施衣。若过前若过後並犯捨墮。已下杂明问。汎尔長衣十日不说越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日无罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯答。長衣不与时分明接者。但有前開无其後開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此分齊。是以无罪。不犯者。律云。不过前不後畜。若为賊奪衣失衣燒衣漂衣过前受不犯者。若作失等四想有險难道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等难故过後畜。一切不犯。
有难兰若离衣六宿戒二十九此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此兰若險怖过六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有难。又兼胜行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別缘有七。一受持三衣。二冬分非时。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極怖处。四置衣在聚落。五不捨会。六无因缘。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣遊行。同徒舉过。佛便制戒。
若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿兰若有疑恐懼处比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍內诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜若过者尼萨耆波逸提此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非时分甄去时分不犯。三在阿兰若已下有極怖处。四在如是处下開置舍內六夜一会。五若过下結罪。广释中初句。言若比丘者。义如上辯。第二言夏三月竟後迦提一月滿者。明非时分。故律云。为八月半後也。第三言若阿兰若有疑恐懼怖处者。是極畏处也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖处者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已来。是明開离衣限。故律云。若有因缘离衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應会衣。又多論云。有病得僧羯磨亦无过。问。外难何故定開六夜內因缘。直作羯磨不局日限者何答。外难進否不可得知。故須定六內病差否。义在易知。故以病差为期。不須定限若尔七日藥亦應差否。易知面定言七答。藥之功能七日內来有療患之功。依藥勢力故定七日。如祇律说。又云。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄不衣。以隨身故。礼拜入寺乞食不得单著。但得寄一衣。善见若防堅蜜不須寄衣。无者得寄。六夜一看见衣已還兰若所。第五言若过者尼萨耆波逸提。是过限結罪文。開通如前离衣戒说。不犯中。律云。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四想。若道路險难不通。不捨不至衣所。一切不犯。
回僧物入己戒三十制意者。出家之士理遵少欲知足。为虽闻他居士許欲施僧。方便勸化回来入己。內長貪結外恼他主。又復損僧。殊所不應。是故圣制別缘有四。一是許僧物。二作許想。三回入己。四領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀起过。佛为制戒。
若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四回向便犯。广解中初句可知。第二言知者。律云。若不知許僧回者非。第三言是僧物者。律云。有三种僧物。一已許僧为僧故作。二未許僧为僧故作。如俗家为僧作。床褥器具供僧之物。三已与僧者已許僧已捨僧。此三句之物回有輕重。初物犯捨。回第二物犯吉。回第三犯重。第四言求入己尼萨耆波逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下杂明僧祇。若人持物来问。僧何处布施答。言隨汝所敬处与若何处果報多答。施僧。若言何者持戒清净。若言无犯戒不清净。若言我已施僧。今施尊者得受无罪。若言此物置何处使我常见受用答。某甲比丘坐禅诵经持戒。若施彼者長见受用。四分律云。明四對八句。謂回不入己教犯輕罪。一塔相對。二四方现前相對。三僧尼兩众相對。四料間上三同類。同類回此与。彼故言許異处。故律云若物許僧转与塔。許四方僧回与现在僧。許比丘僧回与尼僧許異处。乃至許異处回与此处。一切吉罗。並謂未決定。若決別施隨前犯。僧祇回此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定屬僧故。祇律云。五敷具回僧對僧捨入僧己隨僧作何等用。多见兩論。捨竟還僧。不還犯重。了論回僧所應得施入己應捨還大众故。十诵多論云。若壇越施此自恣僧物回与彼自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物回亦成重。准此定屬僧此次回与他人成重。不犯中。律云。若不知若已許作不許想。若許惡勸与好。若許少勸与多。若許一人勸与多人。若誤若戲若錯说者。並皆不犯。
诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是清净默然故是事如是持。
此戒結前三十捨墮。亦通问诸戒中清净法猶默然。知清净故。言是事如是持。
四分戒疏卷第二