四分戒本疏卷第三
四分戒本疏卷第一．第二．第三
四分戒本疏卷第三
沙門慧述
诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来此明第三篇。初標说儀。次陳本戒。後问清净。此是標文也。初約總相七門分別。後乃別隨文解释。言總相者。一約身口分別。二約自他兩业。三約遮性辨释。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下众任運。初身口者位有其三。一有二十戒口业成犯。二有三十一戒身业成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同诵说麁實得道说法过五六嫌罵輒教譏教十日暮恐怖疑慳发諍说欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨悔与欲已悔无根謗等是。身业三十一戒者。二宿強敷坐脫著覆为尼作衣尼坐过受別众三鉢十非时殘宿不受外道食藥请三坐前。二軍陣十如非时食咽咽者。豈非通名身业。此一既尔。餘類可知。第三軍陣飲酒水戲过洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是。身口合犯三十九者。位以为三。第一有兩戒。身口正作业共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作业。若教人敷口作业。去时不自舉身正业。不教人舉口正业。出門界犯。豈非共身犯。第二有七戒口家正业共身犯。謂覆藏麁罪。见論身心犯。见闻作犯。此是通名身业。未即成罪。若发露无过。由口正不发露故。心地覆藏逕夜便犯。是名假正业共身犯。餘有六戒。皆有口业作法。本自无过。由口止故身作前事即得其罪。謂皆请足食。二入聚輒著不与欲。是等假口正业共身犯。第三有三十戒口作共身犯。於內位四。一有十九戒。自口作业假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教人邊说。如教壞地。言虽了了未即犯提。要假前人身业壞地教者方犯。是名自口作业假他身犯。餘皆類然。教人壞生掘地牽他出房用虫水无事然火藏他衣鉢殺畜生驅他出聚飲虫水遣使持己衣与尼捉宝高床。下次第七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂讚食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼讚食戒。若尼不讚但尔直食本自无犯。假尼口讚食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假異語觸恼。身口兩业假僧作白。又須喚问故。假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他兩业者。勸足一戒唯教他业。足食一戒唯自作业。自他兩业分为二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯义位約为四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生牽出二虫水恐有然火藏衣鉢殺畜生无根謗捉宝。於中掘壞捉宝此三大护佛法故。餘總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷持衣与尼高床下七教人作。此於己有閨。是以同犯。若直教人於己无益但得輕愆。第四餘有六十八中六十七戒。自重教輕。足食一戒但自作业。第三遮性分別者。三十是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麁異嫌強牽用譏驅諫恐殺飲疑覆起说隨拒毀同欲悔聽打博謗。此等性惡。餘並遮愆。第四持犯者。有十三戒。具二持犯。謂五双三隻。如得羯磨。一双说麁教誡。尼受功德衣復有一双不犯。皆別囑受一入聚落作餘食法得无足食勸足七日尽形作口法受不犯。殘宿不受净施。问主无其輒罪。如麁发露僧事与欲。此復三隻。合十三戒。由圣開聽作其口法。若順圣教作口法竟作此十三而无罪过。名为作持。止持不作法。而身作事有違名为止犯。據作事邊復名作犯。此上止作二。犯业思体一而名是別。若止法止事名为止持。作持止持名体各別。亦可作法作事望作法邊即是作持。以作法故。縱作前事而无作犯。反却作犯。豈非止持。此亦体一名異。餘七十七单持犯中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如释时不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯时品別已如上辨。第五違制不同者。異語说欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通如言之。並是佛制。但诸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作无所違。故言違僧制得罪。第六二部同異者。三种不同。一有三戒有无不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼无可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角鍼筒大僧便重。尼众咸輕。多以大僧数故便重。尼希故輕。謂讚食勸足索美三与尼衣作及三过量是衣五。三有五戒。犯同缘異。謂皆请足食犯同而開缘不同亦可离合不同。与外道食犯。虽是同与缘不同。一減年受戒缘同不过量。浴衣生犯缘同缘不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名为犯同。缘有異故。下尼律云。別制不同之义。至文中解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨义有異。如兩舌毀呰二宿过五六語等反说可知第七任運者。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容有任運。餘未可知已下隨文別释。
故妄語戒第一一制意者。然出家之人理宜称實。寧喪身命許无虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利过患之甚。是以圣制二释名者。言不称實。所以名妄。彰之在口曰語。无心不犯故。曰故妄語戒三具缘通缘如上。別缘有六。一人。二作人想。三遣想说。四知違想語说。五口言了了。六前人闻知四闕缘。比说可知。多論妄語兩舌惡口歷作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語时。以不實故是妄語。不分离心非兩舌。軟語说故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分离心故是兩舌。軟語说故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類说可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論与外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘知而妄語者波逸提此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明妄語境。二辯誑人犯义。三前後方便多少。言妄語境者。有其八种。一见言不见。二闻言不闻。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼见者識能见知者。乃至意能知。不见者除眼識。餘五識是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三时有心本作妄語。念时憶是妄語。語已知是妄語。第二第三各有兩句。二时有心一时无心。第四一句三时无心。第三言波逸提者。犯名。若三时有心妄語者。皆得根本提罪。次有兩句。二时有心一时无心者。未句根本。有心前後无心。此四亦提。前後有心根本。无心前一有心後二无心。後一有心前二无心。此三得吉。如律广说。第四一句三时无心悉皆不犯。又律云。所见異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此诸事皆是妄語。言所见異者。行心之中见於虎狼。言见佛像是。言所忍異者。領納違境安心苦受。名之为忍。對他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。缘於財色悕須名欲。即言欲得闻法故曰所欲異。言所觸異者。坐禅行中實得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。无生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心缘此益。言缘彼故云所心異。皆得提罪。又律云。说戒时乃至三问。憶念有罪。而不发露者犯默妄吉罗。僧祇屠兒等逐畜生问言见不不得。妄語不得。尔处應问餘事。乃至看自指甲應方便引接。令畜生遠去。如是方便无犯。十诵若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人云。如一眼得妄語提。又輕恼比丘故提。若語一眼人云。汝是瞎眼人得輕恼他罪。又明五种妄語。从夷至吉是。今約此戒因果三种。若起心欲誑前人得責吉。若发言前人未解得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律云。但称想说。见言见。不见言不见。乃至知等八种皆尔。若意有见想便说者皆不犯。
毀呰戒第二一制意者。然夫人之法宜出善言。遞相讚嘆令彼欢喜勇進修道。反以下賤之言形呰。前人令彼慚愧。癈修正业。傷初人心甚於劍割。恼处不輕故。所以圣制別缘有六。一大比丘。十诵五分毀下四众皆吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。五言章了了。六前人闻知。此毀語亦有四句。比前而说。已下正明戒本。此戒因六群比丘。斷事种類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘舉过。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便制此戒。
若比丘种類毀呰語者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可知。言种類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次明所罵事。言六惡者如律中说种類。一种卑。二性卑。三业卑。四相貌卑。五犯过卑。六結使卑。言种卑者。汝是卑家生。言性卑者汝是下姓人。言业卑者。汝是伎術工巧人。言相貌卑者。汝是盲瞎等人。言犯过卑者。汝是犯过人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事者有三。一若面罵。二喻罵。三自比罵。言面罵者。汝是除糞家生等是。言喻罵者。汝似除糞种等。言自比罵者。我非除糞种。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三种。面罵者。汝是阿兰若坐禅等人。餘二例知。第三句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以六种惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三种罵者悉犯吉罗。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上阇梨得兰。若罵親罵親友同學等吉。毘尼云。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘与大姓者同住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若为相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为親友故说。或喜笑或因語。次或失口或觸处说。或誤说。皆不犯。
兩舌語戒第三制意。夫出家同住无心生別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。闻亂僧众恼懷处重。是故圣制別缘有六。一善大比丘。除餘众及破僧助伴等。二说鄙惡事。三傳於彼此。四作离意。五言章了了。六前人文知。論云。斗亂大比丘提。餘众罪輕。以斗比丘容有別部。破僧事起为斯故重。亦有四句。比说可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令众斗諍。不能除滅。比丘舉过。佛引野干斗諍二獸。況復於人。便为制戒。
若比丘兩舌語者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二言兩舌語者。斗亂兩頭令他破也。故律云。斗亂十众。出家五众在家亦尔。三言波逸提者。是結犯文。律云。若斗亂比丘者犯提。餘九悉輕。祇云。以惡法告言某甲说。汝是无有上中下法。欲令他离。若彼离不离皆墮。多論说以更说墮。若不傳彼此語。但兩邊说合离散者一切吉罗。不犯中。律云。若破惡知識惡伴黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作无利。欲方便作无义。破如是人者。一切无犯。
共女人同室宿戒第四制意者。男女形殊理无同居。境界交涉容生秽染。又致譏醜。莫能自拔患累不輕。是故圣制別缘有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥转側結罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡餘女簡異男等。但是人女不问道俗親疎大小。五分乃至初生具除死女也。祇云。十二律通三趣女。謂祇中云。母女姉妹大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿並犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一脚立頭置顶上即名宿犯。乃至他舍有女人。客猫子处宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姉妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立缘。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至婬女舍宿。被女嬈。尊者昇在虛空中。彼慚愧懺悔。说法得道。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘与女人同室宿者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結犯。初句可知。第二言与女人者。律云。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四种。一四周障上有覆。即同在一堂內。中有隔者准論不合。二前敞无壁。即長行房擔下兩頭有障。三虽覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四虽覆遍而有開处。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘与女人同宿戒。女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥隨脇转側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中有二。若与女人同室宿隨转側一一犯提。若与女人畜生若人黃門二根人同宿吉罗。若比丘尽日臥女人立者吉罗。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內設使出入皆犯。十诵若在室中通夜坐者不犯。必應多共处有明不睡者。祇云。一房別戶有隔无犯。若大会通夜说法露地風雨寒雪欲入房內。應端身直坐。若老病不能坐者。当施隔不得用疎物。高齊肩腋。下至地不得容猫兒过。若无隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝无福行。多論与十女宿得十墮。一一转各各得十墮。若白衣舍与女人並房不閉戶吉罗。不犯中。律云。若先不知室內有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若为強力所投。若为人所縛。若命梵等並皆无犯。
与未受具人同室宿过限戒第五制意者。凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相恼近則生慢。亂道廢业。故宜別处存道益敬为。是故須制。然出家之人栖心无定事有遊行。投人止宿存形濟命。又沙彌离俗憑蔭在此处。无所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然禁則防其过。開則通其益。開制之宜理所應然別缘具五。一未受具人男子簡去女人以佛不聽与女人同室。本不開二夜。何有过三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨过三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。後广制。言略制者。因六群共長者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。为彼調持。佛制不聽共宿。言牒隨開者。次因罗云開聽二三问。佛既不聽与未具人宿。驅出罗云應是順教。何以呵。言癡人无慈不护我意答。夫为弟子有事之时。理須諮啟。佛因事開輒尔。驅出乖弟子之儀。无慈之甚。是以佛呵癡人无慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人寧有慈愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。讚嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三广制者。下所辨是。
若比丘与未受具戒人共宿过二宿至三宿波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿过限。四結罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼餘未受大戒人是。三言共宿者。律云。同室宿有四种。如前所明。於中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等並是共宿中攝。言过二宿至三宿者是開限律云。共宿至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦时未犯於第四夜。隨宿转側一一提罪。今戒本中直對不避明相違法一邊而結故。言过二宿至三宿提。若避明相过三未犯第四夜。祇若三夜犯竟未懺悔。无二夜開隨宿人結罪。若懺竟得開二夜。十诵若通夜坐。若病得与沙彌过宿病人臥者開。餘不病比丘不應臥。四言波逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘无去处者不應臥坐。至明相现。若至第四宿。又无去处明相欲现时。若自去。若遣彼去。若不尔者皆犯提罪。若与非人畜生男共过三宿一切吉罗餘不犯缘並同前戒。
共未受具人同诵戒第六制意者。多論四种义故佛制此戒。一为異外道故。二为師与弟子位別故。三为分別言語分了故。四为依實义不貴音声故別缘有五。一是佛所说法。二字句味。三未具人。四齊声同诵。五言说了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘与诸長者在講堂。高声同诵经語。恼亂坐禅比丘。佛便制戒。
若比丘与未受具戒人同诵者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同诵。四結罪。前二句可知。三言同诵法者。诵謂名文不前不後同时而诵。戒抄前抄後二诵皆名同诵。所言法者。佛所说声闻所说仙人所说诸天所说皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律云。若声闻弟子餘人等说。为佛印可者即名为法。此法若抄前抄後而说皆犯提罪。故律云。共诵者。謂诵句义。句味字义。非句义而亦尔。言句义者。二人齊诵声同句表三行。理同名为句义。犯提。十诵云。齊声句異吉罗。言非句义者。前人说诸惡莫作。未竟後人抄前。言诸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句义。亦犯提罪。以句同声相接故。言句味者。句表无常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周无資神之用。故曰非句义。言字义者。齊声同诵表名体。理圓名为字义。抄奪前言名体不圓。故曰非字义。见論云。一切律藏阿毘曇修多罗是佛所说。後五百罗汉結集。此法同诵悉犯提罪。十诵隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所说故无罪。不犯中。律云。應言我说竟汝说。若一人诵竟一人書。若二人同业同诵。若錯说彼此。皆不犯。
向未受具人说他麁罪戒第七制意者。出家僧众理宜清显。善名外障生人信教。以此比丘麁惡之事。向俗人说前人闻之。於彼僧宝情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞处深。故須圣制別缘有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯麁罪。四无僧法開。五向未受具人说。六言辭了了。七前人闻知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣说犯僧殘。比丘过彼犯者闻声乃慚。餘比丘白佛。佛便制戒。
若比丘知他比丘犯麁惡罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二知麁罪。三向未受人说。四除僧羯磨。五結罪。初句可知。第二句言知他犯麁者。律云。犯初二兩篇名为麁惡罪。第三句言向未受戒人说者。律云。除比丘比丘尼餘人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞像不说他麁罪。若破佛塔其罪有限。说他麁罪破壞法身罪同五逆。故律云。不问前人有罪无罪。众僧不作羯磨。向人说一一皆墮。五分尼白衣说僧汎尔。小小罪过皆墮。僧祇若人问某甲比丘犯婬飲酒。答云。彼自当知。除上二篇说餘罪。一一犯吉。又若说名字。若种姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。说下三篇得吉。若自说麁罪亦犯吉罗。不犯者。若不知。若僧差。若非麁想。若白衣先已闻。皆不犯。非不有小罪。
實得道向未受具戒人说戒第八論云。二义故制。一为大人法故。理宜功德覆藏诸惡发露。今自说德行隱匿罪过非大人之法。二自显圣德。則贤愚有異。前人闻之。偏心專敬。失於平等净善之心。是故圣制別缘有五。一內有實德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人说。四言辭了了。五前人闻知。然復此戒不別有缘。舉大妄語中。或有實得音以制斯戒。此圣人制竟不復更犯。謂是制圣遮凡。
若比丘向未受戒人说过人法言我见是我知是實者波逸提此戒文有四句。一人。二前境。三说已所得。四缘罪。言若比丘者。义如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼餘人是。言过人法者。是圣所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律云。比丘實是四果四向。或得四禅四空。或成就慈悲喜捨不净阿那等说者。皆犯提罪。或见實诸天龍鬼来至我所说者亦提问。说已得罪別夷提。所以现通但有吉罗答。若論口说义通凡圣。事簡虛實。虛則过重。實則愆微故別夷提。神通圣能更无有濫。但得吉罗问。夷境所對該七众犯。實除二具。现神足者唯二俗犯。所以不同答。咸據过有增微故。此階降然。復此戒不別有缘舉大妄語中。
与女人说法过五六語戒第九制意者。凡说法生善事。須應时。不请而说。理无強。授本无信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興过非不免此呵。又女人形自十福缘难遇。若全不说无由生善。於法長隔永淪苦海。故復聽说。齊五六語过則制犯別缘有六。一是人女。二知是人女。三不请。四无有知俗人男子。五言辭了了。六过五六語便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前与兒婦耳語说法。便起譏謗。佛便制斷。後因请说故聽齊五六語及有智男證開过限说。
若比丘与女人说法过五六語除有智男子波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二所为女人。三说过限。四除開。五結罪。初二兩句可知。三言说法过五六語者。法者謂是如来親所宣说。及诸天等所说亦名为法。言过五六語者。五謂五蘊。言色是无常。受想行識亦復无我。六謂六根。言眼是无常。乃至意亦无常。謂五至六过六至七。故名过五六語。四言除有智男子者。是開缘。律云。智男子者。知麁惡不麁惡事。多論解人情語可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二当一人。若眠亦名无人。若咸七歲若过不解好惡义味亦名无人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律云。若过已外说声相接不斷一罪。若句句斷绝说句句提罪。五分为说五六竟。从坐起去。更有因缘還坐为说不犯。若五六語竟为後女人说。如是相因为无量女人说不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生说亦吉。不犯者。律云。若依限说。若知男子前过说。若无男子请應广说。若受五戒说五戒法。受八關齋法乃至女人聽明转生疑问。隨问广说。皆得无犯。
堀地戒第十多於三种益故不聽堀地壞生。一为不恼害众生故。出家修慈宜愍物命。二为止誹謗故。三为大护佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不復役使。得令靜缘修道发智斷或。是名大护別缘有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀时不作知靜語。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群为修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉过。佛为制戒。
若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提此滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人堀时不行知净前制非圓更復續結。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作业。三所傷地。四教人业。五結罪。初句可知。第二言自手堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指掐扴傷。第三言地者。律云。若已提地。已堀者经四月被雨漬還如本。见於生地。无有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀无过。祇云。地有二种。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律云。若不教言看是亦是犯缘。第五言波逸提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮若使堀时不教看是知是亦犯吉罗。祇云。若转石掃地驅牛欲使地平。意傷如蚊脚。一切犯提。土塊一人不胜破者犯提。畫地作字亦提。若大小便时水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。经雨已不得自取犯提。若純砂无罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知净語提。教下三众净人堀不作知净語吉。若三众不为三宝利益因缘自壞土木者吉罗。五分云。兰若无净人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。祇云。覆处地得自堀。不犯者。律云。若語言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸地。若鼠壤土。除经行处土及屋內土。若来住掃地。不作故堀意。一切不犯。
壞生种戒第十一制意如上。犯缘亦同。此戒不別有缘。舉前房戒缘中。比丘自斫樹以为缘起。
若比丘壞鬼神村者波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞业。三鬼神。四所傷之境。五結犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫若截若墮若落並名为壞。三言鬼神者。律云。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十云。村者蚊䗈蛺蝶蟻子诸蟲。以之为舍。律云。村有五种。一謂根种。二謂枝种。三謂節种。四謂覆罗种。五子种。生种虽有五合則是三。第一种根生。二种枝生。三种子生。又根分二。不假節生作根种之。名根中假節生者。作覆罗种之。又枝种亦二。枝中不假節生者。作枝种之。名假節生者。節生之因子。子种中当体立。一始終差別离成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律云。若此五生种就地离地。以刀乃至餘物壞者。皆名壞村而得提罪。祇云。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打杙著生草樹上。若以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半乾半生吉。若不言知是看是亦吉。因明净生种法。祇云。根莖种以刀中破净。節种者亦以刀破。又摘却牙自净。心种者謂罗勒𮑹等柔𫝽净。子种者十七种穀脫皮。火净通五种。又五果中裹核种如棗杏之屬。爪甲净去捃食。火净合食。火净者謂生熟二棗合核膚。果种者火净合食。如畢鉢桑椹梨柰之屬。若熟时落地。傷如蚊脚者。名瘡净去子食。穀裹种者火净。椰子胡桃石榴之屬。檜裹种者香柔蘇荏之屬。未有子火净。角裹种者净法如檜裹法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火净。但令相著即得净法。尔故律云。若以五生种擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊脚提问。打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶答。草木有多生相故。隨壞处皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除经行地土。若掃经行地若以杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯。
異語恼僧戒第十二制意者。凡身口业綺微面难制。过不至重恼众。非輕事須众僧作法。呵制仍作不正。違法恼僧其过不淺。故隨得罪別缘有五。一身口业。二数恼不止。三作白呵制。四如法喚问。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命众法可違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口业綺者。作異語之名。身业綺者。作觸恼之称。虽前後二結違制处同合为一戒。口餘三过妄毀兩舌恼境事重。直作即提。此之綺者事似輕微恼众不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。餘比丘问。以別事答。佛便呵已作餘語白。後便恼僧。喚来不来。乃至不應語而語。又佛呵已作觸恼白。因此制戒。
若比丘妄作異語恼他者波逸提此一戒本文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二恼业。三結罪。初句可知。二言妄語作餘語恼他者。於中分二。初僧未白前妄作餘語者。律云。餘語者。汝向誰说。为说何事。为論何理。为我说为餘人说。我不见此罪。如是語者犯吉。若僧白已如是語者犯提。二恼他者。如律中说。僧喚来不来乃至不應語而語。未作白前如是恼者得吉罗。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律云。如上恼僧者一一犯提。若上坐喚来不来吉罗。不犯者。重聽不解。前語有參錯。便言汝向说誰。为論何事。乃至我不见此罪。若欲作非法无利羯磨。不与和合。喚来不来不犯。若为作非法羯磨。若不欲知教言莫来便来不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命难梵难教莫起不犯。便起不犯。若惡心问不与说。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。及人见云。畏成斗僧默然者得。
嫌罵戒第十三制意者。凡僧事務广处之不易。故簡备德之人如法料理。宜應讚嘆。令彼勤營。反壞恚忿发。言嫌罵令彼生恼。廢營僧事。損壞不輕。是故須制次释名者。见而不闻处说有愛恚名嫌。闻不见处名罵。虽前後二結同恼知事合为一戒次辨具缘。通缘如上。別缘有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法经營无受恚等。四说嫌罵語。五言詞了了。六前人见而不闻。闻而不见便犯闕缘。比说可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。於沓婆比丘所有恨故齊眼见处譏嫌。餘比丘白佛。佛便呵制戒。後又於闻处罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。次隨。後广制。
若比丘嫌罵者波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二罵业。三結犯。初句可知。亦言嫌罵者。律云。嫌者謂面见不闻处謗言有愛有恚有怖有癡等是言罵者背面耳闻不见处而設罵。三言波逸提者。是違犯罪。问。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實犯。此戒實不犯虛。律云。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉罗。律云。不犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法发露。便言有愛恚等。若戲若錯说者。並皆不犯。
露处敷僧臥具戒第十四制意者。多論云。三义故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞护。資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜常存愛用。为令增長信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。为茲三益。是以圣制別缘有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露处。四自敷使人敷为己受用。五去时不自舉不教舉。六出門便犯。十云。出門四十九步。祇二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風尘所污。佛便制戒。
若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四捨去已下結不舉之罪。一言若比丘者。义如上辨。二言取僧物者。律云。僧者謂四方现前僧。言物者繩床有五。旋脚直脚曲脚入𭠷无脚。木床亦有五种。如上所说。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四种皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言捨去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律云。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺时不囑知事者。出門便犯墮。若方便還悔者吉罗。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論云。上座与下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座当收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不後俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分见僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家会借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。祇云。若行路中挹亂草坐已去时聚已当去。多云。露地敷已不囑人。遊行诸房吉。不犯者。律云。若取僧物露地敷。去时語知事人令知。若无餘人当舉著屏处。若无屏处必知不失。当持麁者露好者上。若即时還便應墮。雨中疾及时還往。彼次第作如是方便應去。若不尔者初出門即犯罪。
屏处敷僧臥具戒第十五制意同前。六缘成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏处。四为己敷用。五去时不舉。六过限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去时不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒。
若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去时不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏处。三用僧物。四为己受用。五时已下結不舉罪。比丘义如上。僧房者屏处。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。为己受用故。五言去时不自舉不教人舉波逸提者。不舉之罪。律云。彼去时應語舊住比丘言。与我牢舉。若无人不畏失。当移床离壁高枝床脚。持栴蓐臥具置裹。以餘重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作如是出界犯墮。欲去還悔吉罗。若即曰還不久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房中。若遣使至語知事人。賞护不者明相出便犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷。命梵等缘者開。
強敷臥具戒第十六制意者。然物有限事局彼此。情同則我为彼有。意隔即事須進否。然知失得住处竟不籌量。輒便於中強敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制別缘有六。一先得住处安止已定。二知他先住。三作恼彼意。四強敷臥具。五无因缘。謂无观舊人及病与二难等缘。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘恼十七群比丘。故佛制斯戒。
若比丘知先比丘住处後来強於中間敷臥具止宿念言彼若嫌責者自当避我去作如是因缘非餘非威儀波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住处。三後来下強敷相恼。四作是下結非威儀罪。初二兩句可知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊若脚邊若兩脇邊是。敷臥具者。若草敷业敷下至地敷臥氈。四言作如是因缘者。謂作故恼因缘。言非餘者。非病等诸缘故。言非威儀者。彰显其过。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住处後来強於中間敷臥具止宿。隨转側脇著床結犯。十云。若为恼他故開戶閉戶。然火滅火。若唄呪願读经说法。隨他不樂事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。若語已住。先与開間。若間寬不相妨恼。若親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病转側墮上。若命犯等难。一切不犯。
牽他出房戒第十七制意者。然四方僧房众人共有理无邊。囑先料理安止已定。後来之徒宜共受用。瞋心牽出。自壞恼他。諍競之本。損处不輕。是以須制別缘有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作恼亂彼意。四瞋心牽出。五无因缘为舉等不犯故。六隨出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住处。十七群先入寺掃灑房舍令净。六群知彼得好住处。遂牽出房。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二內心瞋忿。三是僧房私房不犯。四若自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已来。是为犯罪。故律云。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若後屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外並吉。祇云。牽他出时。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語一一离一一提若嗔蛇鼠驅出越。若言此无益物驅出无罪。十云。若喜鼾眠應去经行。不能经行應起屏处。不應恼他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人来。故令自出。出不出吉罗。牽下四众亦吉。律云。不犯者。无嗔恨心隨次出。共宿过限遣。未受具人出。若破戒见威儀为他舉及檳應檳。因此故有命梵难驅出。並皆不犯问。前房開親不兰净秽。此戒局净。不除親者答。前是他物屬先借者。親則无強非僧住处故不兰净。此是僧房净有共住不净无共驅出无犯。
重屋上坐脫脚床戒第十八制意者。凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫脚之床。放身坐臥。容有墜傷。於下人恼处不輕。是故圣制別缘有四。一重屋。二薄屋。三脫脚床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起过。制此戒。
若比丘若房若重閣上脫脚繩床木床若坐若臥波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫脚床。四坐臥結犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩种房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫脚床者。律云。脫脚者謂脚入𭠷。四言若坐若臥。律云。隨脇著床隨转側。言波逸提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨转側一一犯提。除脫脚床外坐独坐床。或一板床洛床一切吉罗。不犯者。律云。若重屋板覆剋木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床脚坐若脚安細要。並不犯。
用蟲水戒第十九制意者。慈濟物命道之正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈道苟存自營所为无理。事是非輕。故所以制別缘有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起过。造屋虫水和泥。居士譏嫌。佛便制戒。
若比丘知水有虫若澆泥若澆草若教人澆者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯业。三犯罪。比丘者义如上释。已下二句可知。故律云。若不知水有虫无罪知即犯提。言虫水者。漉囊所遮肉眼所见。十云。眼所见漉囊所遮。若用此水隨虫多少一一犯提。祇云。用虫水一息一提。隨息多少一一得提。四分云。若以草土擲虫水中。若虫酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有虫。以遶沒草。若以草土擲虫水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用虫一一墮。律云。若以草土擲虫水中。隨河池中魚虫一一提。大集云。畜生身細猶如微尘十分之一。及至大者百千萬由旬。祇云。細故應作三重漉猶有者捨去故多云。若作住处先應看水。用已漉罗著器中向日細意諦看。若故意有虫者應二三重作漉罗。若故有虫。此处不應住。四分杂法犍度中云。无囊不得半由旬行。若无漉囊應用衣角漉水。律云。不犯者。若不知有虫。若作无虫想。若大以手动水令虫去。若漉水用。若教人漉用。不犯。
覆屋过三節戒第二十制意者。凡物有限事成为要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功业。譏过不輕。是以圣制別缘有四。一自为己作屋。二使人覆。三至三節未竟不离见闻处。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者虽无厭受者應知足。佛隨應制戒。
若比丘作大房舍戶扉窓牖及餘庄飾具指授覆苫齊二三節若过者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開限。四过限結罪。言比丘义如上辨。二言作大房者。多用財物。及餘庄飾者刻鏤彩畫。三言指授覆苫者有二种。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節者。是開限。律云。齊三節未竟指受无犯。四言若过波逸提者。是过限之罪。故律云。若比丘指受三節未竟自至不见闻处。若不至不见闻处者即犯提罪。若互离见闻处犯吉。见云。若过三節竟无邊看隨用草犯一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三節若水陸道斷。賊难惡戰难命梵难故不避第三節。无犯。
輒教受教尼戒第二十一制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於遊方。諮稟未闻。迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行儀。大僧丈夫形无障礙。处处諮承故不別教授。二須差意者。教授事难須备德行。故委任众量簡。遣有德慈心訓誨。開曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失於風靡之化。輕法自尊。損处不輕。故得提罪次释名專任自由不蒙僧命。称之为輒。宣傳行德開曉未閑。名为教授。故曰輒教授尼又明具缘。通缘如上。別缘有五。一有少德行为簡。全无德者永无教授之义。理不合差故无輒教尼罪。少謂極五如增五说。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。虽备上德。若彼僧差本自无过故。次第二僧不差。虽不被差不作众法。虽教誡离已亦自无犯故。次第三集尼众众集。若说八敬生过义微。但得小罪故須第四说法除八敬。第五隨所说法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛尼来请教授。佛令差往僧。槃陀往彼说法。六群次往为说世論。愛道白佛。佛令羯磨而差因制戒。
若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結僧不差说法之罪。言比丘义如上。一若僧不差者。律云。僧中白二羯磨不差。要具十德方始成差。少謂極五如增五中说。三言輒往教授者。律云。说八不可違法。如律广说。四言波逸提者。是僧不差说法之罪。若说餘法即得提罪。若说八敬尼常闻故但得吉罪。律云。若於说戒时。上坐问答已若僧差。若隨尼请彼比丘剋时到。尼亦剋时迎。若違俱犯吉罗。若闻来者当出半由旬迎供給所須。不者吉罗。若僧不差。非教授日与说八敬法。若不差与说法者墮。若僧病不和合众不滿。應遣人礼拜问訊。尼众病等亦遣礼拜问訊。若不吉罗。律云。非日者前三後二不應往也。前三者说戒後三日。後二者去後说戒二日。虽復僧差。此五日中不應往也。此謂往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若时往。若尼为水陸道斷诸难缘不迎礼拜问訊者。並不犯。
说法至日暮戒第二十二制意者。凡男女有別。居不同处。僧众舉动須避識涉。生人信敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。过損不輕。故圣以制別缘有六。一是僧甄去不差。二集尼众。三教授说法。四日暮。五日暮想。六说法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差难陀教授尼。至日暮不兰本寺。为俗所譏。佛便制戒。
若比丘为僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二为僧所差。三教授下说法过时結罪。言若比丘者如上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至日暮教授提。五分云。日沒語語提。二若餘教授外授经。若诵经等犯吉。三若为餘女授经等至暮一切吉罗。四境想亦吉。律云。不犯者若教授至日未暮便休。除婦女已为餘人。若船濟处说法。尼自聽。若与估價夜说法。若尼寺中。若因人请值说便聽者。一切不犯。此戒就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就僧尼二寺俱得教尼。
譏诃教授師戒第二十三制意者。然备德之人蒙僧差。遣慈心教授情存为法。不悕飲食。而见他得利。內生嫉妬。发言譏呵。恼亂贤善。事绝兼益損处不輕。是故圣制別缘有六。一是僧差。二情存为法不悕飲食。三生嫉妬心。四发譏呵。五言辭了了。六前人闻知犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六群生嫉妬意言。彼无實但为飲食故教授尼。比丘白佛。佛便制戒。
若比丘語诸比丘作如是語诸比丘为飲食故教授比丘尼波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言譏诃者。见他得利心生熱恼故起譏诃。三言波逸提者。是犯句。律云。若如上譏诃说了了提罪。不了吉罗不犯者。其事實尔。为飲食供養故教授。若戲若錯说。並皆不犯。
与非親尼衣戒第二十四制意者。凡男女形殊。理无交杂。无缘取与事招外譏。因交致染容。壞梵行。損敗不輕。是故圣制別缘有四。一是比丘尼。二非親里。三虛心与衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒因乞食比丘与尼衣。後因慊責数向人说。比丘白佛。佛呵便制。
若比丘与非親里比丘尼衣除貿易波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三所与衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言衣者。有十种如上。多論應量衣提。不應量吉。鉢亦犯提。非應量鉢揵𨩲等吉。四言貿易者。义如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提者。結犯。律云。若二比丘共与一尼衣。或一衣与二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言与尼提与下众吉。若依多論与尼三众俱犯提。义亦應然。不同浣衣。廢业多少中制。又有希数。又律云。尼与大僧吉罗。若就希数大僧与希應犯輕。尼与义数尼是下众。奉於上尊生譏义微。故所以輕。不犯者。五分律云。若为料理功业事。若为说法。若为多诵经戒与衣作衣。並不犯。此律与親尼衣共相貿易。若与塔与僧无犯。
与非親尼作衣戒第二十五制意同前。但作衣为異別缘有五。一是比丘尼。二非親里。三自送衣遣比丘作。四无因缘。律云。若借著浣染持還主无犯。五隨所作便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷为尼作衣。裁作婬像。成已付尼命在众著。居士譏笑。佛便制戒。
若比丘与非親里比丘尼作衣者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯罪故。律云。彼比丘隨刀截多少隨一縫一鍼皆墮问。所以不待作成而隨針針得罪者何答。是中多过故尔。大僧上尊为下人作衣。多生染患。又招外譏。发修正业。容作非法之衣。具斯诸过。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。塼塼得罪。此並过多故尔。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安缘。索殘一切吉罗。不犯者。与親尼作若与僧作。为塔。若借著浣治染還主。並開不犯。
独与尼屏露主戒二十六此戒过与女人同室宿无異。屏坐为別別缘有四。一是尼。二无第三人。三在屏露二处。四共坐便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷与偷兰难陀尼躯藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛鴦为譬。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘与比丘尼在屏处坐者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二尼。三处。四罪。初二兩句可知。三言屏处坐者。律云。屏有二种。一见屏。若尘若霧烟云黑闇不明见。二闻屏处。乃至不闻常語声。言坐者。一尼一僧无餘人。故名屏处坐。四言波逸提者。是違犯句。律云。比丘与尼屏露坐。无第三人为證故犯提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人俱坐一一正犯一罪。十云。屏坐相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。祇云。共一尼屏坐。或尼请食已尼益食。益食去时一一提。比丘應起。不得默起。便尼疑應語言。我欲起。不尔尼起。若尼去者不犯。多論屏处者。无慚愧处。可作婬处。是名屏处。律云。證人若聾若盲不成證亦提。盲而不聾聾而不盲吉罗。若俱立住者吉罗。尼犯吉罗问。尼所以輕者答。上尊共坐。尽容教授去不自由情过是微故。所以輕。律云。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾。若行过倒地。若病苦力勢所持。命梵等难。並開不犯。
与尼同道行戒第二十七此过不異前。以行为別別缘有六。一是尼二众五分三众俱犯。理亦應然。譏染不殊故尔。前戒亦同此例。二共期除遇相。逢者不离见闻处行。多論小罪故須除之。三同一道行。甄去異路为无其愆。四不离见闻处行。多論俱离无过。互离吉罗。俱不离犯提。五无因缘。除白衣大伴行有悕因缘等不犯故尔。六隨所度界一一提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘与尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因六群比丘与六群尼人間遊行。居士譏弄。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘与比丘尼期同一道行从一村除異时波逸提異时者与估客行若疑畏怖是謂異时此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。三同行。四除缘。五結犯。初二兩句可知。言期共至某处。三言同一道行至一村者。是同道者村間有分齊行处是。四言除異时者。開缘不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律云。隨村分齊众多界多少一一犯提。言众多界者。謂众多村界非村落空处行。乃至十里提。若減一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉罗。尼是女人弱。要馮丈夫以为伴。援情过是微。五分云。从此聚落到彼众落。及无聚落处半由旬犯提。律云。不犯者。若不共期一大估客伴行。二疑处。疑有賊盜。三恐怖处。怖有賊盜。四若往彼得安隱。五若勢力所持。命梵等难。並開不犯。十诵開为尼过嶮路。
与尼期同乘船戒第二十八譏过同前。正以船为異別缘有六。一是尼三众。二共期。三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。除为直渡船失濟不犯。五无因缘。甄去命难力勢所持。或彼岸不得安隱。六双脚入船便犯。已下正明戒本。此戒缘如前。
若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二与尼共期。三言同乘一船上水下水者。舉乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除直渡者。是開限。以其直渡非久故无过。五言波逸提者。是達犯結罪。律云。共期已双脚入船提。一脚入吉。多論若船有多白衣期无罪。或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境业多少犯尔所提。縱有俗人为第二亦犯。以其將同久处。譏損非輕故前同坐。行是暫開有邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直渡。故知上下明亦同犯。祇十多三文並言越界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃至难缘如上所说。並皆不犯。
食尼嘆食戒第二十九有四种过故制。一者遣尼歎己诸行相美求利長己貪結。壞於正命知足心故。二偏心曲嘆现情親厚。好招致外譏。損处不輕。三令施主隨言供養。无德之人即是損恼。施主闕奉福田。獲反報之益。四毀呰好人令他施主於胜福不生敬重。又是恼亂贤善。具斯多过。是故圣制別缘有四。一是尼歎德教化食。二知歎。三受得。四食已咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士请舍利弗等。偷兰难陀尼言。所请並是下賊。若请者應请調達等。龍中之龍。食還具说。佛便制戒。
若比丘知比丘尼讚歎教化因缘得食食除檀越光有意者波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二知。三讚嘆。四得食。五開缘。六結罪。初句可知。二言知者。律云。若不知食无犯。三言尼讚歎教化者。律云。讚言謂阿練若乞食人。乃至持三衣嘆多闻法師律師坐禅。四言得食者。从旦至中將食。五言除檀越先有意者。律云。彼有施心故開不犯。六言波逸提者。是犯句。律云。若食所嘆食者咽咽犯提。除飲食得餘襯衣燈油犯吉。祇云。除舊檀越乃至下食已唱等供食时。更有餘比丘来尼言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此下二頭陀者墮。若言多与好食平等与不犯。若通讚一舉众一切不犯提。若某甲众生精進为是比丘故。通请二十一人名讚歎。餘者不犯。若有嘆食不得捨去。当展转貿食。若比丘垢秽不净不喜。与貿者当念此鉢中食。是某比丘許我当食不犯。五分若先不知臨时言。好与比丘食者不犯问。所以得儭衣燈油犯吉者答。財物利重情著难捨。又是別囑理无通用。勸捨义希致受不数。是以犯輕。食无独食勸辨义易致受义数。是故制重。燈油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼义希致受不数。故尼犯輕。律云。不犯者。若不知若先有意。若无教化想。若尼自作。若檀越令尼经營。若不教化。而乞食与者並開不犯。
与女人期同道行戒第三十制意同前。准以俗女为異別缘有六。一是人女。二共期。三同一道行。四不离见闻处行。五无难等缘。六隨所越界分齊便犯。但使共期不问第三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴行。已下正明戒本。此戒因那律被打为缘起。
若比丘与女人共期同一道行乃至村間波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言婦。女者如上。三言共期者。律云。言共至某村城國土。四同一道行至村間者。律云。有分齊行处是五言波逸提者。律云。若村內一界行一墮多村。內多累行多墮。餘文如前。与尼同行说戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得安。若力勢诸难等皆開不犯。
施一食处过受戒第三十一制意者。篤信居士割捨家珍造立住处標心一食。俟施僧众。宜量其分称施而受。即彰內有廉節之心。外不恼施主。今久近不去过受他食。長貪恼物。敗善增惡。过損不輕。是故圣制別缘有五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三十里病及不请作因缘。四过受食。五食則便犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起过故制。
若比丘施一食处无病比丘應一食若过受者波逸提此滿足戒本文有五句。一食处。二无病者及舉開缘。三比丘者犯。四應一食者食之分齊。五若过下結犯。言施一食处者。律云。在中一宿也食者謂时食。除鉢三藥故輕。二言无病者及舉開缘。律云。病者离彼村增劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者明食之分齊。五言若过受波逸提者。律云。无病比丘一宿处过食咽咽結墮。若受餘儭身衣及燈油犯吉问。所以食重衣輕答。食資最急。人喜过受。又復受用体壞損施主故。所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受用。不聽將去。过受义希。虽过受用衣体不壞。猶囑施主。損恼义微故。所以輕。燈油塗足。虽体尽壞身。外受用过受义希。是故犯輕问。別食七缘。此独開病者答。然病人苦恼吉即成損。住則有益施主体知不生譏恼。是故圣開。別众食中施主请与開。六无損此戒。一食後无施心。若六缘開便成損恼。故无餘六。律云。不犯者。一宿受食。若病过受。若居士请住与食。若次第请食。若水陸道斷等缘。並開不犯。
展转食戒第三二制意者。然篤信居士供辨美食。延请众僧。怖存受用。而今許而後違。使他飲食徒設而已无供僧之益。損恼施主。其过非輕。所以圣制释名者。受前请已復受後请。互背彼此。称为展转。故曰展食戒具缘通缘如上。別缘有五。一先受前家五正食请。二食体清净堪飽足。三更異处受五正食请。四无因缘。謂除有病及施衣时捨请因缘不犯。五隨食即犯。以初二缘前请對第三。後请可为三對四句。一前後俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉罗。須足不足。四初前後俱足皆犯提罪。須三差互等並得吉罗。須净为四俱前後俱□皆犯堤罪。須三净前净。此二皆提。餘二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘展转食除餘时波逸提餘时者病时施衣时是謂时此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開缘。四結罪。时者已下诵前第三。初句可知。二言展转食者。律云。背请食也。请有二种。一僧次。二者別请。食謂五正食。飯麨乾飯等。三言除餘时者。是開缘。缘如下说。四言波逸提者犯句。言開缘中病时者。为病比丘不能一坐。好食令足故聽无犯。言施衣时者有二。一一月衣时为迦提月。二五月衣为功德衣月。故律云。自恣竟无功德衣。一月若有衣五月。更復有餘施食及衣。聽受背请。问。所以開病者。病人苦恼若不開所宜形命难立。又施主体知不生譏嫌。故背无罪。非情所欣十二月常開不局时限。施衣開者有二义故。一为益比丘有待之形假衣資養。若施时不受後須难得。恐无理求多生患累。二者为利家。施主使衣食二施獲得兩种反報之福。为斯二益圣制許。衣利既重。或長貪結故。以时開之。非一切时故。文言一月五月。者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是时提。时望衣食。衣食是时家之餘。单时无開。要假施食及衣。故言有请。後衣请取衣无犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食请後亦食请背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食请後亦衣食请聽背无罪。以衣後或多及胜。二前家食请後单衣请如前。三前家衣食後唯食请犯提。祇律云。若到俗家言。今我家食即名请处作食。未熟欲往他家。應白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前请故。四分律云。若得多请應捨前请。而受一请。不尔者咽咽犯墮。若不捨後请食前请。咽咽吉。若一日受十请食。最後犯一提八吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得九吉罗。若食中間比说可知。伽論云若受前请往至请家。坐上未食。若更有異家送食。若食後家食犯背请。食前请已即坐食。後家食无犯。律云。不犯者。若病时施衣时。一日得多请。自受一请。餘者回施与人。若请非正食。或不足食。或无请处。隨食不犯。或一处再設。五正施主一故亦无背请。一切開不犯。
別众食第三十三制意有二。一慈愍白衣故。然揣食有限事难普周人少易。供多則倾竭。生恼損重故制別食。二为攝难調人故。恐自結別众羯磨。以恼众僧故制不聽別众次释名者。能別之人食处成众。以众別他不共同味故曰別众食戒次解具缘。通缘知上。別缘有七。一有施主。二別请別乞。三五正食体清净在时中。四食处成众。五知界內不尽集。六无因缘。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達与五比丘家家乞食。故佛制此戒。
若比丘別众食除餘时波逸提餘时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时沙門施食时此是时此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別众食。三除開缘。四結犯罪。下言餘时诵前第三句。一言若比丘者义如上释。二言別众食。律云。若四人若过四人名众。食者飯麨乾飯等。三四兩句可知。言餘时者诵前第三開缘。言病时作衣时施衣时。此三缘如前戒说。第四言道行时者。律云。下至半由旬內有来去者。佛聽別食。第五言乘船时者。下至半由旬乘上下者是。第六言大众集时者。八人已上名为大众。食无信供。又是八难得者。開使不犯。已下小众食虽难得容有兼濟故亦不開。又言大众者。四人已上名为大众。故律云。食足四人長一人为患。乃至百人長一人为患。此是兩家聚落。東家限与四人。西家局与一人。彼此二家施心限局各不相融。餘处乞食復是难得。若不開者。西家一人与東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人为患者。但使食食难得悉皆不犯。故云大众集时。第七言沙門施食时者。律云。诸外道中出家者是名沙門。施食缘如律中广说。准此而言。比丘施食不開別众。祇律云。比丘无別众食缘。当言我於此別众食无缘應求出。若二三人隨意食。若四人應作二部。更互入食。律云。为攝难調人故制不圣別众食。若依多論。界內不集亦名別众。若作四相。有客比丘来遮不聽入亦是別众。若不依僧次差往者名別众。若先別请後不遮入转別名。次餘义广大疏说。律云。不犯者。如上七缘開食无罪。多論若四人各自乞食共一处亦无有过。以非一家故。善见云。人各別乞至同一处。一时受皆犯。二各各去一时受各处食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆鉢不食。待餘三食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別众。不相足数故。又有四句。一食主是一尽集无过。二食一处二彼此乃異故不犯。三食別处一前後食故不犯。四食別处別彼此二众互请一人不犯。善见五种足四不犯。一不请足四。施主別请四人。一人不去檀越见少。臨中见一比丘。即喚与食。请无簡別故名僧次。二乞食足四。亦以別请一人不去。臨中乞食比丘至彼依次与食。三沙彌足四。四鉢孟足四。別请四人三人身至一人盋请。五病人足四。狂等之病並非別众食。皆不犯。
取归婦價客道糧过三鉢戒第三十四制意者。然归婦價客捨已塗糧施请比丘。理宜將护依限而取。今乃过取三鉢令食磬竭。長貪違教。損恼不輕。故所以制別缘具五。一归婦食價客道糧。二知是。三无因缘。除有病缘不犯。四取过三鉢。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。从彼归婦取塗糧。又从高客数乞因起过失。佛便制戒。
若比丘至白衣家请与比丘餅麨飯若比丘須者当二三鉢受還至僧伽蓝中應分与比丘食若比丘无病过兩三鉢受持還僧伽蓝中不分与比丘食波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若无病已下过取違教結罪。初句可知。第二句中文有三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者为令施主獲反報之福。亦令比丘資身長道。三還僧伽蓝下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰言与餅麨飯者。是五正食。言二三鉢受者。是教受分齊。多論云。若上鉢取一鉢无罪。取兩鉢犯。中鉢取二不犯。三乃便犯。下鉢取二不犯。四鉢方犯。文云。过三鉢者。就下鉢为言。第二言无病者。是開缘。律云。为不能一坐好食飽足。故聽不犯。言过受犯提者。是第三結犯句。律云。若一人取过三鉢。前三人不犯。以不过限故。後一人犯。以前三人語莫持来。而往取过。在後人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉罗。五分云。过受不分比丘食俱犯提罪。四分过受犯提。不分故吉。祇云。女及價客去後不犯。律云。不犯者。若兩三鉢受。若病过受。若问已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯。
足食戒第三十五制意者。凡食以充飢躯为用。过則長貪。少復不足。事須節量。但四大身力報有強弱。致圣將補有四种之差。始於一揣終至作餘食法減。是節量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教愆深故。所以制別缘有五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四无因缘。除有病及作殘法因缘不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒。
若比丘食竟或时受请不作餘法而食者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律云。謂足缘有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持来知彼为我持来境多足。三知遮五正食。圣制不聽一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知捨威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取与後分离床之例故曰捨威儀。具此五缘即名食竟。言戒时受请者。五謂受檀越食五处成足故。第三句言不作餘食法者。此違開缘。律云。若比丘食未足應持食對前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應取少食已当語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結罪。故律云。足食已捨威儀不作餘食法。後若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘食法□□犯提。律云。不犯者。食作非食想。不受作餘食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作餘食法。一切不犯。
勸足食戒第三十六制意者。然出家之人理須益物。遞相近导。勸修众善。今乃惡心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應。是故圣制別缘有五。一他足食竟。二知他足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作餘食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食餘非不餘食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。见彼食已惡心強勸食。佛便制戒。
若比丘知他比丘足食已若请不作餘食法慇懃请与食長老取是食以是因缘非餘欲令他犯者波逸提此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二种食竟。四不作餘食法下勸足結罪。以是因缘者。明能勸之意。辨相中初句可知。四释勸意者。欲使他犯故勸令食。言非餘者。謂非不犯及供養意等。律云。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉罗。若持病兒殘食欲令他犯勸者犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆不犯。
非时食戒第三十七凡食无时節数則致患。事須限約軌剋令定。是以始从平旦寅絡至日午。事順應法。名之为时。过則非宜。長貪妨道。招世譏过。事不應法。广生罪累。名为非时。故毘罗三昧经云。平旦诸天食。日中應法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故制。同天法二种食名时。多論云。四义故佛制。中前食。一始从日出乃至日中。其明转盛名之为时。聽食无过。从中後乃至後夜。其明转設故曰非时。而不聽食。二从旦至中。是作食时節。乞不生恼故聽而食。从中後乃至後夜。俗人宴会遊戲。若乞生恼故制不聽。三从旦至中。俗人事務婬恼未发。乞不生謗故聽乞食。从中已後事務休息。婬喜言笑。入村乞食多被譏謗。受诸恼辱故不聽食。四从旦至中。正是乞时。为濟身命故聽乞食。从中已後宜應靜缘。修道端坐。念诵持禅。非是往来时節。是故圣制不聽入乞。犯缘有四。一非时。二非时想。三时食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因难陀跋难陀及迦留陀夷起过。故制斯戒。
若比丘非时受食食者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二非时。三食。四結罪。初句可知。二言非时者。从日中乃至明相未出。三言食者。律云。食有二种。佉阇尼食及蒲阇尼食。僧祇云。一五正食。二离正食。枝葉花果細未磨等名佉阇尼。善见云。佉阇尼食者。米麥作飯麨等是。蒲阇尼者一切菓是。四言波逸提者。是違犯結罪句。故律云。若非时食咽咽墮。若非时漿明相出。若七日藥过七日皆犯。已食过时故。藥过限失受故。若尽形藥无缘限故犯吉罗。律云。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。时过煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中现出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。麵塗身猶故不差。蘇和麨塗又不差。以湯洗若不差。瓮盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得过食。
食殘宿食戒第三十八制意者。凡飲食繁秽。近則長貪令人不節。又体现變尽义无貯畜。故宜別处。理无共宿。是故圣制別缘有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯释名者。今日所食。是时日之餘殘。经夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦罗比丘坐禅思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒。
若比丘殘宿食食者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。於一切沙門释子受大戒者皆不清净。食有二种。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根菓食乃至細未食等。三言食波逸提者。律云。若食宿食咽咽犯墮问。殘之焉宿为一为異答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加口法过中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿无犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食无罪。殘食內宿亦作四句。一是殘宿非內宿。今日受食安界外。不共宿非內宿。若食得提。二是內宿非殘。三四俱句類知。善见云。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔食。至时各各自分已。沙彌語比丘云。我持己分。与大德易之。易得已復与第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食与教共易得无犯。以无殘宿惡觸等过。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉罗。熟已如上分展转易者得。五分比丘殘果与净人已不作還意。後净人還与比丘。佛言。离手已名汝食无犯。祇云。莫问时非时受。若过非时如发昫。若食得提。停过須臾復得停食。食亦提。謂旦起受食至中。过中已去限一須臾。若过二时名曰非时。十云。沙彌持不净鉢与師。佛言。若无急事不應使持鉢。若使持應从受。若洗鉢已不得磨拭。食时当护净手。若摩頭口手相楷者。即須却洗。若捉袈裟亦應須洗。律云。不犯者。若宿受食与父母。若塔作人計價与。後乞食无犯。若鉢盆有孔。𨄔食入中。如法洗餘不出者得食。故律云。若鉢缺餘著器。極用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。若隨唾出棄餘不犯。
不受食戒第三十九多論云。五义故制。不聽自取食。一为斷盜竊因缘故。二为作證明故。从非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所为是開聽。若在人中非畜无知小兒悉不成受。三为正誹謗故。四为成少欲知足故。五为生他信敬心故。为令外道得益故尔別缘具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘舉过。佛便制戒。
若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食体。四開缘。五結犯。辨相者初句可知。二言不受者。律云。他不与未受者是。受有五种。一手与手受。二手与持物受。三持物与手受四持与持物受。五若遙过物与者受者俱知中間无所觸礙得墮手中是。復有五种。一身与身受二衣与衣受。三曲肘与曲肘受。四器与器受。五若有因缘置地与。是为五。三言食者。明所食体。律云。佉阇尼食根細未摩。及五正食等是为食体。四言除水及楊枝者。此明開缘。祇云。若楊枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受飲。又水性黃者自飲无罪。五言波逸提者。是結犯句。律云。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論云。若破戒被殯別住十三难。三舉滅殯應滅殯學悔等人。所受食清净者。若取食不成受。五分云。从人受成。若从非人畜生受悉不成。若在壙野无净人处。聽自洗燒器安水净人安米自煮。若熟从他受。祇云。曠野中行牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至时一比丘引繩。一比丘受取口云受受等。十云。飛鳥来啄一口去。但棄啄受餘殘得食。见云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若尘土落盋中。可除者去之餘者不犯。細者更受。若病急缘大小便灰土得自取。十云。聽擔食。行不使人见。若食当下道取一搦不受而食。此是无人处。若有人处自擔糧。从他是净食。又山野处无人者。日中不得往返。應七日自作先净米取。祇云。口中有熱气生瘡。須咽楊枝汁應受。若誤咽不犯。若净人行果鹽菜應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若净人难得自至食处總受而行。若净人舉不离地亦名受。而非威儀。律云。若正不正食不与自取著口中。咽咽墮。非时七日限过亦墮。尽形无缘不受食犯吉。不犯者。取净水楊枝。若不受蘇油灌鼻与唾俱出餘不犯吉。乞食时鳥銜食。若風吹墮盋中除去此食。乃至一指爪可除者不犯。
索美食戒第四十制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結恼亂施主。招世譏过。是故圣制別缘有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三为己乞。四无因缘。为病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀从檀越索杂食。被譏诃嘖。比丘舉过。因制此戒。
若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食无病为身索者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二食体。三无缘。四为己結犯罪。辨相者可知。祇云。不得从屠家乳酪家乞。恐招譏过。蠶家乞綿亦同此例问。律結尼吉者何答。尼是女弱。求索美食。女人所諱为之义希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞美食資身数故。是以犯提。律云。不犯者。病人自乞。为病人乞。或自他交乞。不求自得。並皆不犯。
与外道食戒第四十一制意者。三种过故制不与食。一異學情及恒懷悚。外难与理親。虽傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪见乖宗非真福田。令以施主之食授与外道。損他施主不得胜田。獲反報之福。三躬自持食授与外道。容生惑倒。謂外道是胜。比丘不如。以斯过故不許自手与食別缘有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故尔。二知是出家外道不知犯輕。三非親若与父母外道。恩重故聽。四是食与衣义希故犯小罪。五自手与除置地遣人与不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿难分殘食与乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒。
若比丘外道男外道女自手与食波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二所与处。三与葉。四結罪。言比丘者义如上释。言外道男女者。裸形異學人。此众外出家者是。言自手与食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使人与者名自手与。言波逸提者。是違句。律云。彼若受与者提。若不受吉。五分云。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若与乞兒狗鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外与。十云。外道伺求長短与食不名污家。多云。与时人见者自与不犯。若僧共与僧食无过。唯不得自手与。律云。不犯者。若置地。若使人与。若与父母外道。若作佛塔僧房人計價与。若勢力強奪。並皆不犯。
先受前请後食至他家不囑戒第四十二三过故制。一者凡俗里多務为善事难。惙其家业專崇福。会已許受请行。詣他家脫若事差。恼处不輕。二既有食处。宜息缘修道。无事遊散妨廢所習。三共众受请皆入聚落。令他施主见僧不集。竟不設供。稽留大众。使不得飽滿。恼众殊深。故圣禁制別缘有五。一先受他请以不受。故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽蓝。又除病作衣等缘。五入門犯。已下正明戒本。此戒因跋难陀故令僧食时不得食好菓。故制斯戒。
若比丘先受请已前食後食詣餘家不囑受餘比丘除餘时波逸提时者病时作衣时施衣时是謂餘时此滿戒文有三段。初略制。次隨制。後广制。为前食故初略結。为後食故隨結。为请喚故广制。就广戒本句有其五。一正明是比丘先受他请。二食前食後至他家。三不囑受。四除開缘。五結犯。除时者已下诵前第四句。辨相具释。初句可知。言前食後食者。从明相出至食时。名前食。後食时至日中。名後食。三言不囑餘比丘者。律云。若同房同住同界者。應令知受请处。四言除餘时者。是開缘。於中有三。一病。二作衣。三施衣。义如別众食戒说。五言波逸者。是違犯結罪句。律云。若受请已欲至餘家。不囑同戒同受请者。若去入門便犯。不同展转食戒。囑異为囑異。为囑同界者容有覓义。故律云。若囑授詣村而中道還。若至餘家。或至寺內庫藏处及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑受。更当囑他。若不尔者入門即犯。律云。不犯者。如戒本開缘及无比丘可囑。至餘庫藏及尼者。若家家多敷坐具请比丘成一会。隨至皆是请处。是故不犯。十云。若食不足。若不至餘处求。不犯。多云。檀越明日設供。比丘今日往犯提。除喚不犯。
食家強坐戒第四十三制意者。凡在家俗人婚会。无时久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又復出家离秽受染之所。事須防遠。容自壞心行。外涉譏醜。故所以制別缘有四。一是食家甄去斷婬欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏处。三无第四人。四申手不及戶处坐便犯。此戒因迦陀夷起过。佛便制戒。
若比丘在食家中有宝強安坐者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有宝。三強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有宝者。律云。男以女为食。女以男为食。故名食家。宝者七宝。夫妻相重如宝。故名中有宝。五分云。男女情相共食名食家。十云。斷婬欲家及俱受齋戒名非食家。三言強安坐者。律云。若当舒手不及戶处坐。防其事故名強安坐。言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。祇云。见色愛者故名食也。此食为四食之中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分云。若知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多云。言有宝者。以著宝衣輕明发欲故。四分云。第四人若盲聾俱有亦提。互有吉罗。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉罗。不犯者。若食家有宝。舒手及戶处坐。若有二比丘为伴。有識別人。若作人在一处。或从前逕过不住。若病发倒地。若力勢所持。或被繫縛。或命梵难不犯。
屏与女人坐戒第四十四制意同前。唯无第三人为異別缘有四。一是俗女。二是屏处。三无第三人四申手不及戶处坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒。
若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提文有四句。一者犯人。二食家有宝。三屏处。四結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏处者。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。故名屏处。此中犯者。謂夫主不在。独与其妻屏坐故犯提。多論云。閉戶无净人提。開戶外有净人吉。戶內有净人不犯。祇云。若母姊妹。若大小净人。睡眠癡狂嬰兒虽有。是人名独不堪为證故同犯位。若净人作務来註不斷。若閣上閣下净人看见者不犯開缘如前戒。
独与俗女露坐戒第四十五制意同前別缘有四。一是俗人女。二是露处。三无第三人。此是离见闻屏而非重物障故称露。故与前戒並開第三人。四在申手內坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯缘与前戒同。
若比丘独与女人露地坐者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯处。四結罪。初句可知。言独者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯处。謂在见闻屏处。相去申手內坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律云。独与女坐无第三人为證。隨起還坐隨尔数墮。相去一尋內犯提。一尋半犯吉。二尋已外无犯。十云。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開缘並同前戒不犯。
驅他出聚落戒四十六制意者。凡出家之人理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不与惡心驅出。时限已过。使他一日不得食。以充驅处。至重故所以制別缘有六。一是大比丘。二先許。三不与食。四无因缘。謂有舉殯命梵等难。不犯故尔。五惡心驅出。六相离见闻。或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋难陀令餘比丘至食时驅不得食。佛便制戒。
若比丘語餘比丘如是言大德共至聚落当与汝等食彼比丘竟不教与是比丘食語言汝一处若坐若語不樂我独坐独語以此因缘非餘方便遣他去波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二語餘下至与汝食。正明將至聚落許与彼食。三彼比丘竟不。已下不与彼食遣去結罪。以此因缘者。謂是恼亂因缘。非餘者。非餘不犯等缘如上无威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四种村如上。言与食者。謂是五正明。律云。若方便捨见处至闻处犯吉。互作亦吉。见闻俱离犯提。律云。不犯者。与食遣去。若病若无威儀人见不喜自送食与。若破戒破见等故。若命梵等难。若无瞋恨亦无慊心。悉皆不犯。
过受四月藥请戒第四十七制意者。然篤信士供辦美藥。延请僧众虔心供養。施主有限。宜應將护称施而受。今过受他藥。長貪恼物。敗善增惡。損处不輕。故今圣制別缘具六。一是藥请。二施心限定。三知期限定。四过限而受。五无因缘。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起过。故制戒。
请比丘四月与藥无病比丘應受若过受除常请更请分请尽寿请波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二藥请。三无病下教齊。四四月受。五闕缘。六过受結犯。辨相中比丘者如上释。二四月请与藥者。律云。四月者夏四月也。祇云。春夏冬三时俱犯。三言无病比丘應受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若过受者。此明过四月受。律云。若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜无分齊。隨施时應受。不論藥分齊。五言除常请者。明開受缘。律云。常请者施主作如是言。我常与藥。更请者斷已後復更请与藥。分请者持藥至伽蓝中分与。尽形受请者。施主言。我常尽形与藥。次前四句通達開缘藥。第六言波逸提者。是違犯句。律云。四藥之中过受三藥俱犯提罪。故伽論过时藥亦犯提罪。七日尽形如律下文。醫所教服藥故知是犯。如施一食过受尚犯。豈況过四月受寧不犯提。故十律云。过四月已復索蘇等七日藥。及終身中椒薑鉢畢鹽等犯提。若索毘醯勒等三吉罗。非时藥賤。又療患义微。受义希故犯小罪问。施一食中过受蘇油犯輕。此受蘇油何以便重答。彼據身外塗足。燃燈既是外用。过义受希故彼犯輕。此施內資过受义数故得提罪。又善論若檀越四月与油索蘇吉罗。故知索藥罪輕。过受便重。所以尔者。解言。施主先有好心。四月与藥期限已滿。供養心息。过受致恼。損敗处深。又復乘前供養人喜过受。故过受重。若索藥者。以其居士先无施心。乞任彼量。損恼义微。又以施主先无心故。乞希故輕。与衣不同衣資义寬。与乞过受二俱是数故希犯提罪。律云。不犯者。如戒本四缘是。
观軍陣戒第四十八制意者。凡軍陣凶險丘又交競。實則倾敗。俄尔戲便令心蕩逸招譏損道。愆深过極。交違慈愍。故不聽观別缘有四。一是軍陣。二故往观。三无因缘。謂被请及軍陣。復至水睦險难等不犯故。四往见便犯。已下正明戒本。此戒因六群观陣。波斯遙见心甚不悅。佛便制戒。
若比丘往观軍陣除时因缘波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二观陣。三開缘。四結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有三。一释名。車幕毛聚称軍。行列相對名陣。二舉数者。律云。軍有四种。謂象馬車步等。純杂二种如律广说。都有二十六軍。三辨相者。祇云。象力最大。四人从之成一象軍。馬力次弱。八人从之成馬軍。車軍次弱。十六人从成一車軍。三十二人帶伎成一步軍。所言陣者。行列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或咸陣等。若戲。若闕戰。三言除是因缘者。律云。若自有事須往。若彼请喚。乃至勢力將去。及餘种种不自在缘。四言波逸提者。是違犯結罪句。律云。彼比丘往观軍陣。从道至道。从道至非道。乃至从下至高去。若见者犯提。不见吉罗。若方便庄严。欲观而不去者吉。若比丘先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。乃至下戒亦尔。若见犯提。不见吉罗。祇云。若逢軍不作意见者无犯。若作意舉頭窺望见提。若天王出作意看者越。乃至看畜生斗。乃看人諍口皆越。十诵为作无常观故。虽观不犯。如前所说。
有缘至軍过限宿戒第四十九別缘有五。一有因缘。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不离见闻处。四无因缘。謂二道斷命梵难不去无罪。五过三夜明相出犯。已下正明戒本。此戒因六群有缘至軍中宿。居士譏嫌。比丘舉过。佛制戒。
若比丘有因缘聽至軍中二宿三宿过者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二開缘。三違犯罪。初句可知。二言有因缘者。律云。有喚及自事等缘。多論開往者为沙門果故。長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益至三宿。三言过者波逸提。是違犯結罪。律云。若至第三宿明相未出應离见闻处。若不离明相出犯提。见闻互不离犯吉。若第四夜往处初夜即犯。不待明相。律云。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出离见闻处。若水陸道斷惡戰等难。並不犯。
有缘至軍二宿往观軍陣合戰戒第五十过不異前既有因缘聽至軍中。宜應坐住。復方便往观。过同於初。故所以制別缘有五。一先有缘在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往观。四见便犯。已下正明戒本。此戒因六群有缘在軍观诸斗力。中有一人为箭所射。居士怪情。比丘白佛。因斯制戒。
若比丘二宿三宿軍中住或观軍陣斗戰若遊軍象馬力勢者波逸提此滿足戒本文有五句。一者犯人。二有缘先在軍中。三或观者一心明观业。四軍陣已下所观之境。於中有四。一軍。二陣。三斗戰。四勢力。五者結罪。辨相中初句可知。第二句如前戒所開。第三言观軍陣者。是观业。四言軍陣等者。軍陣如前所明。斗戰相状。若戲斗。若真實斗。言勢力者。第一象力馬力車力步力等。五言波逸提者。是違犯句。輕重不同。若比丘往观见者犯提。不见犯吉。餘如前戒。不犯者。若有请喚及勢力等难。命梵之难。虽不离不犯。
飲酒戒第五十一制意者。酒为毒水。飲則成患。令人志性猖狂广興诸惡。妨修廢业。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故圣判別缘有三。一是酒。二无重病。三飲即犯。已下正明戒本。此戒因婆伽陀比丘起过。故制斯戒若比丘飲酒者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二所飲之酒。三飲而結罪。辨相中初句可知。二言飲酒者。於中有二。初列五种酒。如律所明。一木酒。二粳米酒。三餘米酒。四大麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏舉料簡。律云。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮菓酒。三甘蔗酒。四舍樓伽菓酒。五麴汁酒。六蒲桃酒。梨酒者若以蜜石蜜杂作。乃至蒲桃酒亦如是。三言波逸提者。是結罪。律云。但使是酒。乃至草木作者。无酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不合飲。若酒初和和飲皆犯提。甛酢酒食麴酒糟一切吉罗。十云。若飲似酒酢酒糟醫。若麴能醉人。咽咽皆墮。多云。酒酒相酒疑酒无酒想一切墮罪。无酒有酒想疑皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸飲酒前人。若飲勸者犯提。不飲吉罗。祇云。一切果漿令人醉越。若麴飯相和食者提。善见云。若酒煮藥故有酒香味犯吉。无者得飲。四分云。以我为師者。不得以草木內酒中渧口。五分以降龍故得酒醉。衣盋縱橫。乃至佛说偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦䗫。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。又亦能破诸戒律行。而及能作众作差。故律重制。律云。不犯者。若有病餘藥持不善。以酒为藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分云。若先習酒人不酒者气绝欲死。飲食不消。聽嗅酒器。若不差者以酒著䴵粥中合食。不差者以酒与。飲漸漸斷之。
水中嬉戲戒第五十二多論四义故制。一佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。动越威儀。招世譏过。三宜息修道入水遊戲。妨廢正业。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正念故。是以圣制別缘有三。一是水。二无缘。三戲即犯。此戒因十七群河中遊戲。波斯匿王遙见譏嫌。佛便制。
若比丘水中嬉戲者波逸提戒本有三句。一犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水中戲者律云。放意自恣从此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲弄者提。三言波逸提者。違犯名。律云。比丘水中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒麥汁器中弄戲皆犯吉罗。祇云。水陸互澆灒越。俱水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。伽云。乃至水滴地亦吉。大云经说王见遊戲说偈。夫人言。吾闻诸比丘。久已离尘羈。戲慕泥水中。云何为人師。诸比丘遊戲已足入定知心。遂以神力雁行而去夫人见而向王说偈。吾家诸比丘久以离尘羈。沙彌尚如是。何況释迦師。王因生信。律云。不犯者。若道行渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沈入水底此沒彼出。或从此岸渡至彼岸。或學知浮法而擢臂水中灒水者。一切不犯。
擊攊比丘戒第五十三事虽是輕过容至重。人之喜为特。宜須禁故所以制別缘有五。一是比丘。二作恼亂意。三手脚十指。四无缘。若眠觸令觉行来誤觸等不犯故。五觸著即犯此戒因六群中一人擊攊十七群中一人。乃至令命終。比丘舉过。佛便呵制戒。
若比丘以指相擊攊者波逸提戒本三句。一犯人。二擊攊。三結罪。辨相中初句可知。二言以指擊攊者。律云。指者手脚二十指。三言波逸提者。違犯罪名。四分以手脚相擊攊一切提罪。祇云。以指除手脚已若杖若拂抦及戶籥餘一切物擊攊者吉。指比丘亦提。五指指五提。乃至善会以指某甲去。去者亦提。五分云。若擊攊沙彌乃至畜生亦吉。律云。不犯者。若不故作。若睡觸令觉。若出入行来。若掃地誤觸。並不犯。
不授諫戒第五十四制意者。凡出家之人理宜离惡为宗。然已迷情將欲作过。他以理諫。復不从順。苟且为非違。損处重故。須圣制別缘有五。一己所作非法事。二他如法設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不受。五隨所作犯根本。不从語波逸提。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。餘比丘諫言。莫作此意不應尔。不从他諫。即犯诸罪。比丘白佛。佛呵制戒。
若比丘不受諫者波逸提此戒文有三句。一犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不从故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。释云。但使知己为非前諫者。是故違情重。是以得提。若謂己所作是前諫者非过輕微故得吉罗。隨所作事邊以識事故作。以不知得脫猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕重。但就心辨虛故罪重。心實故輕。文中先結心實之吉。次結心虛提。是以律云。若他諫言莫作此事。然故犯根本。不从語吉。若自知所作非然故作犯根本。不从語提。多云。欲作前不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪问。違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。无有僧命众法可違。是以諫竟未犯。要待作事違諫义成。是以不類。若尔下拒勸學戒亦是一人所諫。而无众命可違。何以諫竟即犯。与此相違答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。发言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所以犯。此諫作犯。虽言拒諫道我作者仍猶未作違未就。要待作事違陳义成亦非一類。律云。不犯者。前人无智報言。可问汝師乃至知諫法者。若諫当用。若戲語独語夢語錯说等。一切不犯。
恐怖比丘戒第五十五制意者。凡出家人宜須持护。不相恼觸。今以六尘等事遞相。恐怖令彼惶悸。廢修正业。事恼殊深。故須制斷別缘有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六尘等事。一一说示。四言辭了了。五前人见闻觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波罗反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制斯戒本。
若比丘恐怖他比丘者波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句可知。二言恐怖者。律明恐业。先列名。後隨释。言列名者。彼以色声香味觸法六事。一一示之。言色恐怖者。或作鳥形乃至鬼及獸形。如是以色恐怖前人。言声恐怖者。或貝声象声等以如是声恐怖前人。乃至以法恐怖。語前人我见如是相汝当死。若失衣鉢及汝和上亦尔。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。三言波逸提者。是違犯句。律云。若以六事。隨一一提。令彼见闻等若恐怖若不恐怖。一一皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉罗。律云。不犯者。或闇地坐无燈火。或大小便处遙见謂言惡獸。乃至行声咳声觸声而恐怖者。或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。见夢当死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知及誤。一切不犯。
过半月洗浴戒第五十六十律云。洗浴有五利。一除垢秽。二身清净。三除身中寒冷病。四除風。五得安隱。故溫室经云。浴除七病故。凡身多不净事須澡除。但皎潔过常令身光澤。翫著色身无心厭背正違出离。故須限約半月一洗。若过即犯別缘有五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四无因缘。五洗身半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽诸比丘於竹園池中常浴。六群浴次。王与婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛呵制戒。
若比丘半月洗浴无病比丘應受不得过除餘时波逸提餘时者熱时病时作时風雨时道行时此是时此滿足戒本文有四句。一犯人。二明半月一洗不得过。三除開缘。四結罪。餘时者下诵前第三句。辨相中初句可知。二言半月洗浴者。明半月一浴不得过。半月洗诵於半月內不得再洗。故曰不得过。祇云。應隨浴日数。要滿十五日乃應更洗。三先言除餘时者。明開缘。言除熱时。律云。春後四十五日。夏初一月。是熱时。天竺熱早故。从三月初至五月十五日。此兩月半聽洗无罪。隨國土早晚熱用此限洗。又此兩月半时日滿便足。是名熱时。言病时者。四分云。下至身体臭秽是謂病时。言作时者。下至掃屋前地。十云。乃至掃僧房內地五尺。多云。五六尺。五分乃至掃屋內地。言風雨时者。下至一旋風一渧雨著身。言道行者。下至半由旬若来若往者是。四言波逸提。是过洗結罪句。律云。若过限洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若方便欲洗不者吉罗。五分云。若共白衣同室浴身偷兰。多云。露地不應共浴。若在室中知白衣。而无口过者聽。共浴比丘揩白衣吉。若自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一当有慚愧。二不生他欲。因洗罗汉身軟。有凡见便起染失根。乃至還悔得本男身。律云。不犯者。如上六缘開数洗不犯。及被力勢所转強令者。
无事露地然火戒五十七制意者。凡火性炎熾事變无恒。容有燒壞不可禁。又復然火群聚多著俗話。廢修正业。是以圣制別缘有四。一是无因缘。甄去因缘不犯。二虽无因缘若在覆障处。生患义微亦是不犯。故須第二是露地。三然草木等甄去然炭。生过义微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制无事。然火罪不言壞地傷。五生种罪。上已制竟故尔。此戒因六群露地火枯枝。內有蛇得火气出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉过。佛制斯戒。
若比丘无病自为炙故在露地然火若教人然除时因缘波逸提戒本三句。一犯人。二除病。二为已然火結犯。辨相中初句可知。二言自为已除病不開。三言波逸提者。是違犯結罪。故律云。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至糠越中亦犯提罪。五分为炙然火炎高四指者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。祇云。旋火作轮。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一墮。被燒半焳擲火中者吉。然炭火吉。不語前人知是看是吉。律云。不犯者。語前人知是看是。若病人自然教人然有缘。看病人为病者煮糜粥美飲等。在死土及石并餘物上作火。開不犯。若在厨屋中浴室中。若熏鉢煮染然燈。一切无犯。
藏他衣鉢戒五十八制意者三。一調戲譃烦。因事相恼。藏他衣鉢覓时不得。令彼惶恐怖。恼处匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之甚。三假无盜心。致彼言謗清白难分。莫能自拔。以斯诸过故。須圣制別缘有四。一是大比丘衣鉢事等。二作驚动彼意。三无因缘。或物主慢藏及二难等不犯。四取藏舉便犯。此戒因六群十七群衣鉢等。诸比丘白佛。佛制斯戒。
若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提此滿足戒本文。文有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。辨相中三句可知。律云。上至恼他下至笑戲皆犯提罪。故云戲笑尚犯。況为故恼。多云。若五大色衣及不净衣吉罗。未熏鉢𮢱𨩲衣鉢不作净畜者皆墮。律云。不犯者。若實知彼人物体而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主为性慢藏衣物狼藉为誡勅之。若借他衣而彼不收舉。若因此衣鉢有命梵等缘故藏。一切不犯。
真實净施不问主取戒五十九制意者。凡净施之法为去存著之。情遠同大行。事既付彼。取用之时一須諮问。輒取理違圣教。又復前人既不见物。謂成失奪。恼他不輕。是故圣制释名者。捨与前人不虛称为真實。此物不傷染心名为净施。故曰真實净施輒取戒。
別缘有四。一是己物。二作真施净施法。三不語主令知。四取用便犯。此戒因六群真施親厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒。
若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣還取著者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二作净施法。三輒取結罪。辨相中初句可知。二言与衣者。律云。净施有二。一真實。二展转。展转者長衣戒说。三言波逸提者。是輒取違犯句。故律云。若作真實净實净施應问。主然。後取著。不尔者犯提。然此净主文通五众。人解不定。有说此是用戒通僧尼二众合说。豈有比丘从尼取衣也。各對同類僧二尼三作法。又说依文通五众为主。任心所樂问。沙彌邊作净受已云何答。称无歲比丘问。幾物應说净答。謂衣藥鉢宝等问。衣物尺量如何答。衣尺六八寸。故律云。長如来八指。广四指是。若互及全咸並悉不说无罪。鉢量可知。藥无其量。謂取七日加口法者餘悉非也。宝无多少。但金銀錢问。幾种人開心念说净答。十律開五种人。作七种心念法。律云。不犯者。若真實施語主取。展转者隨意取。
白色三衣戒六十制意者。凡壞色染衣道服標戒。內遣著情。外長信敬。今不染畜著。非是沙門道眼之幖。內長貪著。外招譏損。过是不輕。故須圣制別缘有四。一是三衣。二是己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒。
若比丘得新衣應三种壞色一一色中隨意壞若青若黑若木兰若比丘不以三种壞色若青若黑若木兰著餘新衣者波逸提滿足戒本文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方法。三若比丘以下不壞故違返圣教畜著結罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三种壞者。律云。新衣者。若新若初从人得俱名新衣。十诵云。得他故者初得亦名新衣。言三种壞色者。青黑木兰。三言不以三色壞著新衣波逸提者。是違返圣教結罪句。律云。彼得衣不作三种壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作净而畜者吉罗。若非衣鉢囊及诸巾。不作净畜者吉罗。謂點色作净。一切缘身所受用物。皆須作净而畜。若未染衣寄白衣家者吉罗。准此言净者。謂以成色衣。或餘物以點著名净。而並須染壞非謂。二衣須染。餘者但净而已。若准律文。一切不染皆提。一切不净皆吉。五分所以作净者。異外道故。令与俗別作三种記。故失則易覓。多論云。五大色衣不成受。若應量不應量一切不得著。若點著者吉罗。此律犯墮。要三色相现成壞色衣畜者无罪。純色悉犯。祇云。純色不點壞提。著白色衣輕。點净者不得。並作或一三五七九为點。極大齊四指。極小如豌豆。善见如麻子大。若約四分著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色壞則成沙門衣。重衣不作净吉。不得如花形作。浣褺有泥污。鳥足污即名为净。若新大衣趣一角作。乃至一切衣新細揲亦尔。若众多碎衣一处合補者。一处作。別者一一作净。律云。不犯者。若得白衣染作三种色。餘輕重乃至內作净者不犯。
戒疏卷第三
沙門福慧勘記
寅年十月十一日
比丘福漸詳閱