京兆崇义寺沙門释道宣撰述

四分律刪繁補闕行事鈔

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)

京兆崇义寺沙門释道宣撰述

篇聚名報篇第十三

隨戒释相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

篇聚名報篇第十三

出俗五众，所以为世良田者，實由戒体故也！是以《智論》云：受持禁戒为性，剃发染衣为相。今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善种，号曰福田；不然縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜，報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成；七聚彰持，順持诸犯冥失。而新學之徒，率多愚魯；未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪報類之观海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘归；为成重业，豈超悟而知反。故《毘尼母論》云：僧尼毀禁而受利養，不现在受者，为向地獄故也！然則，业隨心結，報逐心成；必先張因果，广明相号，使持戒佛子，观果知因焉。就中，先明戒护是違失之宗；後明篇聚名報之相。

初中，所以犯戒果報，罪业極大者，由戒护是生善中最，建立功彊；故使違損，便招重報。《明了論》述戒护多种，且略引之。謂在心者，名之为护；在身口者，名之为戒。有护不必有戒，有戒其必是护等。经中明佛讚得戒护人，有多章句，略述八种：一者如王生子，为民所敬；得戒护人，生圣种中，後必得圣，如紹王位。二者如月光明，漸漸圓滿；戒护亦尔，诸功德等隨时增長，乃至得解脫知见。三者如人得如意宝珠，隨願皆果；得戒护人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，愛惜紹位；得戒护人，因戒护故，必得成圣，理須愛惜，不得毀損。五者如人一目，愛之甚重；此人亦尔，由戒护故，得离生死，至得涅槃。六者如世貧人，愛少資糧；此愛戒故，便得慧命。七者如國王三事具足，便愛此國，一足財，二欲尘，三正法；得戒护人亦尔，住戒护中无量功德，心安无憂悔，生長正法。八者如病人得好良藥；戒护亦尔，不應棄捨，由此离一切惡故。如是因缘，功业深重；不可輕犯，犯致大罪。

二者列名释位。中分二別：初明篇聚，後明果報。

初中，五篇七聚，約义差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且释其名：一波罗夷，二僧伽婆尸沙，三偷兰遮，四波逸提，五波罗提提舍尼，六突吉罗。此上六名，並无正译；但用义翻，略知途路。

初言波罗夷者。《僧祇》义当極惡。三意释之：一者退沒，由犯此戒，道果无分故。二者不共住，非失道而已，更不入二种僧数。三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《十诵》云：墮不如意处。《萨婆多》解云：由与魔斗，以犯此戒，便墮負处。《四分》云：波罗夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯此法，不復成比丘故；此从行法非用为名。又云：波罗夷者，无餘也；此从众法绝分为名；故偈云：「诸作惡行者，猶如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」又名不共住者，不得於说戒、羯磨二种僧中共住故。

问：上言若犯此法，名为斷頭；準此而言，必无重犯，戒亦非有。答：戒之有无，此入諍論。《杂心》中解：有戒，非无。若論重犯，律自明斷；隨犯多少，一一波罗夷。此篇最初四戒各別，隨重犯淫，众多重犯；餘盜殺妄，重犯亦尔。此说別脫戒，由境缘別，得戒不同；故後犯时，還隨別犯。如《萨婆多》云：寧可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。且如淫戒，女人身上发得二十一戒，男子身上得十四戒，餘法界中男女亦尔。今或貪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自餘诸淫，戒体光潔，无行可違，称本受体。如懺初篇，還得清净；不言更受，由有本戒。又如律云：打謗犯重比丘，皆結墮罪；若无戒者，止同吉罗。问：應当足数，不名斷頭？答：懺本清净，理当足数，如得作说戒、自恣羯磨等；但由情过深厚，不任僧用，故云来不隨意。斷頭之諭，此望不階圣果为言。问：淫戒虽被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更广張相，如下〈懺法〉中说；戒体定在，常恒清净。世中有人犯一淫戒，初乃惶懾，後復思審，謂言失戒，遂即雷同隨过皆犯；豈不由愚於教網，自陷流俗。焉知但犯一淫，诸淫並皆不犯；当篇殺盜，常净儼然；下之五聚，义同初受。故同法之儔，理須明察。若先严净識，託對五尘，欲染不生，由前方便。若元非攝慮，對境不能不犯。既犯业成，必須无覆，早懺還成本净，進入僧儔。若迷上所設，自懷藏疾，不參众務，財法並亡，便冐受用，自他俱負，豈不悲乎！不亦誤哉！问：淫已被染，诸戒猶全，何故不階圣位？答：《明了論》解：此四重戒，隨毀一重，诸餘戒分，用則无力；如人身中，四处得死，隨損一处，身命便死。由戒力弱，不发定慧也。《十轮》云：若犯四重，毀法謗圣，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能尽結，必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求解脫，乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本，三乘依住故。

《四分》中：尼有八波罗夷，前四同於大僧，後四如〈別〉所说。

《十诵》重犯，不同此律。同名之罪，則有重犯；同种之罪，則无重犯。此據初篇以言。故文云：學悔沙彌犯僧殘，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。餘如別部中说。

《明了論》云：律中说罪有五部者。解云：此間为篇。今依本义，立名部也。有二义：一成就根本义，二隨順根本义。第一波罗夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一遠方便，如行淫时，先起心，未动身口；責心即滅。二者次方便，謂动身就彼，或口说欲作；此對人懺滅；通名吉罗。三近方便，至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷兰遮；期行淫事故摩觸，非为戲樂故，成偷兰遮，不成僧殘；此罪對人懺。第四身交，是根本也。前三方便，皆为成就，故名部。若根本未成，前三可懺；若已成就，前三逐根本，悉不可懺；此即隨順义。餘三例此部。《四分》中，但言成者波罗夷，不成者偷兰。若準《十诵》，則偷兰分輕重。《明了論》中，唯結一品。然偷兰、吉罗，体通彼此，類解應知。如〈懺法〉中更述。

二者僧伽婆尸沙聚。《善见》云：僧伽者，为僧；婆者，为初，謂僧前与覆藏羯磨也；言尸沙者，云殘，謂末後与出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，从境立名。《婆沙》云：僧伽者，为僧，婆尸沙者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全净用。有殘之罪，由僧除滅故也。《四分》中，正明僧殘，便成上解；又云有餘，以行法不绝为名也。《毘尼母》云：僧殘者，如人为他所斫，殘有咽喉，故名为殘。理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強与波利婆沙等，由隣重罪故也。若約其种，則有十三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，广如〈別说〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。诸部说此罪不同。此乃正量部，名有三义；萨婆多部称僧伽婆尸沙，有一义与正量部同。解云：由戒、见、众人和合，是僧伽义。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正见，故言见同。婆尸沙者，为殘；若犯此罪，僧中受房舍利養，上中下內，最在其外，故名为殘也。摩那埵者，翻为悅众意；隨順僧教，咸懷欢喜。阿浮诃那者，翻为呼入众也。正量部胝尸沙三义，初如前解。第二救义，謂由僧拔濟，得免此罪。三者胜义，向犯罪时，成下劣人；由僧拔濟，還得清净，从劣得胜。

三者偷兰遮聚。《善见》云：偷兰名大，遮言障善道；後墮惡道，体是鄙秽；从不善体以立名者，由能成初二兩篇之罪故也；又翻为大罪，亦言麁惡。《声論》云：正音名为萨偷罗。《明了論》解：偷兰为麁，遮即为过。麁有二种：一是重罪方便，二能斷善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故言过也；如牛突籬援破，出家域外故。然过名亦通。此罪最初犯为过，後者从初受名；如後牛隨前者，亦得过界。然偷兰一聚，罪通正从，体兼輕重；律列七聚六聚，並含偷兰；或在上下，抑有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，遠近方便，及独頭正罪，破僧盜四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪名輕也；如第二篇遠方便，及輕独頭之罪，謂裸身用发等例是也。然戒与威儀，通別互舉。通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以論，上之三篇，过相麁著，能治名戒也；下四过輕，能治之行，名曰威儀。若就均杂往分，前四是均，无非正果；下三为杂，通輕及因；然偷兰，杂中之重，故在第五也。

四波逸提聚。义翻为墮。《十诵》云：墮在燒煮覆障地獄故也。《四分》：僧有百二十种，分取三十，因財事生犯，貪慢心彊，制捨入僧，故名尼萨耆也；餘之九十，单悔別人；若據罪体，同一品懺。尼二百八戒，入第三篇；三十捨墮，餘入別懺；种相同異，如〈別〉显之。《出要律儀》云：尼萨耆，舊翻捨墮。《声論》云：尼翻为尽；萨耆为捨；波逸提者，本名波藥(夷割反)，致也。《明了論》解：波罗逸(羊達反)尼柯部，有三百六十罪。正量部翻为應功用，三义解之：一罪多輕細，难識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者，應作功用對治，勿令滋广。《萨婆多》云：波罗夜質胝柯，翻为應對治；恒須思惟，若犯即觉。上座部云：波質胝柯，翻为能燒熱；此罪得大叫喚地獄；因时能焦熱心，果时能燒然众生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。无偷兰遮，有二吉罗。

五波罗提提舍尼聚。义翻向彼悔，从對治境以立名。《僧祇》云：此罪應发露也。即比律戒本中，具明悔过之辭。僧有四种，如下具陳；尼有八种，与僧全別。《明了論》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻为各對應说，謂對人说所作业也。

六突吉罗聚。《善见》云：突者，惡也；吉罗者，作也。《声論》正音突(徒勿反)膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦罗尼；义翻为應当學；胡僧云守戒也。此罪微細，持之極难，故隨學隨守以立名。《十诵》云：天眼见犯罪比丘，如駛雨下。豈非專翫在心，乃名守戒也。此律有百众學，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以为二聚：身名惡作；口名惡说。或云突吉罗惡说者。必有解判，如《疏》述之。《明了論》解云：非四部所攝所餘诸罪，共學對，及婆藪斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部攝。此是正量部名。以无別身口业故，意是惡作翻之。《萨婆多》云突瑟几理多，用身口二业，翻惡作也。同翻一名，而义兩別。分輕重中，重者名独柯多，輕名學對。梵音息叉柯罗尼，中國世音息佉柯罗尼，同翻为學對。若不动身口輕，責心即滅；若动身口則重，對人方滅。此間不解分別輕重，通名众學，謬矣。若但心地起，无方便；若动身口，有遠近二方便；若懺根本，方便隨滅。重罪，重責心；輕罪者，但云不應起如此心，是名責心懺法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以为綱要。

上已依篇聚具列，粗释名目。餘不尽者，其二不定法，託境以言，通該六聚；若論罪体，生疑不信，是突吉罗。文彰三罪二罪者，略舉生疑之事，广如《疏》述。七滅諍中，罪亦通有。但为競於四諍，彼此未和；故制七藥，用以除殄。文义既广，理相又深；徒勞宣释，終未窮尽，故略不述。而僧尼同数，共成通戒焉。

问：五篇七聚，何义离合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧祇律》中当宗所明，但云五种犯，五种制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三义，則入五中，一者名均，二則体均，三者究竟均；不具此三，通入聚攝。而六、七差分者，亦有义意：六中合突吉罗，以同体故；七中离於惡说，以过多故。问：上具張六聚名体；请知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波罗夷，二僧殘，三波逸提，四提舍尼，五突吉罗。言七聚者：一波罗夷，二者僧殘，三偷兰遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉罗，七者惡说。且列兩名，广如《戒本疏》说。问：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼則五百，此言虛實？答：兩列定数，約指为言；故诸部通言，不必依数。論其戒体，唯一无作；約境明相，乃量尘沙，且指二百五十，以为持犯蹊徑耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而为所防。今準《智論》云：尼受戒法，略則五百，广说八萬；僧則略有二百五十，广亦同尼律儀。

二明所犯果報。就中分二：初料簡起业輕重，二引文證成来果。

初中，起业要託三毒而生；然毒之所起，我心为本。此义广張，行人須識；如懺法中，具明业相。今略述起罪，必約三性而生；受報淺深，並由意业为本。故《明了論》解云：破戒得罪，輕重不定。有重心，破輕戒，得罪重。无慚羞心，作无畏难。或由见起，謂无因果。或由不信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。或由疑生，为定佛制？为非佛制？为定得報？不定得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶尔破戒，重翻成輕。今隨三性，具列罪相。

一者善心犯戒。謂如《僧祇》中：知事比丘，闇於戒相，互用三宝物；隨所違者，並波罗夷。或见他厭生，与其死具；看俗殺生，教令早与，勿使苦恼。此並慈心造罪，而前境違重。不以无知，便開不犯；由是可學，皆結根本。即律文云，愚癡波罗夷，乃至吉罗亦尔。又如《萨婆多》云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論来報，受罪則輕；由本善念，更不增苦；不免地獄，由違受体。若犯性戒，具受二罪，謂业道也，及以違制；若犯遮戒，如壞草木，但得一罪，以化教中本不制故。无情可恼，若後懺洗，復本清净；不同犯性。广如下《智論》中说。

二不善心者。謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛語。如《明了論》述云：有四种麁惡言犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信业報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語；故心而造，則得重果。以此文證，由无慚愧，初无改悔，是不善心。故《成論》害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本业重，決定受報；縱懺墮罪，业道不除。如《十诵》：調達破僧，犯偷兰已，佛令僧中悔之，而於业道，尚墮阿鼻。故《地獄经》云：一作业定，二受果定，诸佛威神所不能转。广如卷末陳说。

三无記心犯者。謂元非攝护，隨流任性；意非善惡，汎尔而造。如比丘方坐，高談虛論，費时損业，縱放身口；或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣过限，非时入俗，手觸僧器，壞身口儀。如是众例，並通攝犯。唯除恒懷护持，誤忘而造；此非心使，不感来业。非即如上。前为方便，後眠醉狂，遂成业果；通前結正，並如論中无記感報。问：无記无业，云何有報？答：解有二。初言感報者，謂先有方便，後入无記；业成在无記心中，故言感報，而實无記非記果也。二者不感總報，非不別受。如经中頭陀比丘，不觉殺生，彼生命过，墮野猪中，山上舉石，即因崩下，還殺比丘。又如《五百问》中：知事誤觸净器，作啖糞鬼等。如《成論》中：睡眠成业，是无記业。问：如前无記，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更广示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢厲；偶尔忘迷，由非意缘，故開不犯。如長衣过日，忘不说净；善攝根門，便睡漏失；扶持木石，失手殺人。如是等缘，並非結限。反上所懷，並結正犯。然則业苦綿积，生報莫窮；虛縱身口，污染尘境；既无三善可附，唯加三惡苦轮；以此经生，可为歎息。

二引證誠報。如《目連问罪報经》云：若比丘、比丘尼，无慚愧心，輕慢佛語，犯突吉罗众學戒罪；如四天王寿五百歲，墮泥犁中；於人間数九百千歲。第二波罗提提舍尼，如三十三天寿命千歲；於人間数三亿六十千歲，墮地獄中。第三波逸提者，如夜摩天寿二千歲；於人間数二十一亿四十千歲。第四偷兰遮，如兜率天寿四千歲；於人間数五十亿六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍樂天寿八千歲；於人間数二百三十亿四十千歲。第六犯波罗夷罪，如他化自在天寿十六千歲墮泥犁中；於人間数九百二十一亿六十千歲。《涅槃》中：犯突吉罗罪，如忉利天日月歲数八百萬歲，墮地獄中。与上经文不同者，此謂数有大小，即萬萬为亿之量也。

自上引经，並是佛说正翻，非謂失译疑偽。勿得縱心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理須長劫。

今时不知教者，多自毀傷，云：此戒律所禁止，是声闻之法；於我大乘，棄同糞土。猶如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此之戒法，亦復如是，誑汝声闻子也。原夫大小二乘，理无分隔；對機設藥，除病为先。故鹿野初唱，本为声闻，八萬诸天，便发大道；双林告滅，終显佛性，而有聽众，果成罗汉。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊处世，深達物機，凡所施为，必以威儀为主。但由身口所发，事在戒防；三毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘；輕弄真经，自重我教。即《胜鬘经》说：毘尼者，即大乘學。《智論》云：八十部者，即尸波罗蜜。如此经論，不入其耳，豈不为悲！故《摩耶经》云：若年少比丘，親於众中毀訾毘尼，当知是为法滅之相。《涅槃》又云：若言，如来说突吉罗如上歲数入地獄者，並是如来方便怖人；如是说者，当知決定是魔经律，非佛所说。以此文證，如来懸知，未来有此，故先说示，以定邪正，不令有濫；而有同前群黨，可謂即是魔民。又《遺教》等经，並指毘尼以为大師，若我在世，无異此也！而故違逆，自陷深殃。故《百喻经》云：昔有一師，畜二弟子，各当一脚，隨时按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所当之脚；彼又嫌之，又折大者所当之脚。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等；故使大圣法典，二途兼亡。以此證知，今自目覩。且菩萨設教，通道濟俗；有缘而作，不染其風。初心大士，同声闻律儀；护譏嫌戒，性重无別。即《涅槃经》中，罗刹乞微尘浮囊，菩萨不与，譬护突吉罗戒也。又《智論》云：出家菩萨守护戒故，不畜財物；以戒之功德，胜於布施；如我不殺，則施一切众生之命等。以此文證。

今濫學大乘者，行非可采，言过其實；恥己毀犯，謬自褒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯；豈非与烦恼合，卒难諫喻，又可悲乎！今僧尼等，並順圣教，依法受戒，理須护持，此則成受。若元无护，虽受不成。故《萨婆多》云：无殷重心，不发无作。縱使成受，形儀可观，佛法住持，理須同护。今时剃发染衣，四僧羯磨，伽蓝置設，訓导道俗，凡所施为，无非戒律。若生善受利，須身秉御之处，口云我應为之；若污戒起非，違犯教網之处，便云我是大乘，不關小教。故《佛藏》立鳥鼠比丘之喻，驢披師子之皮。广毀譏诃，何俟陳显。恐後无知初學，为彼尘蒙，故曲引張，猶恐同染，悲夫！

隨戒释相篇第十四(此篇来意，準律條部，但以正本持犯未具，下更列之。今为诸篇未足故，別生一位，使條理隨相，指式軌定。)

比丘有二百五十戒(《智論》云：若但说名字，則二百五十；毘尼中，略说則八萬四千，广说无量无邊。故出家之人，有无量无邊律儀；在家人不具尸波罗蜜，出家者，即具戒度也)。依之修行，善識其六种相者，便发生定慧，克剪烦恼；若闇於所缘，隨流染惑。豈能反流生死？方更沈淪苦趣！所以依教出相，具显持犯；必準此行之，庶无禍害焉！今但隨戒別指，直陳進不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界为量，持者麟角猶多。良由未曉本詮故，得隨尘生染。此既圣贤同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！

略分四別：一者戒法，此即体通出离之道。二者戒体，即謂出生众行之本。三者戒行，謂方便修成，順本受体。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。

就初戒法，受缘已明。今略標舉，显知由徑，且分七門：一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具缘不同。五优劣有異。六重受通塞。七震嶺受缘，时代不同。

初言圣道本基者。如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三行次第，贤圣行之。即经云：依因此戒，得生诸禅定，及滅苦智慧。又律云：为調三毒令尽故，制增戒學。又云：戒者，行根面首，集众善法，三昧成就。又《智論》云：若无此戒，虽诸苦行，皆名邪行。即经云：诸善功德，皆不得生。餘广如《戒本疏》述之。

二戒有大用。诸佛立教，並有胜能；明义各別，理須略舉。夫三宝所以隆安，九道所以師訓，诸行之归憑，贤圣之依止者，必宗於戒。故律云：如是诸佛子，修行禁戒本，終不回邪流，沒溺生死海。又《戒经》云：若有自为身，欲求於佛道，当尊重正法，此是诸佛教。故結集三藏，此教最先。《善见》云：毘尼藏者，佛法寿命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以尔者。餘经但汎明化迹，通显因果；事隨理通，言无所寄。意寔深遠，昏情未達；虽欲進修，尠得其要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，並皆麁现。以人則形服異世，法則軌用有儀；住既与俗不同，杂行條然自別。由世隨相有，法逐相成；便能綱维，不墜於地。又以法能資人，親成众行，使人能弘法；故律云：以众和合故，佛法得久住。

三略解名义。依彼梵本，具立三名：初言毘尼(或云毘奈耶，或云毘那耶)，此翻为律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又《增一》中七种律也，謂七毘尼。或以滅翻，从功能为号，終非正译。故以律翻之，乃当正义。二言尸罗，此翻为戒，即六度所说，良證可知。三言波罗提木叉，此云处处解脫。显三次第，即是一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫绝縛，最在其終。次明其义。初云律者，法也。謂犯不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。问：餘之兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所詮，意存定慧；此中显宣，戒行为萬善之因基；故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由出家五众，形服異世，显內法亦異；而外道俗流，濫同圣迹，无由取別，妙以法除；故創弘律名，用显知法。餘如常解。二者戒义，如《杂心》说，謂類通法界也。广如後明。《智論》云：戒者，秦言性善也。又《善生经》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容惡；或云清凉，遮烦恼熱；或名为上，能上天堂，至无上道。此但从功能彰名。或从心辯，如经云，學也，學調伏心等。或就体解，即作无作戒，如《杂心》云：別解脫調伏，以体是善，非惡无記。因明正义，戒者，性也；性通善惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒当禁也。惡法禁善，名之为律；樂殺前生，行順此法，名之为儀。若就善律儀，反解即是。此則以戒从教立名。又律云：木叉者，戒也，此因从果为号也。三解脫义者。近而彰名，隨分果也。謂身口七非，犯缘非一；各各防护，隨相解脫。遠取戒德，因戒克圣；望彼绝累，由遵戒本。故律云：除結无罣礙，縛著由此解。餘如後说。

四具缘不同。若論末代，唯論羯磨一受；必藉因託缘，便能長立。其受缘相，如上卷一門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標舉。依《毘尼母》論云，具五缘：一和尚如法。二兩阿阇梨如法。並謂弟子见闻无破戒事，堪为師义，是得戒限。三七僧清净。謂受者三根无染，通望十師，彼此见闻疑中，无非法者，方得成受；片有三根，境非足数，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具，前後不次，说不明了，並不成受。五众僧和合，与欲。若有別众之相，如〈足数〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作和尚，即十三难中初难攝。餘十二难同。《萨婆多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五八十具戒等，并禅无漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有无难因缘，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷重心，則有作与无作；輕浮心者，不发无作。又如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受无持，但有空願，无行可副，則不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上則无戒，亦不犯也。《多論》问云：羯磨竟时，为善心得？为不善心，乃至无心得？答：通是得戒。若尔，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之时，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎缘餘善，无心缘戒，又不類餘无心也！

五优劣者。由立此門，知戒是胜缘入道之要，便能护持无失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛在世有，希现故胜；禅无漏戒，一切时有。二有漏木叉，通情非情，寬故言胜；餘二局情，狹故不如。三有漏木叉，从慈心发故胜，能为佛道作因。四木叉戒者，被及七众，紹續三乘三宝三道，住持功彊；餘二无能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；餘禅戒者，外道亦有。《善见》云：具足木叉者，诸光、诸山、诸學之中，日光、須彌、學中木叉，最以为胜；若非佛出，則无有人竪立此法。

六重受者。依萨婆多宗，戒不重发，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故罗汉心，中下品戒。若尔，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受体。亦可作戒在一念，隨心一品定；无作非心，尽形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言，波罗提木叉有重发不？答云：一日之中，受七善律儀；隨得道处，更得律儀；而本得不失，胜者受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禅戒、定戒、道共戒也。如《萨婆多師資傳》云：重受，增为上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或问其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增胜，故須重受。依本臘次。

七震嶺受缘。余闻有人言，此土受戒，先无从始；縱今受者，少乖缘具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽闻斯語，不觉喟然。豈以雷霆震地，聾者不闻；七曜麗天，盲者不见；既同管識，豈妄厝言。故引用圣教，明白灼然；具缘成受，不具不得。此土受具，《僧傳》显彰；縱缘境有濫，依法亦有明訣，如前卷〈受〉中。所言汉境受缘者，自汉明夜夢之始，迦竺傳法已来，迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟归戒；止以剪落殊俗，設復齋懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦罗，此云法时，诵诸部毘尼，以魏嘉平年至雒阳；立羯磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法，改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇諦，亦善律學；出《曇无德羯磨》，即大僧受法之初也。比丘尼受具初缘，至宋元嘉七年，有罽賓沙門求那跋摩，至揚州，译《善戒》等经；又後有師子國尼八人来至，云：宋地未经有尼，何得二众受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，从微至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更往中國请尼，令足十数。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云众鎧，解律《杂心》，自涉流沙至揚州。初求那許尼重受，未备而終；俄而師子國尼鐵索罗等三人至京，足前十数，便请众鎧为師，於壇上为尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧錄》、及晉宋杂錄。故略出缘起，永为龜鏡。

二者戒体，四門分之：一戒体相状，二受隨同異，三缘境寬狹，四发戒数量。

初中五門：一辨体多少，二立兩所以即解名义，三出体状，四先後相生，五无作多少。

初中，所以別解脫戒，人並受之；及論明識，止可三五。皆由先无通敏，不广咨詢；致令正受多昏体相，盲夢心中缘成而已；及論得不，渺同河汉。故於隨相之首，诸門示现；準知己身得戒成不，然後持犯，方可修离。问：別脫之戒，可有幾种？答：論体約境，實乃无量。戒本防惡，惡缘多故，发戒亦多。故《善生》云：众生无量，戒亦无量等。今以义推，要唯二种，作及无作；二戒通收，无境不尽。

二立兩所以，并解名义。初中，问曰：何不立一，及以三种？答：若单立作，作体謝往，不能防非，又不可常作；故須无作，長时防非。若单立无作，則起无所从；不可孤发，要赖作生。二法相藉，不得立一。何为不三？但由体相，道理相違；一作无作別，二心非心別；性不可合，但得立二。若就所防，隨境无量。二引證者，如《萨婆多》云：若淳重心，身口无教。初一念色，有身口教，及以无教；第二念中，唯有无教，无其教也(教者，作也，不可教示於他)。《涅槃》云：戒有二种：一者作戒，二者无作戒。是人唯具作戒，不具无作，是故名为戒不具足。即如上論，以无淳重之心，不作奉行之意，不发戒也。又《善生》云：是十惡法，或有作色，无无作色；或有作色及无作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上诸文，有二非虛。次解名义。问曰：既知二戒，请解其名？答云：所言作者，如陶家轮，动转之时，名之为作；故《杂心》云：作者，身、动身方便。言无作者，一发續现，始末恒有，四心三性，不藉缘辨；故《杂心》云：身动滅已，与餘識俱，是法隨生，故名无作。《成論》〈无作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是时常生，故名无作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。《善生经》中五义明之，如前制、迮、涼、上、學等解也。

三出体状。二論不同；今依本宗，約《成論》以释。先明作戒体。論云：用身口业思为体；論其身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人无心殺生，不得殺罪，故知以心为体。文云：是三种业，皆但是心；离心无思，无身口业。若指色为业体，是义不然；十四种色，悉是无記，非罪福性。又有論師，以身口二业相續善色声，为作戒体；以相續色声，法入所攝，意識所得，是罪福性也。言无作戒者，以非色非心为体。非色者，非尘大所成，以五义来證：一色有形段方所，二色有十四二十种別，三色可恼壞，四色是質礙，五色是五識所得；无作俱无此义，故知非色。言非心者，体非缘慮，故名非心，亦有五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，四心有广略，五心是報法；无作亦不具此。故以第三聚非色非心为体。文云：如经中说，精進人得寿長，隨寿長得福多，以福多故久受天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意无戒律儀。若人在不善无記心，亦名持戒，故知尔时无有作也。《涅槃》云：戒者虽无戒色，而可护持；虽非觸對，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二种，作者是色，无作非色。故以多文，證成非色。

四明二戒先後。初解云：如牛二角，生則同时。故《多論》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有无教。後解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，无作後起。論云：作时具作无作者，此是作俱无作，並是戒因；至第三羯磨竟，其业滿足，是二戒俱圓，故云具作无作。不妨形俱无作，仍後生也。亦是当一念竟时，二戒謝後，无作生也。

五汎解多少。依如《多論》，八种无作：一作俱无作。如作善惡二业，与作方便齊生。二形俱无作。如善惡律儀，形滅戒失。三事在无作。如施物不壞，无作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生；除三因缘：一前事毀破，二此人若死，三若起邪见；无此三者，事在常有。惡缘同之。四从用无作。如著施衣入诸禅定，則令施主得无量福。惡缘弓力，例此可知。五異缘无作。如身造口业，发口无作；口造身业，发身无作等。若依《成論》，身口互造。六助缘无作。如教人殺、盜，隨命斷、离处，教者得罪。七要期无作，亦名願无作。如人发願作会作衣等施，无作常生。八隨心无作。有定慧心，无作常生，亦名心俱。《成論》云：出入常有善心，转胜故。此言隨心者，隨生死心，恒有无作，非謂隨定惠。別脫不尔，唯隨於身。即《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。上八种中，前七通善惡，欲界繫法。後一无作，若是世禅，局上二界；若出道法，非三界业。

二受隨同異。二种无作，五义同之：一者名同。受隨俱名无作(受謂壇場戒体，隨謂受後對境。护戒之心，方便善成，称本清净故也)。二者义同，同防七非。三者体同，同以非色心为体。四敵對防非同。受中无作体，在對事防，与隨中无作一等。五多品同。如《成論》，戒得重发，肥羸不定。異有四种：一受中總发，以願心情非情境，一切總得；隨中无作別发，行不頓修，次第漸成。二長短不同。受中无作，懸擬一形；隨中无作，从方便色心俱，事止則无，故名短也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善性，二无名狹。四根條兩別。受为根本；隨依受起，故曰枝條。二种作者，有五同：一名同，二义同，三体同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準知。有四种異：一受中總斷，隨中別斷。二受本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品，終至无學，隨一品定；隨中作戒多品，由境有优劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《杂心》云：罗汉有下品戒，年少比丘上品戒。

三明发戒缘境寬狹。上卷受缘，已略明发戒方法，但心隨境起，故今广論，令知戒德之高广，亦使持者有勇勵。就中分四：一能缘心，现在相續心中缘。二所缘境。境通三世，如怨家，境虽过去，得起惡心，斬截死尸。现在怨家子，有可壞义；未来诸境，可以準知，故缘三世而发戒也。《成論》问：为但於现在得律儀，从三世众生得耶？答：三世众生所得。如人供養过去所尊，亦有福德；律儀亦尔。三发戒，现在相續心中得。四防非者，但防过去未来非，现在无非可防。问：毘尼殄已起，戒防未起，何得言斷过去非耶？答：境虽过去，非非过去，猶是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，還令戒净，即除已起非。餘如《戒本疏》解。然則缘境三世，得罪现在，过未二境，唯可起心，说言三世发也；若據得戒，唯在现在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可尔，以通三世，皆与樂意。又云：慈功备物，但通现在，过未已謝；戒則不尔，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒有增減故。问：戒从三世发，唯防二世非者？答：若論受体，独不能防，但是防具；要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防现在，以无非也。若无持心，便成罪业；若有正念，过則不生故也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非；若无其受，隨无所生。既起惡业，名曰过非；为护受体，不令尘染；懺除往业，名防过非。若尔，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。

四明发戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故广銓敘，意存識相知法，自濟兼人故也。然所发戒数，隨境无量。要而言之，不过情与非情，有无二諦，攝相皆尽，任境而彰。略说則地水火風空識等界，及色声香味觸等五尘；乃至过未三世，法界等法；及六趣众生，趣外中阴，四生，亦发得戒。

上来懸舉。次引文證。

《俱舍》云：戒从一切众生得定，分因不定。何以故？不得从一种众生得故。分不定者，有人从一切分得戒，謂受比丘戒；有人从四分得，謂受所餘诸戒，即五八十戒也。因不定者，有二义：若立无貪瞋癡，为戒生因，从一切得，以不相离故；若立上中下品意，为戒生因，則不从一切得。若不从一切众生得，戒則无也。何以故？由遍众生起善，方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人不作五种分別，得木叉戒：一於某众生我离殺等，二於某分我持，三於某处能持，四某时能持，五某缘不持，除斗戰事；如此受者，得善，不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切众生命故，方得。若从所能境得戒，此則有損減过；能非能，互转生故。若尔，則离得捨因缘；得戒捨戒，此义自成。縱离得捨因缘，此有何过？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》问云：若尔，草木等，未有有时生滅，豈非增減？众生入般，豈非減耶？义解作四句：一心謝境不謝，圣无烦恼，以境不尽故，戒在不失。二境謝心不謝，入般草死，戒不失，由心过罪在故。三心境俱不謝，可知。四心境俱謝，根转之时，不同戒失。

《萨婆多》云：於非众生上，亦得无量戒善功德。如三千世界，下尽地際，傷損如尘，皆得其罪；翻惡成善，一一尘处，皆得戒善；乃至一草一葉一华，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地无邊，戒亦无邊；草木无量，戒亦无量；虛空大海，戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，义須戴仰。

《多論》又云：於三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，於一切众生上，可殺不可殺，乃至可欺不可欺；此一一众生，乃至如来，有命之類，以三因缘，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三众，奉戒德瓶，行遵圣迹，位高人天，良由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學处，一切恒流，其猶河水，洗除破戒烦恼。言四萬二千者，謂根本戒有四百二十。所以尔者，如婆藪斗律，戒有二百，多明輕戒；优婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功德；一一功德，能生十种正行，謂信等五根，无貪等三善根，及身口二护；一戒即百，合成有四百二十，豈非四萬二千。又解云：无願毘尼者，謂第三羯磨竟时，四萬二千學处，一时並起，无一戒不生，故称无願。據斯以求，戒德恒流。问：僧尼二众，戒数各別，何以无願毘尼，直言四萬二千耶？一解：此總舉二众以说，若取實理，各隨本戒。又释：以转根义，證比丘懸发得尼戒，俱有四萬二千。

次對七众发戒多少。準《萨婆多》云：五戒者，於一切众生，乃至如来，皆得四戒；以无三毒善根，得十二戒。并一身始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受时一切永斷。設酒滅尽，罗汉入般，戒常成就。準以义推，女人身上淫处有三，男上有二；发由三毒，单配，則女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒发者，众生同上，非情得五。十戒，三众，情及非情，同大僧发。《四分律》文，俱发七支，戒戒下文，皆結吉罗故。若尔何故列十？此但示根本喜作，说相令其早知，餘則和尚曲教。故三归羯磨，俱无戒数之文；说相之中，方列十四，兩种類解。若約僧尼，準如《婆論》，一一众生，身口七支，以貪瞋癡起故，成二十一戒。今义準張，三毒互起，二三等分，應有七門。女人九处，男子八处；七毒歷之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒恼他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例餘，法界之中，情与非情，各得诸戒无量无邊。故《善生》中，五种为量：众生、大地、草木、大海、及以处空，譬戒德量，如前分雪。

问：七支攝戒尽不？答：尽也！設有不尽，攝入七中，如配戒种類所说。又云：攝戒不尽，以罪性不同；如殺打兩別，能防体異。故《善生》云：除善惡戒已，更有业戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收，业戒种類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂十中後三是也！律不制单心犯也！二戒而不善，即惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直尔修行，故名善也！反此策勵，故名戒也！四俱非者，身口无記。问：戒与律儀，行相差別如何？答：通行无涯，是律儀也！對境禁約，是戒儀也！如比丘具缘受已，见生不殺，望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有生皆罪，是持律儀。

三者戒行。謂受隨二戒，遮約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期思願，隨是称願修行。譬如築營宮宅，先立院牆周匝，即謂壇場受体也；後便隨处營構，尽於一生，謂受後隨行。若但有受无隨，直是空願之院，不免塞露之弊。若但有隨无受，此行或隨生死，又是局狹不周；譬同无院室宇，不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。问：今受具戒，招生樂果，为受为隨？答：受是缘助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行，至得圣果，不親受体。故知一受已後，尽寿已来，方便正念，护本所受；流入行心，三善为体，則明戒行，隨相可修。若但有受，无隨行者，反为戒欺，流入苦海，不如不受，无戒可違。是故行者，明須善識，业性灼然，非为濫述。

四明戒相。語相而言，有境斯是；缘則綿亘，攝心通漫。今約戒本，人並诵持；文相易明，持犯非濫。自餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。

初篇淫戒已下，例分为三：一謂所犯境，二成犯相，三開不犯法。略知持犯，广如下篇，餘义並如《戒本疏》中。

初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，无过女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越毘尼；闻声起染，亦尔。《智論》云：淫欲虽不恼众生，心心繫縛，故为大罪。故律中淫欲为初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂人、非人(天子鬼神等)、畜生三趣。據報則男女二形。據处則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。此等淫处，若觉、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入淫处如毛頭，皆波罗夷。律云：牛馬猪狗雁雞之屬，莫问心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得伽論》，具明犯之分齊。然淫过麁现，人並知非，及論问犯，犯皆結正；約相示过，耳不欲闻，或致輕笑，生疑生怪。故《善见》云：法師曰：此不净法語，诸闻说者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。何以故？如来慈愍我等，佛是世間王，离於愛染，得清净处；为愍我等，说此惡言，为結戒故。又观如来功德，便无嫌心，若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？有笑者驅出。

次成犯相，有二缘：一自有淫心向前境，縱有裏隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四缘成：一是正境(男則二道，女則三处)，二興染心(謂非餘睡眠等)，三起方便，四与境合便犯。二者若为怨偪，或將至前境，或就其身，佛開身会，制令不染。亦具四缘：一是正境(不问自他)，二为怨偪，三与境合，四受樂便犯。《善见》云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以火中，是不染之相。问：此淫戒結犯，通戲突不？如以小兒根，內口中弄，故无淫心。答：淫心难識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯重罪。《五分》：若刺者是戲，偷兰；非戲者，重。受刺者亦尔。《十诵》云：口中要过齿成犯，餘二道无開。《四分》云：若为怨家彊持男根，令入三犯境，於三时心无有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出时，一一时中有淫意，皆重。若为怨家強捉比丘，二处行不净，初入觉樂，犯重；乃至裹隔四句亦尔。脫有其事，內指口中齧之，唯觉指痛，則免重罪。如前論说，蛇口火中可也。律云：死尸半壞、多分壞，及骨間行不净，偷兰。此淫戒結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷兰；若元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》说，由元非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善见》：縱使斫頭斷，及死人口中颈中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷兰，不作犯吉罗；下三众相教，作不作俱犯吉罗；作者滅擯、吉罗为異(乃至下篇，同犯吉罗)。

三明不犯中，若睡眠无所觉知(謂開怨来偪己身分)，不受樂(謂開怨家將造他境)，一切无有淫意(无愛染污心故)。並不犯。

第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中，盜是难护。故诸部明述，餘戒約略總述而已；及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸誡之意也。終須遍览，故銓次列之。

初犯境之中。謂六尘六大，有主之物，他所吝护，非理致損，斯成犯法。若无主物，及以己物，或为缘差、境奪、心想、疑转，虽有盜取之心，而前非盜境，並不結犯，唯有本心方便。问：何名无主物？答：《善见》云：子作惡事，父母逐去，後时父母死者，是物无主，用則无罪。《萨婆多》云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名无主。又云：若國破王走，後王未統，此中有物，又是无主。即如俗令，山澤林藪，不令占护；若先加功力，不得盜損。

二成犯相中，總缘具六种：一有主物，二有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉离本处。必具成犯。今依犯缘，次第解释。就初缘中，大分三位：一盜三宝物，二盜人物，三盜非畜物。

初中，先明知事人是非，然後解盜用差別。所以然者，若不精識律藏，善通用与者，並師心处分，多成盜損。相如後说。故《宝梁》、《大集》等经云：僧物难掌，佛法无主，我聽二种人掌三宝物：一阿罗汉，二須陀洹。所以尔者，诸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知事也。更復二种：一能净持戒，識知业報；二畏後世罪，有诸慚愧，及以悔心。如是二人，自无瘡疣，护他人意，此事甚难等。圣教如此，即为大誡。因即犯者，愚癡慢故。所以律云：我说此人，愚癡波罗夷等(並謂不依佛教，師心冥犯大罪)。

今料簡三宝物，四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三宝物瞻待道俗法。

初中，盜佛物者。正望佛邊，无盜罪。由佛於物无我所，心无恼害故。但得偷兰，以同非人物攝故。《十诵》：盜天神像衣，結偷兰。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠华鬘供養，不问輒取，若知不知，皆犯偷兰。若有守护主者，三宝物邊，皆結重罪；无守护主，望斷施主福邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、声闻塔等幡盖，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百问》中，塔上掃土，净地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜非人廟中物，有守护者犯重。《十诵》：盜佛圖物，精舍中供養具，若有守护，計直成犯。《善生》中，亦从守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養，无犯：《萨婆多論》盜佛像，《十诵》中偷舍利；並净心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是意者，无犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故，偷兰；滿五犯重。《萨婆多》云：謂转賣者，若佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。

盜法者。法是非情，无我所心，律中結重者，望守护主結也。文云：时有比丘，盜他经卷，佛言計紙墨結重，佛語无價故。《十诵》、《摩得伽》、《萨婆多》，並同，望护主結。《五分》：盜经者，計紙墨書功，滿五犯重。《摩得伽》云：偷经物，滿五得重，不滿犯輕。《五百问》中：不得口吹经上尘土，像上準同。若燒故经，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。《十诵》：借经拒而不還，令主生疑者，偷兰，此由心未绝故尔。《正法念》云：盜寫祕方犯重。问：如論中，盜像舍利供養无犯，盜经亦同，一向結重者？答：佛得遙心礼敬，法須執文读诵。故《地持》云：不现前供養，名大大供養等。若欲互舉，亦互結犯；如人造像，專心为己，不通餘人，可不結重；造经为他，隨能受用，豈可結罪。

盜僧物者。有护主者，同上結重。若主掌自盜，準《善见論》，盜僧物犯重。然僧有四种：一者常住常住。謂众僧厨庫，寺舍众具，华果樹林，田園僕畜等。以体通十方，不可分用，總望众僧，如論斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处，若有守护，望主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧家長食還房，得偷兰。《善见》云：若取僧物如己物，行用与人，得偷兰(準共盜僧食)；若盜心取，隨直多少結，是名第五大賊(準似有主)。《毘尼母》亦尔。《萨婆多》、《善见》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺中，客僧见食盜啖者，隨直多少結罪(準此如上偷兰)。三者现前现前。必盜此物，望本主結重；若多人共物，一人守护，亦望护主結重。四者十方现前。如亡五众輕物也。《善生经》云：盜亡比丘物，若未羯磨，从十方僧，得罪輕(謂計人不滿五，但犯偷兰)；若已羯磨，望现前僧，得罪重(謂人数有限則，可滿五，夷)。若臨終时，隨亡人屬授物，盜者，隨約所与人邊結罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若众多人、若一人，不應分、不應賣、不應入己，皆犯偷兰。因即有人言，若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未见诸部明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永入已，同《善见》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五錢犯夷；一錢已上，犯偷兰。《大集》云：盜僧物者，罪同五逆。然盜通三宝，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡圣，一一結罪。故诸部《五分》中：多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果報。又《方等经》云：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧护傳》等经广陳。《五百问》云：負佛法僧物，縱償還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永无出期。因说三藏法師還債事(云云)。

二明互用。又分四：一三宝互，二当分互，三像共宝互，四一一物互。

就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，謂言不犯，佛言波罗夷。謂知事人，取僧糧食器具及以牛馬，为佛像家營事使役，並得正重；將佛法物，僧用亦尔。广文如彼律。《宝梁》等经云：佛法二物，不得互用，由无有人为佛法物作主故；復无可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨，诸天及人，於此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得貿宝供養；以如来塔物，无人作價故。若準此义，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置经像，妨僧受用；並是互用，由三宝位別，各攝分齊故。若无妨暫安，理得无損。文云：不得安佛下房，已在上房也。问：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿难受別房，用施招提僧；菴婆女以園施佛为首，及招提僧。文中不了，準此，房宇等是招提僧物，华果等是僧鬘物。《五百问》：本非佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。《十诵》：佛聽僧坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦尔，各有所屬，不得互使。《萨婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，为佛种华果。若僧中分行得已，聽隨意供養；华多无限者，隨用供養。若经荒餓，三宝園田，无有分別，无可问白，若僧和合，隨意处分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，当籌量多少，莫令过限，过則結重。《十诵》：僧園中樹华，聽取供養佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等，隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等杂用。《毘尼母》云：已处分房地，种樹得木，後用治房，不須白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪，應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得过取；若无定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木用，或有樹在妨地，而施主不許者，使净人以魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越转易。《四分》：瓶沙王以園施佛，佛令与僧等。故知三宝不得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通三宝施者，隨偏用尽，不得破此物以为三分，則乖本施心故。《善见》云：伏藏中物，若为三宝齋講設会，得取，无罪。上律中，乃至別人，得用僧薪草者，此要須具戒清净，應僧法者。如律所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪无量，广如前经中。又如傳云：由取僧樹葉染作杂用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由戒非全具，心无慚愧故耳。有心行者，自隱而參取焉。

二当分互用。謂本造释迦，改作彌陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆望前境，理义可通，但違施心，得互用罪。律云：許此处，乃与彼处；及现前堂直，回作五衣，並得罪也。若本作佛，回作菩萨，本经未論等，則情理俱違；本造正錄、杂錄真经，乃造人集偽经者，因果全乖；決判得重，福无福別，邪正杂故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，无主通用。若元通師徒，及众具供養者，理通得作；而不通牛馬杂畜，非义之人。《五百问》云：用佛彩色，作鳥獸形，得罪；除在佛前，为供養故。《善见》：若施主本擬施園果，为衣服湯藥等，盜心回分食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而回作僧食，犯偷兰。若住处乏少糧食，各欲散去，无人守护者；和僧減用上園果等重物作食，主領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜时，還復本处。欲供養此像，回与彼像，吉罗。第八、第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十诵》、《勒伽》云：持此四方僧物，盜心度与餘寺，吉罗；以還与僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，无臥具供養者，通結一界，彼此共用。《五百问》中：白衣投比丘，未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧，聽將僧食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧食出界而食，本无還心者，犯重；虽復打鐘，猶不免盜，以物体攝处定故。律中，共利養別说戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同界同法也。若为僧差遠使，路非乞食之所，和僧將食在道，亦不必作相，準《善见》守寺之文。若寺庄磑，不必和僧，彼此通用，住处各鳴犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主擬供当处住僧，不供別類，非是福由故；僧家人畜，犯吉罗。

三像共宝互。謂住持三宝，与理宝互也。《萨婆多》问：佛在世时，诸供養三宝物中，常受一人分；何以滅後，偏取一人分。答：佛在时，色身受用，故取一人分；滅後供養法身，功德胜僧，故取一宝分。又佛在时，言施佛者，則色身受用；言施佛宝者，置爪发塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法者，分作二分，一分与经法，一分与诵经说法人；若施法宝，懸置塔中。若施僧宝，亦著塔中，供養第一义諦僧；若施众僧者，凡圣俱取分，以言无当故。準此，受施之时，善知通塞；勿令互用，致有乖失。

四隨相物中自互。先約佛物，有四种：一佛受用物。不得互转，謂堂宇衣服床帳等物，曾经佛用者，著塔中供養，不得互易，如前《宝梁经》说。《五百问事》云：不得賣佛身上繒，与佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一切天人供養，不得輒用，皆是塔故。广敬如〈僧像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百问》云：佛物得買取供養具供養。《十诵》：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若众僧尽去，白僧，僧聽，將去无罪。比丘客作佛像書经，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養佛华多，聽转賣買香燈；猶故多者，转賣，著佛无尽財中。《五百问》云：佛旛多，欲作餘佛事者，得；施主不許，不得。準此，回改作故，不转變本質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律云：供養佛塔食，治塔人得食。《善见》云：佛前獻飯，侍佛比丘食之；若无比丘，白衣侍佛亦得食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖，偽经。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱函、匱簏、巾帖之屬，本是经物，曾经置設，不可回改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二种常住，局处已定，不可转移，如上所明；若通濟他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鳴稚同时，即預食分；若惡戒及时，有德非时，非法而用，並結偷兰。二种互用，通和得不，準上可知。常住人畜，必无賣買，準经罪重，诸律无文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意知。若論二种现前，罪互如上。就輕重二物，斷割非文；違者，双結二罪。

三出貸三宝物。《僧祇》：塔僧二物互貸，分明券記，某时貸，某时還；若知事交代，当於僧中读疏，分明唱記，付囑後人；違者結犯。《十诵》、《僧祇》：塔物出息取利，還著塔物无尽財中；佛物出息，還著佛无尽財中，擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干杂。《十诵》：別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善见》：又得貸借僧財物，作私房。《善生经》：病人貸三宝物，十倍還之；餘不病者，理无輒貸。与律不同，疑是俗中二众，文似出家五众。《五百问》云：佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。餘並如畜宝戒。

第四瞻待道俗法。《四分》：优波离至一住处，不迎接故，当日還出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給飲食等。亦不言现前四方僧物。準与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物也。《十诵》云：以此人替補我处，故須供給。《五分》：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心；佛言應与。便持惡器盛食与之，又生嫌心；佛言以好器与之。此謂悠悠俗人，见僧过者。若在家二众，及識達俗士，須说福食难消，非为慳吝，如〈众網〉法中说。《十诵》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡賊来至，隨时將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應与飲食。《多論》云：能損者与之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。广如二篇下说。《十诵》：病人索僧貴藥，聽与兩錢半價。《善见》：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食，下番不得；長使者，供給衣食。《十诵》：客作人，雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量工与之。準於俗法，从旦至中前，有难事者，給食一頓，不与作直；中後已去，有难不役，則給全日作工。又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；虽復役经半日，而工敵全夫者，亦与本價，必墮者亦減。餘广有僧食通局，如上卷中。

大門第二。盜人物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損护主。就正主物，要有三句：一有我所心有守护，如匱中綿絹財物等。二有我所心无守护，田中五穀是。三无我所心无守护，地中伏藏是。若盜此三，並損正主結罪。就守护主，二句不同：一有我所心別守护，如僧可分物，令人守常者。二无我所心別守护，如關頭奪得禁物，及比丘失物，为官奪得。盜得此物，望守护結。今總二主，分为七种。

一掌护損失主。《善见》云：比丘为他別人，乃至三宝，守护財物，若謹慎掌护，堅鎖藏戶；而賊比丘从孔中屋中竊取，或偪迫強取，非是护主能禁之限者；望本主結罪，不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢，不勤掌錄，为賊所偷者；守物比丘必須償之，不望本主；若不還者，守护結犯。

二寄附損失主《十诵》：有比丘遠处寄物，著道損破。佛言，若好心捉，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二说。若借他物者，不问好惡二心，若損，一切須償。今有为他洗瓶鉢，及誤破失者，並多索償，隨滿結重。

三被盜物主。《十诵》：若众中失物者，众主不得为其撿挍，及以投竄诵呪而取。义張二位：一不现前盜。物主护心义弱，取者得想決徹；主虽有心不捨，後见此物，不得奪取；以离地屬賊义成，若奪犯重。故律云，时有比丘奪劫者物，佛言波罗夷。《僧祇》：面不现前，一本主不捨，二奪者未作得想，後得奪取；反上二缘，奪得重罪。縱自心不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若先捨者，无主物故，亦不合奪，舉离屬於後取。二對面现前奪。由守护义強，奪者猶預，得想未定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪物去，比丘逐賊，奪得本物，无犯。又闇逐賊，彼藏物去，比丘即取將来。又賊漸近村落，比丘逐賊；若和喻得，若恐𭮒得，无犯。知有死事，不應告人。如上诸句，皆是對面被劫。若已作失想，不问奪者決定、不決定，後還取者，便为賊復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心決取无畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取无犯。準此，面不现前，乃至盜金像等，虽知藏处，亦不合取。《十诵》：若比丘为賊所獲，自偷身賊所，无犯；若師奪弟子，將来，得重。

四賊施比丘物主。《十诵》：賊偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫从賊乞，自与者得取之。取已染壞色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買得衣者，本主见衣，不得直奪，應還本直。今或有偷三宝物，及以金銀经像，毀成器鋌，而乞比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾经佛受用，但可取之，依本处用。

五收囚縛賊主。《僧祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露现持出，不得覆藏。若有问者，言佛物僧物我物；若不許者，還之。

六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘得取；若父母可知，不自手与，不可取。

七守視人作主。《善见》云：偷人无罪者，謂主人兒落度，父母所遣，若父母死，若負債等，將去者无罪(準此，私度王稅人，有福无罪)。盜奴犯重。《十诵》：有守邏人与比丘衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合从乞。《四分》：他守視人，与比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合从乞，以物是別主，若受語而施，即教他盜物故也。

《明了論》中，盜义極多。且約眼耳鼻舌身心，於六尘起不如法行；或犯重，或犯輕；若人食毒，或为蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火風空等界，亦犯波罗夷，悉从盜戒判。解云：有诸仙人，是胸行蛇毒藥師，作仙人書字，见者皆愈，欲见者須價直；比丘被害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦尔(秘書疏等，偷看準此)。若诵呪治病，欲學須直；比丘密聽，計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術，病者心缘即差，得直方示，得直聽寫；比丘受法就師，心缘得差，不与價直，故犯重也。次約六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不与價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不空度他，須与價直；比丘方便，就彼學得，不与價直，即是盜識(謂盜智用)。自外诸缘，不可錄尽。但知非理損財解盜，无义不收。广如《戒本䟽》说。

大門第三盜非畜物。初明非人物。若有护者，望护主結。《五分》：取他覆塚旛盖，神廟中衣；他所护物，他心未捨，直五錢犯重。《僧祇》：盜外道塔物，神祀舍物，得重；若无护主，隨境結之。故《十诵》：盜天神像衣及华鬘等，得偷兰。《善见》：取诸鬼神物，及人繫樹物，无守护者，无罪(謂非人亦不护)。《萨婆多》云：取非人物，五錢已上，重偷兰；四錢已下，輕兰。今或多人，取诸神衣物者，據理，得不如上；必无人守，恐神护者，可擲卜而知捨吝。盜畜生物，《四分》无文，有人斷同大重者。故律云：鼠偷胡桃，积成大聚，比丘盜之，佛言波罗夷故。有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘如他部。《十诵》：取虎殘犯吉罗，由不斷望故；師子殘不犯。《萨婆多》：一切鳥獸食殘，取者吉罗。

二明有主想。若作无主想，始終不转，无罪；前後互转，互得輕重。广如〈持犯〉中。

三明有盜心。然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三宝物，是盜波罗夷，謂愚癡犯也。《四分》亦云：我说此人愚癡波罗夷。理既难知，故具抄示。《十诵》六种盜心：謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突取(假借不還)，受寄取，出息取；除出息一种，餘並結重。《摩得伽》三种劫心：強奪取，耎語取，施已還取也(《善生》中亦同偷罪)。《五分》有四：一以諂心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盜心。《四分》十种賊心：一黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利，邪命说法，以財自壅。三曲戾心者，即瞋心也。与少嫌恨，假瞋得財；或虛示威怒，意存財利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或说法怖取，或自懷疑怖，而取財也。五常有盜他物心，恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮，方便已成，因必克果，动物成犯。七寄物取。或全觝突，或以少還他。八恐怯取。謂示身口相，畏敬故与物也。九见便取。伺求他慢，因利求利也。十倚託取。或倚名闻威德，或以名字方便也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或以言辭辯说者，託於論端，浮华引接，令前異望，而取財利。言誑惑而取者，非法言法，法言非法；但規前利，幻惑群情。以此诸文，證知心业，其相略显，足得垣牆，防擬妄境。

四重物。謂五錢，若直五錢，即餘杂物。《萨婆多》问曰：盜五錢成重，是何等之錢？答有三解：初云，依彼王舍國法用何等錢，準彼錢为限。二云，隨有佛法处用何等錢，即以为限。三又云，佛依王舍國盜五錢得死罪，依而結戒；今隨有佛法处，依國盜幾物斷死，即以为限。虽有三释，論師以後义應是。然五錢之义，律論互释不同；判罪宜通，攝护須急；故律云：下至草葉不盜。今诸師盛行，多依《十诵》。彼云：盜五錢者，古大銅錢得重；若盜小錢，八十文。隨其盜处，所用五錢，入重。《僧祇》：王无定法，斷盜不定；当取瓶沙古法，四錢三角結重。《四分》但云五錢，準此，廢上律論，以後为胜；縱四錢三角，《善见》解之，亦同五錢。《善见》云：若堈中盜宝，內手取已，出离堈口，得夷。又解：但离处得夷，未出堈口。法師曰：於戒律中，宜應从急。又观五事，处时新故等，是名律師。以此文證，五錢为允。

二以义門六句不同。一《十诵》、《伽論》云：錢有貴賤时，不妨錢貴盜一入重，遇值賤时百千犯輕。二《四分》、《五分》、《善见》云：貴处盜物，賤处賣，還依本盜处估價。三《善见》云：貴时盜得，賤时賣，若定罪者，還依本时。上三句互反，皆同得輕降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——数数取四錢，数数作斷心。或不得物而入重，如《四分》，燒薶壞色教他等。五不滿五犯重，如《四分》：众多人遣一人盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分，但使滿五，一切同盜，結重。或盜过五結輕，如《十诵》：盜众多人未分物者是，即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重，如《僧祇》：五人各以一錢遣一人守掌，若盜，望守护人結。《善见》云：欲知盜相，如師徒四人互相教，共盜一人六錢，各得一波罗夷，一偷兰。自业不合教他业，但得一偷兰。此义應知。

五离本处。《四分》云：若牽挽埋藏，隨为一事，方便不成，並結偷兰。《五分》：物在地中，作盜心得吉罗，掘地得提；捉物吉罗，动物偷兰，离处方重。离处义，十句分之。一文書成[＊]辨离处。如律師疏判，以重入輕，非法判用僧物之類。《善见》云：畫地作字，一頭时輕，畫兩頭时重。二言教立者。《善见》：若盜心唱云，定是我地。地主生疑，偷兰；決定失心者，重；若来问僧，答同皆重。若共爭園田，違理判与，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辭辯说，誑惑而取，皆重。三移標相者。《善见》：標一舉时偷兰，舉二標时重(謂量地度)，乃至得一发一麥皆重；地深无價，繩彈亦尔。四墮籌者。《四分》：盜隱記数籌，分物籌，致令缺少也。五異色者。《十诵》、《萨婆多》云：氈褥氍毹上，有樹枝葉华；今从樹葉上，盜牽至樹华上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理用損，減他五錢，亦結重罪。律云，若壞色故。六转齿者。如《十诵》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博賭物，犯吉罗。七离处明不离处。如《僧祇》：盜他牛馬，未作得想，虽舉四足，不成重罪。八不离处明离处。如《善见》：空靜处盜，決得无疑，如擲杖空中，必无不下，故动即成重。九无离处辨离处。如《四分》：盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆犯重等。十杂明离处。如空中吹物盜鳥，曲弋，斷流水注等。並不具述，广如本疏。

然盜戒相隱，極难分了；若广張体貌，徒盈卷軸；至於披撿，取悟必繁；故略列犯缘，粗知梗概，意存省事知足。憂心念道者，缘境既局，少應清潔；若多众務，而欲高升者，必罗盜網，終无有出。何者？由心懷胜劣，倒想未倾；初果无學，方可營事。有心懷道者，細读附事，深思乃知。故《善见》云：戒律宜从急护；此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释；其义理分別，汝当善思。論文如此，以準上列。猶恐不肖者謂繁，余心寔未言尽；約略如前，故且削也。

三明不犯中。《四分》云：与想取、已有想、糞掃想、暫取想、親厚意者，皆无犯。律中具七法名親厚：一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友，準此量之。

第三殺人戒。犯缘具五：一是人，二人想，三起殺心，四興方便，五命斷。初缘人者，律云：从初識至後識，而斷其命也(初識者，謂初識在胎，猶自疑滑，是識所依；乃至命終，最後一念，未捨執持，隨燸壞者是也)。其相易識，故略述之。《四分》云：殺有二种：一者自殺。謂身现相，口讚死相；坑陷、倚发、若安殺具，及以与藥等。二教他而殺。隨其前使，若教歎、教遣使、往来使、重使、展转使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終；称本期者，三性之中，能教犯重，餘如後篇。《十诵》：不得自傷毀形，乃至斷指，犯罪。《伽論》：病人不欲起，不欲舒，若起者当死；看病人強与食藥，死者，偷兰。㿈未熟彊破，命終，亦尔。不与食，不治療，因而死者，亦偷兰。《萨婆多》：比丘知星曆阴阳吉凶；由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜殺二波罗夷。优婆塞例同。《十诵》：为人作坑，人死重，畜生死偷兰；为畜作坑，畜死如律，人死吉罗；若本漫心，隨境輕重。《萨婆多》：若为一人讚死，此人不解，邊人解，用此法死者，无犯。今多有人自焚，多有愚叢七众，讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑戮，膾子因相从人索手巾絹帛，以作籠頭絞繩等，亦有无知五众与者，即名殺具，命終結重。《僧祇》：父母被王法，比丘語典刑者，乞其一刀，尋用語者，亦重。《五分》、《四分》：自殺者偷兰，謂結其方便。不犯中，律云：若擲刀杖瓦石材木，誤著彼身而死；及扶抱病人而死；或以藥食；及以来往出入而死者，一切无害心，不犯。故俗律云，过失殺人者，以贖論(謂目所不见，心所不意，共舉重物，乘高履危之類)。

第四大妄語戒。具九缘：一對境是人，二人想，三境虛，四自知境虛，五有誑他心，六说过人法，七自言已證，八言章了，九前人解。《四分》、《十诵》、《多論》云：从得不净观已上，至四果来，若云我得，皆犯重。若现身相，前人不疑，同重；疑則偷兰。《十诵》云：问：此不净等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初門，一切圣人，由之而入。又《四分》云：天龍鬼神，来供養我等，亦同犯重。又云：欲向此说，乃向彼说，一切皆重。《摩得伽》云：自称是佛、天人師等，偷兰。餘如《戒本疏》说。不犯中，律云：自知有得不净观，若向同意大比丘说；若戲笑、若疾疾说、屏处独说；欲说此而錯说彼等。皆不犯重；而犯吉罗，以非言说之儀軌故也。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)

僧殘篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多論》：三义故，佛制此戒：一为令正法久住故，二欲止誹謗故，三欲生天龍善神信敬心故。四部律中，佛並诃責言：云何以此不净手受人信施。具三缘：一標心作究竟意，二方便动转(律中有六种：一內色，謂受色；二外色，謂不受色；三內外色，二色中間；四水中，逆水順水；五風中，同水法；六空者，自空动身，乃至餘境地)，三体分盈流，便犯。《五分》：睡时不净出，若觉，发心身动，偷兰；身不动而心动者，吉罗。《善见》云：若手捉根而睡，擬出精者，眠中若出，僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五过失：一者惡夢，二者诸天不护，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉罗，以夢故不犯殘也。律不犯中，若夢中失，觉已，恐污身衣故，以弊物及手捺棄；若欲想出，若见好色不觸而失；若行时自觸兩髀而失，若觸衣而失，若浴时失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，无犯。《十诵》：擔重遠行，騎乘，筋節斷解，便有种种精出。《善见》云：精遍身中故。《伽論》中，故出他精，偷兰；为他作境界也。

摩觸女人戒第二。《多論》六义：一者出家之人，飄然无所依止；今制此戒，与之作伴，有所依怙故。二为息斗諍，此是諍競根本故。三为息疑嫌，不但为捉而已，謂作大惡故。四为斷大惡之原，禁微防著故。五为护正念，若觸女人必失正念故。六比丘出家，理應超绝尘染，栖心累外，为世軌則；若觸女人，則喪世人崇敬心故。具五缘成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相觸，五著便結犯。初明人女者，律本云：四种女人，如淫戒中。有淫心者，愛染污心。身者，从发至足也。言相觸者，有三种：初比丘往觸无衣觉女、睡眠、新死、少分壞者；但使往觸著，不问受樂不受樂，皆犯僧殘。二者女来觸比丘，不必須淫心，而比丘要須动身、受樂者，犯殘；此律文不了，今準《十诵》，言犯僧殘；若不动身而受樂者，此律吉罗。若先有染心於前女，後女来觸比丘，不动而受樂者偷兰；遮动則犯殘。如上並據二俱无衣以言；若互有衣者犯偷兰；二俱有衣犯吉罗。若以二形身相觸，偷兰；此又律文不了，如《十诵》、《伽論》，意在女者僧殘，在男者偷兰。律中若欲心觸男子，或衣鉢坐具，乃至自觸身，一切吉罗。《善见》：若以发发相觸，爪爪相觸，悉偷兰，以无觉能觸故。觉境、不觉，應作四句。《十诵》：比丘及女人，身根互壞，相觸皆兰。若以爪齿毛瘡无肉骨觸女身偷兰。若依《四分戒本》：若捉发者殘，謂以觉觸不觉也。《僧祇律》中：若觸畜生女者，一切吉罗，非人女亦尔，謂无淫心。《十诵》：若觸不能女男身者，俱兰。《僧祇》：意謂男子黃門，而是女人，觸者殘；謂前有方便心，後称本境。《善见》云：相觸得五罪，謂夷、殘、兰、吉，指觸故波逸提。不犯中，律云：若有所取与相觸，或戲笑，若相解时相觸，一切不犯，非不犯餘罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪願捉器，行食捉繩頭尾，捉杖竹木，皆非威儀，有欲心者吉罗。欲心动物及以器繩，或灒水著女，皆偷兰。若母等近親，久別相见，抱捉比丘者，当正念住，不犯。《十诵》：若母女姊妹，为病患，及水、火、刀兵、深坑、惡獸难；救者，无犯，但无染心。若为水所沒，開比丘手捉；虽淫心起，但捉一处莫放；到岸不應故觸，得殘。若女人寫水注比丘手，水流不斷，於女生淫心偷兰。《僧祇》：若城門道迮，逢女人鬧者，要待希已便过。若女人有所須，令净人与；无者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩比丘者，旁无净人，比丘为舉著高处，令自擔之。若乞食时，有端正女持食来，比丘若起淫心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，当語著地，然後比丘自取。餘並例知。《十诵》、《四分》，開处猶多；若據《僧祇》，水溺难缘，至死不開。須知急緩之意，过集积增，莫不由此。

与女人麁語戒第三。七缘成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性好麁語，偷兰。律中人女者，要有所了知，解淫欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言声相有麁醜，号为麁惡；不防涉於善事，而意表於淫欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇著赤衣时，女形露，便言消蘇好不？若女情相領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘见女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故尔。比丘生疑，白佛；佛令一比丘问女，女具如前答；佛言：义味俱解，僧殘。《四分》：解語不解义，偷兰。此但論染心向女麁語；若準《五分》，具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中不犯者，为女说不净惡露观，九瘡、九孔、九入、九漏、九流，而彼女謂为说麁語；若说毘尼时，言次及此；若说经受经，若二人同受，若彼问此答，若同诵，若錯说。但无欲心，一切无犯。

向女歎身索供戒第四。論犯七缘：一人女，二人女想，三內有染心，四歎身说麁語，五麁語想，六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲供養者，偷兰；说欲并自歎者，僧殘；若直说麁語，犯前戒。不犯中，若为女人说法及说毘尼时，言次相及，而女謂自歎身，並无犯。

媒人戒第五。六缘成犯：一是人男女，二人想，三为媒嫁事，四媒嫁想，五言辭了了，六受語往還報，便犯。律文要三时具者，方結僧殘：一謂受語，二往彼陳说，三還報知。若具二者結偷兰遮；具一时者結突吉罗。若受語往彼说，而言已嫁、若死、若賊將去者，偷兰；若言癩病等，還報者，僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已，媒餘身分者偷兰；若媒人男畜生等，並吉罗。《五分》：不許而報，偷兰。《十诵》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷兰。此律中，诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。今知事白僧，媒娶净人，供給婚具，问僧同和，一切僧殘。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：为他求好馬种和合故，偷兰；餘畜吉罗。《五分》若为男長倩女使，偷兰(恐後和合)；为女倩男亦尔。《十诵》、《伽論》云：若指腹为媒，及自媒者，偷兰。《四分》：媒法以語書、指印、遣使，但情相領，參互作句，皆犯。若比丘持他書往不看者，及为白衣作餘使，並吉罗。《僧祇》：勸归婦早還者偷兰。律不犯中，若男女先已通，後离別，還和合者，開不犯。《十诵》云：作券書言非我婦，猶故未唱出者，偷兰；若婦礼已斷，不復来往，而和合者，僧殘。律中開持書者，若为父母，及信心精進优婆塞病，若在獄繫，及为佛法僧事，病比丘事等，看書持往不犯。

无主僧不处分过量房戒第六。具有五过：一須人经營，妨修道业。二《多論》云：長己貪結，壞少欲知足故。三处处乞覓，恼亂人非人二趣，不生信敬，壞滅正法令不久住故。四專任自由，不乞处分，容障僧事，多恼亂故。五或自損行，違其慈道，壞梵行故。六缘成犯：一无主，二为己，三自乞求，四过量不处分，五过量不处分想，六房成，結犯。《萨婆多》云：末後二摶泥未竟，輕兰；餘一摶在，重兰。《善见》云：若留一摶泥，在後当成，兰；決罷心者，僧殘。《僧祇》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草，覆竟即殘。若自受用，皆吉罗；房主若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知无妨难已，然後来僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即当聽作。《善见》云：无妨难地处，平治如鼓面，後至僧中乞；長六搩手，广四搩手已下，不須乞处分。《四分》云：長佛十二搩手內，广七搩手。

然佛搩手尺量不定，今總会诸部，挍勘是非。《僧祇》：佛搩手長二尺四寸。《明了論》同之。《善见》云：中人三搩手，長佛一搩手。《多論》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手長二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻经有南北二國，三藏生处不同，故致多別，各相矛盾。今以义約，佛在人倍人，身量同尔。此震旦國法，尺寸隨俗不同；而用律曆定勘，則以姬周尺斗为定；通古共遵，百王不易故。隋煬帝立斗尺秤，準古立樣，余親见之。唐朝御宇，任世兩用，不違古典。故唐令云：尺者，以尺二寸为尺；斗秤二种，例準增加。準論以言，此方人長八尺，佛則丈六。以此为率，佛搩手，依《五分》二尺为定；当律无文，可以用之。後進未知，前修昧教者，既不達道俗二制，隨語即行，一何混亂。即大國唐朝，文軌无二；及論用尺，五种不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，无事不平。此則閻浮通用，豈止姬周古法；乃至鉢量，三斗为上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，彌彰上言；故今藥秤，古法不改。六尺为步，忽絲为先；如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔，诸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未霑述。故即刪補，反光九代。今用《五分》尺寸，即以为率；广二丈四尺，長一丈四尺也。《善见》云：皆謂明內为言。《僧祇》：邊壁高一丈二尺。

若男若女，在家出家，皆为房主；无此等主，故言无主。难处者，《四分》中，虎狼乃至蟻子也。《善见》：下至若有蟻子窟，不得作；若蟻行覓食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生及比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戲，淫女、市肆、放牧、惡獸、隱險处、園田、社樹、墳墓、偪村近道等，是难处。妨处者，律云：乃至不容草車回转处。《善见》云：是人田園，或怨家、賊处、尸陀林处、王誌护处，四周不通十二輄梯，間有拳一肘者。《十诵》：是舍四邊一尋地內，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大樹、深坑等，是妨处。《明了論》：或樹空、山巖、石阴等，得行住坐臥，如作房舍所攝。解云：如上处等，欲於中住，必須隔斷；須將比丘羯磨治地。所以尔者，若不依量，用功則多；若有妨难，自損恼他。故知僧私二地，並須乞作。《僧祇》：若僧中无能羯磨者，一切僧就彼作处，一人唱言：「一切僧为某比丘指授房。」三说亦得。若处遠、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得並往者，應差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四种人：一越年，二異界僧，三作私房者多，四妨难二处，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知簡別。《萨婆多》云：处分处得作，餘处不得。餘人就此房上作重屋；房主聽，得；无不处分罪。《善见》云：長中減一磔手，广中長一磔手，互減过，皆僧殘。若房未成而行，客为成者，无罪。以人无一口房分，若段段計人分滿过量亦犯。问：何不同長衣，必俱过成犯？答：此房为造作故犯，長衣貯畜故犯。《四分》若教他作，受教者过量，犯；若是房主，得僧殘；巧師得偷兰。妨、难，各突吉罗；过量、不乞，二僧殘罪。律不犯中，減量、无妨难，为佛圖、講堂、为僧、多人住屋，草菴、小容身屋者。

有主僧不处分房戒第七。制意同前。成犯具六缘：一有主；二为己作；三長佛六搩手，广四搩手已上房；四不处分；五不处分想；六作成便犯。此房屬於己身，若死，遠去不還，隨意分处；若与三宝親友白衣，自賣取錢，隨心自在；唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自处分者，屬四方僧，次第住之。律中，妨、难，二吉罗；不乞邊，一僧殘罪。開通中：若处分；作草菴、葉菴、小容身屋(謂无过量)，以小故不須乞处分；若作多人住处等，並得。

无根重罪謗他戒第八。《多論》：为护自行，令法久住故；二为止謗毀，令梵行者，安樂修道故。问：謗他是妄語，得幾罪？答：《善见》云：无別提罪，以謗假虛成。今以义通，若元意專謗，无妄語墮；若兼誑僧，望前人得僧殘，望僧虛解得墮；如殺父罗汉，妄語兩舌，相對互说。餘如《戒本疏》。具八缘：一是大比丘及尼，除下三众。二想心謂净，不妨實不净；如打破戒，犯墮。故文云：若遮无根无餘作，不成遮，治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四无三根。五下至對一比丘说；《僧祇》：對所謗比丘前罵謗，語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知，犯。《善见》云：若有謗他，在僧中请判者，僧未應判。若彼語僧，若不是者，我便不受；僧應語言：汝且礼佛，为其说法，後当为判此事。若遷延至暝者，当語明朝来。如是三反，猶刚強者，語云：此处少律師，不得斷，可往餘寺；彼餘寺僧知如是者，亦云：此无律師。如是覓寺不得，来還本寺，心懦折伏，隨僧教行者，方问被謗之僧，依法斷之。律不犯中，见、闻、疑三根说實。實有五种：一真實；二想實；三事實，如殺王還道殺王；四三根不互實；五四戒不互實。若反此五，謗他犯殘。《十诵》：四重互说成謗。《四分》亦同。

假根謗戒第九。此戒假異事上见根，取彼见根，道见此事上犯也。事不相当，名为假根，故分二戒。犯缘同上。律中有五种異分：一對異趣，二異罪，三異人，四異时，五假響也。言異分者，《善见》云餘分，以羊当人；取片者，淫事相似。餘相可知。

破僧違諫戒第十。此違諫等戒，逮于下篇，或事希法隱，当世寡用(如謗僧、拒僧、欲不障道等)；或但有因用，終不辨果，局佛在世有，滅後所无(即此二破僧違諫者)。如此众戒，其相極多，終非见用，徒費抄略，並所未詳出。至如污家擯謗，因即設諫；諫事是难，时所同廢。不妨惡行，行寔網生；或辨相事可通行，或開缘乃当时要；故直略其行務，以裨輔神用耳。就破僧犯缘，理非可犯；必須具列，庶新學者，知其教相。具五缘成：一先明立邪三宝，二行化於时，三如法僧設諫，四固執不捨，五三羯磨竟，犯。違諫，僧殘；破僧罪是偷兰；違別人諫，波逸提。餘之方法，广如《戒本疏》。律不犯中：若破惡友、惡知識；及二人、三人欲作非法羯磨；或为僧塔和尚阇梨知識親友等，作損減、作无住处；若破是人者不犯。

助破僧違諫戒第十一。具五缘：一明有人作破僧事，二众僧如法設諫，三僧伴助破諫僧，四僧如法設諫，五作三法竟，便結。

污家擯謗違僧諫戒第十二。具六缘犯：一作污家惡行事，二心无改悔，三作法驅擯，四非理謗僧，五僧如法設諫，六三法竟，犯。污家非戒本缘，謗僧是也。《四分》四种污家：一依家污家。从一家得物与一家；所得之处闻之不喜，所与之处思当報恩。二依利養污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或与一居士，不与一居士；彼得者思報其恩，便作是言，其有与我物者我当供養，其不与我物我何为供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力，或为一居士，不为一居士；所为者思報其恩，便不与餘比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝葉，或与一居士，不与一居士；彼得者生念，其有与我物者我当供養，不与我者我不供養。行惡行者，自种华果樹，及以溉灌；自摘华、自作鬘，与他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳说；作鳥声、或嘯，或受雇戲笑。《僧祇》云：依聚落得四事供養，或免诸难，皆名依义。若依村落，作非梵行，飲酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心，供養众僧，造立寺舍，令彼退減，是名污家。《多論》云：若作种种惡业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢濁，又得惡果，名为惡行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，廢亂正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心。於得物者，欢喜愛樂；不得物者，縱使贤善，无愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人，常於三宝求清净福，割損肉血以种善根；今出家人反持信物，贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七宝塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切圣众，亦不如靜坐清净持戒，即是供養真實法身。若有強力，能破塔壞像，於僧有折損者，得以塔物僧物隨时消息。律不犯中，若与父母、病人、小兒、姙娠婦女、牢獄繫閉、及寺中客作者，不犯。若种华果樹，自取华乃至教人貫华，持供養佛法僧者，一切无犯。若人欲打，被賊，虎狼恐怖之处，若擔刺来，於中走避者，不犯。若度河溝渠坑，跳躑者不犯。若伴在後，回顧不见而嘯喚，不犯。若为父母、若病人、若閉牢獄，若篤信优婆塞有病、若在獄，看書持往；若为塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切无犯。

惡性拒僧違諫戒第十三。具五缘：一自身不能离惡，將欲作罪；二诸善比丘如法勸諫；三不受来諫，自恃陵他；四僧如法設諫；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自观身，不須见过；佛令諫之。《多論》问：如经中说，但自观身行，諦視善不善；今戒文展转相教，豈非相違？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相違背。有六种不同：一前人有愛憎，发言諫有損，故云但自观身行；若为慈心有利益者，則云共語相諫。二若鈍根无智，則言说无益，便止；若聰智利根，发言有益，便諫。三若少闻见，出言无補便止；若广闻博见，有所弘益便諫。四若为利養名闻便息；若利安众生，闡揚佛法便諫。五为现法樂，但欲自攝便止；若欲以化益，使天下同己，則展转相諫。六若为新出家者，愛戀妻子，便言但自观身行；若久染佛法，力能兼人，則令展转相教等。律不犯中：初諫便捨，若非法律；若为无智人诃諫时，語彼言，汝和尚阿阇梨所行亦尔，汝可更學问诵经；若其事實尔，若錯说者，一切不犯。

二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多論》制意四种：一为止誹謗故，二为除斗諍故，三为增尚佛法故，四为斷障道惡业次第故。

初不定中，四缘犯之：一是屏处，二是女人，三无第三人，四隨所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未終也。独者，一比丘一女人。在屏处者，有二种：一者见屏，若尘霧若黑闇中，不相见也；二者闻屏，乃至常語不闻声处。覆处者，上有盖也。障处者，若樹牆壁籬，若衣及餘障也。可作淫处者，得容行淫处。《僧祇》云：若母女姊妹、親里非親里、若老若少、在家出家，是女人也。設有餘人，若眠、若狂、嬰兒等，悉名为独。《善见》云：见闻屏者，謂无眼者、聾者、睡者，及多女人是也。如上诸缘，並是犯位，广如前篇。

後不定戒，略同前者，唯露处为異。

三十捨墮，懺法如後，直明种相。

初長衣过限戒。《多論》三意：一因開畜長，貪於俗利，壞道功德財；二比丘积貯，与俗无別，失信敬心；三違佛四依，非節儉行故。具六缘犯。一是已長衣，謂三衣之外財也。《四分》云：長衣者，長如来八指，广四指是也。《多論》云：佛指面广二寸。準前姬周尺，長一尺六寸，广八寸也。若長广互过減，皆不結犯，要二俱过。《多論》云：餘不應量者，过限捨，作吉罗懺。故須俱说。《十诵》七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，第七及百一供身具。《多論》：三衣虽不受，日过无犯，但有缺衣、壞威儀二罪。若本说净，今作三衣；即失本净，以三衣无長可防故。又捨此衣，更受餘衣；前衣说净，不者犯長。又比丘有缘得褻，指作三衣，則不犯長。若一衣三肘五肘外，有長说净。问：月望衣不割簪縫，过日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；須作衣相，方免長过。上論文指，先无三衣者耳。已上诸文，故須第一是己長衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二虽知是長，若忘等缘，則无有罪，故二明屬己定；三應量之財(綿毛之類，体非衣攝，不合)；四不说净；五无因缘，謂迦提一月、五月等；六过十日，便犯。

《多論》：得應量、不應量衣，即说净者益善；若不说，至十日无咎。若不作净、不受持，至十一日地了时，應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善见》：若一处縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨处得罪。问：能染應量，所染云何？答：通應不應。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量財，而染應量不？答大小虽殊，捨懺义一；律結大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未与，若闻受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣決價未入手，若織衣未入手；虽过十日，皆不犯捨。若施僧衣，未分者，虽久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，为众人作净，无犯；不作，过十日犯捨(此是共活人，前句不共活也)。律中，邊方開五事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉始犯。《伽論》云：十日衣云何为犯？謂入手、若膝上、肩上，作想是我物，从是数过十日。《明了論》：有物眼所至得，非身至得，入算数者；如人施衣穌等，但作屬己意，过日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算数者，若人不許自受，擬施三宝。有非二至得，亦入算数。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門，通不相染；餘无法缘是犯。二者中間净施，三遣与人，四者失衣，五者故壞(謂風火水濕，隨缘灼爛)，六作非衣(謂非服用，㡌襪之屬)，七親厚意(以非己物故)，八若忘去(以心迷故。或忘財体，若忘加法，並開十日)。律又云：若捨墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼萨耆，一突吉罗。昔以財去，畜心染犯。論中不尔。《多》云：若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣尽捨作提懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉罗懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣；此衣不懺，懺先提罪(準此，後衣无染)。若不應量，貿得二衣，不捨；已入净故，懺先突吉罗。上律結一尼萨耆者，謂前衣墮罪；一吉罗者，謂不懺輒貿，違佛語故。律云：尼萨耆衣不捨，不應与人，乃至作三衣等。

不犯者，十日內若转净施，若遣与人。若賊奪等想者，此物實在，謂賊持去等，虽经多日，无心故畜，无犯。《十诵》更得十日開之。若作失想，亦同上解。律云奪衣、失衣、燒衣、漂衣者(謂衣財實失，後還得者；更得十日说净，更受持之)。取著者(謂前奪失三衣，然有犯長之衣；以三衣体无，即正衣所攝，斷相續心，直懺先罪)。《伽論》云：頗有过十日衣，即一夜离宿耶？答：謂取过十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯捨不得作三衣？答：此據有本三衣；今此且充衣色，罪仍須懺；如《善见》遭賊得著五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云：若他与作被，不犯(以是重物，不應輕財，不合说净故。而未见正文開也)。《十诵》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者遠行(謂隔礙不得说也)，或水陸道斷等，不净施、不与人，皆不犯。

离三衣宿戒第二。具六缘成犯：一是三衣，二加受持，三衣人異礙，四不捨会，五无因缘，六明相出便犯。

三衣、五衣，得波逸提；餘衣突吉罗。非謂畜長之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，違受，故結吉。長衣净施，有別人可依，知有何过，不同昔解。又三衣是制，通上中下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕；長則下類，別施他人，自即非貯，故全无犯。餘如《戒本疏》。

二受衣方法，及以作衣等法，並如下卷衣法中。

三衣人異礙，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有；若論界礙，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽蓝裏有若干界(謂上三礙在伽蓝院內故，衣則有多界)；不失衣者，僧伽蓝裏有一界(謂无上三礙也)。初明染礙者。律云：比丘脫衣，在俗人处形露，佛令除村。村有五义，謂誹謗、生疑、为护梵行等。即此女人与比丘同处，性相乖忤，多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住，並生染故。若取衣持，恐壞梵行；必与同处，衣須隨身。二者隔礙。律云：若水陸道斷澁难等，离衣開无有过。《僧祇》：寺門外不捉戶鑰，无十二桄梯，是名离衣。三者情礙。律云：若奪想、失想，若賊、惡獸、命梵等缘。《僧祇》：兄弟分齊之处。《多論》：王来界內，大小行处，近王左右，並非衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以情隔故，妨於来往，故名失衣。四者界礙。界有兩种，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失衣，並非衣界；若无三礙，二界各別，通得护衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘於中不得自在往反，是名別界；反上同界。

若論作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一种。一僧伽蓝界，二者村界，各有四种；謂周匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等诸相不周，伽蓝相壞，樹車等界叢生，故云若干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三礙互生，来往譏难，故失衣也。《僧祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往反；異界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、車乘場、露地、道行界亦尔。

三樹界者。与人等，足蔭覆如趺坐(如此樹相已上，乃有衣界可护也)；此但明其小相。《十诵》：不相接樹，取日正中时阴影覆处，若雨墮时水不及处；置衣在此樹，身在餘处，若不取衣等皆犯。若相接樹，乃至一拘盧舍者，隨所著衣无犯。《善见》日正中时，影覆处同上；若樹枝偏長，衣在阴頭，人在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人来往，无衣界，應隨身，不隨者失。上《十诵》林界一拘盧者，謂是大林无难；此言十四肘者，謂四樹相連，勢非广及，故衣界狹小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了論》解：若衣在樓樹下，身在上者，失衣；若衣在上，身在樓樹下，不失，以上得落下故。

四場界者。律云：於中治五穀处也。謂村外空靜处。

五車界，六船界，並俱在陸地。律云：若車船回转处。此但明住車。《十诵》：行車者，前車向中車杖所及处，中車向前後車杖所及处，後車向中車杖所及处；若不及者，是名異界。《僧祇》：載船水中，有多住处；若自在往反，不会无犯；反上即犯。

七舍界。《四分》无相，此謂村外別舍；若據村聚相，後当广说。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，无犯。準《四分》庫倉界，據明內为言。兩无任得。對上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善见》：无市云村，有市名聚落。《萨婆多論》，四句相對：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更无異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，兰若界也。聚落者，《十诵》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛不及，棄糞掃外，箭射及外，名为異界。言同界者，四邊聚落，各有一家，若有車梯回转相及，得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，无隔礙故。聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣(以无別家可對故也)。若自然界內，箭射及处，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦尔。若众多家，衣在家內，身在梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。別界者，父母兄弟兒子，若異食異业，虽同一处，事各不同，是名族界；若同食业，名一家界。族亦有一界、別界。別界住处，是名一界；別界者，若作食处、取水处、便利处是。若在二处，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚各在一界，衣在頭底。明相出，衣离頭，犯捨；若手脚至衣所，不犯。《十诵》、《多論》云：若安衣二界中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十诵》：舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁处。衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣；若同见同論，不犯。若诸戲笑人遊行營处，如前取水处等，失衣；若同屬一主，不犯(此謂情礙)。《多論》：重舍屬一主，人衣互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並《四分》无文，理須通允。

八堂界者，律云：多敞露。九庫界者，积藏诸車乘販賣物。十倉界者，儲积穀米处。

十一阿兰若界。律云：兰若者无界(謂逈在空野，无別诸界，假以樹量大小)。八樹中間，一樹間七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。

十二道行界者。《十诵》：比丘与師持衣道中行，前後四十九尋內，不失。《多論》：縱广亦得四十九尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣离者犯。準應身在樹界、兰若也。《善见》：若使沙彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界外，明相出，謂失；不失衣。依止亦尔。律云失想，界外为言。若弟子夏未滿，为師持衣，值人说法，貪闻法故，明相出不犯离師；和尚得离衣罪。《明了論》：小便等所偪事，由他加行难，所作憐愍。此义转車界中广说。解云：大小便病怖畏难偪，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二人共宿，三衣同置一处，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去；至曉，行人失衣。由行人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，猶此住人是难，許此难不失衣。

十三洲界者。《善见》云：十四肘內不失衣。若有人来往，衣不隨身者失。

十四水界。《善见》云：兰若处坐禅，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明相出犯捨。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即捨。

十五井界。《僧祇》：道行露地井兰旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者，失衣。衣在井中，應繩連，垂手繩井中，得会衣；与井上界別也。以此例餘坑窨窖等。

此十五种自然界，大小如上。若準《四分》，加於勢分。文云：僧伽蓝界者，在伽蓝邊，中人若用甎石擲所及处，是名界；乃至庫藏界亦如是。诸部並无勢分。《善见》中，无也。彼有擲石之文，別为餘事。彼文云：中人擲石者，不健不羸人尽力擲至落处，不取转处。诸師評之，一十三步。即以此量，十五自然通著，唯不通法界。必須入界，方乃会衣。《僧祇》云：比丘有缘至他处留宿，彼有比丘及尼，衣有長者，應借受持。无者，俗人有被，應借取，作净安紐，然後受持。又无衣者，後夜当疾還寺，莫逾城出。到寺門未開者，至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律无勢分，以此为自然界，不同《四分》，應知也)。若无者，內手著門孔中，水瀆中；先以物攪，勿令觸毒蟲。又无此孔，應逾牆入，勿令人疑。若不得入，当捨衣。寧无衣，犯小罪，以輕易重故。若準此言，必界內有上三礙，不得外护，必失持衣。故文云：若在餘处宿，明相未出，若至擲石所及处(謂界內无三礙)，若手捉衣(謂界內有染情礙)，若捨衣(謂界內隔礙等，及界外事)；若不作如上三事，明相出，隨所离衣，犯捨。

上十五自然衣界，各別不通，故有別名。律云：此伽蓝界，非彼伽蓝；乃至樹車庫藏，一一亦尔。而僧村二界，攝相义強；虽有樹舍，沒名不显；诸界相望，不論強弱。故樹下有車，別有車界；車外有樹，亦有樹界，无別勢分。若僧村二界勢分，有樹等界；便於樹界、僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船，即从堂庫之界。律云：庫者，积藏诸乘也。由彼堂庫，四面收攝，本障是強，不同樹車場等，无外可攝故。如净地不周，通皆置食，不犯。類餘诸界相，未足攝他；若互錯涉，各別有界，如《戒本疏》中。

第五无因缘。有缘汎列七种：一別人作法，或對首，或心念(非謂作法開离，以輕易重)。二對僧作法离，有二：初有缘乞得，《四分》老病比丘(三十已去名为老)三衣重者，羯磨离衣，法如《疏》说；二者共作迦絺那衣。三者對处作法离，即不失衣界。四兰若恐怖离。五王路隔塞，命梵等离。六迦提賞勞离。七如《五分》僧塔诸缘，及他要事，聽六夜离无罪；若事訖不反，吉罗。就七中更分，前三得法离，後三无法离，兰若通有无。六夜送入村，无法离。恐失遙捨，是有法离。得罪分別：第二、第四、第五六七，一向无罪，以有缘故。五中隔塞，或望斷故失衣；不失如後。就第三攝衣界中，无三礙故，開通往反；若有三礙，不免失衣。第二對僧作法，有缘时在不失；限滿便失，得罪。餘一一準思知而会通。

律不犯中，奪失燒漂壞五想者(衣實现在，妄起想心，经宿失受，无罪。決心謂失，即是捨心；无情过故，不犯捨也。《善见》不失者，師主疑心，恐在界外；此謂失体，不同《論》云衣不失受也)。若水陸道斷，若賊惡獸命梵等难，若不捨衣，不犯；此是情隔兩礙，失受无罪。若先慢不攝，後虽经缘，失衣犯捨；若诸难忽生，往会不得，恒懷領受，必不失法。由难忽生，非情过故，离亦无罪。如受欲事，界內有难，持出界外，還来不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而经明相，失受无罪。若女人来往，染礙進退，比二礙可知。又有不立染礙，止是情攝者，此不通诸部。问：忘不持衣外行，至夜方觉，取会无缘，失不？答：彼人恒自將隨身，忽忘，事同長衣開之。上且解如是，不尽極多，广如《戒本含注疏》及《刪補羯磨疏》中明之。

月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少財为換故衣；以不足故，佛開一月；过限而畜，故制。畜長比丘得即说净，不須此戒。六缘成犯：一故壞三衣；二財少不足；三为換三衣，擬替故者；四不说净，作三衣；五无因缘(同長衣)；六过限犯。此戒三位，初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣时，餘人相助浣染牽裁，刺長刺短煮染，作净已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，後更細刺。此律但線絣裁割，即免長过。若三俱故，並少不同，皆開一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以文云：隨衣多少，尽捨也。餘同長衣開也。

取非親尼衣戒四。具五缘：一是比丘尼。簡下二众，取得吉罗。二非親里。律云：親里者，父母親里七世有親也。《善见》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同气义親，不杂異姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。《十诵》云：若是親里，少尚持与，何況不足而取。《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉罗。三應量衣。律中，五衣中取一衣，故为犯缘。《僧祇》：若取鉢及餘小小物，得无犯。四虛心送与，除乞得，无犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，无犯。若尼与下二众及俗人衣，云汝持此衣与某甲比丘，可得福德；取者，无犯。五領受已。《伽論》：尼放衣置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用，无犯。《僧祇》：使人受同犯。《十诵》、《多論》：十僧取尼一衣，十僧皆墮；十尼持一衣与一僧，得十墮。《十诵》：若尼先请，若为说法故与，一切无犯。《五分》：诸尼以衣鉢施比丘，若先无心求，彼自布施者，当观，有長者得取。準此，犯戒止在貪心，制戒之意可见。《四分》亦云：佛告尼言，当畜五衣完堅者，餘衣隨意净施，若与人。既云与人，則何簡於道俗。律不犯中，若从親里比丘尼邊取衣(準律，七世父母为親里。且據父親，有七世不同：一高祖，二曾祖，三禰祖，四父，五己身，六兒，七孫是也)，若貿易，为佛圖及僧取者，皆不犯。

使非親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一衣生。此戒业重。律云：語使浣染打，若作者，三尼萨耆波逸提。五缘成：一是比丘尼。若是下二众，律結小罪。二非親里。《善见》：令出家婦浣染亦犯；若使尼煖水覓樵鑽火，一切吉罗。《五分》：令非親尼浣，而親里浣；如是互作，五句皆墮。《僧祇》：若使尼为師浣者，吉罗。今或有人畜尼弟子，多令浣縫；以非俗親，皆犯捨墮；亦誤弟子因交致染，遂犯重罪，深須慎哉。三是己故衣。律云：乃至一经身著者。《僧祇》云：乃至一枕頭。《善见》：若革屣囊，无犯。《伽》中，乃至尼師壇，亦犯捨墮。四自使浣打。《僧祇》：自与使与等四句皆犯。若使親尼浣，而弟子为浣，不犯；若云，遣汝弟子为我浣者，犯。若著垢膩衣入尼寺，为浣者，不犯；若先有方便心者，犯捨。《十诵》：若犯捨衣与浣，犯小罪。準此无重犯。一衣无过有重犯。《僧祇》：若为車馬灒污，使尼湔，亦犯捨；不可截故，全捨。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二众，俱吉罗。《善见》云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘尼萨耆、吉罗。不犯中，律云：若病，若为佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。

从非親俗人乞衣戒六。《多論》：制不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二为止諍訟故，三为滅前人不善心故，四为令众生於正法中生信樂故。《五百问論》：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不行道，命終作一肉駱駝山，广数十里。时世飢餓，一國之人日日取食，隨割隨生；有一他國人来见，便斫取，便大喚动地。人问其故，便言：吾本是道人，为貪財不施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故喚耳。佛告比丘，貪为大患，捨之則應比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘，中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合(應是无戒沙彌也)。具六缘成：一三衣具足(縱不具者，須乞取衣；若乞五穀，律結吉罗)。二无因缘，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開从他乞。必是无少，交不濟冬；隨量乞衣，不得盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：从親里乞好衣，若貧匱，若与少索多，一切吉罗。四为己乞應量衣。《十诵》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若为方便说法，是等得者，皆墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裹瘡衣、缘中一條、裹脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物时，施主施全衣財者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼与。六領受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：当以耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友邊取。若无者，僧中问，取可分衣。若无者，问取僧衣臥具。若不与者，自開庫看，若褥敷氈被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫治，安置本处；若不還本处，如法治。《十诵》：本处空，隨著近处。餘如〈杂法〉中。律不犯中，若奪失三衣，从非親里乞。《五分》開衣壞时得乞，通前五缘。律又云：或为他乞，他为己乞，或不求而得，若从親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。

过分取衣戒七。六缘：一比丘失奪三衣。二非親居士。三为失奪故施；若不为失，隨受无罪。四比丘知彼为失故施。五过知足。六領受便犯。律云：若失一衣，不應取。若失二衣，餘有一衣重数；若二重三重四重，應摘作若僧伽梨，乃至安陀会。《善见》云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別处乞。《四分》：若自恣多与衣者，若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二三四重；当安缘，肩上應貼垢膩处，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳！若彼欲受便取。前戒为他，不犯；此戒若为他乞受，犯。

勸增衣價戒八。論犯六缘成：一非親俗人，虛心辨價，二施期有限，三知限施，四嫌少勸增，五彼为增價縷，六領受便犯。《四分》中，为居士施衣，嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分，若增縷乃至一線也。《十诵》：有勸增色量價，三捨墮。律不犯中，先受自恣请而往求，知足，於求中減少作；若从親里求、出家人求、已为他、他为己、不求自得，不犯。餘如《疏》中。

勸二家增衣價戒九。制缘同前，唯勸合二家为異。《五分》乃至勸夫婦合作一衣，亦捨墮。《僧祇》中：知足者，若与細者，云我是練若頭陀林中住，索不如者、麁者，皆犯捨(以口自述德)。

过限怱切索衣價戒十。五缘成犯：一施主送宝，二为貿衣用，三付人转貿，四过分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不須即相布施，是比丘應以时耎語方便索衣。若为作波利迦罗故与，以时耎語方便索得者，不犯。

乞蠶綿作袈裟戒十一。《多論》四意：一为止誹謗故，二長信敬故，三为行道得安樂故，四不害众生命故。《四分》：因比丘至養蠶家，乞未成綿已成綿作臥具，便待看暴繭作声，因诃制之。若純作、若杂以毳劫具、若麻及餘縷杂作成者。若斤斧細剉斬、和泥塗壁及埵。《多論》中：憍奢耶者，此是綿名，如秦地養蠶法。若乞繭、乞綿、乞縷織布，成衣者墮。言臥具者，是三衣也(即三衣總名臥具，猶如此方被之相，故取通号)。外國作衣，凡有二种：一細擘布貯，如作氈法；二綿作縷織成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成捨墮。《善见》云：乃至杂一毛便犯。憍奢耶者，絲中微者，蠶口初出名忽。《僧祇》云：紐揲经緯穿杂者，一切捨墮，受用得越。《央掘经》：繒綿皮物，若展转来，离殺者手，施持戒人；不應受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正经律。今有一方禅众，皆著艾布者，豈不順教。《五分》云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。以此诸部相對，故知所制意重。野蠶尚犯，何況家蠶；杂忽尚犯，何況純作。多有人乞覓而作三衣，此合斬捨，不合受持，著著得罪，如律明示。如诸律所明，不得往屠家乞肉血，及作蘇乳家乞乳，並犯故。《多論》：若无蠶家，乞繭自作綿，无罪。为出賣故，有蟲者吉罗。若乞成綿貯衣，不犯。若蟲壞者，作敷具，无犯。作不應量衣，一切敷具，吉罗。律中自作教他，作成者犯墮，不成吉罗。若为他作，一切吉罗。不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗埵，餘如《戒本疏》。

黑毛臥具戒十二。此四臥具戒，並是三衣總号，昔人疑之，至今不決。《僧祇》：氈僧伽梨乃至坐具等。四缘成犯：一純黑毛，二作袈裟，三为己，四作成犯。律中自作教他，同犯墮，如上。不犯者，若得已成者，若裁割壞(元作擬割)，若細薄疊作兩重(元意後得)，若作褥，若作小方坐具，若作臥氈，或儭鉢內氈、剃刀囊、作帽、作襪、作攝熱巾、作裹革屣巾，一切不犯。

白毛三衣戒十三。因缘同前。佛制參作，違教故犯。五缘成：一三毛參作；二擬作三衣臥具；三为己；四增好減惡，下至一兩；五作成便犯。

減六年作三衣戒十四。六缘成：一有故臥具減六年，二不捨故者与人，三僧不聽許，四更作新者，五为己，六作成便犯。《僧祇》以老病持氈僧伽梨，不滿六年，不得更作。若身不羸膄，顏色不惡，白羯磨众，一一不成。《四分》不犯者，僧白二聽，及滿六年；若減六年，捨故更作新者；若得已成者，若无，若他与作，一切得。

不貼坐具戒十五。五缘：一先有故坐具，二更作新者，三为己，四无心以故者貼，五作成便犯。此与後九十中者，相對四句：一作新如量不貼，犯此戒；二作故过量，犯後戒；後二俱句，準知。律中，造新坐具时，若故者未壞，未有穿孔，当取浣染治，牽挽令舒；裁割取縱广一磔手貼新者上，若邊若中央，以壞色故。但言須貼，不言氈布，隨十种衣通得。《僧祇》：氈作方一磔手。取故氈时，不得从少闻犯戒者、无闻者、住壞房不治者、惡名人、斷见人、遠离二師者、不喜咨问人、不分別魔事人，不應取；取則反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、垢膩，著时令方圓得正。《多》云：若无長者，短亦應用。《善见》云：故者，下至一经坐，不須貼。律不犯中，裁取故者貼；若彼自无得处，更作新者(必有得处，如上律論)；若他为作，若得已成者，若純故者作，不犯。

持羊毛过限戒十六。四缘：一是好羊毛，除賤故。律云：頭項足毛不犯。《僧祇》：持駝毛、獺毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：聽用駞毛貯褥。二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齊九由旬，重擔者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛处，須者應取。自持至三由旬，当令人持，乃至彼处，中間不得佐助；若持，吉罗。令尼等四众，亦吉。若持餘衣，若麻等，皆吉。若擔餘物貫杖頭，亦吉。若擔毳裝、毳繩，及餘处毛，若作帽巾等，不犯。

使非親尼浣染毛戒十七。制意、犯缘，同浣衣戒。又《多論》云：为增尚佛法故制。若诸尼众，執作浣染，廢修正业，則无威儀，破增尚法。又止惡法次第因缘，各令清净故，餘如《疏》中。

畜錢宝戒十八。《多論》云，佛制此戒有三益：一为息誹謗故，二为滅斗諍故，三为成圣种節儉行故。宝是八不净財，且因料簡四門：一列数显过，二開制不同，三結罪輕重，四交貿多罪少罪。

初中列数者：一田宅園林，二种植生种，三貯积穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸，六錢宝貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾床及诸重物。此之八名，经論及律盛列通数，显过不應。相承次比，如上具述，不出佛经。二明过者。诸戒不對俗制，唯此對之，令道俗通禁；见畜捉者，知非佛子。故律经中，皆言沙門四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八种，皆長貪壞道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。餘如正解中。

二明開畜者。经中禁重，如後所明。律中在事，小機意狹，故多開畜。第一不净中，田是妨道，別人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼母》云：畢陵伽为國人所重，施一小寺；罗網車輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：为僧故得受。《善见》：居士施田地，別人不得用；若供養僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示語令小作，順少欲法；若为容多人故作者，不應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使净人知之。《善见》：若人以池施僧，供給浣濯，及一切众生聽飲用者，隨意得受。二种植根栽。若如《僧祇》，为僧營理者，得。別人不開，即污家法中，自种教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如杂法中说。三貯积穀帛。昔云，儉開三十六石，出《善生经》；余自披撿真偽二本，並无，舉世夢傳。《涅槃》云：声闻僧者，无有积聚；所謂奴婢僕使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小诸豆，若自手作食，自磨自舂，种种非法故。若有说言，如来聽畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟时作念，此後时恐貴，今糴此穀，我当依是得诵经坐禅行道。而不言多少。準酌一夏之糧，亦隨时料其豐儉。鹽則準前穀量，尽形藥中加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合净施。故文中，诸比丘得道路糧，開受，净人賞舉。後卷具有说净方法。四畜诸僮僕。《增一》云：長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因说欲过，罗刹女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供給僧，男净人聽受。若施別人，一切不得；若施净人，为料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至別人，反前，唯言女净人为異。今诸伽蓝，多畜女人，或賣買奴婢者，其中秽杂，孰可言哉！豈唯犯淫，盜亦通犯。深知圣制不許，凡豈強哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王与使人，三反不受；云：若能尽寿持五戒奉齋，然後受之。《十诵》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有十种施无福：一謂施女人，二戲具，三畫男女合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至众鳥，並不得畜。《僧祇》若人施僧一切众生，並不應受。众生者，馬驢猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若见比丘不受，云我当殺之；應語令自施水草，守护勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者，放去莫拘之。《善见》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦尔。《涅槃经》中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：为塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣者，並不合圣教。《十轮》：若施四方僧物、田宅、净人，不与持戒，反与破戒；自恣受用，并与白衣同共食啖；因此刹利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：於我法中，假令如法，始从一人乃至四人，不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》：船車牛馬等乘，无病不合，唯因水中船行者得。六畜錢宝。若元作自畜之意，不合；若擬净施与他，依律文開。《僧祇》、《十诵》、《善见》云：若病人得者，令净人畜，为貿藥故。若多人与藥錢直，得置氈褥底，眼暗未时，手觸在无，不犯。又云：末利夫人施僧布萨錢，佛言聽受。準义付他。又居士持金銀，与僧作寺食堂園田，比丘不得受，犯吉罗；應付净人，口得处分。若施作飲食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得吉罗；應付净人。《杂含》云：自今已後，須木直索木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿为己受取金宝。則破《四分》人解。律云：若为作屋故，求材木、竹草、樹皮，得受；不應自为身受(若文不了，引经自明)。餘如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤大床，唯除金宝。若綿褥者，他施已成者，《十诵》開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；广三肘，長五肘，净施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔等器，別人得受。八者佛不開者。《善见》云：不得捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金宝施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如来憐愍一切众生，善知时宜，说輕为重、说重为輕。观知我等弟子，有人供給，所須无乏，如是之人，佛則不聽受畜一切八不净物。若诸弟子，无人供須，时世饑饉飲食难得，为欲护持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米，賣易所須；虽聽受畜如是等物，要須净施篤信檀越。如是四法，所應依止；我为肉眼诸众生说是四依，終不为慧眼者说；若有三藏反上说者，亦不應依。又说八不净財，十餘处文，皆極毀破，不令畜服。又云：若优婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不應以袈裟因缘，恭敬礼拜；若共僧事，死墮地獄。《十轮经》说，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅槃经》：窮終極教，不用亦得；以护法故，小小非要。

三明畜罪輕重。八中，六七金錢綿褥得墮，以違净施故；餘則吉罗，畜者亦少。

四交貿輕重。若以此八，貿衣犯捨。以衣得宝綿毹，亦捨；若得餘六，並得吉罗。若以衣宝相易，皆墮；貿餘六种吉罗。六自相貿皆吉；得衣宝者皆提。此謂与俗人增減，与五众得小罪。《多論》：若说净錢宝，後貿衣財，作三衣鉢器，入百一物数，不須说净；已外須说。若犯罪者，悔於僧中；已用錢宝貿衣財及百一物者，不須捨之，已入净故。已外成衣、不成衣，一切说净无罪。

正解本戒。此是畜宝戒，九、十是捉宝戒；文言手捉，別时意也。具四缘：一是錢宝，二知是，三为己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內无高節，外成鄙秽；不思圣誡严猛，唯縱无始貪癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛告大臣，若见沙門释子，以我为師，而受金銀錢宝，則決定知非沙門释子。又《杂含》云：若为沙門释子自受畜者，当知五欲功德，悉應清净。又《增一》云：梵志書述，若是如来者，不受珍宝。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙业；遠超三界，近为世範。今乃反自墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙云；反自誇陳，妄排法律；云但无貪心，豈有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥大圣；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳蜋拒轮之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨境深思。《涅槃》云：若能遠离八毒蛇法，是名清净圣众福田，應为人天供養；清净果報，非肉眼所能分別。又云：祇桓比丘，不与受金銀者共住说戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出家菩萨，守护戒故，不畜財物；以戒之功德，胜於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩萨持息世譏嫌戒，与性重无別。广有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。诸文如彼，恒須細读。《四分》：錢者，有八种，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者銀(似猶像也)。錢者，隨國用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七宝者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；当取，犯捨墮；莫自手取，如法说净者不犯。若似宝、銅、鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五种取，为畜故者，吉罗；不應自取，如法说净得。若捉金薄金像，藏舉自他宝，並墮，不犯此戒。若似宝，入百一物数，不須作净，皆得畜一；百一之外，皆是長物，若不入百一数，如前说净。《僧祇》云：不净物者，金銀錢，不得觸故；餘宝得觸，故名净；不得著，故名不净物。若不净者，自捉使人，一切皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及安居衣直，不得手取，使净人知；无者，指脚邊地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲覆上，後將净人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可信人，来已，云：「此是我所不應，汝当知之。」若彼人取還与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌之。若彼为比丘貿衣衣鉢等，應持貿易，受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣鉢，應取持之。若不語彼人知是看是，突吉罗。《僧祇》：若知佛法僧事者，有錢宝欲舉賞；若生地使净人知，覆处死土使比丘堀。若净人不可信者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。後欲須时，如前方法，至錢宝处；净人不可信者，還裹眼三旋，將来取之。若施主作金椀令比丘受用，为得福者；当持食来时，舒手示器，應言受受受，三说已食之。不得觸器四邊、讚歎、手捉，此是後九十中。《多論》五种受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言与是净人。皆犯捨。下三众亦不得畜，畜得吉罗。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。《多論》五种長物：一重宝。二似宝。三若衣、衣財應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切穀米。重宝捨与同意净人，罪僧中悔。若錢宝，比丘不得畜；若僧中次行者说净。餘似宝及百一物数，一切捨与同心净人，罪作吉罗悔。錢宝说净有二：若白衣持来，施与比丘，比丘言：「此不净物，我不應畜，若净当受。」即当说净。二者净人言，易净物畜，即当说净。若彼此不語，取得捨墮。若捨，与白衣，不得与沙彌。《僧祇》云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷屬以道行无食，以錢繫衣內。在道並为非人左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便俱令棄之；非人並为作礼，右遶而过。此猶可治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭显戮，同頰腫之儔。

律不犯中，開缘如上。若彼人不肯与衣者，餘比丘当語言：「佛有教，为净故与，應還他物。」若又不与，自往語言：「佛教比丘，作净故与。汝不還我者，此物應与僧塔和尚知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。

貿宝戒十九。《多論》云：此以说净宝，转易与他求利，当与他时，得捨墮。此与貿衣五种不同，如《戒疏》说。律中以財物易錢宝故犯，但无衣食为異。五缘成：一是錢宝，二互相易，三決價，四为己，五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以錢貿瓔珞具，为佛法僧；若以錢易錢，亦为佛法僧者，得。

販賣戒二十。《多論》四义制：一为佛法增尚故，二为止斗諍故，三为成四圣种故，四为長信敬不生誹謗故。論犯六缘成：一在家二众，二共同交貿，三決價，四为己，五自貿易，六領受犯。律令净人貿，準餘部双開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，数数上下，皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不问道俗、贤愚、持戒破戒，无往不欺。常懷惡心，設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽积貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此过故。此販賣物作塔像，不得向礼。又云：但作佛意礼之。設与僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以尔者，以此販賣业罪过深重，若生存时僧得用者，此比丘言，虽販賣有罪，猶得作福，續作无已。今不聽僧食用，无供僧福，後得重罪，以此因缘，不敢更作。比丘既死，无更作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著著墮；作臥具，隨转转墮。故重結。《五百问》云：治生得物施人，犯捨。若窮厄无食处，使白衣作食治生；道人白众言，此非我物，得食；不者犯墮。若施俗人，俗人与僧，不犯。《僧祇》：若糴穀时，此後当貴；糴时越，糶时墮。若恐後貴，擬自食行道，到後穀貴食長，或与師僧，作功德，餘者出糶得利，无罪。诸藥草等亦尔(衣鉢不为利，後賣不犯)。《十诵》：若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百问》云：有求利販賣作福无罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但为利故，買賣俱墮。《十诵》中：據一物为語。《多論》：若众僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬他故。若众中三唱得衣，設悔，不應還。《十诵》：若賣買，前人悔，七日內者還之，若过不應。《四分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使净人易时，應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧貿易應陪者，当使價均，然後交博；若貧无可陪，僧必知贤善知足，聽直与。《四分》：衣法中，有貴價衣，令净人貿易；无净人者，乃至遣比丘貿易。準此開之。必有净人，亦制与罪。《僧祇》：若自问價、若使人问價、作不净語、爭價高下，皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、净不净物，一切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直来与物主；虽搖頭作与相者，比丘亦須語言：此直知是物也。若估客物直五十而索百錢，比丘以五十知之；如是求者，不名为下。若前人欲買此物，比丘不得抄市；当问言：汝止未？若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上價取。若和尚阇梨取，不得抄上。若營事比丘雇匠，作不净語，乃至为僧月直，市油麵等不净語者，越；自为得物，入手犯墮。净語者，以是物價知是好不？不净語，分別價者索幾許等。若市買物，得嫌诃说；實前人物此好、此惡、麁細、斗秤大小、香臭者，无罪。《五百问》：若自舉物價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持博穌油等，作不净語，犯捨。雇治革屣，作不净語，越。若前与食後治，前治後与食，无罪。乃至殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物，或方便有罪，果頭无罪；如为利居鹽穀，後得好心，即施僧作福。或果頭有罪；如为福糴米不賣，後见利便賣，以利自入，即是方便无罪。言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五众出家人共交貿，應自審定，不應共相高下，如市道法。不得与餘人貿易，令净人貿。若悔聽還。若穌油相易者，无犯。準上衣法，得令净人作者，謂據有者言之。《十诵》：三度語索不得者，覓净人使買。净人不知市易，当教以尔所物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼貴，有利不犯。

畜長鉢过限戒二十一。五缘成：一先有受持鉢。二更得。三如法鉢，非餘油璭等。四不净施。《善见》：買鉢未還直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯長。若度價已，熏訖，報令取，过限者犯。五过十日便犯。餘如長衣戒。

乞鉢戒二十二。六缘：一先有受持鉢，二減五綴不漏，三从非親乞，四为己，五乞如法鉢，六領受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，广如《戒疏》中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若从親里索，从出家人索；若为他，他为己，不求而得，自有買畜，皆不犯。

自乞縷使非親織戒二十三。《多》云，有三义制：一为除惡法故，二为止誹謗故，三为成四圣种故。四缘：一自乞縷，二使非親織，三不与價，四織成犯。《十诵》：若为无衣故，从非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作衣，亦墮。《四分》若織師与線者俱親，不犯；与線者非親，看織作繀，一切吉罗。不犯者：若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禅帶、腰帶、作帽、作袜、攝熱巾、革屣巾，一切不犯。

勸織師增衣縷戒二十四。論犯六缘：一非親居士，虛心辨縷遣織，二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五彼为增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉罗。不犯者：減少求、从親里索、出家人索、他为己者。

奪衣戒二十五。五缘：一是大比丘，甄下众非行類故。二本規同行。三者不定与，前人決定取，多生恼故。四句中二句，初受与俱決定，二決定与而受者不定，奪取重犯；若与受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不与汝衣、還我衣来；若彼知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著无道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破见、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若为此事故有命梵难，一切奪舉不藏者。

畜七日藥过限戒二十六。辨明四藥体状、立义、加法是非，广如下卷及《戒本疏》。五缘成犯：一是七日藥体，若直手受不加口法，亦无長罪。二明作二受竟，三不说净，四畜过七日，五无缘犯。律不犯者：若过七日藥，穌油塗戶嚮，蜜、石蜜与守園人，第七日藥捨与餘比丘食；若未滿七日，還彼比丘，用塗脚然燈也。

过前求雨衣过前用戒二十七(二戒並由过前，故合制)。过前求五缘成：一是雨衣，二过前求，三自为己，四彼与，五領受犯。过前用四缘：一是雨衣，二时中得，三过前受，四过前用犯。《四分》：十种衣中，比丘取雨中浴，彼應三月十六日求，四月一日用；若二过前求用，犯捨。《僧祇》：此衣不得受当三衣，不得净施，不得著入河池中浴，小小雨时不得用。不得裸身，当著舍勒，若著餘故衣。不得著种种作事，若露地食，應持作障幕。诸師不曾见此衣，謂如傀儡子戲圍之類。今不同之，猶如三衣披用。《僧祇》：常須大雨时披浴，若雨早止、垢液者，得著入餘水中洗。《多論》云：三月十六日應求應作，乃至四月十五日亦尔。畜法者，得用浴擔持行来。長丈二尺，广六尺。以夏多雨故，为护三衣；若行路觉欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，須脫三衣襞舉，著此衣行雨中。於露浴亦著此衣。此浴衣語通，以受濕故，名浴，非唯著洗浴也。若著餘衣浴，須以水薄灑此衣令濕，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧祇》：四月一日用，八月十五日当捨。《五分》若过限不作餘衣，受持，净施；不施人者吉。《僧祇》：至时唱言：「大德僧聽！今僧捨雨衣。」三说已。不得至十六日(準此，受时亦應通唱)。律不犯者：若捨作餘用、若著浴、若浣、若舉者。

过前受急施衣过後畜戒二十八(是亦二戒合制，不同一衣)。过前五缘：一是急施。律云：本是夏竟衣，为缘開前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三过前，四无缘，五受便犯。过後五缘：一二同上缘，三是十日內，四不作净，五过限便犯。事希法隱，略知大途。餘如《疏本》中广明时、非时法。

有难兰若离衣戒二十九。六缘：一是受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣在村，五无因缘，六过七夜犯。《四分》：疑者，畏有賊盜。《十诵》：疑失一水器；怖畏者，乃至惡比丘畏。言村內者，《僧祇》：寄著可疑俗人家(以不良家，知此比丘无衣隨身)。《五分》：上二衣中，隨所重者，聽寄一衣；不得寄下衣，以隨身故。礼拜入寺乞食，不得单著，但得寄一衣。明兩缘者，《僧祇》：夏三月在兰若恐怖处，開置一衣村內，不作日限。《五分》：夏中不許离衣，要待後安居竟；賊难恐怖因缘，得寄白衣家；不作日限，唯須十日一度往看，恐有濕爛蟲齧等过。《善见》：兰若处僧坊堅密，不須寄衣，无者得寄，六夜一看；见衣已，還兰若所。上来诸部，恐有急难賊怖，則開寄衣，不作日限；必有他缘，方制六夜。《四分》初缘，因兰若賊劫，佛令置一一衣村內，不制日限。後因聚落比丘起过，更開缘至六夜。而不显缘相，致令古師妄執。今準诸部明文，有缘皆開。《五分》有恐怖者不限多日如上，更開塔僧事、和尚阇梨事、及他事，皆聽六夜留一一衣白衣处。《明了論》中：兰若比丘夏安居中，須往餘处聽法，不可恒將三衣，聽留寄餘处，六宿不失；至第七日還取衣；过第七夜已，如前寄之；事若未竟，中間恒許。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣(謂兰若俗人家女人处，必捉衣)，若至擲石所及处，若捨衣。餘同聚落离衣戒。

说回僧物入已戒三十。具四缘：一是通計僧物，二作許想，三回向己，四入手便犯。律云：僧物有三种：一是已許僧(謂通明施僧，而未分僧別二異，此回犯捨也)。二为僧故作，未許僧(謂俗家为僧作床褥器具供僧之物，此回得吉罗也)。三已与僧者，已許僧，已捨与僧(此決施於僧，不許別屬，回犯棄)。《僧祇》：若人持物来，问僧何处布施？答言隨汝所敬处与。若言何处果報多？答言施僧。若言何者持戒清净？答言僧无犯戒不清净。若言我已施僧，今施尊者，得受无罪。若言此物置何处，使我常见受用？答某甲比丘坐禅诵经持戒，若施彼者，長见受用。《四分》：若物許僧转与塔，許四方僧回与见前僧，許比丘僧回与尼僧，許異处回与異处，乃至許異处回与此处，一切吉罗(並謂未決定，若決別施，隨前犯)。《僧祇》：回此彼畜生物，越心悔。《十诵》、《多論》：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者；物應還此比丘，作吉悔。若不還此僧，計錢成重。乃至此彼一人物，回亦成重。準此，定屬僧次，回与他人，成重。律不犯中：若不知，若已許作不許想，若許惡勸与好者，一切不犯。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，識种尤多；故隨尘境，动便虛構；不思反流之始，但願畢世之終。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心；但使違內想心，不論外缘虛實，一切皆墮。六缘：一是人，不簡道俗；二作人想；三違想说；四知違想说；五言了；六闻解。《多論》：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼说，以不實故是妄語；不以分离心，故非兩舌；耎語说故非惡口。餘句類上，有无可知。《成論》云：餘口三业，或合或离；綺語一种，必不相离。《善生》经：有人於十业道，一时作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋不得一时故。其餘八事，六处遣使，自为二事：一淫他妻，二謂无业道。《四分》、《五分》：因法師比丘常好論义，以是为非，以非为是。餘人问故，答云：我實知非，恥墮負处。僧中妄語，罪重百罗汉前。《多》云：不妄語法者，若说法、义論、傳語、一切是非，莫自称为是；常令推寄有本，則无过也；不尔，斧在口中。律云：见闻觸知違想说，乃至所见異、所忍異、所想異，皆是妄語。又有三时，前後知是妄語，吉罗；正口言妄者墮。若僧说戒时三问，憶念罪而不说，吉罗。《善生》：若有疑心、无疑心，若见闻觉知，若问不问；異本音者，是名妄語。若言不大见闻亦犯。若破相说、无覆藏说，非犯。若異音说，前人不解。若顛倒語，若发大声不了語，若有所说前人不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，问言见不？不得妄語，不得示处，應令看指甲等(應方便引接，令畜生遠去)。《十诵》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕恼比丘故提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕恼他，墮。《四分》不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。

罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因缘，謂內法与外法为因缘。如惡口业故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上诸惡者，地則平正。如彌勒佛时，人行十善，地多珍宝。律云：佛言：凡有所说，当说善語，不應惡語，便自熱恼；乃至畜生，闻毀慚愧，況於人也！六缘：一是比丘，《十诵》、《五分》：毀下四众皆吉罗。二自出毀訾，《伽論》：傳他語，为他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六闻知。《十诵》六諍本者：瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、无慚愧、邪见。《四分》：惡法种類，毀訾者六品：言卑姓家生，业行亦卑，伎術工巧亦卑；若言汝是犯过人(依實亦犯)，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞种等。三自比罵者，我非除糞种，乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三种：面罵者，汝是阿練若乃至坐禅人。餘二罵例知。了了说者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚阇梨是偷兰，汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比罵外，更加是中有如是人亦犯(謂小姓比丘与大姓者共住，云此中有小姓比丘)。又云：地有金藏，好令人斗諍。律中迦葉舉造房僧过，即日出城宿。佛诃但舉非人等餘類，不舉迦葉，以护人心故。不犯中：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为親友故说(上皆內无嫌恨，慈濟故示惡語)；或戲笑(但犯吉罗)，或因語次失口，或独处说，或誤说，皆不犯。《十诵》：有比丘说他罪，诸比丘知是人身业不净，能於四重飲酒殺草非时食妄語作者；應語，莫瞋諍相言也。

兩舌戒三。具六缘：一是比丘，二说鄙惡事，三傳於彼此，四分离意，五言了，六闻知。律云：兩舌者，彼此斗亂，令他破也。《僧祇》：以惡法告言，某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向已，若彼离不离皆墮。《多論》：说已更说，墮。若不傳彼此語，但兩邊说，令离散者，一切吉。律不犯者：破惡知識、惡伴黨；和尚同師親友，於僧塔廟作无义利；破如是一切无犯。

共女人宿戒四。五缘成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五隨转墮。律中，女者，人女有智，命根未斷。室有四种：一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者，準論不合)。二前敞无壁(即長行房，簷下兩頭有障)。三虽覆而不遍(即周匝同一院門，上通覆，開中央)。四虽覆遍而有開处(謂通覆障，上少開明孔)。此等四室，比丘与女人同宿，或女人後至，或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇转側，一一波逸提。若与畜生(準《僧祇》：大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿，一切吉罗。比丘晝日臥，女人立者吉(女人若坐，犯屏墮)。《十诵》：乃至罗汉，不与女人同宿。如熟飲食，人之所欲，女人欲男亦尔。此律以罗汉为缘起，尚被淫恼；餘凡何須拒抗。《多論》、《善见》：若都集堂同障內，設使堂中有诸小房，房虽各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯墮(即并部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但犯吉。《十诵》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多人共处，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔无犯。若佛生日，转法轮日，乃至大会通夜说法，若露地風雨寒雪，当入屋內正身坐。若老病不能坐者，当施障隔，不得用疏物，高齊肩腋，下至地，不得容貓子过。若道行入村宿，当別房別隔。若无屋者，乃至如前作(皆謂以衣服被，从房堂內壁，直当門中央，隔出至舍前簷，令与兩頭相当，是为二室，不但簾床也)。若无隔者，女人可信，應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝无福德(準如诸部男子自伴)。《多論》与十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一转，各各得十墮。若白衣舍，与女人並房，不閉戶，吉罗。《五分》：同覆異隔，若大会说法，若母姉妹近親患，有有知男子自伴，不臥者，不犯。律不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆无障、或尽覆半障、或尽覆少障、或尽障不覆、或尽障半覆、或尽障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等难。並不犯。

共未受具人宿过限戒五。五缘成：一未受具人，男女餘义如別。《伽論》云：已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四缘同前戒。五过三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，應起避去(準此，不去吉罗)；至第四宿，若自去，若使彼去。《善见》：至第三明相未出，不避者，亦不犯(謂不犯提)；第四宿，初夜隨胁著，結墮。《十诵》：若通夜坐，若病，得与沙彌过限宿；病人臥者開；餘不病比丘不應臥。《母論》：至第三宿无去处者，比丘不應臥，結加趺坐至明相现；至第四宿又无去处，明相欲现时，遣去，若自去(準此必須第四宿离之，若初夜即坐者，不成開)。《五分》：与同宿不犯者，常坐不臥，若互半臥(非謂护明相，皆四夜通夜不臥，開)。《僧祇》：至第四宿，因大会道行等缘，如前戒張障幔；不者，过三夜犯。犯竟若未懺悔，復共宿者，转長罪，无二夜開；悔过已，当別房宿，更得二夜。《多論》：有四句。或人一室異，或室一人異，或人室俱一俱異，皆墮。律中与畜生男过限宿，吉；開缘同上。

与未具人同诵戒六。五缘：一是佛说法，二字句味，三未受具人，四齊声同诵，五说言了即犯。律中法者，佛所说，声闻所说，仙人诸天所说；若口授，若書授。说了了，犯墮。若師不教言，我说竟，汝可说者，師吉罗。《僧祇》：若声闻弟子，餘人等说，为佛印可者，犯墮(決《四分》不了文)。《善见》：一切三藏，佛说者，罗汉結集者，同诵得墮；若自撰集文字，乃至俗書，非佛说故，不犯。《十诵》：隨一品一章一段，各得墮。此律但云同诵，不簡文句多少。《多論》：若二人俱经利，並诵无犯。若比丘无处受法，乃至得从沙彌尼受；但求持戒德重人作證明伴，亦得从白衣受法，但不得称阇梨。如是例知，但消息，令不失威儀。律不犯者：云我说竟汝说，一人诵竟一人書，若二人同业同诵，若錯说，彼此一切不犯。

向非具人说麁罪戒七。《多論》：寧破塔壞像，不说他麁罪，則破法身。不问前比丘有罪无罪，皆墮。七缘：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四无僧法開，五向未受具说，六言詞了，七前人闻知。《五分》：尼向白衣说僧汎尔小小罪过，皆墮。《僧祇》：若人问言，某甲比丘犯淫飲酒者？答云：彼自当知。若已作法，人问者，倒问彼言：何处闻？答云：某处闻。比丘云：亦某处闻。因俗女来寺，六群示之，此人犯僧殘。俗女说偈云：出家已经久，宜應修梵行；童子戲不止，云何受人施。《十诵》云：有诃云，佛法中乃有是癡人。應答云：我家广大，种种皆有。律云：若说上二篇，犯墮；下诸篇及自说己罪，若说下三众罪，一切吉罗。又有五事：若说名字、若种姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆墮。不犯者：若不知，若麁惡不麁惡想，若白衣先已闻麁罪者，一切開。

實得道向未具者说戒八。问：凡夫无圣，不可得犯；圣人奉戒，一制不犯，用制何为？答：制圣为遮凡。若後向说，即知是凡；为护大妄，不令有犯，豈非是要也。

与女人说法过限戒九。六缘成：一是人女，二知，三不请，四无有智俗男，五言章了，六过五六語便犯。若不请者，聽齊五六語；若请说若问义，隨多少。《五分》：由五六語得解故，便制戒。《四分》：五語者，色受想行識无我也；六語者，眼耳鼻舌身意无常也。不得更增一句故。《僧祇》中：说六句已云，使汝速尽苦，得墮。律云：有智男子者，解知麁惡不麁惡事。《多論》：有智男子解人情語，可作證明；若中邊不同者不聽。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，无俗男者，不得说之。女謂能受淫者，若为尼说，得。《僧祇》：若盲若聾，亦名无人；一盲一聾，此二当一人。若眠亦名无人。若母姊妹等亦犯。若減七歲，若过，不解好惡义味，亦名无智男子。餘如大疏。《中含》云：凡有人请问法义者，答云：欲问便问，我闻已当思。律中，若说不了，吉罗。不犯者：若五六語。有智男子前过说。若无有智男前请，應答广说；授五戒，及法；授八關齋，及说八齋法；八圣道，十不善法；女人问义，不解广说。若錯者。一切不犯。

掘地戒十。《多論》：不掘地壞生三益：一不恼害众生故，二止誹謗故，三为大护佛法故。若佛不制此二戒者，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復役使，得令靜缘修道，发智斷惑，是名大护。五缘犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人时，不作知净法；五傷則犯墮。戒缘为修治佛講堂，为世尊所诃制(今人多因福造罪，謂妄儌倖，可悲哉)。律中地者，若已掘地，经四月被雨漬還如本；若用鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火；但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看是，吉罗。《十诵》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘，吉罗；若掘泥处，乃至沒膝，吉罗。除为僧塔寺畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂四月及八月是雨时，地相連著，潤勢相淹，能生草木，名生地。餘无雨时，日炙乾燥，風吹土起，义名不生地。若觸此上乾地，吉罗；下侵濕地，犯墮；牆根齊濕处乾土，不犯，異於地故。虽被築治，若濕相淹，发起犯墮。屋上牆上生草，觸傷草犯墮，傷土吉罗。《僧祇》：若转石搭地、掃地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切犯墮。土塊一人不胜破者，犯提；減一人重者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，无犯。若外被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末際无犯。若撤故屋，使净人为之。若壞壁，使净人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使净人摘兩三行，後自摘；至基，還使净人摘。井池瀆汪水，新雨後，使净人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後，得自抒；以雨水能生地故。大小便时，水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地经雨已，不得自取，取犯墮。若純沙无罪，半沙者越。若死土被雨已，使净人取；尽雨霑濕際，然後自取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善见》：若地被燒，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土无犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火来近寺，为护住处故，比丘得剗草掘土以斷火。若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火来，当打楗稚唱令。餘如诸部。《多論》：使僧尼掘地，作知净語提；若教下三众净人，不作知净語吉；若三众不为三宝利益缘，自壞土木者吉罗。《五分》：兰若无净人，聽比丘以水澆地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆处地得自掘(《四分》文中不了)。律不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若来往经行、若掃地、若杖築地，若一切不作故掘意，不犯。

壞生种戒十一。具缘如上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是(言草木为非人所依，故具引诸部通解，恐无知者濫用)。《十诵》云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子诸蟲，以之为舍也。《僧祇》、《戒本》：壞种子破鬼神村者，墮(如此会通，相同明鏡)。律中五种村：謂根种、枝种、節种、覆罗种(此言杂种)、子子种等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷多分生草木，墮；半乾半生，吉罗。《僧祇》云：根种、莖种，以刀中破净；節种者，以刀破叉摘却牙目净；心种者，蘿勒蓼等，揉𭢎净；子种者，十七种穀，脫皮净；火净通五种。五果中：裹核种(如棗杏之屬也)，爪甲净，去核食，火净合食(火净者，謂生熟二棗合核)。膚果种者，火净合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)；若熟时，落地傷如蚊脚者名創净，去子食。穀果种者，火净(椰子胡桃石榴之屬)。𥢶果种者(香茅蘇荏之類)，未有子揉𭢎，有子火净。角果种者，净法如𥢶果法(大小豆等準此，蒿中含子之草，應得火净。但令相著即得，净法尔故)。又云：寺主有穀倉未净，畏年少比丘不知戒相，先令净人火净訖；乃至尽来，恒言舂去，不犯。餘事類知。若以五生种，擲著池井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食餅生毛，使净人知；若日曝知乾，得自剝除。雨後舉木越，傷草者墮，净人先舉比丘後佐无罪(《四分》中：開舉木石者，先不知，著草上也)。夏中行，畏失道故，以餘物繫草为記，来還解者无犯。泥雨滑倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得撥開；牛馬行处，得；无者，捉土石仰擲空中，言至梵天上去，若後下时打水開，得用(此叩沙門净法)。若泥作时欲飲水者，得葉中飲；无净人取者，得就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾葉；若已衰黃斷者越，华生者提。水中翻覆浮萍者越，擲岸上墮；若入水洗时，水草著身者，以水澆令入水。若斷朝菌吉罗。《善见》云：若須华果，攀枝下，使净人知，亦得抱净人取。律中：比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮上(準前暫时)。《五分》：凡诸草木，若有所須，語净人言：「汝知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語：「我須是。」若不解復語：「与我是。」壞地亦然(皆謂知比丘身不得折損，口不合斫掘，方乃靜缘心净)。若生草覆道，開路故枝折葉落，不故作不犯。《十诵》一时壞五种子，五波逸提；此律一葉壞多种，隨多少結，乃至前戒令净人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方結。《四分》中：若五生种如柳榴之類，就地离地，壞皆犯墮。非五生种，如离地槐櫰榆柏之屬，已萎者得；若与地連得墮；若离地色未改者吉罗，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除经行地土；若掃经行地；若以杖築地而誤撥生草木。斷者无犯。

身口綺戒十二。四缘：一自作身口业綺，二数恼不止，三为僧单白诃止，四更作便犯。《四分》云：餘語者，云汝向誰说，为論何事等，一切吉罗；作白已語者墮。恼他者，應来不来，應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。《成論》：語虽是實語，以非时故，即名綺語；或虽是时，以隨衰恼，无利益故；虽復利益，以言无本，义理不次，皆名綺語。即律中为不恭敬人说法，皆是。《善见》：畏成斗僧，默然者得。律云：若上座喚来不来者吉。不犯者：重聽不解，前語有參錯，便言汝向誰说？为論何事？乃至我不见此罪；若欲作非法无利羯磨，不与和合，喚来不来，不犯；若为作非法羯磨，若不欲知，教言莫来便来，不犯；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起，不犯；若命难梵难，教莫起便起，不犯；若惡心问，不与说，若作非法事，便語者；若小語錯誤；一切不犯。

嫌罵僧知事戒十三。六缘：一是羯磨所差，二知是，三如法经營，四说嫌罵法，五言詞了，六前人知闻。《五分》：若单白、白二差人，恼者墮；僧差不羯磨，及餘人，作此誣说，口口吉罗。《四分》缘起，白二差之。《僧祇》：罵正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱墮。因说大魚有百頭，頭頭各異；由先为三藏，好惡罵人故。《四分》：若嫌者(面见不闻处，言有愛恚癡)，罵者，反上，皆墮。若不受上座言，嫌罵，吉罗。不犯者：實有其事，恐後悔恨，語令如法发露，便言有愛恚等。若戲錯说，一切不犯。

露敷僧物戒十四。六缘：一四方僧床敷，二知是，三露处，四自敷使人，五去时不自舉不教人舉，六出門便犯。《五分》：见僧臥具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不舉亦墮。到尼寺，敷尼僧臥具，不舉亦提。白衣入寺，應借僧臥具受用；又俗人家会，借僧臥具，食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊，若禅若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘礼拜，手觸不舉者墮。若多人礼拜，悉皆手觸，屬最後者犯墮。若春月敷床後，付囑人知，捨去无犯。若行路中，挽亂草坐已，去时聚已当去。《多論》：露地敷已，不囑人，遊行诸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当舉著屏处；若无屏处，必知无壞，当持麁者覆好者上。若即时還，應便隨雨中疾及时還，應往。彼次第作如是方便，應去。若不作，初出門墮；若方便還悔，一切吉。若二人同床，下座應收；不者墮吉，上座单提；若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收，及臥具表裏，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者：若取僧物露敷，去时語舊住人、摩摩帝、经營人令知，如上方便者，一切不犯。

覆处敷僧物戒十五。五缘：一是僧物，二是屏处，三自使人敷，四不自舉、不教人舉，五或出界、或过三宿犯。律中，彼應語舊住比丘言，与我牢舉。若无人不畏失，当移床离壁，高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘麁者重覆。若恐敗壞，当取臥具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出界外犯墮。若即還不久，聽二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使語知事人；不者明相出犯墮。

強敷戒十六。五缘：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作恼意；四強敷中間；五隨坐臥犯。律云：中間者，若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者，草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。《十诵》：若为恼他故，開戶閉戶、然火滅火，若唄呪願、读经说法，隨他不樂事作，一一墮。律中不犯者：先不知；若語已住，先与開間；若間寬不相妨；若親舊教言，但敷，我自語主；若倒地；若病，转側墮上，命梵等难，一切不犯。

牽他出僧房戒十七。四缘：一是僧春冬房；以夏房入己牽出，犯吉。二先安止定。三作恼亂意。四牽出犯。律中，若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，一切墮。若牽多人出一戶，多墮；一人出多戶，多墮。若持他物擲著戶外，閉他戶外，皆吉。《僧祇》：牽他出时，若抱柱捉戶倚壁，一一墮。若呵叱，隨語一一离，一一墮。若瞋蛇鼠驅出，越；若云此无益物，驅出无罪。《十诵》：若喜鼾眠，應起经行；不能经行，應起屏处，不應恼他。《五分》：若降伏弟子而牽出者，不犯。若將不喜人来，欲令自出，出不出吉罗。牽下四众亦吉。律不犯者：无恚恨心，隨次出；共宿过限，遣未受具人出；若破戒见威儀为他舉及擯應擯；因此故有命梵难驅出，一切不犯。前戒是俗处，不簡净秽；此是僧处，故簡秽也。

坐脫脚床戒十八。三缘：一是重屋，二脫脚床，三在上坐臥犯。

用蟲水戒十九。四缘：一是蟲水，二知有蟲，三不作漉法，四隨所用犯。律云：若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿、清酪漿、若漬麥漿、若醋，有蟲，以澆泥草，若以草土擲中，一切皆墮；教人亦同。《五分》：隨用蟲，一一墮。律中若以草土擲水中，隨河池中魚蟲，一一提。《大集》云：畜生身細猶如微尘十分之一，乃至大者百千萬由延。《僧祇》：蟲細者，三重漉，猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，无蟲便用；以蟲生无定，或先无今有故。《五分》：蟲水者，漉囊所得，肉眼所见；若用水，蟲蟲墮。无漉囊不得半由旬行，若无者用衣角漉之。律不犯中：不知有蟲，作无蟲想；若蟲大，以手动水令蟲去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。

覆屋过三節戒二十。四缘：一自为己，二自作使人覆，三至第三節未竟不去见闻处，四至三節竟犯。

輒教尼戒二十一。四缘：一不为僧差，二集於尼众，三说法教誡，四言了使犯。律中僧不差说法八敬，俱墮；日非，吉罗。《僧祇》：前三(在经说戒日十五日後三日)後二(去布萨日二日)，此日去者，名为日非。但德須具十，人行又布；今但为略法，如刪補羯磨。

与尼说法至日暮戒二十二。六缘：一是僧差，二尼众来集，三教誡说法，四日暮，五知想，六说法不止，犯。律中：除教授，若受经、诵经、若问、若以餘事，乃至日暮。除尼，若为餘女受经至暮，一切吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，为餘人；若船濟处说法，尼聽；若与賈客共行，夜说法；至尼寺中；若因人请，值说便聽者，一切不犯。

譏教尼人戒二十三。六缘：一是僧差，二情存为法，三內心嫉忌，四说为飲食，五言了，六前人闻知。不犯者：其事實尔；为供養故，教授、诵经、受经、若问；若戲、若錯，一切不犯。

与非親尼衣戒二十四。四缘：一是尼，二非親，三与衣，四領受便犯。律中，除貿易，若与塔佛僧者，一切不犯。

与非親尼作衣戒二十五。具三缘成犯：一是尼，二非親，三隨作，犯。律中：隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披著牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正安揲，若缘索線，一切吉罗。不犯者：与親里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治還主等。

独与尼屏露坐戒二十六。四缘：一是比丘尼，二无第三人，三在屏露二处，四共坐便犯。《十诵》：屏处相去一丈墮，丈五吉罗；二丈若过不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼请一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往来益食。益食去时，隨一一墮。比丘尔时應起，語言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多論》：比丘坐住屏覆处者，无慚愧处，可作淫处。律中见闻二屏，如二不定中说。若盲而不聾，聾而不盲，若立住，一切吉罗。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聾；若行过倒地；若勢力持，命梵难者。

与尼期行戒二十七。五缘：一是尼，二言許共行，三无缘，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖处，若往彼得安隱，命梵等不犯。《十诵》：開为尼負衣过險徑。

与尼同船戒二十八。四缘：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者，不犯。

食尼歎食戒二十九。四缘：一尼三众歎得食，二知，三受得，四咽咽墮。律云：讚歎者，謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多闻、法師、持律、坐禅。食者，从旦至中所得食，食咽咽墮。除飲食，得餘䞋衣燈油，吉罗。《僧祇》：除舊檀越。乃至下食已，唱等供时，更有餘比丘来，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二頭陀者，墮。若言多与好食，平等与，不犯。若言某甲徒众多闻精進，当通请一众，一切犯墮。若言某甲众主精進，为是比丘故通请二十人；一人名讚歎，餘者不犯。若有歎食，不得捨去，当展转貿食。若比座垢秽不净，不喜与貿者；当念此鉢中食，是某甲比丘許，我当食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，臨食时言好与比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼经營，若不故教化而与食，不犯。

与女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律缘以无學为教興，尚被打幾死，何況凡夫！故云，若村內一界行者，吉罗。不犯者：先不知若不共期，須往安隱，命梵缘者。

施一食处过受戒三十一。五缘：一施主期限一食，二知是，三重过受，四无因缘，五食便犯。律中開病者，离彼村增劇也。不犯者：一宿受食，病过受食，若诸居士请大德住与食，若次第请与食，若水陸道斷等，不犯。

展转食戒三十二。《十诵》云数数食；《五分》同之；《僧祇》云处处食。總一明判，云背请戒。五缘：一先受五正请，不问道俗親非親，二食境堪飽足，三无缘謂病等也，四更異主受正食，五隨咽便犯。律中，请有二种：若僧次，若別请也。食者，飯、麨、乾飯(稠粥亦是)。《僧祇》云：初出釜，畫不成字，是非正食。《僧祇》：若到俗家，言阇梨今日我家食，即名请处。若作食未熟，欲往他家，應白已去；不白去者，至彼得正食，犯二墮：一不白请家，二是背请。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣时者，十二月中，隨有衣食请处，開背。若一日受众多请，自受一请，餘者施人，言：「長老我應往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽墮；背後家，咽咽吉。《五百问》云：若主人嫌代去者不得。《十诵》、《多論》：前家不得隨病食，背至第二第三家，漸漸食至日中，不得到第四家。律不犯者：病时，施衣时，若捨请，若请与非食(謂粥餅不正食)，或不足(是正而少不足)，或无请，或食已更得食等，不犯。

別众食戒三十三。然別众食，準此律文，但明別请，不論不集；故文云：但请三人食，我等不得別众。若依缘起，則明乞食；故文云：为攝难調人，自結別众。若依《多論》：明界內不集；亦明別请別乞有不集者，僧次亦有不集。

今分三相，各明犯缘，引據證別。

初明僧次七缘：一有施主；二是僧次请；三五正食，在时中；四食处成众；五知界內有善比丘未食，不集；六无诸缘；七咽咽犯。《多論》：若施主就僧界內二处設食，應布萨处请僧，或送一分食，自处不須展转。若聚落界內无僧界，二施主各请四人已上，二处食，應打楗稚，互请一人，互送一分食；更有異比丘入，亦更須展转。或先僧次後成別请，有客遮不許入是；若不遮，虽先別请，後成僧次。如上立法，此明僧次。

言別乞者，《善见》四句：一四人同乞，或別乞各不相知，同一主故，同时受食，犯。《多論》：若四人各自乞食，共在一处，亦无有过，以非一家故。

若別请人，應令作法門外唱令，但得一人，即名清净；若不作法，界內无人者，一切僧猶得遮食不清净罪。若準此言，未假界內不集；必若尽集，亦結其过。故文云：別请四人，在僧中次第並坐受食食，不与僧同味，咽咽皆犯。

準此以言，僧次一种，唯局不集結罪；乞食別请，若集不集俱結。

今更約缘，隨相總明，令人識知，由过常有。

初有施主。《四分》、《多論》：不问道俗，皆名施主，即明僧食，无別众罪。故《多論》云：若取僧食別自受啖，不与僧同，或遮客僧，或不作相，是盜僧祇，非別众罪。广如上卷。

二別僧、別乞、別请三种。先明別僧，即是僧次。《五分》：僧次请者，凡夫圣人、坐禅诵经、勸佐众事、並为解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次攝。又不知齊幾为上座？佛言：上无人者，皆名上座。以法取人，或言禅師等，是別请。若言禅師十人，便除法師、律師；甄簡異故，不名僧次。《十诵》、《善生》中：以罗汉法请人，不称名字，猶名別请，为佛所呵。如〈訃请〉法中。《多論》：若施主長请比丘，或作日限；先隨意请人，各使令定。至初集日，先无別请，一切无遮，大善无过；不能无遮，應打楗稚。众僧集已，先別请者，且住一处。勸化比丘，若施主，應立高处，舉声大唱，六十臘入；若多若少，但得一人，即名清净；乃至唱到一夏，及沙彌等，若都无者，亦名清净。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖，若遮不遮，一切无过。若不作此二法，若食时，有遮界內比丘乃至一人，此一切僧得別众罪。設界內无比丘故，有遮食不清净。若九十日请，或長请，如初日唱。九十日夏訖，施主設有續供一月半月，即前唱法为清净，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在異处食亦得。若大界內有二处，《僧祇》：一日中二处俱施食，布萨处无过；不布萨处，不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主別请僧次四人，入僧布萨界內食，或將食入界別请比丘，應布萨处请僧次一人，若送一分食；若二处三处亦尔；自处不須展转取人送食。設请人送食已，外有異比丘，若遮不与食者墮。若不尔者，三人已下，各各異处食得。若作意请僧中一人，忽忘不请，在前作一分食，置上座頭，送与彼僧。若道界遠者，先取食，次第行之。若聚落界內，虽无僧界，設二檀越请四人已上，於二处食，應打楗稚。互謂一人，互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人。若不互请送食，皆墮。若遮不与一人食，亦墮。假令一处欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有无，不疑者得。不尔，應打楗稚；不打者，知有一人不来食，犯墮。疑有，吉罗。若不疑心，若打楗稚，不问有无，一切不犯。或先僧次请来，有客比丘，遮不聽入，即成別众。或先別请，有客比丘来，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善见》：別乞四句：或四人一时乞，或別別乞，各不相知；而同一主，一时往受食者，犯。二各各去，一时受，各处食(《四分律》中不犯墮)。三各去、各受、各食，不犯。四或別乞、別去，一时受食，犯。义云：僧次请，人至请家已，門外有比丘，不許入界內者，變为別请。設後食时无人，亦犯墮。若門外僧，与家內相去六十三步外者，食时外僧，乃名別请別众，不名僧次別众。

四食处成众。《善见》：要別请四人，俱受成众；即座上一比丘覆鉢不食，待餘三食竟，後一人食，不犯。《四分》：若二人三人，隨意食；四人若过，應分作二部，更互入食。《多論》：三比丘，一狂心；三比丘，一滅擯；三比丘在界內，一在界外；若狂擯二人，不落僧数，虽四不成。異界不相足数，不成別众。故須知是好比丘。《多論》：或食僧食，若施主食，各取食分，虽四人已上，於別处食，或共一处食，不犯別众。若四人各自乞食，於一处食，亦无別众。律結犯者，據一家併乞，四人一时受食。必前後各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，尽集无过。二食一处二，彼此乃異，以食味同故，不犯；若界內更有餘比丘，二众俱犯。三食別处一，如僧尽未食僧食，或有施主食，有一施主別请四人，在僧中並坐受食，不与僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，後得益无犯(此謂露地，須申手內；若在覆处，不必相接)。四謂食別处別，彼此二众，互请一人，互送一分食，不者二俱犯墮。

五界內不尽集。《五分》：若请比丘僧，應比丘沙彌往；若请二部僧，五众應往。《多》云：凡別众食，必於界內。言界者，謂众僧結界、聚落界、家界、曠野处一拘盧舍界；此诸界內，不得別食、別布萨。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪；以僧食竟，不合同味，无乖別过。若僧未食，客来入界，受檀越食，咽咽成犯別。狂癡、滅擯比丘、及沙彌，无犯(上沙彌等三人，非別众，若不与僧食，是盜僧祇。若沙彌是僧次请来，則免四比丘已上別众罪，俱福田故)。《四分》诸律，並云別请別乞故犯(不言不集)。《多論》：別请別乞如律，又加食处不集；虽僧次来，但使同界不集，又名別众(如上所列)。

《善见》五种足四不犯：一不请足四。施主別请四人，一人不去，主人见少，臨中见一比丘，即喚与食，是名僧次(情无簡別)。二乞食足四。亦以別请，一人不去，臨中乞食比丘至，依次与食。三沙彌足四。四鉢盂足四(別请四人，三人身至，一人鉢请)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別众，得食。

律中不犯開七缘：一病时者，下至脚跟劈。《善见》云：砂土入中不能行。二作衣时者。自恣竟，无迦絺那衣一月，有則五月是也。三施衣时者。如前背请戒，道船二行为四五二缘者，下至半由旬內来往上下是。六大众集者。食足四人，長一人为患是；乃至百人，長一人为患(此謂儉时，東西二家各設食供，東家成众，西家一人；由食处成众，西家一人，本是別患；豊时則有，儉故開之。又供具限約，不許分送；外乞难得，儉故開成)。今京輦設供，每有不依疏僧，闐𨶮門首；请家拒閉，不令輒進；大德英達，安然坐食，知外有僧，不思命召。親见其事，过深鄙俗；望诸行者，见闻斂迹。《五分》云：門外有客比丘不得入者，乃至語往本寺取食等。广如〈訃请法〉中。七者沙門施食时。謂在此沙門释子外，诸出家者是也。又準論中，僧次不犯；《五分》衣时，都合九缘。《增一》云：師子長者別请五百罗汉，佛言：不如僧次一人，福不可量。因说如飲大海，則飲众流。師子言：自今已後，当不別请。佛言：我亦不令別施，以无有福。師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛讚：善哉！平等之施，獲福无量；平等施者，施中第一。《贤愚经》以㲲施佛，佛让与僧，义意同此。正使將来法垂滅尽，比丘畜妻挾子，四人已上，名字众僧，漫请供養，應当敬視如舍利弗等。律明開缘，僧次一种，功益自他；病等诸缘，但能自益(謂別请三人，一人若病若行等缘，来入前数；自身是開益，他犯別众也)。律中若无如上诸缘，即起白言：「我於此別众食中无因缘，今欲出。」餘人无缘者，亦尔。若有別众食缘欲入者，当白言：「我有別众缘欲入。」白已，隨次入。若有缘不白者，吉罗。不犯者，如上所開。

取归婦賈客食戒三十四。五缘：一是上二缘，二知是，三无缘，四取过三鉢，五出門便犯。

足食戒三十五。五缘：一是可足食，二知境足，三捨威儀，四无缘。五更食犯。律中，若飯麨，乾飯是正食，堪飽足故名足食。五缘：一知是飯(由飯等是正足)。二知持来(知为我持来，境多是足)。三知遮(知前境食少，虽食不遮於後；若多堪飽，虽食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀，隨壞一一犯足故)。五知捨威儀(若坐床而食，前境堪足，忽低頭取与後分离床之例)。足食已，捨威儀，不作餘食法，得而食之(後食若正若不正，枝葉华果細未磨餅油蜜等，隨得一粒入口)，咽咽墮。《僧祇》：捨威儀者，八种威儀(行、住、坐、臥、長床、短床、船、乘)。且如床上坐已，若见師僧塔像在背後者，回身避坐，曳身不得离床，若离名捨威儀。若正食时，天雨，於上持盖；无者，合床舁著覆处；舁时倒地，及诸缘而离本处，更食犯墮。《五分》五事：一有食，二授与，三受啖，四不復受益(今时有人且受正食，少一口已，便言不作斷心，便至中前，依式更啖。此非正量，食无飽期，約境定犯)，五身离本处，更得食墮。國土无粥，晨朝開飲麨漿。

《十诵》五种中，糒謂乾飯也，餘同《四分》。五似食者，𢇲粟、䵃麥、莠子、錯麥、迦師等。五种佉陀食者：一根、二莖、三葉、四磨食稻大小麥等，五果也。《僧祇》五正同此。五杂正，如《四分》云：佉阇尼者，枝、葉、华、果、細末磨。《僧祇》：大小䵃麥米豆作餅、蘇油、欢喜丸；一切作餅，除肉；餘者非別众，处处滿足食等。《善见》云：佉阇尼者，一切果是也。正食者，米麥作飯麨。粥初出釜畫成字，不得食；若米合藥作粥亦尔。若少飯和多水，以离威儀，應作餘食法。乃至米杂肉，如芥子大，作餘食法。一切草根及樹木子作飯，若以豆作飯，不須作餘食法。若以菜和正不正为粥，若说正名成遮，不说正名不成遮。义云：此足者謂前境足，非噉飽名足。故律中：时有比丘见上座来，若受不作餘食法者，告言我受不作餘食法，便得食。尼不敬僧戒中亦尔。故知若起，須作餘食法。由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。

《四分》中：病人殘，不須作餘食法。《善见》、《明了》，病人殘者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人尽得，此律亦尔。律中，僧俗二食，俱得加法。若作餘食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。對法亦三：一豐时，除儉；二所對是比丘；三未足食者。食体亦三：一时食及清净，《多論》不净食不成作；二新净食，非病人殘；三不覆藏食。自作三法：一自言现前，應从净人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作餘食法。」二授与前人，三舒手相及处。彼作三法：一彼受为食；二口云我止，汝取食之；三度与他。此三五种，並約律文。《五分》，佛言：持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足。餘如上。若都不食，還之，語云：「此是我殘，与汝，亦名殘。」尼具有殘食法。《僧祇》：若持鉢椀作法，但食鉢中；鉢中成殘，椀中不成。义云：今有人食飯未竟，喚足食者来，与食云，此是我殘者，應成无妨。若強勸不云殘，犯後戒。

律不犯者：食作非食想，不受作餘食法，非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若已作餘食法，一切不犯。

勸足食戒三十六。五缘：一他足食竟，二知，三发言強勸，四不作殘法，五前人食犯。

非时食戒三十七。《智論》问曰：若法无时，云何聽时食，遮非时食为戒？答曰：我已说世界名字，法有非實，汝不應难。亦是毘尼中結戒法，是世界中實有，为众人诃責故。亦欲护佛法使久存，定佛弟子礼法故。佛世尊結诸戒，不應求有何名字相應不相應等。若尔，云何但说假名时？答：實时毘尼不说。以白衣外道不得闻，闻生邪见故；说假名时，以通多分故。今有妄學大乘者，多貪著非时食故，具引誡之。经中说云：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。《多論》四解：一从旦至中，其明转盛，名之为时；中後明沒，名为非时。二从旦至中，作食时節，乞不生恼；中後已去，反上可知。三中前俗人事務，淫恼未发；中後閑預，入村乞食，多被譏謗。四中前乞食濟身；过中靜缘修道，非是乞时，名为非时。又云：晝夜各分九时，事同須臾；日下近地，熱漸寒甚，夜則長也。《阿含》中，《时非时经》具明二十四半月之相，準俗二十四气量之。《僧祇》令知时節，若作脚影，事同上经；若作刻漏(《四分》亦尔)，日極長，晝則十八須臾，夜十二也；長夜反之。四缘：一是非时，二非时想，三时食，四咽咽墮。律云：时者，明相出乃至日中；案此时为法，四天下亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中时，名时非时，若食得吉；时过如一瞬一发，食得提。律云：若比丘非时受食，食咽咽墮。非时漿明相出，七日藥过七日，亦墮。尽形寿藥无因缘服，吉罗(以曾加口法，无病不許服。犯有輕重，並謂加口法者；若不加法，非时中服，四藥並墮，故《戒本》唯除水、楊枝也)。《五分》：得甞食，但不得咽。《十诵》：教人非时食、殺生草木、空地然火、手取金銀、掘地、啖殘宿食，为己不为己，作者，皆二俱犯墮。《五百问》云：中後，一切有形之物，不得入口中。食已，用楊枝若灰漱口，不者墮。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法尔故。有病者服吐下藥；日时欲过，煮麥令皮不破，漉汁飲。若喉中哯出，還咽不犯。《善见》，出喉還咽犯墮。

食殘宿戒三十八。三缘：一是殘宿，二知是，三食咽咽犯。律中殘宿食者，今日受已至明日；於一切沙門释子受大戒者，皆不清净。四藥以論，过限結罪如前戒。《善见》、《十诵》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，经夜名殘宿。问：殘之与宿，为一为異？四句答之：一殘而非宿(且受四藥，不加口法过中)，吉罗。二宿而非殘亦吉(謂未受食，或共同宿，吉；不宿不犯)。三亦殘亦宿，提。四非殘非宿可知。殘宿、內宿，亦作四句：一是殘宿非內宿(今日受食，安界外，不共宿，非內宿也)，得墮。二是內非殘。三四俱句，類知。有云，净地无內宿。文云除去比丘，故知有也。律中，殘宿、不受食戒，以坐禅比丘为缘起者，为防未来惡比丘故。內无道观，烦恼未伏；妄倚道业，便輕圣戒。此乃心涉愛憎，大我未伐；故诸三乘道人，並不輕戒。以深伐我根，倾慢使幢；敬戒而增道业，可不欽尚之哉。

《十诵》：若鉢著不净脂蘇，受麨食，應寫净鉢中食之，著鉢者棄。繩綴鉢，受粥脂出，但棄膩处，餘者得食。若新熏鉢及手穌脂油著，二三澡豆洗，餘膩气不尽，名净。不净殘宿鹽，食吉罗(与《四分》同罪)。《伽論》：膩故不去者，非食膩故。

《善见》云：多比丘一沙彌行，比丘各自擔食，至时各各自分；分已，沙彌語比丘云：「我持己分，与大德易之。」易得已，復与第二比丘易，乃至下座。若沙彌不解者，比丘自持食与，教共易得，无犯(无殘宿惡觸等)。乃至持米行，沙彌小，比丘得作飯，唯不得然火。若沸，不得吹攪，吉罗。熟已，如上分，展转易者，得(义準今食殘食，与俗人；若过与他者，惡觸不净，以心不斷故不净)。《十诵》：比丘傳食与沙彌，沙彌傳鉢食与比丘，比丘洗手更受；以一心實与沙彌，故净也。遠行难得食处，聽自持食从他易净食者，得。今有直將食乞净人，還从乞取；二彼俱无受捨，不名交净(如《善见》者好也)。有比丘使沙彌持鉢，沙彌食已，持不净鉢与師。佛言：无急事不應使沙彌持鉢；若使持，應从沙彌受。

《十诵》：无水处，水上有食，棄上飲取下；若下有食，飲取上；乃至穌油等，吹去飲取。水泉池中，有食亦尔。《僧祇》、《多論》：乞食食已，有殘，棄曠野石上；明日乞食不得，不作本意，還从本道，石上故飯在者，无净人自取，有烏鳥食处，当扟去。《五百问》因缘同上。所以開者，以信施重故。又无主物，如欝单越法，取食者得。《五分》：比丘殘果与净人已，不作還意，後净人還与比丘。佛言：离手已名净，食之。

《僧祇》：莫问时非时受，若过非时如发瞬，若食，得墮；停过須臾，復得停食食，墮(謂旦起受食至中，过中已去，限一須臾。若过二时，名曰非时)。比丘晨起，應净洗手，齊腕已前，不得粗魯，洗五指頭，当以灰土洗揩令作声；洗已，更相摩者，不净，更須洗之(今有安餅果手巾上，若有肥膩气勢相連，得殘宿、惡觸等；若净巾无过)。律令以手巾盛食果。《十诵》中，手巾日別洗之。《僧祇》：若洗鉢已，不得摩拭，当停使燥。欲食时，当护净手。若摩頭口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更須洗之。《善见》：若乞食值風雨，尘土落鉢中，作念，当为沙彌乞。得食，還語沙彌如上因缘已，沙彌受已云：「此是沙彌食，今施与大德。」得食无犯。

律不犯中：若宿受食与父母。若塔舍作人計價与，後乞食比丘从作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅，食入中，如法洗，餘不出者，得。若宿受穌油灌鼻，若隨唾出棄，餘者不犯。

不受食戒三十九。十門分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食处，六受食法，七須食观，八食食法，九失受法，十對文解。

初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣诃言，我不喜见著割截壞色衣人，不受食食，是为不与取。《多論》五义故：一为斷盜竊因缘，二为作證明，三为止誹謗，四为成少欲知足，五为物生信令外道得益。昔有比丘，与外道共行，止果樹下。比丘不上樹，不搖果，又不肯就地取，並答言佛不許作。外道知佛法清净，即隨佛出家，尋得漏尽。

二能受者，是比丘。《了論》：能令受者，具戒比丘，住於自性，求得在此处。解云：能受者，清净持戒无毀，故言住自性；欲求飲食，名为求得；此处受食，即度与餘比丘，不須更受，即名此比丘为能受。若破戒、被擯、別住、十三难、三舉、滅擯、應滅擯、學悔等人，不成受故。

三所對境。《了論》解云：除自己及同類，餘三類众生，隨一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度与比丘。若不解此义，虽与不成受。《多論》：为作證明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：曠野无净人处，聽自洗燒器安水，净人安米，自煮；若熟，从他受。《僧祇》：曠野中行，牛上受食。長袋連紐，一日一繫，置牛上，人不得觸之；至时，一比丘引繩，一比丘受取，口云受受等。《十诵》：蠅不可遮，故非觸。鳥来啄一口去，但棄啄处，餘殘得食。《善见》，天人鬼神畜生飛鳥皆成受。《五分》，迦葉从帝释受食。《僧祇》中，獼猴邊受蜜。《十诵》，輕繫地獄，亦應得受。準此六道知解者成，反則不成。

四所受食。初汎明須不，二明转變。初中，《十诵》五种尘不須受：謂食尘、穀尘、衣尘、水尘、風尘(應是細者，若麁須受)。《善见》：若尘大，落鉢中，可除者去之，餘者不犯；細者更受(前《十诵》者，或无人处，或是嚮明中尘)。行食时，比座餘食迸入鉢中，成受。《僧祇》：一切尘一切更受，除畜生振身尘，若作意成受。乃至行餅麨飯等，抖擻筐器，迸落鉢中，不作意者不成；反上成受。僧尼互净、互受。《善见》：若病急缘，大小便灰土得自取。《明了論》名大開量。如下卷说。律中，灰土泥等須受，應有人处。《十诵》：聽擔食行，不使人见。若食，当下道取一搦，不受而食。又聽过大澤擔糧从他易净食(此是有人处，前是无人处)。《僧祇》、《多論》：见昨日石上殘食，不受，開食，如前戒说。亦急难開，事同儉时八事。《五百问》云：山野处无人者，日中不得往反，應七日自作，先净米受取。《僧祇》：濁水應受，性黃无犯。《五分》：醎水性醎，不著鹽，聽不受。《伽論》：濁醎灰水，见面不須受。《善见》：若额頭汗流入鉢中，須更受；臂中汗流入手，不須受(準此作意，额頭亦成)。《僧祇》：楊枝者，口中有熱气生創，咽汁應受；若誤咽不犯。雪氷雹，无净人处，净洗手自取食；有者應受。《四分戒本》除水及楊枝，不言咽非咽也，準《僧祇》好。二明转變。《善见》受生薑後，生牙，不失受。火净已生牙，牙处更净，非生牙处得食。鹽變成水，得食。《僧祇》：自重煮，不失受(《四分》亦尔)。酪、穌、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前記識故，展转不失受等。

五受食处，《明了論》：求得在此处，地及水中、空中，不成。如前受中说。

六明受食法：一器食相對。《了論》至邊三种：一至身邊，謂以物置比丘手中；二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊；三至器邊，以器貯物，授与比丘，但捉器受並得。二身心相對：一身受非心，心缘他事，但申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：离手已，是与竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成受。四非身心受，比丘与施主，先相領当中前缘事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或入定，或礼佛诵经，身心不關，故並成受。三单心无對受。《僧祇》：邪见人不与比丘食，当滿荼邏規地作相，若葉蔽鉢下时，口云：「受！受！受！」前畜宝戒，俗人宝器不得捉，下食时亦云受受受，大同。《明了》、《十诵》亦同。不相解等同之。《五分》：火燒馬屋，送食置地亦尔。《僧祇》：若禅眠与食，不觉者不成；若不欲自食，自捉与净人。四連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，与比丘者，成受，非威儀。乃至净人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果时，觸枝葉者，更生心言受受。《善见》：繩繫不成受，以无口加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙过物，与者受者俱知中間无觸礙，得墮手中者，得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿突中間生草木。若在屋上，当繩連捍取，口言受受。《十诵》：寫穌油注鉢中，虽不绝成受，以注下流故。《僧祇》：净人行果鹽菜，應語懸放，果墮草上即去者，不名受；小停者名受(中國行道人食法，净衣踞坐已，前施食案上，安草置鉢，如是食)。若净人难得，比丘至飯餅果菜邊受取行之。若净人舉不离地，亦名受，非威儀，当語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者，当以兩木橫置地，比丘脚躡，当安鎗时，口云受受。五心境相当受。净人作三法，比丘作三法，食无七过等，广如〈四藥〉法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等缘，不勞心境，自取无罪。

七食須观門。五別：一計功多少，量彼来处；二自忖己德行，全缺多減；三防心显过，不过三毒；四正事良藥，取濟形苦；五为成道业，世報非意。故《明了論》中云：餘一切文句縱广道應知，解云：出家人受食时或受竟，先須观食，然後啖之。广如下卷〈對施興治〉中。但每日恒須。恐未见後文，故略知大旨。不尔，徒自衣食，終为圣诃。《毘尼母》中：鈍根比丘總作一念；利根比丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作念。不尔食出腹中，亦如後卷。

八正受食法。《四分》：受有五种：手与手受，手与持物受，持物与手受，若持物授持物受，若遙过物如上说。復有五种：身衣曲肘器与，還以上四受；若有因缘置地与(如上口云受受)。《十诵》：净人不解行食，半在鉢半棄地。若墮所受草上，應食；若著土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下时觉，墮鉢中时不觉；二初下不觉，墮时觉。此二俱非威儀，名受食。《十诵》：行食时，净人輕比丘，故觸比丘手，不應受；不輕者，得。

九明失受法。一決意棄捨失。《了論》：若人不須此物，決捨此食，失受，更食得罪。二捨戒失。《了論》云：先受食已，後捨戒，餘比丘須者，更受。三捨命失。一切退沒故，即如亡人不净食器，皆不須翻秽。四任運失。謂曾受四藥过时，法滿更无有受，如後律中。五转變失。如麻出油、漿變成酒、酒變成醋、生變成熟，並失本受。若尔，《僧祇》中，何故展转不失？答：此謂时中加記識故，後得无过；若时中不記者，皆不成法。六遇缘觸失。如《多論》净人觸失，更洗手受。《僧祇》亦尔(今有重受而不洗手者，成受，皆无膩觸。但先洗手，意在净心，非謂有污)。

十依文解。《四分》，食五种蒲阇尼，飯、乾飯、麨、魚、肉也。五种佉阇尼如上。五种奢邪尼，穌、油、生穌、蜜、石蜜也。若不与食，自取著口中，咽咽墮。非时、七日，限过亦墮。尽形无缘不受食吉罗。不犯者：取净水、楊枝。若不受穌油灌鼻，与唾俱出，餘不犯。若乞食时，鳥銜食，若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。

索美食戒四十。四缘：一是美食(乳酪魚肉)，二无病(一坐間不堪食竟)，三自为已，四食咽犯。《祇》中：不得从屠家乞肉汁；八种，乳酪家亦不得，恐招譏过。蠶家乞綿，亦同於此。《五百问》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，为病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。

与外道食戒四十一。五缘：一是外道，二知，三自与食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞兒乞狗畜，量己食分減施。《十诵》：外道伺求長短，与食不名污家。《多論》：与无见人不犯，若众僧与外道食无过，不得手与。

不囑同利入聚戒四十二。五缘：一先受他请，以不受故，佛開不囑入村；二食前後；三不囑授；四詣餘家无缘；五入門犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即请令住，因往他家，得二墮。如上背请中。义準若一人受请，无同请者，須白请家，或白净人，後得餘行。一不恼食主，来问知处故。彼律又云：若二比丘各受常请，交往亦尔，須白施主。《四分》云：食前者，明相出至食时；食後者，从食时至日中(準此与《时经》食时同)。家者，男子女人所居。白餘比丘者，同一界住(不同非时，以同受请，知处)。若囑授，詣村而中道還，或至餘家，或至寺內庫藏处，及邊房，若至尼寺中，若出彼白衣家；並失前囑授，当更囑他；不者，入門墮。不犯者：若病，若白，若迦提时，若施衣时，若无比丘囑，至餘庫藏及尼寺，若家家多敷坐具请比丘。《十诵》：若食不足，若不正，餘处求，不犯。《多論》：主人明日供，今日往，墮；除主人喚。广如下卷。

食家強坐戒四十三。四食之中，是觸食家；眼根對色，故名觸食。《五分》：男女情相共食。《僧祇》：见色愛著，故名食也。四缘：一是食家。二知是。《十诵》：若斷淫家，若受齋家，男女互受一日戒，不犯。三強坐屏处。《五分》：坐者知妨其事。《十诵》：此舍多人出入不犯。四无第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有宝者，《多論》：以著宝衣，輕明发欲故也。

屏与女坐戒四十四。四缘：一是俗女，二屏处，三无第三人，四申手不及戶坐，犯。《多論》：閉戶无净人墮；開戶，外有净人吉；戶內有净人，不犯；《僧祇》：若母、姊、妹、若大小净人、睡眠、癡狂、嬰兒，虽有是人，名独(以人多犯故，前已重明，故又出之)。若净人作務来往不斷，若門向道有行人如食頃不斷，若閣上閣下净人遙见者，不犯。律不犯者：舒手及戶坐，使乞食比丘见，若二比丘为伴，若有識別人在邊，及难缘，並開。

独与女人坐戒四十五。四缘：一是俗女，二露处(净人见闻屏处)，三无第三人，四在申手內共坐，犯。《十诵》：与女露地坐，隨起還坐，隨尔数墮。相去一尋內墮，一尋半吉，二尋若过无犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉罗。

驅他出聚戒四十六。四缘：一是比丘，二期与設食，三无诸缘礙，四遣去犯。律中不犯：与食令去；若病、若无威儀，人见不喜，自送食与；若破戒见故，命梵等；方便遣，不以嫌心。

过受四月藥请戒四十七。六缘：一是藥请，二施主限定，三知限，四过受，五无缘，六食便犯。《僧祇》中：春夏冬，若过皆犯；或一月半月，不得更过。律中不犯者：除四缘，如《戒本》。过藥限，墮；过夜限，吉罗。

观軍戒四十八。《多論》有三意：一为尊重佛法故；二为滅誹謗故；三为息诸惡，增長善法故。四缘：一是軍陣，二故往观，三无缘，四往见犯。《四分》：陣者，若戲若真，看者皆墮。若軍在前後，下道避，不者吉罗。方便见墮。若被请去，力勢道斷等，不犯。《僧祇》：若逢軍，不作意见者，无犯。若作意舉頭窺望，见墮。若天王出，作意看者越。乃至看畜生斗，及人諍口，看者亦越。《十诵》：为观无常故，虽观不犯。

有缘軍中过限戒四十九。四缘：一有请缘。《多》云：開往者，为沙門果故，長養佛法故，長信敬故，又道俗相須，成就佛法故，聽往有益。二曾经二夜。三第三宿不离见闻处。四明相出犯。

观軍合戰戒五十。四缘：一先有缘在宿，二軍陣合戰，三方便往观，四见便犯。

飲酒戒五十一。三缘：一是酒，二无重病缘，三飲咽犯。律云：若以我为師者，乃至不得以草木內酒中滴口。因说酒有十过。《五分》：以降龍故得酒，醉，衣鉢縱橫；佛与阿难舁至井邊，佛自汲水，阿难洗之；著衣臥於床上，令頭向佛，須臾转側，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龍，今不能降蝦蟇。因说漸斷酒制，乃至嗅酒器。《多論》云：此戒極重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及餘众惡故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，无酒色香味，若非酒，而有酒色香味，並不合飲。若酒煮酒和合食飲，一切墮。若甜醋酒、食麴、酒糟，一切吉罗。《十诵》：若飲似酒、醋酒、甜酒、糟𮡆、若麴，能醉人，咽咽墮。《多論》麴犯墮者，謂和酒麴乾持行者，若餘麴不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若无酒想，皆墮(莫非取境犯，謂前有方便)。《十诵》为恐冷发，和酒与之，不看即飲，故制；若看知非而是者，如上開之。律不犯者：若病，餘藥治不差，以酒为藥。若用身外塗創，一切无犯。《五百问》：若醫言必差，得和藥服，不得空服。彊勸人，不飲吉，飲犯墮。《善见》：若酒煮藥故，有酒香味，犯吉；无者得飲。《僧祇》：一切果漿，令人醉，越；若麴飯和食者，提；啖蘖者，越毘尼。

水中戲戒五十二。《多論》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水遊戲，損壞不輕。二动越威儀，招世譏过。三妨廢正业。四又失正念故。三缘：一是水，二无缘，三入中戲犯。律中，戲者，放意自恣，以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水弄，一切墮。除水已，若漿若酒，弄者吉。《僧祇》：水陸互澆灒，越；俱水中者，提。《五分》：摶雪及草頭露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石诸物；若學知浮法，而浮掉臂畫水，灒者不犯。

擊攊戒五十三。四缘：一大比丘，二作恼意，三手脚十指，四觸著便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差会以指某甲去者亦墮。沙彌眠，喚觉，当挽衣。《五分》：若擊攊沙彌，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以餘物擊攊者，吉罗。不犯者：不故作，若眠，觸令觉，一切開。

不受諫戒五十四。五缘：一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非，前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本，違諫波逸提。此謂諫时不受，犯吉；後作六聚，通犯墮也。不犯者，如僧殘末戒開之。

怖比丘戒五十五。五缘：一大比丘。二作怖彼意。三以色声等六尘事，一一示说。四者一一相现。五见闻便犯。不问前人怖以不怖，皆墮。律中不了者，吉罗。不犯者：或闇地无火，或大小便处，謂是惡獸，便怖；乃至行声、謦咳声等，而恐畏。若以色示人，不恐意；餘尘亦尔。若實有是事相；或夢中见当死、罷道、失物、和尚父母重病若死，語彼令知。若戲、若誤，一切不犯。

半月浴过戒五十六。五缘：一曾前洗浴，二未滿半月，三无缘，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除熱时，春後四十五日，夏初一月。病者，下至身体臭秽。作时，下至掃屋前地。風雨二时，下至一旋風、一滴雨著身。道行时，下至半由旬来往。皆開。无者，过洗半身墮，方便悔吉。《多論》：天竺熱早，从三月初至五月半，聽洗。隨國土早晚熱，用此限洗。《十诵》：大雨空中立洗亦得。若有缘，不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好无口过者，聽入。比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩，編繩自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷兰。《多論》：凡露覆处浴，要不共白衣(如論者好)，要著竭支，一当有慚愧，二喜生他欲。因洗罗汉身耎，有凡见便起染，失男根；乃至還悔，得本身。《五分》：己浴師及病人，身体已濕，因浴不犯。《僧祇》：隨数滿十五日。若洗时，料理湯火訖，然後打木作声，令一切僧次第入。若无缘者，作陶家法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。

露地然火戒五十七。四缘：一是露地，二无缘，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：为炙身然火，焰高四指者墮。《多論》：若他已然，後隨作何事皆墮。《四分》：病者須火便身也，得自然，若教人(謂在死土石及餘物上也)。若无缘，燒草木糠糞，一切墮。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉罗。《僧祇》：旋火作轮，或火中有草木撥聚，一切墮。若壞生二罪：一壞生，二然火；在生地，理又一墮。《僧祇》：若抖擻火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：語言知是看是。若病人自然、教人然。有缘看病人，为病者煮糜粥羹飯。若在厨屋中、浴室中，熏鉢煮染，然燈燒香，一切並開。

藏他衣鉢戒五十八。三缘：一大比丘衣鉢，二驚动意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不净衣，吉罗。未熏鉢、鍵𨩲、衣鉢作净畜者，皆墮(準此五大色非佛開)。律不犯者：若實知彼人物，相体悉而取舉。若在露地，風雨漂漬，舉之。若物主为性慢藏，衣物狼藉，为誡勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故舉。若因此衣鉢，有命梵等缘故藏，一切不犯(準此，今官不許私度，在道行有衣鉢自藏，應不犯持罪也)。

真實净不語取戒五十九。四缘：一是己物，二作真實净，三不語主，四取便犯。戒本列五众者，以明犯不犯义，辨相具解。展转净施，问不问俱得。

著新衣戒六十。四缘：一是三衣，二是己物，三不染壞，四无缘輒著犯。《善见》：若遭賊缘等，得權著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初从人得。《十诵》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：壞色者，若青、黑、木欄也。彼得衣不作三种壞，著者墮。若重衣、若輕衣，不作净而畜者吉罗。若非衣、鉢囊、革屣囊、針線囊、及诸巾，不作净畜者吉罗。若未染衣，寄白衣家者吉罗(準此，言净者，謂以成色衣，或以餘物貼，或以點著名净，而並須染壞。非謂三衣須染，餘者但净而已。若準文中，一切不染皆提，一切不净皆吉罗)。《五分》：所以净者，異外道故；令与俗別；三种記故，失則易覓。《多論》：五大色衣，不成受。黃者，欝金根、黃蓝染；赤者，落沙染；青者，蓝黛染。若自染吉罗，不成受。應量、不應量，一切不得著；若點著，吉罗(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色，後以五大色者，不成受。若以五大色點净者吉，還用青黑木欄三种，更互作點。若衣先已作净，後更染色，不須更點；先已作净，後洗脫，不須更净。故紫草、柰皮、柏皮、地黃、絳緋色、黃櫨木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、欽婆罗衣、細耎者，染汁麁澁，損壞。佛言：如是好衣，二种净：一割縷净，二點净。餘衣三净，加一染法。青者，銅器覆苦酒甕上，著器者是；蓝澱青、石青、硿青，不持是等作净。黑者，诸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦尔。水欄者，用上果，生鐵上磨，作點净。餘如衣法中分別。《十诵》：作净色者，謂以別色相點，如青衣以泥棧净，餘互净亦尔(棧者，赤黑，猶同《四分》木欄皮)。《多論》：除靴履，一切並點净。《十诵》：若衣不净，試著吉罗。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作净者，極大齊四指，極小如豌豆(《善见》如麻子大)。不得並作，或一三五七九。不得如华形作。若浣褻有泥污、鳥足污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新細揲亦尔。若众多碎衣一处合補者，一处作；別者一一作净。

奪畜生命戒六十一。《多論》：一出家之人，四等为懷；乃加殺害，違慈非憫。二自損恼他，生死根本，障道惡业故。三为長信敬，息誹謗故。五缘成，同前大殺戒。

飲蟲水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命斷。五缘：一是蟲水，二作蟲想，三不作漉法，四飲用，五隨咽犯。《鼻柰耶律》说：二比丘向佛所，一人渴死，生天见佛得道；一人飲蟲水，後至佛所。佛问其故已，脫憂多罗僧，示黃金身：汝癡人！用观是四大身，为純成臭处；其见法者，則见我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、應法澡鑵，无者用袈裟一角；同伴中都无者，舉众有罪。若卒无水洗手著衣，可用樹葉拭，然後著衣。《多論》：舍利弗以净天眼，见水中、空中蟲，如水邊砂器中粟，无处不有，遂斷食。佛言：肉眼所见，漉囊所得，乃至三重猶有者，捨住处去。《十诵》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，从此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不得厭課看，暗眼人看，能见掌中細文者看。看时如大象載竹車，一回頃，知无，應用。若施主请比丘食，應问漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，應教漉；不可信者，自應漉。蟲不得語，莫殺傷。蟲水著器中，還送本水来处瀉中；若来处遠者，近有池七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲，不得持器繩借人。若池汪水有蟲，不得唱云，此水有蟲；若问者，答言，長老自看；知友同師者，語言，此中有蟲，当漉水用。此戒人亦喜犯，与澆用戒同，故具抄出，餘如〈衣法〉中。

疑恼比丘戒六十三。五缘：一大比丘，二故生恼意，三以六事一一说告，四言辭了，五前人闻知。律中，六事恼者：若以生时，若年歲，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯圣法，隨一一事皆墮。《僧祇》：当受时，應語令知；受後不得，恐疑悔(若即用語者，如律開)。律不犯者：其事實尔，不故作。彼非尔許时生，恐後有疑悔，无故受他利養，受大比丘礼敬，便語言，汝非尔許时生。若實无尔許歲，恐後悔受利養敬奉，語言，未尔許歲。若實年不滿二十，界內別众，作白不成，羯磨不成，非法別众；恐後疑悔受利養礼敬，語彼令知，還本处受戒故(準此，欲重受戒，佛令遷本处，勘问得不故)。若實犯波罗夷乃至惡说，恐後悔恨受利養，受持戒比丘礼敬；欲令如法懺悔，語知犯六聚者。又为性麁疏，不知言語，便語汝所说者自称上人法等。若錯、若戲，一切皆開。

覆他麁罪戒六十四。五缘：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不发露，五经明相。《善见》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提(《十诵》子注云，向一人说便止)。《僧祇》：向善比丘说，不得輒说。若犯者凶惡，恐有难缘，應念：彼人行业，自有果報；猶如失火，但自救身，焉知餘事？时与护根，相應不犯。《多論》：若疑未了，不須说他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食後说，吉；食後知，初夜说；初夜知，中夜说，一切吉罗。若中夜知，至後夜欲说而未说，明相出，墮。除麁，覆餘罪；自覆罪；除尼，覆餘人罪者，一切吉罗。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人说，或无人向说；若发心向说，明相已出；若诸难缘者，並開。

与年不滿戒六十五。四缘：一是年未滿二十，二知，三与受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，設師僧強授，亦不得；以不任堪苦行道，心智鈍弱，聽为沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者，以其輕躁，为寒苦所恼；若受大戒，人多诃責，若是沙彌，人則不诃。《僧祇》：若減七十，不堪造事，臥起須人，是則不許。过七十，減七歲，不應与出家等，广如上下二卷。律論言有牟盾二情，兩通无損。律中不犯者：先不知，信受戒人語；若旁人證，若信父母語。若受戒後疑者，当数胎中年月，数閏月，一切十四日布萨，以为年数，滿者不犯。開和尚墮，餘人吉罗。今取诸部会通，勘餘曆術，總括明練，广如大疏。但鈔者为末學之流，余虽明委具張，終恐後人不曉；但通略舉一句，以定昔来謬解。謂取極小沙彌，臘月三十日生，年滿二十，正月一日受者，實年十八歲二日。便以胎、閏等缘增之，則正年二十，猶長五月一日也。此長含虛增月，約實退減。年十九歲，年月俱不滿者，至八月九日前受，是不滿二十，是罪无戒；九日後受，无罪有戒。然诸國用曆不同，此唐國內亦有六七家曆法；且據一家，如上略述，自餘易緯律曆，故不重申。至如诸部不滿得戒，具如《戒疏》所述。

发諍戒六十六。五缘：一是四諍事。若餘私諍，律得吉罗。二僧如法滅，三知，四輒发起，五言了結。

与賊期行戒六十七。六缘：一是賊，二知，三期，四同一道行，五不离见闻处，六过限犯。《祇》中，与負債人行，越。《十诵》，共惡比丘期行，吉。

惡见違諫戒六十八。五缘：一是惡见，说欲非障道。二屏諫，三不受，四僧如法諫，五三諫竟犯。

隨舉戒六十九。四缘：一是惡见被舉人，二知是，三隨順同事，四隨一一事結。

隨擯沙彌戒七十。犯缘大同前戒也。

拒勸學戒七十一。五缘：一作止不學意；二前人如法勸；三知己非，前人諫是；四不受勸意；五言辭了，便結。《十诵》：说四事一一，乃至七滅諍，言我不學此，一一墮。五种人不應为说毘尼，如後卷中。

毀毘尼戒七十二。《多論》：为尊重波罗提木叉故，二为長養戒故，三为滅惡法故。又《多論》云：以十二年前，常说一偈，今说五篇，名为杂碎。五缘：一是毘尼。二前比丘诵戒时。三作滅法意，不令久住。《五分》：令人遠离毘尼，不读不诵，而毀訾，墮。《十诵》：何用说为，令人疑恼、熱恼、不樂。若说隨经律，一切墮。《多論》：若诵一一戒，一一訾，一一墮；通诃，一墮。戒序中，说二百五十戒义故，亦墮。律中，毀毘尼，墮：阿毘曇及餘契经，吉罗。不犯者：先诵毘曇，然後诵律，餘契经亦尔。若病者差已诵律。若勤求方便成四沙門果，後当诵律，不欲滅法者，開。

恐舉先言戒七十三。四缘：一是广诵戒时；二在众中；三作不聽之意；四说过五篇，即言我始闻，結犯。《祇》云：隨中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。受具已，應诵二部毘尼；不能者，诵一部。又不能，当诵五众戒(即五篇也)；四三二众，如初句；不能诵二众，当诵一众及偈。若布萨时，广诵五众，乃至四三二；无者，乃诵一众及偈。餘比丘不得坐禅、作餘业，應專心聽。

同羯磨後悔戒七十四。四缘：一是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四言了便犯。

不与欲戒七十五。五缘：一是如法僧事，二知，三不与欲，四輒去，五双脚出戶結。《五分》：有事与欲去，不与欲應三羯磨。屋下隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨私房斷事，一一吉罗。《僧祇》：若僧集说法毘尼，有缘不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不廢僧事，不犯；若疑来晚，應白与欲。乃至聽他人读诵受经，皆須白之。中間止，作餘語者，无犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。律不犯者：若与欲去，若为非法，同師作損減，不与欲而去者開。

与欲後悔戒七十六。四缘：一如法羯磨，二如法与欲，三輒反悔言不成，四言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，当时力不能转，默然不诃；後言不可，无犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉罗。

屏聽四諍戒七十七。五缘：一先起四諍，二前人屏量，三作斗亂意，四往彼盜聽，五闻便結犯，不待向说。律中：若二人闇地共語，隱处共語，前在道行共語；若不彈指謦欬驚者，吉罗。不犯者，若恐作无利故聽者開。

瞋打比丘戒七十八。四缘：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃者吉罗。《十诵》：如一把沙豆，散众多比丘，隨著一一墮。《伽論》：欲心打女人，僧殘。《僧祇》：若惡象馬牛羊，来入塔寺，觸突形像，壤华果樹，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖擬畜生，一一吉罗。律不犯者：有病須人椎打；食噎，椎脊；共語不闻，觸之；乃至誤觸，不犯。撿诸经律，无为訓治，故開比丘行笞杖者。释迦一化並无，末代往往见有；前卷已明，故是法滅之相。《大集经》云：若道俗等，打破戒无戒比丘，罪重出萬亿佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅槃故。《智論》：律中結戒，为世間事，为攝僧故，为护佛法故；有人有众生，隨逐假名而結戒，不观後世罪多少。如道人鞭打、殺牛羊，罪重而戒輕；歎女人戒罪重，後世罪輕等。

搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，擬便是犯。《伽論》：舉手向众多比丘，一一提。

无根僧殘謗戒八十。略同第二篇，罪墮为別。

突入王宮戒八十一。四缘：一是刹利王，二王共夫人同处，三王未出宝未藏(《多論》：采女著宝衣众具，未藏舉本处)，四入王宮門限便犯。律中，若入粟散小王豪貴長者門限內，吉罗。

捉宝戒八十二。此是捉宝戒，《多論》明文。因拾遺为缘起，不用舊語。具五缘：一是重宝通自他，二及庄飾具，三非住处及宿处，四无心盜取擬還主，五捉便犯。《多論》：七宝捉者墮。七名如三十戒中。若似宝、銅、鐵、杂色珠等，取得吉罗。不取、如法说净，不犯。若捉金薄、金像舉藏，若捉他宝、自说净宝，得墮。似宝，入百一物数者得，不須说净。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有宝不得自取。若四月八日及大会供養时，浴像金銀塔，及菩萨像，供養具有金銀塗者，使净人捉。若倒地者，佐助捉无金銀处；若塗遍者，裹手捉。若浴金銀菩萨，使净人洗，乃至使净人持，比丘佐助。若已先捉，不得後放。《多論》：若似宝，作女人庄飾具，捉者吉罗；男子庄严具，除矛矟、兵器、樂器，餘一切捉，无犯。若使比丘捉宝亦墮。律中開若是供養塔寺庄严具，为牢固，收舉不犯(謂无净人处開)。故《五百问》云：知事人不得捉佛法金銀錢，亦墮。《四分》云：若在寺內、寄宿处，有宝自捉、教人舉。当識囊相、器相，開解看幾方圓、幾新故？有索者，问相貌，同者還；不相應者，云我不见此物。若二人同来取，語同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉罗。若餘处，捉遺落物者，墮。《僧祇》：若见遺衣物者，当唱令之；无主者，懸高显处，令人见。若来取，问何处失？答相應者与。无来者，停三月已，若塔園中得者，作塔用；僧園中得者，四方僧用。若貴價物金宝等，不得显露处，屏看相已，有認相應，對多人前与。教令受三归，語云：佛不制戒者，眼看不可得。无人来者，停至三年，如上处所，当界用之。比丘若失物，先生心言，後知处当取；後知得取，无罪。客比丘遺衣鉢，主人徙著餘处藏，犯重；彼衣主憶来取者，无罪。若掘地得宝藏者，净人不可信，当白王；净人可信，停至一二年，應作塔用。若王觉者，答言：已用作塔；若索者，應以塔物，若乞還之。若王问，律中云何？答云佛言：隨塔僧地得者，還作塔僧用之。若宝藏上有鐵券姓名，亦得直用，進退如上。《成論》：有人言，伏藏屬王，取此物犯盜者。答云：但地上屬王，不論地中。何以故？給孤独等圣人，亦取此物，故知无罪。又自然得物，不名劫盜。《僧祇》：入聚落中，有遺物不得取，有人取与比丘者得，即是施主。若曠路无人处，有者得取。若衣有宝，以脚躡斷，露捉，使人见。至住处见有宝者，与净人掌，作衣藥直。《五百问》云：寄白衣物，过期不来，白衣持来施比丘，不合取；若活是有主，若死屬僧物。

非时入聚落戒八十三。五缘：一非时分，二无啟白喚缘，三不囑授，四向俗人舍(即寺內净人家院是)，五入門結。《十诵》：若入聚落僧坊(尼寺須白)、入兰若处、入本住处，无犯。《四分》：非时者，从中後至明相未出。不囑授比丘，初入村門墮。若僧塔寺事病事，当囑比丘。若独处一房，当囑比房。《十诵》：无比丘白者，四衢见應白。又无者，发心已去。无者，應白尼三众。《僧祇》：食虽早竟，即是非时，作白言：「長老！我非时入聚落。」前人言：「可尔！」若道从聚落中过，村中有塔天祠者，当順行直过；若下道左右旋去者墮。《智論》：一切白衣舍，皆名聚落。準此，寺內净人房院，何为不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所经暮須往宿，八难起等，並不須白。《多論》，若總白：「隨到所至处。」若別相白亦善。若先不白，见異寺比丘白，无犯。《明了論》：若有缘須入，先簡擇此事，謂白同戒，观察正行；律中威儀者得，不者不合。律不犯者：若道由村过，若有所啟白，若喚若请，皆不囑授直往；有三宝缘者，開囑如上。

过量床足戒八十四。五缘：一是床，二僧床及已，三过量，四自作使人，五作成便犯。本为截者，不截方犯。律云：高如来八指。《多論》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不尔者墮。《僧祇》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘床脚亦犯，隨坐起一一墮。若下濕处，用八指木搘脚得(準此，下濕处搘床者，應開得在上礼佛；若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(《四分》亦同)。《十诵》云：截竟，僧中懺罪。八指者，用我指量(上開搘脚木，用人八指量)，第三分入梐。準此，《十诵》疏家以八寸为量，四等分之。又云：長床極小容四比丘坐处；臥床过三肘。降四歲共坐，若減不得坐。床長一肘半，得二人共坐。床搘不得过八指。《四分》不犯者：去地八指，若減，若脫脚，无犯。

兜罗貯床褥戒八十五。五缘：一是兜罗綿(律云：白楊华柳华蒲臺也)，二貯床褥，三为己，四自作使人，五成便犯。《五分》：隨坐結墮，要先棄後悔。

骨牙角針筩戒八十六。五缘同上。《多論》云：以是小物故，不入三十中。又應破故。若反還主不受，若与他主生恼，若入僧則非法，故須毀棄。律不犯者：若銅、鐵、鉛錫、鑞竹、木、葦、舍罗草，用作針筩；若以牙角作錫杖頭鏢𥎞(子管反)，傘盖子斗頭鏢、纏盖斗，若作曲鉤、刮舌刀、如意、玦鈕、匕、杓、鉤衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齿物、挑耳𲇚、禅鎮、熏鼻筩，一切不犯。

过量尼師壇戒八十七。五缘成：一作坐具，二过量，三为己，四自作使人，五作成便犯。律中：長姬周尺四尺，广三尺，缘外广長各增一尺，此是定量(餘如衣法广明)。又云：若过量，若互減互过，自他作成，皆墮；若不成，为他作成不成，一切吉罗。不犯者：應量，減量作；若从他得已成者，截割如量；若作兩重者，不犯(今有通量而作者，诸部不許，《四分》〈七百結集〉中亦不許)。《僧祇》：若欲懺悔，截却量外(謂初量外，非是增者)，依法懺之。餘者说净。若已曾过十日，如長衣法捨之。準《多論》衣法。

覆創衣过量戒八十八。《律》云：用覆身上种种創，上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺，广四尺也。不犯略同前戒。《十诵》：乃至創差後十日，过者結墮。

雨衣过量戒八十九。文相如三十中，不解可知。

与佛等量作衣戒九十。《多論》云：佛量丈六，常人半之，衣广長皆應半也。《十诵》云：長佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同；有本十磔手者，錯也。長姬周尺丈八，广丈二；常人九尺、六尺也。事希故，无暇广述，須知。

四提舍尼。初戒名在俗家从非親尼取食也。五缘：一俗人舍，二非親尼，三无缘，四自手取食，五咽結。《四分》：食者，正不正也；无病自取，咽咽結。文中不論自他二食，約缘通之。《五分》：在巷中犯，家內不犯，缘起如此。律不犯者：受親里尼食，若有病，若置地与，若使人授，若在僧寺与，若在村外，若尼寺內，一切皆得。

在俗家偏心授食戒。四缘成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大众默受不诃，四隨咽結。《五分》：第一上座應诃，不用語者，乃至新受戒者亦得。《僧祇》：三诃不止，食者无犯。《十诵》：若二处僧別坐別食，亦須別问已約勅未，未者不得食，後坐人亦尔。律不犯者：若語言大姊且止，須待食竟；若尼自为檀越；若檀越設食，令尼处分；若不故作偏为彼此者。

學家过受戒。事希不述。今诸有信家，亦五众繁踐，无度受供。準此自約，豈非明斷。

有难兰若受食戒。五缘：一是兰若險处；二先不語檀越；三无病难缘；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。

众學戒中，威儀之要，具在诸門，略收將尽。今撮摘数十，人之喜犯，故復緝敘。

初齊整著涅槃僧者。律云：不齊者，或时下著，繫帶在脐下；高者褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多罗樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰細襵皺。此之犯相，故作，犯應懺突吉罗；以故作故，犯非威儀突吉罗。若不故作，突吉罗。尼等四众亦吉罗。乃至篇末並同此。不犯者：或脐中生創下著；若膝𨄔創高著；若僧伽蓝內、若村外，作时、行道者。

二齊整著三衣者。律云：不齊者，下垂过肘露脇；高过脚𨄔上。象鼻者，垂前一角。樹葉者，垂前兩角後褰高。細襵者，襵已安缘。不犯者，略同前戒。

三反抄衣者。謂左右反抄，著肩上也。若脇有病，在寺中道行作时者得。

四反抄坐戒。文相可知。

已後約略而解，不復記数，大途可知。

律云：衣纏颈者，總捉衣角著肩上也。開缘同上。

覆頭者，若以樹葉、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、頭上生創、命梵难，覆頭走者。

跳行者，双脚跳也。不犯者：有病、为人打、有賊惡獸若棘刺、度渠坑而跳过者。

蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻邊創、若有取与、若礼、若懺悔、若受教誡者。

叉腰者，匡肘也。開缘如纏颈戒。

搖身者，左右戾身趨行也。不犯者：病、若为人打避杖、度坑搖身过、著衣看齊整者。

掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、为人打、及餘缘舉手遮、浮渡水若以手招喚伴者。

覆身者，处处身露也。不犯者：病、被繫、風吹衣离身者。

左右顧視者，在村落处处看也。不犯者：有病、若仰瞻日时節、若难缘伺求便道走者。

靜默者，謂无高声也。不犯者：病、若聾須高喚囑授、若高声施食、若二难高声走者。

戲笑者，露齿而笑也。不犯者：病、唇痛不覆齿、或念法欢喜而笑者。

用意受食者，非棄羹飯也。不犯者：有如是病、或鉢小故棄、或還墮案上者。

平鉢受食者，非溢鉢也。不犯如上戒。

平鉢受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。

羹飯等食者，非飯至羹尽，羹至飯尽也。不犯者：有病、若正須飯、正須羹、日时欲过、二难疾食者。

以次食者，非謂鉢中处处取食食也。不犯者：病、或患熱挑取冷处、若日欲过、难缘者。

不挑鉢中者，置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者：有病、患熱開中央令冷、日过、难缘者開。

自索食。不犯者：病、为他、他为己、不求而得者。

飯覆羹。不犯者：有病、若请食、或正須羹、正須飯者。

視比座者，誰多誰少也。不犯者：比座病、若眼闇，为看得食不得食、净未净、受未受，若自病者。

繫鉢想食者，謂非左右顧視。不犯者：有病、比座眼闇如前戒、日过、难缘者。

不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、时欲过、二难疾食者。

張口待飯者，謂飯揣未至先張口也。不犯者，如前戒。

含飯語者，飯在口中語不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、难缘者。

遙擲口中食。不犯者：病、被縛而擲口中者。

遺落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄餅、焦飯、瓜果、菜者。

頰食者，令兩頰鼓起如獼猴状也。不犯者：病、时欲过、难缘疾食者。

不嚼飯作声中。除有病、乾餅、焦飯、瓜果者(无開菜文)。

噏飯者，張口遙呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。

不舐食者，吐舌舐飯也。除病、被縛、手有泥垢膩汗，舌舐而取者。

振手食中。除病、食中草蟲、或手有不净，振去之；有未受食、手觸污手，振去之者。

把散飯食者，散棄飯也。開如前戒。

不污手捉食器者，有膩飯著手也。除病、或草上受、葉上受、若洗手受者。

洗鉢水者，杂飯水也。除病、若澡槃承取棄之者。

生草不得大小便中。除病故不堪避、若流墮上、鳥銜墮者。

水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流墮，餘如前戒。

不立大小便中。除病、被縛、脚𨄔垢膩泥污，並開。

不恭敬说法不得中。除病、若为王、王大臣者。

不佛塔中宿戒。除病、为守护故止宿、強力所執、二难缘宿者。

不藏物塔中戒。除病、为堅牢故藏、餘难缘如上。

著革屣下诸塔邊戒。除有如是病、或強力喚入塔中者。

塔下坐留食戒。除一坐食、及不作餘食法比丘、病比丘，聽聚著脚邊一处，出时持棄者。

塔下擔屍等戒。除有病、須此道行、彊力呼去者。

持佛像大小便处。三開亦尔。

向塔舒脚坐。除病、若中間有隔、強力所持。

携手道行戒。除病、或眼闇須扶接者。

餘戒或有病缘，通開。不恭敬聽法者，唯開王及大臣也。良由佛法广流天下者，必假王力故也。初虽開聽，为在通法，被及黔黎；後必虔仰，故无開法。

自餘通诸外部，非不要須。意在即披即行，且依律述。此若遵之无缺者，当更括撿，如威儀決正法中別卷流用。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(三終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中四

持犯方軌篇第十五(以前〈隨相〉，約事乃分，至於統明，未可精識，故甄別之。若取由途，理在前列，恐初學未了也。)

律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫积學洞微，窮幽尽理者，則斯义难见也！故歷代相遵，更无異術；虽少多分徑，而大旨无違。但後進新學，教網未諳；时过學肆，詎知始末；若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部；就境彰名，已在隨相。今試約义總論，指其綱要；舉事以显，令披尋者易矣！就中诸門分別：初知持犯名字，二解体状，三明成就，四明通塞，五明漸頓，六明优劣，七杂料簡。

初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸惡，目之曰止。止而无違，戒体光潔，順本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒，如初篇之類。二明作持。惡既已离，事須修善，必以策勤三业，修習戒行，有善起护，名之为作。持如前解。所以先後者，論云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，义之次第。

次释二犯。言初犯者，出家五众，內具三毒，我倒在懷，鼓动身口，違理造境，名之为作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法为宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於诸胜业厭不修學，故名为止。止而有違，反彼受領，故名为犯。此對不修善法为宗。

二明体状。餘义廢之；直論正解，出体有二：一就能持，二就所持。

言能持者，用心为体，身口是具。故論云：是三种业，皆但是心。又律云：备具三种业，当審观其意等。如後更解。

二就所持者。持犯二种，並對二教以明。

制教有二：一制作，作則无愆，不順有罪；二制止，作則有过，止則无違。

言聽教者，作与不作，一切无罪。

何故須二者？若唯制无開，中下施分，進道莫由；若唯開无制，上行慢求，息於自勵，故須二教，攝生义足。今分二教，攝法分齊；止持作犯，唯對二教中事以明；作持止犯，通對二教法、事兩种。所以前不通法者，法唯進修方知；事但离过自攝，故得明也。

就前止持，對二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢体量等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是廢昔义也(昔以事不可學，今以心想迷忘不可學。一切心境，皆是可學；但迷非學了，故佛一切開也)。就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量，長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷忘，於教无違；前後想转，故結不定。

次作持。對制門中法、事者。法謂教行也，教謂律藏，行謂對治；事唯可學，衣鉢体量等是。就聽門中，亦對法、事。法謂处分说净等；事唯可學，長衣房舍等。所以不通不可學者，由心迷忘，非學能了，广如後述。此謂順教而作，无違故，皆名作持也。

三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。

四明止犯以翻作持。所對法、事，懈怠不學並是。

三明成就处所。

先約心辨。止持有二。一无惡来污明止持。行前三心，得有止持(謂識、想、受等。此三非业；流入行心，方成別因。故分二也)。由本有戒体光潔，无違名持。受体是記，三心无記也。

二對治行明止持。作持必行心成就，前三則无；善性便有，惡、无記无。止作二犯，行心成就(前就持中无貪等三为行，今就犯中貪瞋等三为行)，前三亦无(即識、想、受三心)；局不善性。若前後心，有別持犯，所以可知也。

後三业明成就。身二持者，离殺等过，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，离口四过名止；知净語等名作。身口各二犯，反上應知。单意业中，不成持犯；若动身口，思亦成持犯。後更说之。

四明通塞。四門分之。

一一心門。唯就作业以明，但塞不通；以心无並慮，境不頓现故也。

二將心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦尔。若为取別？答：止中有作，收作成止；作中亦尔。舉宗歷然，豈是通漫。一止作持心別，二止作持境別，三止心對作境，四作心對止境。若就修行解止持者，如止殺、盜，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名为作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲诵戒羯磨，先止外缘；望离麁过，名止；後善行成，名作；即作中有止也。作犯心邊有止犯，如人作惡，先不學善，是等類也。止犯心中有作犯，如人畜衣过日，造房不乞是。若望不學，止犯，无作犯；不即相成，非无後習也。

三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水为己用，是止持；令人持欲僧中说，是作持；令人殺生；又不乞处分，遣人造房。作四事已，後心作意，离诸罪过。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，後便止不學善法。

四前後自业相成。有塞有通。塞者易解；通須方便，四四十六，如前无異，託相少別。如前，自安漉具，禁閉沙彌，安殺具，閉戶现相不与欲；此四作已，後修止持，乃至止犯。此後二門，並對事修造，以明止犯。

五明漸頓。

初，就心通漸頓。若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切诸惡，並欲造，名作犯心頓；若诸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非与受体有違順，故持犯兩分。

二對行说。唯漸非頓。以一行中，不得备修餘行，故作持名漸也。止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也；作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。且就男子身，七心行殺，若以貪心殺者，单犯一戒；六不殺戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。並如前说。

三就止犯別解。四句分之。一不學无知，相對解漸頓。不學之罪先起；无知之罪，缘而不了，後生故漸。文云：五歲不诵戒羯磨，方得罪故。二別解不學之罪，通有漸頓。如要心可學境上，作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初受时，皆发得故；今違願体，頓得多罪。云何为漸？若要心不學羯磨，於餘悉學；望羯磨邊，犯一止罪，名漸。若論无知唯漸者，謂缘不了，方結无知罪；一心不备缘，唯漸。问：此不學无知，二罪是何？答：有人言，並是吉罗。今解言，不學，吉罗。无知有二，若全根本无知，得重，故律云：重增无知波逸提；若疑者，得輕，是吉罗也。三分齊者。就教、對行、从根，三別。言就教者，學據始終，不學即結；无知之罪，五夏後結。對行者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊贤圣；故學通一形，优劣相降。文云：五歲智慧比丘，从十歲智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方离依止。約根者。若利根易悟，始終二罪，以不學故有无知也。若鈍根难悟，始終不學，无无知罪，非力分故。律云：愚癡比丘，尽形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學，後缘不了，結无知。若作心學而未知，不結无知罪，已前不學无知，罪有斷义。皆可懺。

六明持犯优劣。

先明二持十門。

一約法而言。四种不同：一威儀戒，二护根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二內凡和合僧戒；後一圣人真實僧戒。德行优劣，三品殊異；持威儀弱，护根持胜，以制心故，乃至道共为胜。

二就位。无學人德圓，故戒行胜；三果企求未息，戒行为劣。內凡、外凡，相望漸弱。

三就人。七众相望，乃至大比丘戒，无願毘尼最胜。

四就行。止持离重过为胜，作持离輕过为劣，此輕重相望。若能治行者，止持對麁过故，治行易成故劣；作持對細过，治行难成故胜。

五就心。有三：一善心持戒，謂修离染清净行，對根本惡，怨逼三时不染等是也。不善心者，为名利故，世報等是也。无記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。

六約就所求，四种：一賊分齊，如諂媚邪命胜他名利等。二罪分齊者，恐墮三途故。《成論》云：行者深心不樂为惡，名净持戒。三福分齊，欲生天受樂等。四道分齊者，縛著等累，由戒得解故。

七約方明持。閻浮提者胜，烦恼重故；西方東方，持戒为弱。

八約佛前後。佛在时胜，滅後劣。正法、像法、末法，漸弱。以优波掘多问尼为證；佛世六群，極为麁暴；滅後无學，威儀不及也。

九約遮性。二戒不同，互持彊弱。

十六聚上下，互持強弱。

次明二犯，十門优劣。

初約位分。无學誤犯故輕，三果故犯为重。三果无漏力強，虽犯亦輕，內凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。

二對行者。作犯是重，止犯为輕。亦可故重，誤輕。

三就心三品明优劣。如卷初篇，三性分之。

四戒威儀。篇聚上下，輕重可知。

五就遮性分輕重。以犯性故，地獄罪不除，如《智論》说。

六就时。約佛前後，辨犯輕重，如持中可解。

七將心望境。如《母論》云：犯必託境，關心成业；心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想殺；或境重心輕，人作非人想；或境輕心重，非人人想。論通一切，不局一戒。淫中自有輕重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五众持戒破戒；乃至圣人。重同，報異。第二盜重者。天及人，乃至圣人；三宝差別，僧物最重。第三殺戒。《成論》云：如《六足毘曇》中说，殺邪见人，輕殺蟲蟻；此人污染世間，多損減故。第四妄戒。向在家人说重，向出家人说輕。

八將制約報，以明輕重。如《母論》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情过，故制重名；既是遮惡，招報不重，故《論》云：結戒法異，輕制重名；得罪法異，因果相当。或犯輕報重，如打比丘等性罪；义希故，律制輕名；既是違理为业，心重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得罪法異，因果相当。或犯報俱重，如漏失、二謗等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法故。

九单心三时，辨犯輕重。如《善生经》，且約殺戒，輕重八句，位分四別。初一句，三时俱重：謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句，一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三时俱輕：如《僧祇》，摩诃罗不知戒相，教他殺人，以憐慜故。《善生》、《十诵》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。律據人想，八业皆重；业隨心故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心殺人。

十有心无心。相對八句，四位如前。初一句，三时有心。次三句：一初、中有心，後則无心，犯四重；二初則无心，中、後有心，亦犯四重；三初、後有心，中間无心，犯初重，下三戒兰吉。後三句：一中間有心，初、後无心，犯四重；二初便有心，中、後无心，犯初重，餘三戒或兰吉；三後便有心，上二无心，淫戒犯重，以出时樂故，若餘三犯吉。次一句：三时无心，不犯。故律中，本作是念，我当妄語例之。後之八句，由心有无故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明无心者，或无心受樂及殺盜等心，或狂亂不觉者。

七杂料簡中分五：一以不學无知歷位分別，二方便趣果分別，三具缘成犯分別，四境想分別。五杂相分別。

初不學无知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。

言其犯相者，謂受戒已来，勤學三藏，於境迷忘，遇缘而造者；隨相境想具之。若由来不學，事法无知，觸便違犯者；佛言：隨所作，結根本，更增无知罪。既略敘結，須配位法。今立兩箇九句，为持犯方軌；且據一事，以通餘戒。

先就止持，明有无輕重，罪之分齊。

初明可學事。作九句，分三品。上品一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、疑犯，四不識事、不識犯。次解释中，上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦尔，疑有疑无，疑輕疑重也。上品俱識故，无不學无知罪。中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪，各有不學无知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉罗(以无知故得重也。餘有疑、不學者，皆吉罗也)。並不犯根本，名为止持。上品俱識故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。

次對不可學事，以明止持九句。缘事、缘罪，各三心。初有三句：一識事識犯，二識事疑犯，三識事不識犯。二疑事識犯，疑事疑犯，疑事不識犯。三不識事識犯，不識事疑犯，不識事不識犯。此三三句中，各下二句，疑及不識句別；各有不學、无知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學，以想疑妄生，虽缘不了，圣不制犯。问：如殺、盜等，人非人想，有主无主想，律結无罪；亦有制犯者何？答：或缘罪境，人非人故，便結心犯；或缘非罪境，无主物故。然彼迷心，不結正罪；莫非缘罪故，有无不同。又不同前段，以法、事俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若尔，後缘法中，亦有想转；如不处分，处分想、及疑，亦是不犯重，何为制罪？答：此且據止持中，約事为言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更为辨也。

次就作犯中。可學法事，如初九句；不可學者，如後九句。与前並同，但犯根本为別。

就中，根本不識事中，或无犯，謂始終无心，如誤殺人等，除淫、酒戒。若中間转想，疑事不識事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造前事。此後九句，識事三句，为上品作犯。疑中三句，为中品。不識事三句，为下品，或无罪故。對法類知可解。

所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故分为二九句也。若論缘罪，下二心，疑及不識，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學故不識。故文云：不以无知故得脫，若犯罪，如法治，更增无知法。无知及疑，皆是究竟。若不疑及識，一向无罪，无果可趣。前言无罪者，謂无不學无知，非謂无根本罪。

问：根本不識事，三句无罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不識与疑，亦有犯故。若尔，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯，何得说为作犯九句？答：从根本故得名。又必由造前事，通名作犯攝也。若尔，不識事、識犯，即是无罪；正應有八，不得有九？答：如前已解，句法相从。又解：若就可學事上，生可學迷，一向九句，莫不犯根本。若可學事，生不可學迷，唯六句有罪，除下品；若转想，結前心兰，得有九句，並方便罪。若迷想，就後心，唯得六句，如有主无主想，以无罪故；或九句，人非人想，後心吉罗，生罪缘故。若兼止犯，得有八句；相从造事，亦得说九。極为分別，不知鏡不？思之！

次明作持九句者。若从對事法以辨，實亦應有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止持可學事中；此但順教作事，与前为異。就中分三：初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)。中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有九句，如前段後九句说之。

次論止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞处分造房，但犯一僧殘；由識法識犯故，无不學无知罪。所以顛倒前句不同者，以犯門解义，罪多为上品；犯四根本、僧殘，各加不學无知；如前列数，非多何謂？言八句者，對教行不學以明，則无識法、識犯下品一句。若對事明，亦有兩箇九句，謂可學迷及不可學迷。如不说净、见犯不发，即是可學；若迷、若忘，即不可學。如此广知，隨指一戒，達之則類遍法界也。

二方便趣果者。然造修前境，必有三时。是以大圣隨时而制，意令智士剋志不为。略如上引。何者前方便？總論诸聚，《明了論》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，无方便；若动身口思，亦有遠近方便。律中但明成者波罗夷，不成者偷兰，亦不分輕重。广如卷初明之。

今通会輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意，身口未现，名遠方便，此犯吉罗。故文云：或发心作，心念作也。若尔，与单心何別？答：律制，动身口思心，名为期业；若单心者，制限大乘。故《善见》云：凡人恒缘欲境，圣人若制心戒者，无有得脫之期。故律中起心，不动身口，但自剋責，還復好心，是名不犯。二动身口，未到前境，名次方便，犯偷兰。三者臨至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重偷兰。已下诸聚，虽輕重多少不同，大相可準。

何名方便？以上三缘，將至果处，或为七缘阻礙不成，故是根本家方便(七缘义如後说)。若无七缘，並入果本。本相如何？謂入如毛頭名淫，舉离本处名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪之时，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本时方便。何者後方便？謂所造事，暢決称懷；发喜前心，未思悔改；復結其罪，通得吉罗。

三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成，成假修造；诸缘和具，方結罪福；必片乖阻，擁結方便。故律中犯相，並託因缘；为罪居六聚，懺法又別。不同化教，但論成业；結犯已外，无論違制。

今依诸戒，通別二缘。別具犯相，已如前〈隨戒〉释訖。有人通立五缘，用解诸戒者；非无此义，後進未知。今立通缘，遍該六聚，七种不同。

一是五众出家人。簡餘十三难等；受戒不得，无罪可作。或是五众，而造境未果或自命終、或为他殺，或捨本戒、邪见、二形生等；並非五众，业思乃暢；无戒可違。

二虽受五众戒，而为重病，癲狂癡亂、痛恼所纏；虽作前事，並无有过。若心了知是比丘者，隨前所犯。

三期心当境。非謂對境之时，或有迷謬，境有錯誤、或无記餘缘、或睡眠不觉；並不正犯。若先作方便，後隨心三性，並結。《十诵》、《伽論》：若先作殺母方便已，自眠时，母死，是无記心，得逆及重。阿罗汉无記犯戒、若睡，觉即悔过；凡夫須準。《智論》：阿罗汉不为夢眠，但为四大故，少时息耳。

四无命难。謂为怨賊、非人、惡獸，斷命缘者，得犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他，而自活命。唯淫一戒，開与境合，三时无染。以不損境。餘則唯制。文云：我为诸弟子結戒已，寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至死不毀，如草繫海板等例(出《大庄严論》)。餘志弱者，命梵二难，開下三篇；以上二篇是梵行本故。

五无梵行难。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細蟲、同住多惡伴，如此之事，並是犯缘。文云：若在此住，必为我净行作留难。佛言：即以此事去。準此以言，對下三篇；体是威儀。不開性戒。就遮戒中，或是遮惡、或是事輕、或以輕遮重；若不開者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一缘，二制，三重制。一緩一急，三处決斷，是名律師。

六称本境。謂非道作道想、无主物有主想、非人人想，如是各非本期，为異境来差，罪住方便也。

七進趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故为方便。一切诸諫戒，初白竟捨；遂諫故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，缘壞离阻；或復強盛，不可侵陵，停廢本心。三好心息。謂將造过，忽憶受体；恐污願求，對治防遏，令惡不續故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心当人，疑是非人；疑心不決，恐殺非人，遂即停止故也。

上所列诸通缘，又〈隨戒〉中取別缘，兩明二犯，得知因果輕重，犯不犯相，方得入懺法。不須通漫，悔罪不出。

四境想不同。五門：一須制意，二汎明境界，三有无，四定互多少，五解輕重。

言制意者。若不制境想，則犯罪浟漫；輕重不分，有无莫显。故诸戒末，佛並具張；縱有缺文，但多是略耳。

二明犯境。位階且五：一內報，二外事，三約法，四對时，五約罪。言內報者，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒；或各升降，如盜、殺等。又就人中，道、俗分別。俗者，如販賣、食家有宝等；道者，如謗、覆、说、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、觸、二麁語等。然於道中內外，外局衣食，內如毀、兩。又內中通大小，大如謗奪，小謂減年。又具中形報。隨順之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、讚食，事專尼众；如謗、覆、说，义該兩众；餘通可知。又形報中，色、心分別。如淫唯色，死屍犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是寬。自有約心为境，如观、許等想，染心衣食。大略須知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、殘宿、勸足、酒等，亦可長衣鉢類。通內外者，如盜、奪、蟲水等。三法者有四：一自所称作，媒、麁語、二妄、毀呰等；二他所作法，处分、诸諫等；三是治法，謂隨舉等；四法相道理，謂十八法等。四約时者，如日暮、非时、夏歲、二三宿、殘宿、內宿、明相決了等。第五約罪者，覆说之類等。

三門有无者。約僧律本，合二十六戒中有，餘者略无。謂初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。對有三十五，謂二房含七，盜、媒、麁、壞生，各有二重故也。尼中非无，且削略之，已如初述。

次言无者，通對前五。一內報无者，或是理无，如漏失戒，觸缘斯犯，何須境想，以階犯位。或可略无，以道想若疑，但得兰罪；故〈條部〉律云：非道想，不疑，殘；故知是略。二定略无，如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌罵等，局此境犯，應有境想，文无者略。二外事略无，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理无，以无所對法故，如殺、盜等。言略无者，如大小二妄，及諫、隨舉等；如《僧祇》二隨，咸有境想，故尔。媒麁等反此，故有法想。亦可观作观想、諫作諫想，非法等，並是理有略无也。时者，如洗浴、二入聚落，亦是略无。罪略无者，如尼覆戒。餘戒理无，以不對罪故。

第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。初句人作人想(心境相当)，二人非人疑(境定心疑)，三人非人想(境定心差)，四非人人想(境差心定)，五非人人疑(境差心转，双闕二缘)。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。

所以尔者，昔解，若輕重相對，定有第三，故即成五。如淫戒，转想及迷，並得夷兰；若殺、妄、摩觸、二麁語等，转想兰吉，本迷亦吉。故須第三，以成五階。

若犯不犯，二境相對，不处分、盜等是也。盜戒即四(有主无主想故)；不处分具五(不处分处分想)。五謂转想，有前心兰故；四約本迷，二境全无罪故。以此义五。若犯不犯，或四或五。

又解，重輕之中，位有三种。若转想定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯境起迷，由有吉罗故，为斯具五；想對无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，類前亦尔；若對下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而覆说者无犯故；然是本迷，或四或五。

若準此义，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。

此即二對理齊，文中綺说。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不犯以说，故殺五盜四也。

又且此謂犯中有輕重者，如前所論。若掘地、不处分、非时、勸足等，犯中无輕重义者，但有或四五。餘準可知。

又復上来如此释者，通約本異二境論之；故言定五，或四五句。若唯據本境犯之有无者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂转想故。但文中互说。用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪(如非人疑想偷兰者，是本想兰也；後作非人疑想之时，但得吉罗。具足五缘，殺非人，兰；今作人想，亦吉罗也)。

故約略銓敘，境想之义；可對诸戒，類明持犯。

五次释其文。五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，以成其业。但以境有优劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而业有輕重，八品未均。或心不当境(人非人想疑，非时时惡疑)；或境不称心(非人人想，无主主想)。境犯心不犯(地非地想)；心犯境不犯(非地地想)。有斯差降，境想明須。

业位既定，四句之中輕重，亦須分判五位；於上五階，一具四闕。

初句心境相当，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本缘人心不捨，臨殺有半缘人心故；後疑輕，虽半心未捨，殺时境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，結本方便，心境相当；後想輕，以殺时单有本心，无本境故。

又更重明。本境中，疑重，想輕。以心境相称，故重；单境无心，故輕。後異境中，想重，疑輕。以生人想，与方便不異，故重；輕者，双闕二缘故也！非人闕缘境，疑心闕本期。故分斯兩位，結罪屬本心。且解如此。

五杂料簡中。但以持犯該通，非可一法包舉；故引诸門博練，亦可粗知持归。此門所明既广，不可具罗；試列众名，任自陶鑄。或約剋漫，或約錯誤；或隨自他，或分身口。教人自成，兩业各分；多人通使，缘別业同。如斯诸例，未得陳之。《鈔》者意在易識即行；前論难知希用，故且刪約。

懺六聚法篇第十六

夫結成罪种，理須懺除；則形清心净，應同僧法。故《萨婆多》云：无有一法，疾於心者。不可以暫惡，便永棄之，故須懺悔。《涅槃》亦云：如我诃責毀禁之人，令彼自責，护持禁戒；说三惡道，为修善故。然遂古之師，並施悔法；增減隱显，臆課者多；照教无文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是为愚人。圣教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境；使是非鏡其耳目，得失明其能所者；則何患妄业不除，妄心无託？則为圣歎矣！故文云：有二种智，一者有犯能见，二见罪能如法懺也！

今懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。

若論律懺，唯局道众。由犯託受生，污本須净；還依初受，次第治之；篇聚立儀，悔法準此。並如後列。

若據通懺，理事二別。理據智利，观彼罪性，由妄覆心，便結妄业；還須識妄，本性无生，念念分心，业隨迷遣。若論事懺，屬彼愚鈍。由未见理，我倒常行；妄业翳心，隨境纏附；动必起行，行纏三有。为说真观，心昏智迷。止得严净道場，称歎虔仰；或因礼拜，或假诵持，旋繞竭誠，心缘胜境。則业有輕重，定不定別；或有转報，或有輕受，並如《佛名》、《方等》诸经所明。言理懺者，既在智人，則多方便。隨所施为，恒观无性；以无性故，妄我无託；事非我生，罪福无主；分见分思，分除分滅；如人醒觉，則不眠醉。然理大要，不出三种：一者诸法性空无我；此理照心，名为小乘。二者诸法，本相是空，唯情妄见；此理照用，屬小菩萨。三者诸法，外尘本无，實唯有識；此理深妙，唯意缘知，是大菩萨佛果證行。故《攝論》云，唯識通四位等。以此三理，任智彊弱，隨事观缘，无罪不遣。故《华严》云：「一切业障海，皆从妄想生；若欲懺悔者，当求真實相。」如此大懺，众罪云消。然則，事懺罪业，福是順生；理懺妄本，道則逆流。一出一入，條然自分；愚智兩明，虛實双显。故诸行者，並識自心；若樂罪时，須修事懺；若樂福时，須修理观；理通深淺，如上所明。若是五众犯罪，則理事兩缘。事則順教，无違唯識；理則達妄，外尘本无。故論云：唯識义不失，亦不无能取所取也。若非五众，福道兩经；必欲試論，非是《鈔》意。广如凡圣行法二十卷中。

次明依律，約事立懺。懺法乃多，要唯六位。

初懺波罗夷法。

《观佛三昧经》云：有七罪，一一经八萬四千劫，入阿鼻獄：一毀无十方佛，二斷學般若，三不信因果，四用僧物極重於三宝物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六親所行不净。並广如彼经中。《涅槃》云：犯四重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠；常懷慚愧，恐怖自責；其心改悔，生护法心；建立正法，为人分別；我说是人不为破戒。若犯四重，心无怖畏慚愧发露；於彼正法，永无护惜建立之心；毀呰輕賤，言多过咎；若復说言，无佛法僧；並名趣向一闡提道。云何是业，能得现報，不未来受？謂懺悔发露，供養三宝，常自呵責；以是善业，今世頭目等痛，橫罗死殃，鞭打飢餓。若不修身戒心慧，反上诸法，增長地獄。《四分》云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏心，令如法懺悔。诸師廢立，互有是非。今括其接誘，理无滯結。但使覆与不覆，臨乞时，都无覆者，尽形學悔。不同僧殘，犯多罪已，餘者覆藏，得將一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全净用；若欲改过，出彼自心；縱不舉罪，不礙僧法故；抑令首尽，求哀为受。僧殘不尔，罪是有餘；虽先无心，得強加法；无问隱显，隨乞隨懺。有斯诸異，故立兩儀。

先分別須治，後明立法。

《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲离袈裟，深樂佛法者，令与學悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘受食，除火净五生种，及金銀；應从沙彌受食。《十诵》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜，自不得与白衣沙彌过二夜。得为僧作布萨、自恣二羯磨，不得足数；餘一切羯磨不得作。得受歲。《伽論》云：謂无能作者，得为前二法。《母論》云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地獄。《治禅病经》云：犯重懺者，脫僧伽梨，著安陀会，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞等。此行懺法，須者如彼。

律中應教乞言：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫波罗夷，无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，願僧与我波罗夷戒。慈憫故！」三乞已。僧索欲问和，答云：「与波罗夷戒羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍聽：僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，僧今与某甲比丘波罗夷戒。誰诸長老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者，默然；誰不忍者，说。是初羯磨(第二，第三亦尔)。僧已忍，与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：与波罗夷戒已，当行隨順法，奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得众中诵律，无能诵者聽。与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来隨意。若重犯者，滅擯；若犯僧殘已下，依篇聚治。《十诵》：与學沙彌(猶是懺重比丘)犯僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第与之。上且約淫戒为方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔人，唯淫開懺。

二明懺僧殘法。

略知對治有四別：一須治覆藏情过，謂波利婆沙。此方义翻，或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在一房，不得与僧同处；虽入僧中，不得談論，亦不得答也。二治覆藏罪，謂突吉罗。如後正懺(懺法在前，後与別住覆藏法)。三治僧殘情过，謂摩那埵者。《論》云：秦言意喜也！前虽自意欢喜，亦生慚愧，亦使众僧欢喜；由前喜故，与其少日；因少日故，始得喜名。众僧歎言，此人因此改悔，更不起烦恼，成清净人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿浮诃那。此中《善见》翻为喚入众羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：清净戒生，得净解脫，善持起去故也！

二明立懺儀軌。僧殘众中立悔，正法須立。初引明文，後显格义。

初中，依《明了論》偈曰：及上起罪五种方。释曰，如人犯僧殘，求得出离，若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持五种上起方，後作羯磨。一观僧殘罪相。二为簡擇人，知藏罪不藏罪相。三观业聚學处，为簡擇四部等众。四观业相應學处，为行白四等羯磨。五观於十三殘罪中，一日一夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧須观察，始可为人上起罪也。方猶法也。释此五法，即为五門。所以名上起者，往前墮在犯罪处，故名为下；罪相續故，遮隨戒无作不生。今若懺悔，約遮相續，還得受持清净；對治护故，戒法續生，称之为起；第二白法，翻前犯罪时下，故名为上；是以懺悔總名上起法也。又知提舍那者，此云发露，謂此懺悔是发露法。故欲行上起，須知五方。

第一方者。謂知撿定是殘、非殘，即知具、闕之义；具缘成重，闕缘便輕。故《論》云：一观僧殘罪相者，於故意出不净罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至癡法，若人有欲心出不净，若不净已出等，此人則犯僧殘。於餘略说相亦如是，广说如《波罗提木叉論》。準論解律，上来即是通別二缘；謂不至癡法已前，是通缘；若人有欲心下，是別缘。具便犯殘，闕便犯兰；乃尽十三，一一別缘，以驗前犯究竟、方便、及以不犯；恐无过加罰，成非法故。《僧祇》云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，謂广知五众罪；无罪亦知。

第二方者。《論》曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中，起僧殘罪见，不欲从彼上起，由无发露心，覆一夜，於此人此罪已被藏；此謂憶、識、不疑、不发露故。若人不知、不憶、或疑、或起非罪见，故藏此罪，此罪不被藏。準論解律，須诸門分別，十种不同：一者形差。律中，犯殘覆已，罷道；罷道已，還受大戒。前犯須治，罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌，如前罷道。三者病差。有心亂、狂、癡病缘，多犯僧殘，全无罪。或病前犯殘经覆，後遇病缘，不成覆。四者过差。被三舉治故，不足僧数。五者人差。《十诵》：設共賊住人、擯人、別住人、种种不共住人、狂心人、啞人、聾人、邊地人、比丘尼、乃至沙彌尼、优婆塞等，与如是人共住，不名覆，向发露亦不成。《伽論》：別住、摩那埵、別住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若於此土，多人識重，不欲令知，不名覆；於彼土覆，成覆。六者业待时差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某时、待人、待方，当如法作，是名非覆、非发露。七敬难差。《五分》一切覆藏，名为覆藏；若於和尚、阿阇梨所，及诸敬畏人間，覆不名覆；於餘成覆。八无心覆差。《僧祇》云：覆亦知，謂知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得发露、若忘，並不成覆。九无慚愧差。若犯殘已，不作覆心，逢人即说，心无畏难。十者心迷故差。律中不憶、有疑、不識等，並不成覆。文云：若不作僧殘意，不成覆藏，直与摩那埵。若作僧殘意覆，成覆；應先教作突吉罗懺已，与覆藏羯磨。

第三方者。《論》曰：观业聚學处，为簡擇四部等众者。四部謂四僧。僧虽位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十众，異此則不成。若行时假境说者，前一下至有一人，次一局對僧，出罪一席法。

第四方者。观业相應學处，为行白四等羯磨者。以其法位虽三，此治殘法，事並上品，故齊白四。就中用法，位極有四：謂別住、六夜、本日治、出罪，如前後说之。

第五方者。《論》曰：观於十三殘罪中一日夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，处所之名，謂波利婆沙等四位。於此位中，若有藏，即行宿住地；謂別住法，要須经宿行別住法，故曰宿住。若无藏，直行摩那埵。故言有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，无覆行二法；用藥分齊，相對法也。

第二正立懺儀，分九。

一知其罪名、种、相，如第一方解。名謂僧殘也，种謂漏失、摩觸也，相謂犯之多少也。律云，一名多种，住別異故。

二知成覆以不。如第二方，簡擇十門委練。

三知用僧多少。即第三方，能治所對，具列如上。

四知用圣教。即第四方白四，观业相應學处。

五知懺儀置設。即第五方，宿住差異。

六覆日長短相从。律中，犯众多殘罪，虽憶数、不憶数；但憶日数長短者，總依日数長日治之。若不憶日数者，从清净已来治，謂壇場受时已来治也。《十诵》：不憶日月数，應从受大戒已来治。要須云：「乞清净已来，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清净已来。」以知滿分齊故。《僧祇》云：不憶夜者，当问，无歲时犯耶？若默然者，隨年与。若言不尔者，更问一歲、二、三、四歲时犯耶？隨默然处与之。《十诵》，众中三諫犯殘已，即於僧中自唱，犯僧殘罪；若不即说，是名覆藏。故知，多人虽知犯，終須发露也。

七明總別懺法。律中知数、不知数等，覆、不覆等，一名多种等，同用一羯磨懺之。又云：有比丘犯众多僧殘罪，或有覆一日乃至十日者，佛令从十日總懺。《僧祇》：總別各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；應作十番別住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十诵》：懺僧殘中，具明犯数，及若干日覆等。

八明正加羯磨。分二：先明懺者威儀，教授乞詞。二明羯磨所被。

初中，先脫却新净餘衣，著安陀会及餘麁服，上著欝多罗僧，偏露右肩，脫革屣，合掌曲身低頭，来至僧中。自慨此罪，將入重处，如上論云：殘有咽喉未死，赖蒙如来曲垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預发怖心，得生慚愧；不知此懺者，則五十亿六十千歲，唐受地獄。如是等缘，以为悲喜方便；深自慨責，恥己罪累，尘坌清众。如是鞭心已，四面礼僧足訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授之亦得(然犯者乃多，不过三五，今取喜犯者以为法軌)：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数(憶者言之)，或覆藏一夜乃至百夜(其間延促，从少至多，任时所称)；今从僧乞百夜覆藏羯磨，願僧与我百夜覆藏羯磨。慈憫故！」三乞已。

次明与法。索欲、问和、答已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨。若僧时到僧忍聽：僧与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨；僧今与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，说。是初羯磨(第二、第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(行事者依此《鈔》中羯磨，作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張；不可謹诵也。)

九明奪行誡勅行护法。

羯磨者告云：「此白四羯磨，圣教良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違；執众勞苦，奉清净比丘，是調伏法，每事順行；白等八事，是发露法，宜加愧恥，深自剋責，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」

示語已，即因僧集，白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)，不憶数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞覆藏百夜羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行覆藏(三说)。」

其奪三十五事，如〈众網〉法中。

律云：彼行覆藏者，應日三时，见清净比丘。應作者，一切如法作，不應違逆。至布萨日，應掃灑布萨处，供給調度。乃至自在小房中住；有客来，遣出者，答云：不得二人共宿故。若众僧分衣物，隨次取之。身在下行，坐在沙彌上。不得与清净比丘共住、经行，同一床、一版；長床長版，作隔斷然後坐。乃至供給清净比丘，如和尚法，文同故不出。《十诵》：極少四清净比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏处使，以客比丘来不见故。

《善见》：若行別住人，有人请，或与人受戒，得停行法；事罷，續行之。捨时應言：「我今捨波利婆沙(三说，文如後明)」。若寺中多有比丘来去，难白，晝日得捨行法；明相未出，還須白行之。《十诵》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大众难集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞恥，應至清净比丘所白言：「大德上座！我今日捨教勅，不作。」若欲行时，還至清净人所白云：「我今日隨所教勅，当作。」彼得自更互作使，礼拜迎逆，亦得受沙彌净人礼拜及使。

律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二有客比丘来不白，三有缘自出界外不白，四寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在无比丘处住，八不半月半月说戒时白。隨一时闕，皆失一夜(已得不失，未得不成)。

白清净比丘法(律文不具，义準白之)，具修威儀白云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失(餘罪準知)一僧殘罪，不憶数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏(三说)。」若五人、十人，總来集一处，行者總告白言：「诸大德聽！……」餘詞同上。若不尽集，亦无別众；此是別人发露法也。有大德胜人来寺，應安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘诸白，说戒白等，一同上文，改日与僧为異耳。

《十诵》，若欲行时，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不捨行法，出界，见比丘應總白云：「我某甲比丘，行別住已若干日，餘若干日，大德憶持！」不尔者，捨行法已，见比丘不須白；到餘处，應求彼僧更行之。

《四分》：寺內徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，虽不白，不失宿，无罪。《十诵》：客比丘走出界，当如常行法，不應走逐，齊自界住。若行別住六夜人病，遣使白僧云：「某甲別住人病，不得来，白僧令知。」應具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行別住法。如上第五方中说。

《鈔》者云：佛法東流，行此法者亦少；縱有行悔，則棄小取大，依《佛名》、《方等》而懺者。余意所未安。由心懷厭欣，未合大道；但篇聚依教，自滅业道。任自靜思，皆嫌发露可羞；而业由羞故結。此正藥病相治，不得不行。

又行覆者，多不滿日；诸師立理，互加同異。今取盛行之師傳授云：此依教懺法，大小乘中，校量心行，折伏为先；若考別住事业，則大成殷重。若準《十诵》，不行別住，六夜出罪，佛並誠斷得罪、得出。用彼徵此，理須相準。虽然，恐事不称法，則改張舊習。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜。」若後诸白羯磨，並須準改。当於乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧殘覆藏，已经若干日，極意勤苦；餘有若干日未行者，此既於僧陳謝，僧今已受之，可放其餘日。」和僧已，众若默然者，当与六夜法。若行日滿者，依法诵之。

二明与摩那埵法。初明乞法：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日(若竟者應云竟)，今从僧乞六夜摩那埵，願僧与我六夜摩那埵。慈憫故！」(三乞)

上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍聽：僧今与彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与某甲比丘，六夜摩那埵。誰诸長老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者，默然；誰不忍者，说。是初羯磨(第二第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行摩那埵(三说)。」若行经一夜者，餘詞同上。乃至「僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵(餘夜准此增減之)。」若客比丘来，唯改大德僧为異，餘詞並同。

律云：行六夜比丘，亦同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，为異(非謂与僧同处宿也)。《僧祇》：因数数犯僧殘，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，与前法；不覆，与後法；同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重与本日治之。餘如別述。

三与出罪法。先教乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从众僧乞出罪羯磨，願僧与我出罪羯磨。慈憫故(三说)！」

羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽：僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨。誰诸長老忍：僧与某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰不忍者，说。是初羯磨(第二第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

与出罪已，依《僧祇律》，当教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得圣果；滅後比丘，能受戒、能破戒、能入惡道。行者既內无护心，外縱身口，今犯此罪，垂至死处；猶有胜因，改心懺悔，大众隨喜，汝幸自慶！故文云：自今已去，形心清净，如无憂花，更勿復犯。縱更續犯，怖心难生；縱怖心生，懺罪无处。故論云：若二十清净比丘，出僧殘罪，我法不滅。今时惡世，尚不喜闻犯名，豈当聽汝懺者！」如是种种因缘，为说割斷之意。并引《涅槃经》：以貪欲習故，死入地獄畜生餓鬼；从彼得出，還为鳩鴿雞雀等。

三懺偷兰遮法，分二：初明罪相，二立懺儀。

初中分二。

一者从生偷兰，謂初、二篇下方便。若依《十诵》：初篇生重，此是近方便，謂身口相加，未得暢遂者，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘众中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法与波逸提同。

二者自性偷兰，亦名独頭，亦分三品：云何名重？謂盜僧食具、十方现前物，偷四錢、及非人重物等，須大众懺。云何名中？破羯磨僧；盜三錢已下僧私之物；一有衣一无衣相觸，作僧殘境界；如是等類，對小众懺。云何名下？如律云：畜用人发，剃三处毛、灌下部、露身行，著外道衣、畜石鉢、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣鉢、破塔等，並偷兰，用一人懺。律中：初二篇下，教人犯偷兰者，並是究竟，輕重同上懺之。

二正加法，分三：謂大众、小众、一人法。

初明大众者。就中分七：初乞。《多論》中，莫问輕重，悉隨僧三乞，然後请懺悔主。其受懺者单白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大众，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀，至僧中，礼足已，先陳过於僧，然後乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不憶数。今从众僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺悔。慈慜故(三说)！」二明请懺悔主。應至清净比丘所，合掌互跪，请云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为偷兰遮懺悔主，願大德为我作偷兰遮懺悔主。慈慜故！(三说)」三懺主单白，索欲问和，答云：「犯重罪偷兰遮，单白受懺羯磨！」應白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不憶数，今从众僧乞懺悔。若僧时到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」四当为说罪名、罪种、罪相、破戒餘習，如前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷兰遮罪，不憶数，今向大德发露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中说。六呵責云：「自責汝心生厭离！」答言：「尔！」第七，上之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通引誠用，想无紊亂。且據一罪，餘者準之。

第二小众者。《十诵》：四人为小众，若受他懺，則无单白，止得口问邊人。《四分》〈滅諍〉中，小众者，二三人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人为捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法(同上餘者)：初明请懺主，一如大众。二受懺者问邊人取和，比捨墮中。三为说罪名、种、相。四正捨罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸女人身上衣偷兰遮，不憶数(憶者言之)，今向大德发露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立誓。並同上。

第三一人懺者。五法：一请懺主。二为说名、种、相等。三正捨罪，牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓。並同。

上来三懺，事既是稀；非謂事稀，罪多懺少故也！然智人犯过，思悔必多；脫隱而不出，即成疎略。文已繁广，事實遺漏；必若懺滌，足为準量。

下之四篇，人喜懷犯；故在初首，曲更條緒。謂律中犯懺，必須識知不疑；善宜名种，依聚歷別；同篇合懺，異聚別悔。又牒罪入法，隨数称之；若忘不知，乃云不憶。又见有行懺者，是非未分，輒为懺主，端坐受懺；前人既不行懺者。是非未分。輒为懺主。端坐受懺。前人既不自曉，故请治之。或云众學诸罪，或云預是罪者，或若有迷忘，或二篇同懺，或无犯而言犯，或犯重而云輕。如此失法之愆，罪非逃隱；反成自累，何能辨他。故須照達罪懺，明逾水鏡；使彼此无私隱，情事有相應，則可为順教佛子矣！何者？以律宗約相，違相心事俱非；不類大乘，三報同皆一懺。餘如《戒本》、《羯磨疏》述。

第四懺波逸提法。分二：初明三十捨墮，後約九十。

初中分三：謂僧法，众多人法，對首法。

又初分四：一明捨財，二明捨心，三明捨罪，四還衣杂相。

初捨財中，分四：

一辯定須捨得不。又二：初總明捨法差別，二辨財体是非。

初中，三十戒內，且約僧犯；尼非无懺，清心者希。僧捨墮中，自他分二：一者自捨，如乞蠶綿，用为衣服，但自斬壞，不須對境。二者對他，道俗分二：兩种宝戒，必捨俗人；餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要本住处，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，处通彼此，人含僧別。各有意致，非《鈔》者懷。

二定財体。诸捨乃多，事现三五；不过畜長、离衣、販賣三事；乞衣、受衣，义通犯不。並如〈隨相〉。就犯長中，初明長体，後相染过。長体之相，不过五种：一是屬受持，故不須说；以不说故，非是長限。如三衣、坐具、鉢盂三事，必是受持；隨有衣幞袋帊，並不说净。若受百一供具，亦須受持。不受者有说不说，如下卷中。二是隨百一供身具，亦不須说。如靴鞋屩襪瓶椀过減鉢等十六枚器，尼須说净，僧直得畜。三隨重物，故不須说。如八不净，体非隨道，律開畜被，故非净限；乃至大氈褥帳等，準重不須。四入餘捨墮，即不净財，不應净法，亦不入長。不同昔解，如取尼衣及販賣財，入手犯受取，过限又犯長。今解不然，財无再捨，罪不双結，单犯別捨。不同他律，《僧祇》离衣经十日，又犯長罪。《四分》、《多論》单有一过。五虽入長限，是佛開缘。謂負債未入，他寄未入，買得未入；或虽入手，決捨与他；或共物未分。如是等例，是開限故，亦无犯長。相染之文，如上已明。二离衣宿，隨其二三，是犯过者，牒入文中，並必知数，非通三衣也。三販賣買物，三事須分，如上〈隨戒〉。謂且如買物，佛制俗人，而交貿俗，所取衣食具，一切衣鉢，瓶椀紙筆墨等，无问輕重多少，无非爭價上下，口自斷当；虽非犯長，乃入買易，皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席，但作吉懺，不須入捨。若長財販易衣物散多，当隨物处別捨，其罪一处總治；治罪既竟，次第還衣。若虽捨衣，有尽不尽；犯長相染，餘捨通成。

二忘见本物成不者。謂捨衣多忘，喜相染決。若捨衣竟，若還衣已，说净訖，忽见忘物；前捨说净，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若還財未说而见忘物，並即相染，通將入犯長；捨之前財，虽是乞衣販博，捨還事同新得，如法说净；但为長忘相染，故不得说，還作長捨。若言忘者施他，此亦不成；以作屬己前生，後乃恐染而捨；此非净施，佛不許之。文云：若捨已，然後遣也。其所忘物，若是販賣餘捨，片无相染。言相染者，十日、一月、急施过後三戒，相通相染。以此事勞，捨財衣前，預生捨念，決屬三宝別人者，成。捨後更取，則是重盜，不入此戒，須知。

三修捨威儀。其衣物，三处束幞：一長衣幞，二是离衣，三诸杂捨。若衣財多段，須一一捨。今通連束，《論》云：一捨得成。又恐忘物相染，故須歷別。是長有染，杂捨則通；离衣一种，染亦不得。如是將来僧中，收聚一处。彼比丘應偏露右肩，脫革屣，四向礼僧足，互跪合掌，曲身低頭執衣。

四正说捨詞。未得即说僧中上座，應告不来诸比丘说欲，及清净得和合已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨与僧，若众多人、若一人；不得別众捨；若捨，不成，得罪。文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜众多(若少云数)長衣(若財)，过限不净施，犯捨墮；故离僧伽梨，犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)；買得衣物(若干众多)，犯捨墮(餘有隨事言之)。今持此衣物捨与僧。」一说。

二明捨心法。前明捨財，乃离罪缘法；後明捨罪，除感報法；今明捨心，正除罪因。以貯畜相續，无心捨净，今故犯罪；捨已猶畜，貪心尤結；罪因不除，虽懺還犯。此謂長財之捨，不同餘杂罪种；若取通理，要斷後畜为先。故文中，由決捨与他，彼不還者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虛通无係，故发言誠，事无滯結；若依他部，一捨已後，无反還求，任僧处斷。或入常住，或入四方，或观所須，或棄山水。即同此律，斬壞入厨，施僧施俗。故知行者，若欲捨墮，先須捨心；若心不捨，兩相勞擾。但人见狹，性非通遠；口虽世表，行寔庸陋。今若不捨，要必归死；捨身任业，一毫莫隨。而不思大事，任世送終；以此经生，生亦虛过。但知僧能除罪，行紹佛蹤；何得以世浮財，勞心役慮。豈唯故为虛誡，圣論明文須知。《萨婆多》云：衣已捨，罪已悔，畜心斷；当日得本財及意外財，得受。二衣已捨，罪未悔，畜心斷；当日得本財及外財，得吉罗。三衣捨与他，罪已悔，畜心不斷；当日餘日，得本財及意外財，並犯捨墮。此句正是捨心之模要，餘句如《疏》。

三明捨罪法，有七：

一對僧乞懺者。在僧中，如前威儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜众多長財不说净，犯捨墮(若过限者，有則言之，餘不过限，但诵上言也)；离僧伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨与僧。是中各有波逸提罪(長衣云众多，則罪不憶数；若言一二，亦須述数多少；若三衣，一向知数。若借衣受持，但懺离罪，衣不須捨。若犯多时者云：)犯捨長財，已用壞尽；各犯根本波逸提罪，不憶数(若憶数者，隨有言之；餘買得財等，用尽亦尔)。今从众僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故！(此法出律〈滅諍法〉中，文不具足，準須具列)。」如是三说已，上座告僧云：「大众受彼懺悔！」

二请懺悔主。必須根本俗人已来，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾经依律懺法者。然後受他请。所以須簡者，佛言：有犯者，不得受他懺悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中開命难大缘，不问同犯不同犯，俱開。今是閑預，必是非法。律中令覓清净比丘；若无，不得说戒懺悔。正明请法。律虽不出，事須义立。應至清净者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为波逸提懺悔主，願大德为我作波逸提懺悔主。慈憫故！」三请已，未得答可不。

三懺主单白。和僧索欲问和，答已，白言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜众多長財不说净，犯捨墮；离僧伽梨宿，犯捨墮。此诸衣物已捨与僧。是中犯長波逸提罪，不憶数；离僧伽梨一波逸提；犯長捨財已用壞尽；亦有根本波逸提罪，不憶数。今从众僧乞懺悔。若僧时到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」作是白已，前所懺者大於己者，告云：「尔！」若小者，云：「可受汝懺悔！」

四为说罪名种相、破戒餘習。先为说持破之相，後分別輕重悔法。当量前事告之。若是犯長者，云：比丘之法，本无积聚；《涅槃》文證，不名为僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若离衣者，告云：佛言：我为诸弟子結戒，寧死不犯。比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，无所顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成佛子。若离此衣，生名破戒之人；妄食信施，所執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故，入畜生中，別受无毛蟲鳥，噉糞众生等。如是隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但犯罪長时，心智頑鈍，虽闻苦語，末足动心者；亦不必誡示，亦不勞为受，以相續故也。次为说罪名。名有三种：一者根本波逸提，此最後懺。二者从生根本三突吉罗，在根本前懺。三者从生覆藏六品吉罗，最在前懺。云何六品？一者根本覆吉罗，经初夜一品，第二夜一品，例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯者言之。必无此九品，亦不得謹诵。大见诵者，故重言之。猶恐有诵者，知復柰何，当復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應请一比丘，即向所请者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗懺悔主，願大德为我作突吉罗懺悔主。慈憫故！」三请已。二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜众多長衣不说净，犯捨墮；离僧伽梨宿，犯一捨墮；並不发露犯突吉罗，经夜覆藏，隨夜展转覆藏；并著用前犯捨衣突吉罗，经夜覆藏，隨夜展转覆藏；经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，经夜覆藏，隨夜展转覆藏。如是六品，各是突吉罗，各不憶数。今向大德懺悔，不敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭离！」答言「尔！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善见》俱結罪名；说戒默妄，文亦同此。如前请訖，更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長財众多不说净，犯众多波逸提罪；离僧伽梨，犯一波逸提罪；各经夜覆藏，犯突吉罗罪，如上多少；又经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，不憶数；又著用不如法衣，犯众多突吉罗罪。今向大德懺悔，願大德憶我！(一说)」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致难。恐停勞僧众，当於捨衣前，別处悔九品小罪；臨至僧中，单題根本者，最是機要。

五正悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣众多，不说净，犯捨墮；故离僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨与僧。各犯波逸提罪，如上犯数；又犯長捨財，已用壞尽；各犯根本波逸提罪，不憶数(若无著用，自上来並不須也)。今向大德发露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不敢覆藏。願大德憶我清净，戒身具足，清净布萨！(三说)」

六呵責治。應告云：「汝自責心，生厭离！」

七立誓言：「尔！」

大段四門，還衣杂法。初料簡是非。三十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五長者，本以受取違法，不由畜过，当座還之。今行事者，恐畜心不斷，故令经宿還。今不同之，必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，当日得還，如上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、一月衣、長鉢、七日藥、急施过後畜等，经宿還之。律云：若大众多，难集；彼比丘有因缘事，欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏处付之，須作展转羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今持是衣，与某甲比丘；某甲比丘，当還某甲比丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應问彼言：「此衣与誰？」隨彼与者与之。若非五長，及是五長明日還者，直作羯磨還之。和索问缘，答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯捨墮(販賣買財隨称)，是诸衣物已捨与僧。若僧时到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯捨墮，此衣已捨与僧；僧今持是衣，還某甲比丘。誰诸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得吉罗。若依他部，如前具解。又如下卷〈诸部別行〉事中。问：先懺根本，後懺吉罗，罪滅不？答：如僧殘不異故，罪不得出。问：四人单白，得受懺不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四人若作，但得對首，如上卷中。餘有诸捨，如別篇自现，故不广述。

二明众多人捨，有三：初對四人捨法。捨財、還財，如前僧法不異。捨心亦同，乃至一人，豈有須畜。若論捨罪，則有六种。前須乞懺，由對僧也；以對別故，則无白文。餘詞同上，但改单白为问邊人言：「诸長老！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我当受。」彼言：「尔！」餘如《刪補羯磨》。對三人、二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云：「众多大德一心念！」然後自陳；後云：「捨与众多大德。」捨罪中，问邊人与上无異，餘法並同。二部還衣，前須羯磨，自他是僧；後別人法，口和還得。

對一人法，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，无邊人故，但具五法。如上謹依，易知不述。

二明懺九十单墮法。当隨犯多少，總別通懺，方法同前。恐後進未知，更重生一位。且託妄語为缘，自餘有犯，隨名牒入。若有从生之罪，如前根本之初懺之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有无。如过量坐具、新色三衣，並有著用，故須先悔，並同前示。二正懺法。先请一清净知律比丘，堪解罪者，共在空靜处，或對佛像前，具儀请之。请法如上不異。三请已，当为分別罪名种相三种，又为说持破兩相，令生怖心。如上具懺已，然後悔根本法，詞云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語一波逸提罪，今向大德发露懺悔。」餘如前说。《善见》云：若生时惡罵，彼人若入涅槃，罵者求悔，当於涅槃处作懺悔；懺悔已，天道門不閉。

五明懺提舍尼法。昔云：与波逸提同，一说为異。今依律戒，自立懺法，不取人語。隨相四罪，文中具頒。先请一清净比丘，文云：「今请大德，为波罗提提舍尼懺悔主。」餘上下文同前。二为分別罪相。三正说捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，无病从非親尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應为，今向大德悔过。」一说便止。呵治立誓，《僧祇》懺法云，餘詞大同《四分》。前人问：「汝见罪不？」答言：「见！」語云：「慎勿更作！」答言：「顶戴持！」

六懺突吉罗法。此篇懺儀，亦有多別；先出方軌，後立條例。突吉罗罪，依律文中二种不同：一故作故犯，應懺突吉罗，又犯非威儀突吉罗；二若不故作，犯非威儀突吉罗。亦不分二懺之法。若依《摩夷論》说，故作者，對人一说悔；誤作者，責心悔。《明了論》、《萨婆多》亦同如此。此則兩懺灼然，通衢自显。比来诸師，相㳂舊解，依文謹诵，同皆責心；又引律文，小罪不从人懺；此文未了，須論解之。当律明故誤二法，诸論明兩懺不同；正理自明，何得固執；人言易毀，圣論难違。今立論律二种懺法，先出罪种，後明懺儀。

初明诸篇覆藏罪。由識知，故隱非；疑不識，則不成覆。垢心既重，豈名为誤。次明诸篇方便。如淫戒，发身欲起，而未动方便；乃至吉罗中，发心欲令身不齊整著三衣等。无问輕重，並須對人；以故发不善心，欲动其身口，並入故作攝。若独頭吉罗，如众學百戒，不从诸篇後生者，诸類極多；並有故誤兩犯，亦如前二懺。问：如初篇方便重吉罗，後篇方便輕，云何齊責心一说對人懺？答：罪名自齊，业隨心起；重者重悔，輕者輕治；同篇一处治，故結悔无階降，如卷初述。又云：罪該六聚，名通优劣；心居濃淡，业必重輕；理須別懺，义指为允。

次明懺法。

先對故作。分二：前悔吉罗，如捨法中。不得以同名吉罗故，共根本合懺；律文自分六聚，不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便，餘則例之。先请一懺主，其詞如捨墮中，三请已；便为说罪名种相已；三正捨罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒遠方便突吉罗，不憶数。今向大德发露懺悔，願大德憶我！」一说便止，餘詞同上。此文《四分》无有。今約提舍，波逸二懺，已多少不同；吉罗最微，不可广诵墮法。不同《僧祇》，彼合墮罪故也。

次明誤作。先出其相。謂心不正念，遇缘起非；外越威儀，理須改懺。如著三衣，必回顧看視，诸相齊整，方乃進路；戲笑妄語，诸非法相，並先不攝念，故起斯过。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出，屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小便利，若眠若睡若觉，若来若去，若坐若臥，若語若默，常尔一心。若違此制，具結其犯。次明作法。先悔从生，後明根本。應具儀至佛廟所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊整著欝多罗僧突吉罗罪，不憶数。今发露懺悔，更不敢作(一说)。」餘並準此。

識罪发露。至一清净比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪，今向大德发露，後如法懺(三说)。」此謂犯已未经明相者，得行斯法。若已经覆，後隨露日，即罪不藏。若虽经说訖，後還覆者，還成覆藏，更須露罪。若犯僧殘，未经明相即首露者，免吉罗罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法，餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於某犯生疑；今向大德发露，須後无疑时，如法懺悔。」

《大論》云：戒律虽微細，懺則清净。犯十善戒，虽懺，三惡道罪不除。如比丘殺畜，罪報猶在。前已具出。恐慢性戒，謂言懺已无业。餘如行法所述。

《善见》云：於大者懺，云大德；小者懺，云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具四法，除礼足。《十诵》：應具五法：偏袒、脫革屣、右膝著地、兩手捉上座足(三说)。如悔过法。与欲清净、受歲、出罪等法，威儀亦尔。有四种人，数数犯罪，数数悔过：一无羞，二輕戒，三无怖畏，四愚癡。

《鈔》者言：此卷正宗戒体，五众同須。舒軸極繁，事意未尽，幸上下細披。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(四)