京兆崇义寺沙門释道宣撰述

四分律刪繁補闕行事鈔

四分律刪繁補闕行事鈔卷下一(注撰非少立名標显)

京兆崇义寺沙門释道宣撰述

二衣總別篇第十七

四藥受净篇第十八

鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度众具法附)

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

訃请設則篇第二十三

导俗化方篇第二十四

主客相待篇第二十五(四儀法附)

瞻病送終篇第二十六

诸杂要行篇第二十七(謂出世正业比丘所依法)

沙彌別法篇第二十八

尼众別行篇第二十九

诸部別行篇第三十

二衣總別篇第十七

夫形居世累，必假威儀；障蔽尘染，勿过衣服。若受用有方，則不生咎戾；必領納乖式，便自陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。何名为制？謂三衣六物，佛制令畜；通诸一化，並制服用，有違結罪。何名为聽？謂百一衣財，隨報開許；逆順无过，通道濟乏也。就初分三，謂三衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一诸長、糞掃、俗施、亡五众衣，輕重等例。

今解初制。

前明三衣，分二：初明衣法，後攝衣法。初中分四：一制意、释名、功用。二作衣方法。三加受持法。四杂出料簡。

言制意者。《萨婆多》云：欲现未曾有法故；一切九十六种外道，无此三名，为異外道故。《分別功德論》：为三时故，制有三衣；冬則著重，夏則著輕，春則著中。亦为诸蟲故。《智論》云：佛圣弟子，住於中道，故著三衣；外道裸身无恥，白衣多貪重著也。《十诵》：为異外道故，便以刀截，知是慚愧人衣。《杂含》云：修四无量者，並剃须发，服三法衣出家也。準此而名，則慈悲者之服。《华严》云：著袈裟者，捨离三毒等。《四分》云：懷抱於結使，不應披袈裟等。《萨婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有慚愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威儀不清净故。制令畜三，便具上义。《僧祇》云：三衣者，贤圣沙門標幟；鉢是出家人器，非俗人所为；應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事等。当宗外部，多为寒故制三。《四分》又云：三世如来，並著如是衣故。

次释名者。《增一》云：如来所著衣，名曰袈裟；所食者，名为法食(此袈裟衣，从色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名为臥具；即三十中，臥具者，三衣總名，如文中)。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不为怨賊所劫。應作安陀会，儭体著；欝多罗僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，诸部无正翻。今以义译。《慧上菩萨经》：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名众集时衣。义翻多种：大衣云杂碎衣，以條数多故；若从用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；从用入众衣。五條者名下衣；从用院內道行杂作衣。若就條数，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中无五七九名，但云安陀会乃至僧伽梨；人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所辨，隨用分三。非无大分宗体。

三明功用者。《大悲经》云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，无有遺餘。《悲华经》云：如来於宝藏佛所发願，成佛时我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪见等四众，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，诸人得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若众生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，則欺十方诸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳災者，得与小者等。

二作衣方法，八門不同。

一求財如法。謂非四邪五邪、興利販易，得者不成。律云：不以邪命得、激发得、相得，犯捨墮衣不得作等。

二財体如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾罗、錦綺、紗縠、細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛发、樹皮衣、草衣、皮衣，並不成。《五百问》云：生絹不得作，必不现身者得，以作成如法故。《僧祇》：龍著袈裟，免金翅鳥难；必不順教，則所被无力故。

三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，当壞作袈裟色(此云不正色染，具有正翻)；若作五納衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云：聽受衣服皮革等。虽聽畜种种衣，要是壞色。《十诵》云：一切青黃赤白黑，五种純色衣，不得著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《萨婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點净，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點净。得皂木兰，一切得受。純青淺青碧等點净，得作衣裏用；若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅蓝染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木兰。下文广有染法。青謂銅青，黑謂杂泥等，木兰者謂诸果汁等(此翻律者北方，为木兰染法；《僧祇律》在吳地翻，以不见故)。予於蜀郡，親见木兰樹皮，赤黑色鮮明，可以为染；微有香气，亦有用作香者，如《善见》所说。遺教法律经中五色者，此非正錄，无知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木兰，一一色中隨意壞。《善见》云：善来比丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明(準此木兰色也)。若见著五大色衣比丘，有智慧者当言：此是遭賊失衣比丘(準此，赤色不合受也)。準上律論及经，並不得純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪如〈隨相〉中。

四量是非。《四分》云：安陀会，長四肘广二肘；欝多罗僧，長五肘广三肘；僧伽梨亦尔。然此下衣極成窄小，当取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。準此无定量，任时進不。虽尔，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今準《萨婆多》：中三衣長五肘广三肘，若極大者長六肘广三肘半，若極小者長四肘广二肘半者，並如法。若过、若減，成受持，以可截續故。鉢若过、減，不成受，不可截續故。若过量外應说净，不者犯捨墮(说时應在受後，以法衣外者为長)。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。

五條数多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四分》云：从九條乃至十九條，五條十隔等。《十诵》云：若五、七、九、十一，若十五；若过，應割截作。《萨婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復过，是不應畜(錯注不字)。今时有三十三條等，无正教制開。《圣迹記》云：如来著十三條大衣。《智論》云：是麁布僧伽梨也。準此以为大準，隨力辨之。

六堤数長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》云：不为怨賊所剝。《十诵》：与外道異故。律中沙門衣三种賤：一刀賤(謂割壞故)，二色賤(不正色染)，三体賤(謂糞掃世棄者)。

七重数多少。《四分》等律云：不得細薄，大衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者，《十诵》云：四重作大衣，二重作七條五條等。《萨婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。餘如《十诵》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重縫，作时吉，过限墮；中間悔摘却者吉。律中，糞掃衣隨意多作。《萨婆多》云：重縫三衣，設有因缘，摘分持行，到於異处，名不离衣宿。若死者，前言本界內，後言應与看病人；以本是一衣，同受持故；律師云：後是定义。

八作衣方法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》：若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟，受持後，更細刺。《中含》云：世尊親为阿那律裁三衣，八百比丘，同时为連合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉罗。《萨婆多》：有缘得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者須说净。《四分》：得縵衣广長足，若裁割作衣，便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣(今时揲葉納多縫著)，或襵作衣葉(《四分》開襵下衣)，或半向上半向下作葉，一切吉罗。若以杂色線縫著衣上，作條幅处，此是外道法，偷兰。阿难奉教，为诸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多会。準此，本是大衣，少故下例成之；受法正从二品，理須類用；《十诵》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作葉，對頭縫之，應割截作葉。極广應四指，極狹如䵃麥。不得橫葉相当。縫衣葉後，衣宣脫，應作馬齿縫；衣上下破，應安缘，要須却刺。急时如前分別。借俗人被，作三衣中；先作净，安紐受持。《十诵》，佛自教比丘施䩙紐法：前去缘四指，施䩙；後去缘八指，施紐；應如是作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十诵》又云：却刺者是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣；为異俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺；若直縫者，衣主命过，應摘此物与僧，及与看病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十诵》。《三千威儀》云：三衣揲四角。《十诵》亦尔。《四分》挽角令正，安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩处。《十诵》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補揲作鉤兰施缘。佛言：即当割截，上安揲，得成受持。《十诵》明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。

三明受衣法。就中分二：對首、心念也。

初中，《四分》但云三衣應受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉罗。而无说文。昔有人依《僧祇》法者，彼护衣与《四分》不同(《僧祇》一夜通会，《四分》唯對明相)。今依《十诵》(以受持相類故)。若大衣中，隨條数多少，而有正从兩別；大衣正有十八品，从有六品。七條正有二品，从有二十二。五條正有三品，从有二十一。通合言之，七十二种三衣。縵通三处，合为一也。餘如《鈔》、《疏》中。

今先受法。應前安陀会为始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀会，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈襵衣持。」(若揲葉令外，相同割截；刺一邊開一邊者，云)：「揲葉衣持。」餘同《十诵》(若兩邊俱縫者，但同縵衣)。若論从者(即用大衣十八品，七條二品等)：「大德一心念！我比丘某甲，此安多会，二十五條衣受，四長一短，割截衣持(揲葉準同。乃至七條，其文準用，改之)。」若縵衣者(上明从者，據安多会为言。若欝多罗僧、僧伽梨，並準此改革。縵衣改名为別。今據大衣)。《十诵》云：「大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持(餘二衣準改)。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多罗僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持(揲葉準改。若从衣中，準前改法)。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若干長若干短，割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明)。」上明三衣受竟。律制並須三说。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」三说。乃至安陀会亦尔(此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將来入受戒)。《萨婆多》云：五大色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黃四色，无多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生无衣覆身，一死自負圣責；何慮无惡道分，悲哉！

次明捨法(準用《僧祇》，《四分》无文)：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣数；先受持，今捨。」餘二衣同之。一时受一时捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十诵》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，長四肘广二肘半，是厥修罗衣持。」三说(準似祇支，國語不同)。「是衣覆肩衣，長四肘广二肘半，是覆肩衣持。」三说(今則改張衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量應成)。《僧祇》云：当作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。兩衣祇支，得提罪。尼祇支長佛四搩手，广二搩手，互減过亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也(準此部別不同，《四分》令有祇支、覆肩等)。

二明心念法。《五分》：独住比丘，三衣中須有所換易，應具儀，手執衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三说已。然後受所長之衣，亦如前威儀，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干條受。」餘二衣同準。

四杂料簡分三。

初明受捨是非者。《十诵》云：借衣离宿，但懺墮罪，不得捨衣。《五分》诸比丘不捨先受持衣，更受餘衣，成受；先三衣说净，亦得；不捨故吉罗。《善见》：欲易三衣，无人可對，以手捉衣，自说名字者成；若不捉不说者不成。诸受持衣，虽被穿破，不失受。若上二衣，广邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘处穿如小指甲，失受；有橫縷者，不失。安陀会广邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘处穿失；補竟受持。《萨婆多》：但使缘斷，則失受。《善见》云：若施人、賊奪，若失、罷道、作沙彌、若捨、若离宿，並名失(穿失如上)。《四分》中：若失想、道斷、难缘等失受，具有四礙、染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。《萨婆多》：三衣虽不受持，过日无离衣罪；有壞威儀、缺衣二罪(不同《善见》)。若本说净，今作三衣，即失本净。又捨此衣已，更受餘衣；前衣说净，不者犯長。

二補治浣染者。《十诵》云：以小段物補衣，若却刺者，不須说净點净；若直縫者，段段須说，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未滿十日，未作净施，納已作净，縫著納衣上，得畜。若納未净，縫已净衣著納，此名衣和合净，通二种净法(文中縫之準前时刺)。《善见》：若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈裟背处欲破，当转著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後却刺缘，不失受(《多論》缘斷便失，隨情兩論)。袈裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補治，以複線却刺，亦得直縫(《十诵》不開縫者，理須时刺一針)。《四分》中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小广二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同《善见》。《多論》不问大小，缘不斷者，不失。此言通漫，兩用无損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣治。《十诵》云：衣服恒須净潔如法，不尔則人非人诃。

第三受用擎舉。《十诵》：护三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若无者，取草木拭尘土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，当在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者曲身。《治禅病经》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀会，供僧苦役，乃至掃塔除糞；经八百日滿已，著僧伽梨，入塔观像等。《十诵》：所行之处，与衣鉢俱，无所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入聚落俗人处，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病；当敬三衣如塔想。《五分》：三衣謹护，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知时，非时不行；所行之处，与衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。诸部並制隨身。今时但护离宿，不應教矣。《明了論》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五缘留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑当雨，三经營僧伽梨，四若浣染，五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十诵》：若納衣施鉤闌，当割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百问》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。从聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常处，後著園中衣(此謂僧伽棃也)。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦尔。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出；應从一邊著一邊出之，不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若无，用針綴；无針者，下至手捉。若衣无紐，隨入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣时当通肩披著，紐齊兩角；左手捉时，不得手中出角頭如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多处文云：枕大衣，臥七條中。《婆沙》中亦尔。《三千威儀经》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。《五分律》云：比丘反著衣入村，人见不喜，诃云：与不割截衣无異；世尊诃責，結罪。若出村入村，为草木鉤衣破裂，風雨尘土污坌入葉中，日暴壞色鳥污者，聽为护衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨时不應倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗问经》：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。经中通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若无塔寺、无比丘僧、有盜賊处、國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高处坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村见師僧上座別人，不得礼(由敬处尊，当自陳意)。《三千威儀》云：著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前(以垂臂上，名象鼻也)。《五百问》云：无中衣时，得著大衣上講礼拜。小衣不近身，净潔者，无七條者，五條亦得入众食礼拜等(準此，行路见塔，著下衣者不得作礼)。不著三衣，受食犯墮。借人三衣著，不得出界经宿，界內不限日数。《十诵》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣与俗人禳災。《杂含》：佛令取阿难欝多罗僧，与婆四吒女著。《贤愚经》：師子敬著袈裟人，故成佛。

二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五种不同，如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大义如鈔別疏。今略明之：一切大界，凡有三种。若界大无伽蓝，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得护衣，勢外界內不免失衣。二界与伽蓝等，及界小於伽蓝，此二不須結；結竟院外勢分內，反成失衣故也。诸家立法不同，有立无村結法者。今解，不问有无，並須結之；以結除其妨难故。若有村者，现除懸結(以村後去，隨去置衣)；若无村者，现結懸除(未来村有，不得置衣；若村去者，還得攝也)。以先結成故。直由染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村来去，便令衣界增減也。此是定义，《五分》等律明文，任情量取。《萨婆多》中，所以除者五义：一聚落不定，衣界是定；二为除誹謗，为除斗諍，为护梵行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事，方言除之。加法：「大德僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧聽！此处同一住处，同一说戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰诸長老忍：僧於此处同一住处同一说戒，結不失衣界，除村外界者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，此处同一住处同一说戒，結不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法(律云：應先解衣界，後解大界；《十诵》先解大界，衣界亦失故)，文云：「大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住处同一住处同一说戒，解不失衣界。誰诸長老忍：僧同一住处同一说戒，解不失衣界者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，同一住处同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

二明坐具者。《四分》：为身为衣为臥具，故制。長佛二搩(吒革反，謂展大母指与中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂足一舉为𨃥，二舉为步。二义各別)手，广一搩手半，广長更增半搩手。诸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺为搩手，準姬周尺也。此通阴阳诸國常準不改(即唐令云尺者，用一尺二寸为尺)。但隨流俗，則不定量(就此唐國用尺，則有五六种不同)。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之，丈六是也(故广引正證，知尺大小)。《十诵》云：新者二重，故者四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣尔厭課，持小故㲲作敷具，当二重作；若欽跋罗，一重；劫貝，二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼師壇，故者缘四邊以亂其色，若作者，應安缘。《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作，若疊作兩重，並得(謂二重为本，恐过量故疊)。《十诵》：不應受单尼師壇，离宿吉罗。《摩得伽》云：离宿不須捨墮，非佛制故，亦不應离宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，對頭却刺。互減互过，皆波逸提。诸律增者，於缘外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐具(是非法故，擅而行之)。準益縷之相，不截不犯；过量坐具，不截而畜，亦應无罪(此跋阇子擅行十事，便於閻浮提僧斷了)。此應久廢，今往往重興，則用跋阇妄法也。《十诵》作不益縷邊尼師壇净。《伽論》言：不接頭者墮(今时通量取增文，則長五尺等，並結提罪)。如法者，準初量已，截斷施缘。若坐时，膝在地上者，依增量，一頭一邊接禆之。此是定教正文(不依此法，一生无如法处坐)。《萨婆多》：佛在时，比丘不臥者多，故小。後開益縷際，从織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具(今时有《戒本》一搩者，此是《十诵律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，广三尺，僧臥具八尺四尺)。《四分》明坐具法異，不須用之，但用增法(必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將说净)。

《僧祇》：坐具者，此是隨坐衣，不得净施，及取薪草，盛巨磨(此翻牛屎)，唯得敷坐。《善见》云：須受持，不合净施。不出其文。义加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持」三说(其用法，大同鉢也，準例加法持之)。若破壞須換易者，当捨之。文同受法，改下云：「今捨」也。

《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著衣囊上，左肩上擔。若至坐处，当敷而坐。若置本处，当中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手按，然後乃坐。《贤愚经》：舍利弗以尼師壇著左肩上，入众降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入山坐禅。今在左臂，定是非法。

三漉水袋法。物虽輕小，所为極大；出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水；況诸不肖，焉可言哉。故律中，为重蟲命，偏制飲用二戒；由事常现有，用者多数故也。餘如〈隨相〉中。今故抽现重明，準佛意也。《萨婆多》：欲作住处，先看水中有蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應清净者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著净器中；向日諦視看，故有者，如前说。《僧祇》蟲太細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉訖，還著水中。不得无漉袋行半由旬，无者僧伽梨角漉(準須覆袋中，以净秽相染故)。此國多用絹作者，余親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲无数，同水尘量故。《涅槃》有言：尘耶蟲耶！此言信也！後取緻練作袋，漉之方尽。故明此者，由生命处重，无益自他；性戒无懺，終須醻報。今不肖之夫，见執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不知所为处深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，虽用而不寫蟲，虽寫而損蟲命。且存殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀见命，常沒其中。

二明聽門。分四：初百一诸長，二糞掃衣，三檀越施，四亡人物。

初中分二：謂百一供身，令受持之。長物及餘，令说净畜。

初中《萨婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似宝，入百一物数，不須说净；餘者一切器与非器，一外皆應作净(謂施俗人)。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊厨、敷经行处衣、障壁蝨衣、单敷衣(覆僧臥具，可床四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具)、护髀、护踝、护𨄔、护頭衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此诸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十诵》：诸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦罗衣(晉言助身衣)。云何受？應言：「是(某色)波利迦罗衣，我受用故(應五众邊而受，謂当法为言)。」《善见》：三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合说净。虽穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，杂衣隨多少，餘衣唯得受持一，不得多。《十诵》：七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。《萨婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受无过。沙彌畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富罗；隨身所著，各得畜一。自外一切，尽是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉罗悔为異。

次明長衣法。分二：初明長相，後開说净。

初中，《鼻柰耶》云：長衣者，一日成故。

僧祇支法(此是中國梵音，此翻云上狹下广衣)，《四分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下广衣，当用作僧祇支。《十诵》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉罗。《五分》：不著祇支入聚落，吉罗。《僧祇》：祇支覆肩衣，長四肘广二肘，如是受持(準此衣相，猶有覆肩之量。今时所著者，同律上狹下广，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解广明)。

涅槃僧法(此云內衣)，《僧祇》：佛於僧前，自著內衣，教诸比丘，因制戒。《十诵》：作时，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於右面，五当三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百问》云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白作，應作袈裟色。广三指，繞腰三周。若得已成者，当二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細軟速破，作玦㺲(此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧，多有用此著裙者。《十诵》、《五分》：作时，取衣从後岐間过，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩襵，当後兩襵。《十诵》云：泥洹僧破，應權作俱修罗。若軟体比丘揩𨄔破，下開五寸許，應受之(此似裙而周縫合)。《五分》：有著俱修罗衣者，俗人诃言，何異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀会壞，聽權縫合作，暫著(是類女人裙)。

今时有著偏袒、𧝡膊、方裙、诸裙、臂衣、𨄔衣等，並无正文可依。《十诵》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服，不得著，著得突吉罗。《四分》：不得著襖、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是诸衣，並不合著。汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我说一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我说得畜；反此不得。《四分》：众僧得种种衣，開畜。比丘須者，借著；若处所壞，得移餘处；若本所還立，当依舊安置。若著僧衣，当好愛护，勿令污泥，不得上廁。《五分》：为僧作时，得著僧衣，不得儭身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令广三肘，長五肘，毛長三指者，應净施畜；餘广大長毛者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十诵》：得坐綾罗錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉罗(謂俗人家中)。《四分》：給住房比丘中，開与坐褥、臥褥、地敷、儭体衣、氈被、三衣、房衣、诸藥等；若故不住者，沙門一切所須，皆与。又云：寒雪月患寒，聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色，作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》：不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣，不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡，得畜覆瘡衣；无者，僧中取；將出外亦得，瘡差送本处。《中含》：阿难得王貴衣，令佛蹈已，然後自用，令施主得大福(餘衣準此)。

《四分》：邊方比丘，曲開五事：一持律五人受大戒(以僧少故，三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三数数洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮为臥具(以彼方无餘臥具故)。五聽比丘得衣入手，数滿十日(以无人可對故)。律云：東方有國，名白木條，已外便聽。(按：梁时貢職圖云：西蕃白木條國来貢獻。則此在彼東；而邊僧既多，用本開法，律結正罪；必无僧可得，準用无过。)

律云：不得畜師子、虎、豹、狚皮、野狐，及餘不净可惡等皮。又不得在高大床上，若独坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、杂色臥具、𣰽毹；若用狚毛貯褥等，並不得坐；唯白衣舍无餘床褥可坐者，開，除宝床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不转、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳軒，不得；道行患熱，以衣为覆障。《三千》云，当畜善助，謂襌帶也。广一尺長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋；餘法如彼；應私屏处著之。寒雪國須襪，聽从非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒处聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富罗、若履，更有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百问》云：净潔靴鞋履，得著礼拜。《五分》：得新履，令净人著七步。《四分》：聽为护身护衣护臥具故，在寺內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋以毛以皮为縷線縫之。若得生皮，聽自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言：若有所取与，隨时(準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之)。又不得用杂色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四种宝屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。

二明作净施法。六門：一制说意，二二施主差別，三開说進不，四说之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。

初中，《萨婆多》问曰：此净施法，真耶？假耶？答：一切九十六种外道，无净施法；佛大慈悲方便力故，教令净施；是方便施，非真施也；令诸弟子得畜長財而不犯戒。问：佛何以不直令畜長財，而彊与結戒，設此方便？答：佛法以少欲为本，是故結戒，制令不畜；而众生根性不同，悟入各異；如昔一时開七宝房舍，比丘入中，便證圣道；所以隨其機報，先制後開。何故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日，使籌量布施人，縫治作衣及说净法。《母》云：若放逸不说净者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。《地持》中，菩萨法亦有净施法。《涅槃》亦尔。

二簡施主法。就中，衣、藥、鉢、宝、穀米等，並須施主。前明上三施主。《僧祇》云：五众得作。《善见》云：展转者，五众中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作：一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親友同師，五非时類。復有四人：一不能讚歎人，二不与人好名称，三應净施五众，四不得与白衣。义準前五真實净主；後四展转净主。《十诵》：不得称二三人作净，應与一人。若將他净施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有教，为清净故与汝；汝今將去，已犯吉罗。」自今已去，说净者應籌量，与一好人(謂對首受净者)。《萨婆多》：求持戒多闻有德者而作，除惡邪、四重、得戒沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人等。为令清净作證明，不生斗諍，如上等人，則不如法；非此人者，用为施主，後得物已，於一比丘邊，称施主名而说净。錢宝穀米等，並以俗人为净主。《涅槃》云：虽聽受畜，要須净施篤信檀越。《萨婆多》云：先求知法白衣等，如後所说。

三请法聽不。先明須请。《萨婆多》云：應求多闻人等。若死、往他國者，更求清净者作。欲令作證明，則名如法，故知對面请也。乃至錢宝，亦言：語令知比丘法，今以檀越为净主。此明文開请。次明似不須请。《五分》云：於五众中，隨意与之(似当时指示，当部无文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召请者，必須)。请法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然後说言：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣藥鉢展转净施主，願大德为我作衣藥鉢展转净施主。慈憫故！」三请(準《善见》文，五众通得)。若至尼所，告云：「我今请比丘尼，为展转净施主，幸願为之(下三众例尔，请法无文，义加)。」真實净者(《善见》對於比丘，以親對说净；尼等四众，无共作法，义不開)。文云：「大德一心念！今请大德为衣藥鉢真實净施主，願大德为我作真實净施主。慈憫故(三请)！」宝施主者，《多論》云：先求知法白衣語之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜錢宝金銀穀米等。今以檀越为净施主；後得錢宝，尽施檀越。」次明合说進不。《萨婆多》云：錢宝穀米，並同長衣，十日说净。《涅槃经》云云。

四明作净法。《五分》：独住比丘，心念说者，具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，净施某甲，从彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此長衣，从某甲取還。」得至十日，復如初说净，施与某甲，从彼取用。如是捨故受新，十日一易。《僧祇》：心念说净，亦成，犯吉。內心说净，而口不言，是名非法净，越；若口说者，无罪。律中捨故受新，十日一易，應是不说净者(或可说净，故令展转)。對面展转者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲長衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。」(彼受请者)言：「大德一心念！汝有此長衣未作净，为净故与我，我今受之。」(当語言：「汝施与誰？」)答言：「施与某甲(为净主名字)。」「大德一心念！汝有是長衣未作净，为净故施与我，我今受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故，善护持，著用隨因缘(若鉢藥並準此)。」外三律，由前對面作净而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知，恐犯長；佛言：不應語令知，別处说之。《善见》：對面净者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有此長衣，为净故，我今施汝。」正得賞护，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若尔者得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我某甲，有此長衣未作净，为净故捨与大德，为真實净故。」(二净依《四分》文寫)。二净成就者，《善见》：言「施与大德」、「捨与大德」、「与大德」等，並成；若言「願大德受此衣」等，不成与。真實受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我当取」、「欲取」等，不成受。一说成，不須三遍。《五分》：漫標说者，具儀至比丘所云：「長老一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作净施。」彼應问言：「長老此衣於我邊净施，我持与誰？」答言：「於五众中，隨意与之。」彼即語言：「我今与某甲，若須，从彼取用，好愛护之(謂展转净也。此净法，常須記施主及財物所屬)。」又云：革屣令净人著净。錢宝净法者(穀米等例同说)，律云：当持至可信优婆塞，若守園人所，告云：「此是我所不應，汝当知之！」文中不云令净人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不信俗人，使在前行，至净主所，如前作法。若彼净人得净物来者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉三十中广明。

五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《萨婆多》：施主若死，若入異國，更求净主等。《四分》无文，隨意採用。然净施主法，必準論律名行高尚者，令遠近通知。若汎尔恒人，同寺便成失法(以不知，行业不應故)。

六作法失不之义。《僧祇》：沙彌邊作净，若受具，称无歲比丘。若死者，得停十日，更須说净(有人言，真實主亡則失，展转者不失，此未读正律。文明二净俱失，以並非正主)。若不知施主存亡，便失净法，不得过十日。《萨婆多》：施主若死，更求净主。除錢宝穀米，一切長財，尽五众邊作净(二宝俗施主，亦須十日內更请)。《十诵》：若净施主是弟子，被師呵責者，不得作净，應更净施餘人。施主若死，亦須更覓。施主亡者，物不入僧，以財屬他別人，假名施也(準此，前展转不須者，謬矣。又上文，一人为主，不得称二三人，便与《五分》漫標有違。或是立法令取五众，及至作法，常指一人)。《善见》：若因净施，方便藏匿不還，計直犯罪(故知屬本主)。《僧祇》：若衣多，忘不識，應取一切衣，集著一处，当捨言：「我此衣净施与某甲，我今還捨。」應更说之。《四分》若忘者，更说；《論》開忘後十日(此謂可分別者)。《萨婆多》：若说净財宝、及以衣財，若人貸之；後时宝還宝、錢還錢，乃至衣財相当者，不須说净；若還不相似物，更須说净(以非異来，貪貯过少)。《毘尼母》：若衣已说净及點净，納未二净者，縫衣著納，是名衣和合净(點净如〈隨相〉中)。五正色并上色錦，虽和合不成。若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合，得畜。餘广如〈隨相〉中。

二糞掃衣。制著意。此乃世人所棄，无復任用，义同糞掃。論云：一体是賤物，离自貪著；二不为王賊所貪；常得資身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著糞掃衣十种利：一不以衣故与在家者和合，二不以衣故现乞衣相，三亦不方便说得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物易得无有过患，八順行初受四依法，九入麁衣数中，十不为人所貪奪。言衣体者，《四分》十种：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣(此三彼國衣有者諱，故棄之)；月水衣、產婦衣；若神廟中衣，为鳥銜風吹离处者，得取；及塚間衣、求願衣、往還衣(至塚上返將来)。如上是也。不问新净，上色不得直用，須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(《善见》下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、独坐床，唯除皮繩、发繩，餘者應畜。又得輦盖、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞掃物时，本无共要；往塚取衣，不得遙占云是我許，隨先至者得(若已移离舉置，屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人，入诸神廟，剝脫形像衣服，收束幡盖繒帛。佛制不为，理有深致。若癡而輒取，犯於盜罪。必知而为之，不无相恼；致有避神主面，藏身劫奪者，是重波罗夷，如〈隨相〉中。《十诵》，取未壞死人衣，得偷兰。《善见》：死屍有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十诵》：四种糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持来施比丘者。三无主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作净畜。若得貴價革屣，虽重開畜；佛言，以是糞掃故。

三檀越施衣。有二：謂时、非时也。言时施者，謂夏竟，无迦絺那衣一月，有衣五月；是佛饒益诸比丘，五利賞勞之时，故名时施；唯局前安居人。言非时施者，謂一年之月，无簡冬夏；有缘即施，不问时節，故曰非时施也。今次開位，則有四別。

就时施中分二：初，时现前者。施主將衣物至安居处，数安居人多少，各分衣物是也。不須羯磨，直尔分之，四种定故：一时定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得罪。二处定，同此界內前安居人。三人定，非外界者，现前同住。四法定，皆直数人相參墮籌分。《四分》：不得異处安居，異处受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破为二部，令数人多少分。又云：以三衣施佛，诸比丘人与兩端㲲，为安居故。若留夏食而分者，佛言：食隨施主意，不應分。

二，时僧得施者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之时，須僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心念口言受之。若时中不分，流入八月十六日，非时分者，即作非时僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罰诸住人，還使通分。《僧祇》云：若安居时衣，沙彌持戒能作净，得比丘意，隨意与。《五分》：难事破安居，得受安居衣施，住日多处取。

非时中亦二：初，非时现前者。施主召僧至宅，就寺設供，数人多少，隨物而施。律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：诸檀越大送好衣与诸比丘，佛令数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。好惡相參，令不见者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以刀截衣。《十诵》若时、非时僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分与比丘，第四分与下三众。《五分》一比丘分与三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等与，若半等(準此诸部，二种现前，等与；二种僧得，隨僧和合与)。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至净人，皆受其分(如下亡人物中分之)。

次，非时僧得施者。謂施主運心周普，通該三时，不局一界。將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住处现前僧，大得衣物、可分之分物；时有客比丘数数来，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四种法：《四分》、《十诵》若施比丘僧，乃至无一沙彌；若施尼僧，乃至无一沙彌尼。如是五众互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得现前，同合受故(莫非俱是福田，故二众互受)。《五百问》云：有人施僧物，後更比丘来，及在座；打稚應得，不打不合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應问。若当来，不合；若永不来，呪願取；若或来，不得取，犯捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。

四明亡五众物。既財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠，经勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世表，尘染不拘；而情性未融，素非清潔者，唯利是親，全无道志。然上下二士，並預法流；上達立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛法，用通一道净行。然亡僧衣物，处斷多途；並謂指南，俱呈至说。但由教有輕重，機悟淺深；如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨事詳之，在於輕重。今既事務繁杂，非诸門无以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘处不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物时節。九正加分法。十杂明受物。

初門制意者。所以五众亡後，皆入僧者。生則依三宝出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所为，莫不为僧法所攝。故人施佛法，比丘无分；若施僧者，依位受之。亦不屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物与王，王即評直五錢，依法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十诵》：跋难陀死，衣物直四十萬兩金，國王刹利种，及诸親里各欲收取。佛言，王賜诸臣，比丘不得。乃至親里集会，不见喚及。僧家財法並同，俗人不合，此屬僧物。

二對人死分法不同。十种斷別：一者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨见者取之。二入当时现前僧。如《十诵》，學悔沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直取。三入同见僧。如《四分》，邪正二部，各執是非；其人中道死、至彼死，皆同见自分。四入功能僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如《五分》独住比丘死、《萨婆多》二界中間死、《四分》无住处白衣家死，五众先来者得。六入面所向处僧。如《多論》二界中間，隨面向处僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財体，以師物自入，沙彌物入僧(《十诵》判同比丘，《五分》亦尔。莫问有戒无戒，並斷入僧，依法分之，以同利養)。八入所親白衣。《萨婆多》滅擯比丘死，將衣鉢付生缘(以生不同財法)。九隨所在处得。如《十诵》有比丘持衣寄阿难，三处共爭，謂能寄人、所寄者、寄物处。佛言屬阿难处僧，界內现前僧應分，以寄人不寄处故(準此，寄处不寄人者，物处僧得)。上来九种，直尔分之。第十，一和清众死，方入羯磨。

三同活共財不同。若師本意，正与弟子衣食，不共同活；已与者得，未与者師亡已後，悉皆入僧。實非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有財物決心同分，看如兒想，終无分隔；此若互死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒共契，財物共有，各別当分。且在一处，別活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷兰。《善生经》中，亦有兩斷，並據輕物。

四囑授是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別，三重单囑授，四成不之相。

初中，有四：一囑授善者。自知昔来非法儲积，唯結不善，今若命終，无一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決誓願，以財付他，生福上处，故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣，謂言胜善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之时，唯存出道；於此身中，空无无漏，以此恨歎，常知偽財，本非真要，縱有勸囑，便在愛增；但論前业福道，此財佛已誠斷；如此而終，不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆，展转互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五百问》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉说。

二差別者。一人物俱现，是囑是授。奴婢、田宅、車牛、庄園等重物，及輕物不可转者(如氍毹、布帛之例)，名囑。二可付与，如絹匹、衣服、宝物等，是授。三人物互现，或俱不现，是囑非授；以人在他邦，餘物別处等。四非囑授者，任僧準式，如前说也。

三重囑授相。《僧祇》：囑与众多人，最後人得；授与众多人，在前者得。準此決犯。如決心与他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。理是他財，因不付他，或转餘施，財主犯重(由決心与他，屬彼已定；後乖本意，回他入已，損他犯重。後人受施，如法受之；从賊得物，佛開取用故也)。《善生》云：先許他一衣，後便餘大德来，转以施之，是得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。

四成不相者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決与，生福胜处；定无變悔，皆悉成就。若云，此物死後与我作墓、買棺槨碑碣、作像寫经、供僧等事，並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更有主来，处斷不依前法。若犯王法，知明日晚間必死，今日中前，隨时並成；由未死前，心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼见，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故诸部明示。《四分》云：若臨終时，囑物与佛法僧，若我死後与等。佛言：一切屬僧(以心不決故)。《十诵》大同；唯三衣六物，不應自处分。《僧祇》：若未付財，或得已不作净，還置病人邊，並不成；若作净已，置邊者得。若言我死当与，若差即不捨，並不成。《五分》：若生时已与人，而未持去，僧應白二与之。

五負債進不者。先以义分。若佛法別人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重者；有則相当還，无則交絡還。以並收入，須依本物；重則入常住，輕入现前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧負亡者重物，不須索取(以還入常住故)；若負輕物，追入现前僧，得重物還者，依前易取輕物分之；若全无可得者，便止。《十诵》云：若比丘生时負三宝物，應归；若三宝貸比丘物，索取入现前僧(故知並索，依本而斷)；乃至四方现前客舊比丘等，亦同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若无者，取僧物償，恐出诸比丘惡名声故(亦不言常住、现前之別，至时隨缘)。若先与他衣價，死时還索取。取他衣，未与價，若死，還本衣；无者，賣衣鉢還。又債息異处，有五句：一衣鉢寄在餘处，身在餘处死，隨物处僧得。二負債处、死处，負債处僧得。三死处、出息处、保任处，保任处僧得。四死处、質物处、取錢处，質物处僧得。五死处、取錢处、執券書处，執券处僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊，索未得者，可準《十诵》，依券徵取。若物在僧邊者，亡後隨物处僧得；終不得以券書故，攝他異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若負物在俗，同无住处；五众先来者得，重物隨见者送寺。若多人所知，共爭不決者；如《十诵》五斷，或同前人处二寄斷。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺內僧祇净人，推求取之，入此寺常住僧。《五百问》云：比丘借人物，前人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不与彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云：若索債者，当看前人；持戒可信者与，不可信者不應与；若有可信人證明者應与，不信證者不應与。

六定輕重者。然此亡物，诸部未融，隨情难信。理須隨本受体，何律受戒，即以此律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別住何部行事，即以此部处斷是非。不得自垢心行，妄興与奪；實从《四分》而受，当寺行之，便隨貪欲，多判輕物入僧，便準《十诵》。此由貪故犯，非由教是罪。今於斷割之前，豫須總位。然隨持律六种不同，如序中列；及論附事，三階处決。

一者唯用《四分》一律。有則依文而用，无則不取外宗。故律中十三章門，判物皆尽，唯有重輕二別。若決判者，一切衣鉢、坐具、盛衣貯器、針筩、俱夜罗器、𣰽𣯫應量、剃刀等物入輕；餘者一切器物之中，不列名者，並判入重。若有道俗衣服者，入輕；準𣰽𣯫量，过則入重。此一家正斷，亦无与二，不可抑奪。

二者《四分》先準，诸部類分，义決有无，旁出輕重。

初略分三：

一佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。

二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金宝、穀米、船乘等；妨道中最，不許自營，準判入重(此上二判，通一切律)。

三佛開聽中，义含輕重。如長衣百一，及以器物，隨身众具；以物乃妨長，容得濟形資道；此則判有不同。今且依《鈔》者一意，位分三別：一者性重。如一切銅鐵木石盆、瓶、釜、鑊、車輿器物，以体是重物，不堪隨道，準判入重。二性輕者。百一众具，可得隨身，布絹莫问多少，準判入輕。三从用輕重者。或事重用輕，如剃刀、函石、盛衣貯器，及以針筩、銅盌匙筯鍵𨩲等器，入輕。或事輕用重，如大小帳、盖，行障、枕、扇、氈褥、床席、俗人衣服；並是妨礙，入重而斷。

但以教網具周，必須文显；然又聚類，七种分之；後必有事，依門自判(準用《十诵》律中，瓦木等色，隨事分物，今亦附事广明)。《十诵》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐擔入众。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣一人分处可分物、不可分物，各別著一处。如是云云。何名重物？以物重故。广明別相如彼说。

第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入重(並謂表裏有綿帛裝治者)。𣰽𣯫長五肘，广三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開𣰽𣯫，相同袈裟；條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮为臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有氈僧伽梨故，自餘準此为量。被及被单入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。𣰽𣯫、錦繡等，綺色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。綾罗入輕；律開受王大價衣，及施主种种好衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二种腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、单敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被单虽是从被，猶同儭身、单敷不異，可類在輕。錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。虽是小氈，而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著，尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若尔，氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼离綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不问多少，义準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋者(前至脐後至腰)，準《五分》入輕。連袋長袋被袋等入重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶是白色俗衣用服者入重。杂綵色線靴鞋，及餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋，隨鉢者入輕。

第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五种作器，入重。此五种作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉，无安置处，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物(則通輕重，佛則不判)。剃刀入輕。錢宝等入重；下文塚間得錢，壞相作銅用。《十诵》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禅鎮、匙、鉢支及鉢、小鉢、半鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲戶鉤等，入輕。若水精、貝、齿、角作器，謂如前小者，入輕；以外过半斗以上，入重(半斗者，姬周所用斗)。一切染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦尔。过量白鉢，瓷、瓦、鐵等入重，準此过量好鉢亦重，佛制不用。《善见》：針線應分。《入稜伽》云：为割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。若生时造送終調度，並入重。櫃、簏、屏風、障子、及诸鎖鑰，入重，以妨長故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜罗器，即應量、減量鉢椀等，《十诵》入輕；若是夾紵銅鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準上《十诵》，有宝裝校，入重，以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作，不自攝者，隨本处安置，不得追奪。若隨缘改賣不定者，如上处分。经架、香案、经函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、经巾之屬，亦隨本入佛法；无定者入重。数珠入輕(別屬也)。

第三田土園林房舍等。《四分》云：伽蓝，及屬伽蓝果樹；別房，屬別房物。若捨布絹为己造房，若已易得重物者入重；死时猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者，不合追取；为佛法有別主故，還隨亡者处分。若定庄严房舍，如障幔承尘等，即入屬房物攝；若当处三时分房，无定客主者，依本安置；若无法者，僧家摘取，入常住用。《十诵》：赭土染色入重，準此雌黃、白墡同之。

第四皮革等。《四分》皮衣樹皮衣等，一切不得著，則入重。《十诵》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；繫革屣革、靴革、簏韋、熟韋、裹脚指革，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；餘者入輕。《毘尼母》云：经律先有付囑处，即付彼；若无付囑，隨能受持者与之，不應分賣也。俗書素畫入重；紙筆墨等準入輕，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十诵》準斷。

五畜生者。《毘尼母》云：駝馬驢等，与寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生之具，此现前不得分，屬四方僧。何者名養生之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。

六人民奴婢。《四分》云：僧伽蓝人入重。所有私物，不问輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣物与其親屬；若无者，常住僧用。私奴死者，义準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分处。若不同活，直尔主攝与衣食者，死时資財入親；无者，同僧院內无主物，入常住(入親者，準滅擯比丘若死，衣物入親；若僧供給，則不同之)。《毘尼母》云：若有奴婢，應放令去；若不放者，作僧祇净人(準此放去，謂賜姓入良，後終依律)。

七四藥者。无问生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並入重；虽有殘宿、惡觸，亦无有失。《明了論》、《萨婆多》云：以死时心斷清净，故則无宿、觸、販賣不净也。《十诵》、《伽論》：若僧中请食已命过，同分衣法(令现前分处入重)；前已命过，後得食者，還归本处；受他施衣亦尔。

餘有不尽之文，事不可委。具如別判輕重物中，亦須類知而通解也。

三者通用律藏廢立正文及事要者，不必承用《四分》为定。如澡罐、錫杖、扇、針、錐、诸截刀子等，餘律判入輕，則亦類用。文义广括，如別卷述。且依第二，足为龜鏡也。

七具德賞勞。《四分》有二五德。初五明病人难看而能看，表瞻病者德滿：一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一知病人可食不可食，可食應与；二不惡賤病人大小便唾吐；三有慈憫心，不为衣食；四能经理湯藥，乃至差死；五能为病人说法，令病者欢喜，己身於善法增益。有此五法，應与病人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病，与究竟者。《僧祇》四种：一暫作，二僧次差看，三自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物(餘如〈瞻病法〉中)。

次明所与物。律中不論德有上下，但与受持衣物。若不知何者受持，当極上看病，与上三衣；中下看病，与中下衣。《十诵》先问受持何衣鉢？一一別问；若不问不知，或不信者，与不好不惡六物。《萨婆多》：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人；若先已刺著，有缘分持，衣主死，亦合賞之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，鉢及袋，坐具，針筩也。义準，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法与之。若德具，物不具；乃至俱缺；並隨事商度。若德缺，物具，理非賞法；而事勞有功，亦須优及。並束入现前羯磨，隨德有无，取物量行，和僧乞与，事情通敏。

簡人進不。《五分》、《十诵》：七众看比丘病，唯二众得，沙彌及比丘；餘五不合。尼中三人得，餘四不合。虽父母兄弟不應与(謂勞畢竟不滿)。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應与少許；尼三众同之；沙彌應尽与。《五分》、《十诵》：与沙彌，同等大僧。準此，若众多比丘、沙彌看病，應与究竟者；若齊究竟，應与一人已，屏处分之。《十诵》云：若看病者出行为病人乞衣藥者，留還付之；亦可攝入现前，唱和付与。若餘处安居来看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合賞之。

八分之时節。五众若死，《僧祇》：不應即閉其戶。彼有共行弟子，持戒可信者，与戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧知事人已，供養舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，應使知事人出衣，然後僧分。《十诵》云：诸比丘在屍邊分衣，屍起护物。佛令死屍去後，若僧在異处，應分。《毘尼母》云：分比丘物者，先將亡者去藏已；送喪僧還来至寺，取亡人物著僧前，然後如上依法集僧分之。

九明分法。有二：先集錢財衣物，二加法分之。初中，瞻病者將亡人輕重之物，並集僧中。若不胜舉，床、甕、屋、舍、園、林、牛、奴等，竝須歷帳，對僧明读，令知其多少。

初明立法：羯磨、對首、心念三法。

初中，若五人者，得作賞勞、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如後明之。

今明五人以上僧法(乃至心念，一人前缘，同此例)。

前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非众法；非上缘者，自净其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧應分。」(三说。律明六物，準論不必須集。)众中持律上座，即处判之。先问僧中，誰知亡者負三宝、別人物；又誰知三宝、別人，負亡者物？一一撿问，有者，如上处分。次明囑授杂相，同活、共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之，重者一处，依名抄記；輕物一处，依名抄之。并问看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若无者，先当作賞勞法。但五德难具，不具不合依賞。今时行事，對众问具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具，有功无賞，違佛正制。与奪得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須问德，律无正文。若知辛苦有功者，上座告云：「長老看病有功，佛令优賞。」当胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴：「无德有愧，不堪重賞。」僧当抑伏令受，然後索欲问和，答：「作賞看病人六物羯磨。」即白二与之：「大德僧聽！比丘某甲命过，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器(隨有言之)，此现前僧應分。若僧时到僧忍聽：僧今与看病比丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命过，所有大衣、七條、坐具(餘者如上)，此现前僧應分，僧今与某甲看病比丘。誰诸長老忍：僧与某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆(餘如上)者默然；誰不忍者，说。僧已忍：与某甲看病比丘衣、鉢、坐具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得与之。)

次分輕物。律令白二差人。今时行事，但取知僧事者，或臨时口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三衣餘处者，索来此賞；若此德不具，即隨彼分(故知通博，用和现物)。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合与者好。《十诵》：沙彌死，所著內、外衣，与看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今时行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二与之(律中文少不具，今準非时僧施法)。文云：「大德僧聽！比丘某甲命过，所有若衣(謂堪著用者)、若非衣(謂鉢器衣財等)，现前僧應分。若僧时到僧忍聽：僧今持是衣物，与比丘某甲，某甲当還与僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，此现前僧應分；僧今持与比丘某甲，某甲当還与僧。誰诸長老忍：比丘某甲命过，所有衣物，现前僧應分，僧今持此衣物，与比丘某甲，某甲当還与僧者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，持此衣物与比丘某甲，某甲当還与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即数僧数，量其衣物相參，擲籌取分。《五分》：若衣少不足者，和僧与一无衣比丘。《善见》云：若一衣極好，众並有衣(準律分破行之)，从上座行之，須者直付。若衣物極多，徒众有法，準圣教分之。此是非时僧得施，功德遍十方僧；不須造像設齋，更生漏过。以出家人修智分业，不以福分为懷，縱設違佛本制。诸部但明分用，凡智不过圣心。若外界不集者，《僧祇》：为病人求衣藥，及为塔、为僧知事，虽当时不在，並應与分。此謂差众使者得，若私營佛法不合。次明与沙彌，净人分。四律並云：若僧和合，等与；乃至四中与一、净人五中与一。若不与者，不合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總計大数，抄名記数，然後品物付之。律无賣物分法，今时分賣，非法非律。至时喧笑，一何顏厚；佛令分付，为息貪情，令各自省；今反樂笑，不惟終始。此習俗生常，乃无悛革；望诸有識，深察斯过。

若五人共住，一人死。衣鉢直三人口和賞勞已；餘诸輕物，依《母論》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物与某甲，某甲当還与僧」等字，餘同前法。作此法已，未得分入手来，有客僧入界，並須更共作法分之(故律非时僧施中亦尔，故令与一人分之。今无人故，須更分之。有人，无想，不成)。

二明對首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人應展转分。應二人口和，以衣賞看病者；餘物三人彼此相語云：「二大德憶念！此物應屬我等。」餘二人亦如是，三说。若三人中，一人死。先取衣鉢直付；餘物二人展转如上法。《四分》文中，直明彼此三語受共分，文詞如論说也。

三明心念法。《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此说已，後来人不得分(理須入己)。《四分》：一人受僧施中，應心念口言：「此是我分得也。」

问：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不显相。文云：时有將非衣作鉢囊、革屣囊；佛言，不應作之。又云：与比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，无妨彼此俱攝。

十明杂分物法。若在私庄寺致死，或作僧使，在庄檢校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，輕物隨现分之；亦不得尼众分也；縱令近僧来攝重物，亦不須与，以非佛正制。若亡者无住处，而隨有常住处，隨近通攝(寺无僧法，亦不得取)。若无比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在无住处，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物；若有五众，先来者應与；若无来者，應送与近处僧伽蓝僧。準此文者，若比丘共尼同至，隨所同众死，各自取之，不得共分此物；当部亦不須加法，直尔攝取，不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方成；虽见，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；当勸示之与僧，令无业道(僧得作俗人物受)。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命过，便將衣別受，不与同界比丘，越(準《四分》：不成，有比丘无想)。若作羯磨已，量影；恐客比丘来，應知在羯磨前後(謂攝僧界大，不知僧有无)。律中：有比丘，无想，別众分衣，不成。

问：將亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物难分，当唱令来某处某时分，若遣人来，若自来，應与分者得。诸部結犯，不云得成(《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳)。《十诵》云：比丘寄衣鉢与尼者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦尔(不同白衣家法)。问：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界，得先见者分不？答：得受。由当界不知，分时同法故。

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(一)

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二)

四藥受净篇第十八

報命支持，勿过於藥。藥名乃通，要分为四：言时藥者，从旦至中，圣教聽服，事順法應，不生罪累。言非时藥者，诸杂槳等，對病而設，时外開服，限分无違。七日藥者，約能就法，尽其分齊，从以日限，用療深益。尽寿藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患；形有三种：一尽藥形，二尽病形，三尽報形。《明了論》云：有身必有病，虽少差損，後必重发，加其口法，任終而受。就此四中，五分明之：一明藥体，二明净地处所，三护净不同，四净法差別，五二受有別。

初中，明藥有四。

一就四藥明者。

时藥有二：《四分》中，有五种蒲阇尼(此云正食)，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也；五种佉阇尼(此云不正)，謂枝、葉、华、果、細末磨食(如〈隨相〉中)。《僧祇》：时食者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根(即齊苨根是)；时漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。诸律並明魚、肉为时食，此是廢前教。《涅槃》云：从今日後不聽弟子食肉，观察如子肉想；夫食肉者，斷大慈种，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。广如彼说。经云：前令食肉，謂非四生之肉，但现化耳，为度众生。《稜伽》云：有无量因缘不應食肉，略说十种：一者一切众生无始已来，常为六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者杂賣故。三不净气分所生長故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭秽不净，无善名称故。七令呪術不成就故。八以食肉，见形起識，以染味著故。九诸天所棄、多惡夢、虎狼闻香故。十由食种种肉，遂噉人肉故，如《班足王经》说。今有凡愚，多嗜诸肉，罪中之大，勿过於此。故屠者販賣，但为食肉之人；必无食者，亦不屠殺；故知食者，同屠造业，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若为比丘殺者，一切七众不應食；乃至为优婆夷殺，七众不食亦尔。今學戒者，多不食之，与中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉为行解；則大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚不食酒肉，此乃閻罗之將吏耳。《四分》云：若此殺者，行十惡业，为我故殺，乃至大祀处肉，不得食之；以辨具来者，心无定主故。今屠者通殺，則依教无肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼終不为我故斷众生命，如此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧，以酒肉为意旨，所懷亦可见也！《摩得伽》云：若以酒煮时、非时、七日藥得服者，謂无酒性得服。今时藥酒，令昏醉悶，气味具足，为貪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去道全遠。

非时漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四种果漿、生果汁，要以水作净。若器底殘水，被雨濺等，亦名净。《十诵》若蒲萄不以火净，汁中不以水净，及互不净，不應飲；俱净得飲。準此，通四藥，为壞味除貪故。《善见》：舍樓伽漿(謂蓮华根擣取，汁澄清者)、一切木果；一切葉，除菜；一切华；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非时服。《毘尼母》：得种种果，多食不尽者，破取汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》：炒米令焦黑，餘藥投中，釀以为漿，亦名非时漿。《四分》：八种漿，古昔无欲仙人所飲，梨、酸棗、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水；若有濁汁，与时食杂，若咽咽飲，隨犯波逸提。

七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五种，世人所識，当食当藥，如食飯、乾飯，不令麁现。《伽論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加脂一种。《四分》：舍利弗風病，醫教服五种脂，熊、羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清净，无时食气；一时受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治，火大熟病用穌治之，水病蜜治，杂病用上三藥治之。《五分》：见作石蜜，搗米著中。佛言：作法應尔。若合藥法如此者，聽非时服。《十诵》：石蜜不得輒噉，除五种人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水处，和水飲之。《五分》：飢、渴二时，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不尽者，动作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受(驗知穌、油，各受，作法；得多七日，不名重受)。若乞食时多得穌者，貧病比丘，以細緻㲲净漉，取穌，得七日受。若有缘事不得中前作者，当對一比丘記識言：此中净物生，我当作七日藥受。若忘誤不受、不作净，过时是名不净。若得多油，如穌中说。得胡麻，食殘不尽，即煮取油，七日受之；若事缘不得作，如穌中说。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗及果，並如上。《善见》：受酪，記酪中穌为七日，至第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦尔。《摩得伽》：非时受甘蔗，作法不成，时內並成。然蜜味美重，凡圣常言，長貪壞行，勿先於此，兼得必彊力劫掠辨之；自非極病，难用進口。故《僧祇》：佛受獼猴无蜂熟蜜等(云云)。

尽形体者。《僧祇》：胡椒、蓽茇、呵梨勒等，此藥无时食气，頓受，病比丘終身服。《四分》云：不任为食者，一切鹹、苦、辛、甘等，不任为食，名尽形藥体。《善见》：一切樹木及草根、莖、枝、葉，为食不任者，尽形服之。又樹木、草，无问根、莖，並是时藥；或根是时藥，莖是尽形；互有俱是，不可名示。但令堪食，时藥所攝；不任者，尽形藥。《明了論疏》云：若病服七日藥，隨病为量，若差須捨；若无病復不飢，非时食者，得非时食罪。油、蜜、膏亦尔，故論中舉穌等。終身藥則不尔，有身必有病，佛許服此藥，防护一期果報身；若无客病，又不飢渴，非时不得服。《十诵》：净苦酒无酒气无糟者，过中得飲。上来辨者，一切经律，隨事辨体；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非时妄噉诸杏子湯、乾棗汁、果漿含滓、藕根米汁，乾地黃、茯苓末、诸藥酒煎非鹹苦格口者，非时噉之，並出在自心，妄憑圣教；不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。

次二，六味定者。《明了論》云：五种量，乃至大開，攝一切物皆尽。《疏》云：藥有五种：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是时量；酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是时量；辛味中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是时量；一切苦澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依时量食；从平旦至正中，为时；过此，不得食。一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五时，从平旦受至二更，过則不得服，如是轮转，乃至五更；此間漬飯为漿，屬时量。穌、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；从受戒後，臨一期報終，名一期也；於此时中，无问晝夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》：須受灰、土等(此據有人处，必无人準用)。

三明转變者。《中論》云：如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變为苦酒，還復得飲。《十诵》：甘蔗是时藥，清汁是非时分，作石蜜是七日，燒作灰是尽形。肉是时藥，煎取脂是七日，燒作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时藥，清汁如水是非时，作穌是七日，燒为灰名尽形。

四相和者。《萨婆多》：四藥相和，从彊而服。若以时藥、終身藥，助成七日藥，作七日服；由七日藥勢力多故，又助成故；如以穌煮肉，此穌肉汁，得作七日服。若以时藥、七日藥，助成終身藥，作終身服；如以穌、乳，和葶藶子作丸者是；又如附子、烏頭等诸毒藥，浸豆、麥等，名尽形藥。若以終身、七日，助成时藥者，时中服之；如麪食，用穌、油，薑、椒等。若分数俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者藥分称之；如石英、鍾乳，黃耆、白木，丸、散、湯、膏、煎等，並例知用之。

二置藥处所，即結净也。略分四門。

一制意者。良由众生報力不同，上中下別。若上達之徒，身力資彊，制令分衛；隨缘少欲，得濟形命，志存道业，不假儲畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必須資具，方能進策。是以大圣慈憫，因困餓死，方開結之，同界別处。释净名者，以飲食繁秽，同处生患，今既別結，情无儲畜，食不生罪，故名为净；若同处長貪，違教受业，业是秽因，名不净也。此从缘说净，非對秽以明也。

二列数作法者，有四种净。

一者籬牆不周净。《四分》云：半有籬障；多无籬障；都无籬障，謂露地也。非儲积相，故開之(必三面有院，開一面者，攝食义彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之)。垣、牆、塹、柵亦如是(並非牆得周匝，隨共成相)。

二檀越净者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，当作檀越食，令净人賞舉，不得自受，若有所須，隨意索取。二处所是他物。故云：若为僧作伽蓝，未施与僧，虽食在中，不名有犯。三食处俱是。謂处所他有，食具是他，不屬僧用也。此三名他物净，要真非假；今多託胃，自誑自負，非法，有罪。《十诵》：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉罗。王崩，比丘见无檀越，謂犯宿煮。佛言：阇王替处，不名有犯(準此例餘皆犯)。《僧祇》：婆罗門送粥米施佛僧，以於僧住处作故，佛言：內宿、內煮，不聽食(故知，屬僧即同僧法，非檀越净)。

三处分净者。《四分》：若檀越、若经營比丘，为僧作伽蓝时，分处如是言：「某处为僧作净地。」《僧祇》：若作新住处，營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊，尔許僧住，尔許净屋，受之；不得过初夜(《四分》经明相)。若檀越言，莫預处分，我未施僧，此則同他物净。《五分》作新住处，未有净屋，当先指某处作净地，以食置中，然後僧住；若经明相出，則不成。《善见》：云何結净屋？初竪柱时云：「此处为僧作净屋。」三说已，乃竪之。餘者亦尔；不尔，就一柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一处，为僧作净屋；若无者，聚落有老宿，召来遣作；不解者，教之。

四白二結者。謂僧伽蓝院相周匝，比丘在中有宿煮过。不问住之久近，隨处結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內无净厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦尔。《四分》：因餓死比丘故，聽在伽蓝內邊房靜处結作(必在作法界上，不同处分)。《五分》：诸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作净地，並聽。若通結者，羯磨云：「此住处共住共布萨，僧今結净地，除某处(謂僧住行来房舍等。準此，遍界中果菜，无过；明相出，在舍下)。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩邊作净，中間不净，如是一切並得。準此，作法羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示显处，令主客了之。(律中，客问何者净地？何者不净地？)

三加法中，四净，二种不作(如上明之)；处分一法，別人指示，如前已明；羯磨結者，在僧界內先示处所，懸指結取。所以不得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障(故須遙結，在中相杂)；以僧望僧，非攝非障(净地有僧，不免別众)。律令唱处所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘为僧唱净地处所。」若房、若处、若溫室、若堂等，隨其結处，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已，白二云：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽：僧今於某处結净地。白如是。」「大德僧聽！僧今結某处作净地。誰诸長老忍：僧結某处作净地者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，僧結某处作净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：內作净厨，不得䊩汁盪器，水流出外。有缘須解者，律无文，义準反結即成；應云：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽：僧今解某处净地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某处净地。誰诸長老忍：僧解某处净地者，默然；誰不忍者，说。僧已忍，解某处净地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

四杂出料簡者。檀越净、不周净，此二处不问內外晝夜，同宿煮者，无过，但不得觸。若处分、羯磨二净，通比丘在內撿挍，唯护明相；若与同处，唯壞食具，更須翻食器令净，有宿煮过也。若治故处作处分者，《祇》云：僧住寺中过初夜，而欲作处分净者，要住处破，经國土亂，新王未立，尔时便得受作；若此缘无，但令住处及聚落，俱停廢二年，得名处分；若復不受作处分净，停可食物，內宿、內煮。问：結净竟，得中看煮，何为不犯內煮？答：煮是隨处，大界无人亦犯；宿是逐人，二界无人不犯。

三护净法五門：一翻净，二护净，三罪通塞，四互明净染，五儉缘開八事。

初中，若一方別住，维持佛法者，必須結食界，同护净食；此則通凡圣僧路，順诸佛本懷。今自共宿捉，貪染叵离者，俗中恒人所恥，何況净僧食之？脫经儉难，因即染污；後若缘无，理須拱手。仍事觸宿，心初无悔者；不信此心，須为師匠。欲依圣語而反秽者，有四不同：一者缘净，二者体净，三者缘不净，四者体不净。言缘净者，謂釜器倾溢，佐助料理，佛開为缘，此不須翻。言体净者，不容膩器，佛令自得安水燃火，乃至诸僧器，未经盛食，体是净物，无秽可翻。言体不净者，此是治生興利，用造佛供僧，制不許礼受；虽不经宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並是正经，文遍如鈔，並不須翻。缘不净者，本是净具，遇缘染污，故須翻秽令净。《五分》：有诸木器，肥膩不净，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯洗之。《僧祇》：净人行食，净器墮比丘鉢中，尋即却者名净；停須臾者名不净。若是銅器，净洗用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者当棄。《十诵》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不净，当以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是净。餘有不尽者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌净人处，一石一石更互博之；虽得本物，以入手兩相捨。《善见》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食，至时，自分已，沙彌語比丘言，今持我食与大德易；易得已，復展转乃至下座；若不解者，教之亦得。準此，展转翻秽者，成證。若盆甕等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即净。一切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩尽。木倉櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者，或以水洗，或以鐫冶，得无殘膩便止。《四分》得捉众僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若浴床，則无觸净(謂非常服用者)。

问：觸净何过，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行胜行，內有胜法，外行亦胜，如世貴人，安坐受食，不自執勞，以形胜故。二为现大人相。三世三圣並不自作，今若宿觸，失圣人法故。三诸佛立教，通大小乘，俱无宿煮。如《稜伽》、《十诵》所述。四長貪壞信。五廢修出业。六死入糞坑。《护净经》云：由有宿捉等，众僧食不净食，後墮臭屎池中，五百萬世受苦恼竟；復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中，常食不净；後出为人，生貧窮家，衣食不供。佛告比丘，众僧住止之处，作不净食，不足往食；如法持鉢，乞白衣食，是名净命。因说知事比丘，觸僧净器及食，食众僧故，墮餓鬼中，五百餘年不见漿水，正欲趣廁，护廁鬼神打不得近。如是广说因缘。《智論》：若沙門福田食，以不净手觸，或先噉，或以不净物著中，入沸屎地獄中。广如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分濟龍品〉中，广明僧食难近难用。《僧护》等经，明非法受用僧物。文广不具錄。通而言之，若无慚愧，輕慢佛語，自物尚犯，何況僧物？深須自勉，可得出期。《五百问》中明，持戒知事，指挃僧器，罗汉代懺苦缘，如是广知。

二护净法。

前护惡觸。《十诵》：比丘食竟，以己不净鉢及食，与沙彌白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名净；一心过与，則无惡觸(準此，器下殘食，令净人益授，有觸失。)《五分》：若无净人行食，比丘受已，行之；无净人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若净人持不净手(謂先捉比丘惡觸食者)，行麨飯与僧者，上座一人得不净，餘人名净。若净人持净麨寫不净麨上，得抄取上；若不净麨寫净麨上，一切不净。若著净麨在不净器中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不净。《十诵》：若净食中著不净食，應却者除之，餘者食之。餅果等亦尔(準此，诸扟者，由食相可別者；必净秽相濫，即應都換之)。《僧祇》：若曬穀时，比丘在上行者，当脚处使净人扟去；若难事急，虽蹈无罪；必天雨无净人，得自遙擲净席物覆，捉净甎石鎮之。忘覆食器亦尔。若厨屋中，有诸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，誤捉净油瓶来；餘人见，不得即語，待至问己，是何等油？答言，七日油；当語置地，不得名字，還得七日受(以誤觸不成故)。若令取净油，俗人不解，誤持七日油来，亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦尔。若言，審悉！看灰瓶已，持来！此比丘內手瓶中，錯把净麨看故，名净；若還放瓶中，即为不净(餘並例之)。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器。盤缘沒䵃麥为器。長床坐床繩床緻織为器。船在水中、車驚牛时，非器；无者为器。若食时，敷床長版坐床褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應动身，亦不得问；若动问者，一切不净(由有缘開坐，若动问成觸)。若棧閣上，衣架上，有净食及衣鉢，若取物动净器食，一切不净；若閣堅不动者得。若在船上，載十七种穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若为風吹回波，漂在岸者，一切不净；必繩篙不离水名净。大車上載诸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小車有净物，若取衣鉢时动車者，一切不净；当令净人取(不得以牛在故为净)。應令净人先上，比丘後上；若下时，比丘先下。若在載物車中，怱即車翻离牛者，一切不净；若牛繩尾未离車者，名净。《十诵》：比丘与沙彌擔食在道中，食时与沙彌，沙彌還与比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙彌擔食度水，恐沒溺者，乃至得負擔之，虽捉不犯，至岸莫捉。若不净器受麨，不應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若以繩綴鉢受熱粥时，內有脂出，應直棄脂处；餘者得食。飯粥羹器倾側，聽佐净人，正之已，不得復觸。若佐搘净釜亦尔。净人寫穌油瓶倾側亦尔。人驢牛車等負食倾側亦尔。天風雨时，净器物空在露地者，当净洗手，舉著覆处(此是体净)。《四分》：若穌油瓶不覆，无净人者，自手捉盖，懸置其上(謂缘净也)。若居士持食寄比丘賞舉，後索還与比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出无犯。若入僧中食，无鉢者，聽比座若僧中有鉢者借与(亦是体净)。《善见》：比丘以气噓净器者，名觸。《五分》：穌油瓶卒翻，應自正，勿得离地。若惡人以僧不净米一把，投净米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散种子，若生为菜，聽食；移菜植之，以重生故，亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小，捉净食过水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸净食，須安床几橙等，令得上下。《十诵》：負净人上取，大比丘自手觸食，吉罗。有病服有过藥者，屏处勿令人见。《鼻柰耶》：得糴米以待賓(謂令净人受取)。

二明自煮者。《僧祇》：若練若处净人病，无净人者，得净穀已，比丘自舂，作粥与净人；净人若食不尽，不得自食(準《十诵》，先无共心，一心与者，亦得)。《僧祇》：若净人难得，比丘欲自作食者，当自洗不受膩器，著水，自然火令沸(此是体净。僧器有膩，不合自然火也，誡之)；使净人著米內湯中已，更不得觸；使净人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令净人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，与病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食时，净人小者，得捉其手教淘、教寫、抒飯等。

三明內宿者。《五分》：使净人於不净地洗菜未竟，明相出者，則无犯。《四分》中，有比丘持食来，覓净地未得，明相出，不犯。

四明內煮者。若在界內，元为他煮，不專私己；与他有餘，洗手受食。

三明通塞，分二。

初四藥者。若是时藥，定有宿煮；以資用強，常須服故。餘之三藥不加法者，一同时藥；若为病缘而加圣法，則有通局。非时藥者，过中明相未出来，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非时生焉。七日藥者，作法加已，內净厨中，開无殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。尽形寿者，必是熟死无生种相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯結犯者，謂有生分(準此，準開三罪；七日不合同宿)。《十诵》：石蜜漿舉宿，病人開飲(應是难缘)。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。餘不净藥，不合加法，《十诵》正文。

二明四过。

先明过相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十诵》有三种人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得与大尼过食，不得同宿(或是无沙彌尼故開)。內宿者，結净地已，僧坊內共食宿是也(都不言净地有比丘)。內熟者，結净地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三种人不應食。惡捉者，自取果与净人已，更受噉者是(審不決捨，与他還受，同是惡捉)。《萨婆多》：共食宿有三种：受食已作己有想，共宿、不共宿，经夜吉罗，食則犯提(是殘宿故。《四分》中亦同)。若自捉食，名惡捉，作己有想，经宿，吉罗。若食不受不捉，直作己有想，经宿，食得吉罗。若他人食，共宿无过。

二將此四过，對人、約时、就处、望食以明。

初將內宿：就处者，不通他物、不周二净；处分、白二、及界內，俱通。就时，要经明相。就人，唯據比丘三人，知有，其犯。律中，问：净地未得明相现，狗持食来，風吹果墮？律言：不知不犯。尼通四人，並如上。就食者，离地物一切通犯；未离地者、未長足者，不犯；已長足、逢霜等，並是宿限；對四藥論如上。

二內煮者：對处，净地並塞。對时，通晝夜。就人，通七众。約食，通生熟；四藥而言，加法尽形，聽界內宿、煮；餘三不合故。《僧祇》：阿难为佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。

三自煮者：對处通净、不净地。就时通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生，佛開重煮故不犯；四藥中，加法尽形亦開。《十诵》：若生食，火净已，得煮。云何净？乃至火一觸(乃至米菜等例準也)，冷食重溫。《五百问》中：若被净藥，比丘得自合。

四惡觸：就处通净、不净地。就时通日夕。就人者，大僧有多种：一者，一往不受，徑捉觸；二膩勢相連(如衣鉢巾𣾴不净洗相染)；三任運失受(四藥不加法，中後俱失受；若加法，三藥各隨限即失受)；四遇缘失受(净人觸床器也)；五決意捨失(如受已不食意；後須，不受而取，得墮)。若就沙彌、净人，但有膩觸(謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器)。大僧又有四种不成惡觸：一为受而捉(如俗器中盛食与比丘，仰手受取；前食虽僧俗兩執，不成惡觸。鉢中故食亦尔)，二遇缘失受(净人觸失，如法莫觸，洗手更从受之，净人不須洗手)，三持戒誤捉，四破戒故觸，並名净食。更以三句分別：一觸而非惡。《十诵》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》：忘不受果持行，若见净人，應置地洗手更受。二惡而非觸。《十诵》：破戒比丘故觸名净。《四分》：诸比丘相嫌故，觸他净食，令得不净；佛言：不觸者净，觸者不净，吉罗。三亦觸亦惡。《十诵》：持戒比丘懈怠故觸，名不净。《五分》樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。

四明互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並从根斷。若樹根在不净地，枝葉覆净地，果墮净地，或为風吹雨打鳥獸墮者；但使无人觸知，遇缘而墮，虽经明相，不成內宿，謂長足果也。若不净地果菜，未長足来，運運重生，則无內宿，隨时而取，得入净厨。若果菜已离本处者，隨经明相，比丘若知，即不得食(上来义約，律文不了)。《五分》：樹根在净、不净地，比丘亦在净、不净地；果墮其中，非比丘所为，经宿者得食。若见果墮非净地，使净人拾聚，经宿，不知净、不净处，聽食；若知在不净地，不得食。《僧祇》：樹在净、不净地，果墮净地，隨何时取之；若净地、不净地果，落不净地，應及时內净厨中。若不净地生瓜瓠者，摘取及时內净屋中。有運致穀米豆等，準前。並謂比丘不觉在不净地者，成净；若知，不净(《四分》知不知中，大同此律)。

第五儉開八事。《四分》：为穀米勇貴，人民飢餓，乞食难得，虽得少食，为賊持去。佛憐慜故，開界內共食宿、內煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪：內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿等三波逸提，四突吉罗，义加壞生；如水陸果子，不受而食，豈令净耶？律云：若时世還賤，故依開食；佛言不得，如法治之。《十诵》云：若飢儉时，食竟得持殘去，語施主知。

大門第四净生种法。就中有三：謂制意、处人、净法。

制意者，《四分》、《明了論疏》：诸俗人外道，謂一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘傷於草木，为他輕诃，令彼獲罪；又与白衣不別，不生恭敬心。故《十诵》名为疾滅正法，復曲制也。餘如壞生戒中说。

第二明处人。若使净人作净，有四句：一人、果俱在净地，成净，大善。二人、果俱在不净地，成净，不合食(以內熟故，餘四众食)。餘二句出《十诵》，故文云：果在不净地，净者在净地以火、刀作净，成净，而不得食。若果在净地，净者在不净地作净，得名净，得食。

三明净法。《僧祇》：每食时，上座應问，果菜净未？无蟲不？问答如法。维那亦尔。《四分》十种：初五者，謂火净、刀净、瘡净、鳥啄破净、不中种净。此五种中，刀瘡、鳥净，去子食；不中种、火净，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此應是净根种。又云：水洗連根菜即名净，準《五分》净根种。《僧祇》中，揉𫝽净蘿勒蓼等。莖种者，摘却牙目净；十七种穀，脫皮净；裹核种，爪净；膚果种，火净；穀果种，亦火净；𥢶果种未有子揉𫝽，若有子火净。《四分》云：火净通五种。《毘尼母》云：水漂净、尘坌净，此應壞相。《僧祇》：多果同器，一果作净，餘者通得；若別器者，一一別净。甘蔗著葉，莖莖净；无者，合束净(準此，蒿草之類，子果散落，无净法)。若粳米(此謂杖打皮落，猶有白皮裏者，种之可生；或如《十诵》，比丘作食先净采取也)、蘿蔔根等，火净、刀净已，停未用，還生者，更净。《四分》：比丘不應自作净，應置地使净人作，洗手更受(此對有人；若无人者)，《明了論》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作净，然自作有益。如一聚果子，若未净者，但食皮肉，一一吉罗；若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉罗，令一聚果子俱成净，免於多罪，豈非利益。《十诵》：云何火净？乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等，不成净。比丘自净，餘比丘不應食(謂火所觸者)，若刀爪净得食。《五分》：根、莖二种，以火为净。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦名为净。若食果核者，火净已聽食。若皮净不火净，食核，提(此是壞相，不壞种也)；若火净不皮净，俱得食；核皮俱不净，一提一越；俱作无犯。然火净一法，种、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此净法不但約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成净；隨以刀破爪傷，隨一被净，餘皆名净。此作净体，本以此为法，非使物不生，故名沙門净。準米中有穀，如上脫皮净，餘條準此。问：种、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木七种色者是也。所言种者，謂可种植；或虽离地，从缘得生之類是也；律云根有五种。广如〈隨相〉。

第五受法不同。手、口二受，日別恒用，若不广明，教相难显，略取要務，以为八門：一制二受意，二受通四藥，三對人不同，四加法亦別，五说净通局，六二受寬陜，七重加進不，八杂明罪相。

初門，手受五义。如《萨婆多》云：一为斷盜竊因缘故；二为作證明故；三为止誹謗故；四为成少欲知足故；五为生他信敬心，令外道得益故。广如〈隨相〉中。《五分》：由未制戒故，各起过非；白衣诃言，我等不喜见此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不与取。次口受意。为防护手受故，若无口法，过午便失；由有口法，乃至限滿。又为防多罪故，手受但防於二，所以如下明之。

二受通四藥不。手受通四藥，为防盜相故；口受局三，除其时藥。亦有口受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦尔；若加口法，通时、非时。《十诵》云：时分藥(猶是非时別名)、七日、尽形，是三种藥，必須有病，非舉宿、惡捉者，手、口二受，得服。

三所授人。手受为五义，除自同類，餘六众、三趣，皆成受；口受唯對比丘，餘众不成。《萨婆多》：凡受食，为作證明故，若在有人处，非人、畜生及无知小兒，悉不成受；在无人处，天神、畜生，成。广如〈隨相〉不受食戒。《善见》：止食有三，謂手口眼也。

四受法差別。凡論受法，要心境相当，如律中錯受穌油，不成受等；必須仰手承之(《五分》所云：从他净人邊抄撥而取，非法)；情相領当(謂僧、俗二心，同缘一事)。除其眼闇，及不喜沙門，驚急缘者，置地而受。既知情事多違，預前運心普受。

就中分四。时藥受法既数，對法亦多，具如不受食戒及對施興厭中广述；此但明加口法者，三藥別論。

初明非时藥。有四法：一所受藥，二能授人，三所受者，四正受法。

初明藥体。无八患者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘宿，六未曾手受，七受已停过須臾(《僧祇》非时受不得置地停)，八手受已變动(失本味故，類甜酢等)。

二能授人。四法：一漉澄水色，免非时食；二煮沸，擬後重溫，生飲不須；三以水滴净，为壞味故；四净人施心，仰手持来。

三所受人。謂比丘，作三法：一先自心解前漿類別，与净人情同；二仰手受，无盜相；三記識言(此謂含时食者，若单清漿不須之)。

四正加口法(诸部令加，不出其文，义立)。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是薑湯，为欲夜分已来服故，今於大德邊受(三说。若直受進飲无遺，不須加法)。」若蒱萄梨果蜜漿等，隨病題名漿入，但改藥名字。

七日藥四法，同上。

初明藥体，自无八患：唯改第八，非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥；餘七同上。

二能授净人，四法：一净漉与时食別(謂脂除肉，油除滓等)；二火煎煮；三水滴净；四施心授与，心相領当。

三所受比丘，有二。初自无五过：一相續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。问：此既未过，云何相染？答：非犯長相污，由前七日服訖，病猶不差，更服无益，作法不成；若得異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受，須一日不受間之。謂貪多过受，又不服療(《四分》无文，準用亦好)。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥为言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生穌、熟穌、醍醐，展转易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》说。三記識。言此中净物生，我当受(若离时食，不須此語)。四展转。受生穌作熟穌(應与净人煮，亦得自煮；二种煮已，更从净人受之；虽是先受，以味转失受，不名惡觸)。《毘婆沙》云：七日藥手受口受已，置一处，勿令净人觸之。

四正加口法。應執藥口云：「大德一心念！我比丘某甲，今为風病因缘，此是烏麻油七日藥，为欲七日经宿服故，今於大德邊受(三说。安净地內，須者自取)。」餘隨對治，如前類準。

尽形藥四种：

一藥无八患，如漿中说。

二能授人，作三法：一火净已後，无變生过；二与餘藥別(謂含时食等藥)；三施心授与，情相領当。

三所受比丘，作三法：一仰手受，心境与净人相同。二記識之，如上法；若单者不須。三分体分，謂紫苑丸是藥体，而有羊腎为藥分；二法別来別受，總来合受。

四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，为气病因缘，此是(薑、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸)尽形寿藥，为欲共宿長服故，今於大德邊受(三说)。」若丸散之中，隨其本病，對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加口法；而体是尽形者，依本名加法；若是时藥、七日藥者(如大棗、采麥、豉醬、羊腎、虎眼、鵄頭、白蜜、酥油之類)，遇缘不得与尽形藥頭一时受者，應加法言：「今为气病因缘，此是羊腎尽形、紫苑藥分。」为欲共宿等餘詞同上(餘者準此例之)。若往市買藥，令净人斷價已，比丘依名自選取多少，一处著之；然後令秤，次第受取，不得置地；即覓比丘加之，不得过限。今奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得便進噉，何論净秽？高談虛論，世表有餘；攝心順教，一事不徹。焉知未来惡趣？且快现在貪癡。有識者深鏡大意！

五说净者。七日一藥，作口法竟，偏心屬己，須说净畜：一藥体貴重，貪积心多；二久延多时，无變动义；三气味殊越，資身力強。制令说净，捨封著也！手受七日，时少过希，亦不須说。餘之三藥，反前不具，故不須净。净法大同衣法，唯以長藥为異。

六二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦尔。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法，加他二通之藥(藥味通，手受通)；故捨前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日藥与诸比丘食之。餘如《义鈔》及《疏》说。

七重加以不。若明手受，觸失本受，即須更受，虽重无过。口法者，《萨婆多》云：五日已還觸者，更加七日法，不作二日法；不从藥勢，正从法論。六日已去，不得重加，以藥將入净故。《僧祇》：但云藥勢相接，七日可知。如上净人誤觸七日油中，成失。《成論》云：如服穌法，極至七日，堅病得消。

八杂明诸相。《萨婆多》：若病比丘須七日藥，自无净人，求倩难得，應自从净人手受，从比丘口受已，隨著一处，七日內自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，净人来觸，或更以餘不受藥来杂，應加手、口二受，復得七日服。若至六目已去，净人觸、餘藥杂，並不得加。若藥众多，不知何者是本藥，應更手受、口受，然後服之。若病重不能口受，亦直尔得服。設看病比丘，手受、口受，亦成受法，当称病比丘名而受。

问：此手、口二受，防护何罪？答：今分四藥別論。如时藥手受防二罪，不受、惡觸也；口受同之。非时漿手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防二罪，一防过中失受，二防过时失受，惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防过时失受，二防过中惡觸，三者殘宿，昔云防內宿(此无律文，以尽形为證，列知不開)。尽形寿藥手受同上；口防六罪：一过时失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內宿，五或有內煮，六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故，无诸过患；今既二受，时过患生)。时藥手受，过中生二罪，失受、惡觸；经宿生殘宿、惡觸二罪。非时漿手生二罪，同时藥中；口受生三罪，明相出有非时、殘宿、惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出为言，謂殘宿、非时犯捨墮，惡觸服尼萨耆，不捨藥吉罗，具足三提二吉。

问：云何不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。不同殘宿，本无殘宿；以有口法，八日有殘宿生。非时亦尔，藥体未有法，无有时与非时(隨病即受，皆得)；由加口法，八日旦名非时。尽形寿者，手受同前，口受亦有生六罪者，无病而服吉罗。餘如〈隨相〉非时、不受、殘宿三戒具明。

问：四藥之中，何故七日罪重，餘三輕者？答：一即用資強，垢心厚重；二体现常存，圣開说净，反違佛教，过限不说，故重。餘藥反此，故輕。

问：比丘非时而食，具足幾罪？答：时藥一咽七罪：非时、殘宿、不受，三波逸提；內宿、內煮、自煮、惡觸，四突吉罗。此謂经宿已，不受、自煮而噉者；若非时中，净人过授，亦无不受罪。餘罪例此有无。

鉢器制聽篇第十九(房舍众具五行調度養生物附)

養生众具，殷湊繁多；隨報開聽，事資道立。虽在缘广被，而法據有準；違則斯制，犯則无赦。既混其体貌，故分其條格；略言来意，別舒如後。

就中先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有養生众具，入聽門攝，自如後列。

初中分七：一制意，二体如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行护法。

初制意者。《僧祇》云：鉢是出家人器，非俗人所宜。《十诵》云：鉢是恒沙诸佛標誌，不得惡用。《善见》云：三乘圣人皆執瓦鉢乞食資生；无有因，四海以为家居，故名比丘。《中阿含》：鉢者，或名應器。

二体者。律云：大要有二：泥及鐵也。《五分》有用白銅鉢者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作鉢坏，以为後式。《十诵》：畜金、銀、瑠璃、銅、鑞、木、石等鉢，非法，得罪(《四分》亦尔)。《五分》：畜木鉢，偷兰。《僧祇》云：是外道標故，又受垢膩。今世中有麥紵鉢、棍瓦鉢、漆鉢、瓷鉢；並是非法，义須毀之。

三色是非。《四分》云：應熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏鉢作孔雀咽色、鴿色者，如法。若準律文，並須熏治。律文广具熏法。而世有素瓦、白鐵，掍鋧(堅硯瓦)为色者；或先熏鐵鉢，而剝落者；先熏瓦鉢，但棍不磨；色淺落受膩者；有用麻油塗者。並为非法。親问翻经三藏云：中國无用油鉢者，若此土行用，一度訖，即打破，不許再用。《五百问》中，不許受畜。準此，瓦澡鑵，义同油鉢。《善见》云：鐵鉢五熏已用，土鉢二熏已用受持。诸部律並明熏法。此方用熏二遍入籠，猶未變色，但用法不同。

四量是非《四分》：大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译，彼國用姬周之斗(此斗通國準用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，謂因增法名也)。準唐斗，上鉢受一斗，下者五升。《十诵》斗量同《四分》。又彼律云：下鉢受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食半(《僧祇》：鉢他罗者，受四升也)。《萨婆多》云：鉢量，論師种种異说。然以一义为正，謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯，是天竺粳米釜飯。时人咸共計議，上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗，一鉢他羹，可食物半，復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云：无餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹；留上空处食，指不觸中。中下二鉢，可以準知。见一肆上好鉢，圓正可愛。律師云：佛初出世，众僧无鉢，佛勅帝释，令天巧工，作十萬鉢在世間；肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。《毘尼母》云：不滿斗半，若过三斗者，不成受持。然則诸部定量，虽无一指，然多以三斗、斗半为限。但此器名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，必準正教。世執小鉢者多，大者全希；豈非狹局貪著，数受多益之相；既号非法，不合说净受持。

五加受法(《四分》无文，但言應受持之。今用他部文)。《十诵》云：「大德一心念！我某甲，此鉢多罗應量受，常用故。(三说)」《善见》云：若无人时，得独受持鉢。文準上。《僧祇》云：若十日內，捨故受新，十日一易(观其文意，似是独住比丘法)。

六明失法诸相。《善见》：虽先受持，若穿如粟米，失受持；若以鐵屑補塞已，更須受；若偏、斜、破，並不成受。《善见》：若買他鉢未還直，不成受；其主虽言但受持，亦不成；若过十日，不犯長。若買鉢度價竟，鉢主熏已報比丘知，不往取，过十日犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘说，闻語不往，无犯。《四分》：鉢盂孔罅食入中，但洗，餘不出，无犯。準此，不漏故，不失受。问：但畜一鉢，不加受法，过限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，準衣说净。

七明受用行护法。《五百问》云：若一日都不用鉢食，犯墮；重病者開不用。若出界去，经宿不失。《五分》诸比丘鉢中歠粥苦熱，不可捉，聽別作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗鉢壞色，当熟擣細物，篩而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时，各自作鉢絡盛鉢，自持之；因与净人鉢行乞，外道投藥鉢中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗鉢无坐处者，当僂身踞坐，离地一搩手。不得用灰，令色脫；当取樹葉汁、无沙巨磨(謂牛糞也)。不得臨岸危处。應先洗師鉢，後洗己鉢；不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖，当踞坐，持鉢囊帶串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先与師染浣；勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢，要須食竟解綴净洗已，曬令燥，還持繩綴，舉著常处；勿在地上；下至无物，以水洒之安設也。《十诵》：鉢是诸佛標誌，不得惡用。新熏鉢穌，著一心三洗，是名净。又不得日中炙令津出，吉罗。《毘尼母》：不應鉢內洗手，一切处不應用，除病。敬之如目。《五分》：护鉢如眼睛。洗鐵鉢，聽去地一尺，瓦鉢离地五六寸許。宜著好处安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖湯洗、盛藥，並得罪。《四分》：守护此鉢，不得著瓦石落处、若倚刀杖下、若懸物下、若当道中、若石上、若果樹下、或不平地、若戶限內、戶扉下、若繩床、木床下，除暫著；若床間、床角頭，除暫著。若立盪鉢等，並不合。不得一手捉兩鉢，除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶，除用心。乃至足令鉢破等。《僧祇》：惡心破鉢、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷兰(好心壞者，文中並開)。《四分》：不得作非鉢用，一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像、萬字、己名，一切不得。破不得都墁，纏鉢四邊；若口應墁兩分，留一分；若星孔多，應尽墁之(用白鑞、鉛、錫也)。不得著地熏，壞故；應以泥漿灑地安之，若葉、若草上、若鉢支。故壞者，以白鑞墁底。不得杂沙牛屎洗；以器盛水漬牛屎，澄去沙用；以外用葉、用花、若果汁，洗取令去膩。若手執难持，作囊盛，繫口，帶絡肩上；鉢挾掖下，鉢口外向；不尔，作凾盛之；恐相搪者，以衣、樹葉隔之，安置杙上。《五百问》：不得覆鉢壁上，應巾裹懸著壁上。《善见》：瓦鉢帒，串左肩，青色。

次聽教中，既曰众具，故杂列之。

《四分》開十六杖器：謂大釜、釜盖、大盆、及杓，小釜、釜盖、小盆、及杓，洗瓶、瓶盖、盆、及杓，水瓶、瓶盖、及盆、杓；則有二釜、四盆、二瓶、四盖、四杓。又有鐵作者，出家欲作鉢，佛開作之；須爐推鉞韛囊錯鏇器，並得畜；作帒盛，懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣时，須繩墨、赤土、白墡、雌黃、絣線、尺度、縷線、(咸金)鍼、刀子、補衣等物，並開之，作帒盛之；患鍼零落，作針氈及筩安塞；治鉢須鑽鍱，並得。兰若比丘開以火術出火，火母、火子、及鑽等，並得。若得七日藥，應著鍵𨩲、小鉢、次鉢、大鉢中，不作净施(大鉢义須)；安著杙上、龍牙杙上。不得畜皮木鉢。《出要律儀》：鍵𨩲为助食器。《毘柰耶》：鍵𨩲者，淺鐵鉢也。

《四分》：老病不堪步涉，聽作步挽車，若輦、若乘；除牸牛、䮬馬。若得輦，聽畜；須輦轅及皮繩、若枕橙，並得。應使寺民、优婆塞、沙彌擔牽。若得車亦尔。應除織皮繩、发繩。

《十诵》：比丘无鍼，不得外行。

《五分》：非行来处，若大小便及洗手脚时，聽著屐。《四分》亦尔。《僧祇》：畜塼瓦擬揩脚。

《十诵》：犛牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，聽捉線拂、裂㲲、樹皮等；除犛牛尾、馬尾、金銀柄，一切不聽捉；若白色，染壞用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百问》云：若僧中说法、高座上、不病，不得憑几。捉麈尾，犯墮；非毛者得。《四分》：得尾拂，開畜；不得畜織毛𣭱(多殺細蟲，不得畜之)。

《十诵》：四人已上坐处，長床所攝。

《四分》：木師出家，一切作器不應畜。制发人出家，不得畜剃刀；众僧得畜剃刀。木作器、角器，聽用盛油(別人亦畜油器)。若得衣順浣，開畜浣器及板、剪刀。若不解事数，聽用算子，以帒盛，懸杙上。为治病故，畜㓟刀、若煮藥銚，若銅釜、鐵釜、土釜，及三种瓶、煎餅𨫼、銅杓、銅鐏；众僧亦得。若鉢不正，作鉢支；尘坌者，作盖。若須薪、染草、牛屎等，无人处得持之，见白衣下著地；寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵、臼、簸箕、篵、掃帚，並開。为治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若鉗、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供染槃洗脚器，所須應与。若得大小豆、麥、胡麻、粳米，應以鉢器为量，不得畜升斗秤；若穌油等須秤量者，聽刻木作鉢兩，齊四五兩作，準为斤数。《五分》，初如《四分》。後与他物，虽多猶瞋少，佛令僧私畜十解升合及秤。

《四分》：供給和上，聽用銅槃、若案、若几；所食之物，尽持置上，一时授与；得果多，壓取汁飲，開畜壓具。若夜集闇，須燈器，燈炷、鐵著、鐵炷、转轮燈樹、火爐、燈籠、掃帚、扇；並得別人受。若为护衣故，寺內聽以樹皮、若葉、若竹作盖；供給盖具，一切得畜。为補革屣故，開畜錐；得熟皮作革屣，須刀裁、板剗、磨石等，並開。若刀錐、筋毛、縷皮剗迸散，聽作囊盛；若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹外，亦得趣用十种衣作囊；不得以皮作。若刀生壞，聽以毳劫具、大皮等裹刀。若发長者，開剃刀及鞘，應以劫貝等，障勿令壞；若刃卷，手上波，石上磨，其石內刀囊中；刀鈍者，開畜刮刀；发散，畜盛发器。又開鑷子、剪爪刀、刮舌刀、揥齿物、排耳篦。

供給住房比丘法中，聽与大小繩床、大小木床、枕戶、排戶、鉤杖、盖肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，种作耕犁撈等，不應畜；一切宝物作诸器，並不得。若道行，恐蛇蝎诸蟲者，当執錫杖搖，若筩盛碎石，若破竹作声；不得執空中杖；若畜，如法治。若僧集患熱，聽作大扇，若作转關扇車，令沙彌推之。若作餅、作豆麨，須麨𣫍、量麨器、盛鹽𣫍(此等字錯，應作奩字，音廉)，苦酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等，皆開。若食飲多，不節成患者，開作浴室。若住房內臭，以香泥，乃至四角懸香。

《增一》云：告诸四众，造浴室五功德：除風，差病，去尘垢，身輕便，得肥白；比丘当方便造立。《十诵》：邊屏处安浴室，所須者辨之。《僧祇》：浴时，不病令人揩者，越；五众自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座應为浴僧说净因缘，不为严身净潔故，但令除身中風冷，得安隱行道；当为厭患身法，調伏心法，應生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事，並有上座说法儀式，隨事誡勅，不復具之。

《毘尼母》：聽畜刀子六种：一用割皮，剪甲，破瘡，裁衣，割衣上毛縷，六用净果；乃至食时种种須故。《五分》：聽畜拔鼻毛鑷。

《大論》：供給坐禅法，禅杖、禅毱、禅鎮、骨人、禅经、好師、好照、衣服等。

《毘尼母》：比丘止得畜三衣、鉢、坐具、針線囊、瓶、盆等是；不合畜者，女人金銀、一切宝物、一切斗戰具、盛酒器等。生人嫌疑故。

《五分》：畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。诸有器皿，各儲备一，擬後破失。

《四分》：若染时，須釜銅盆器、鑊、斧、繩、籤，並得。若水井、池水、欄楯，一切供給；天雨患濕，上安屋。露地有薪，作屋覆之。

《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越为比丘作堂，如王住殿，一切所須，並開受。诸比丘欲作房，佛令隨作房法，一切聽与。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令隨力多少應治，一切所須供給。

《十诵》：佛自執木作具，治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞，得持一房賣，治一房，亦得用敷具賣治之。僧坊上座，私房上座，每有破壞，杂事先自手作。迦葉数数蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。

《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩畫之，並得。唯除男女和合像，餘山林人馬，並得。《四分》：亦不得用。不應文繡裝挍，聽用餘杂色禽獸文者。阿难得別房，開受。若僧地中作私房，有客来應起；不起，還僧地(以无僧地入己)。若營屋者，不得卒成，以不堅牢；若作大重閣堂，聽十二年经營；餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成，庄严香熏，所須具足者，与房住，九十日一移，不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二与之。《五分》：诸房上，皆題某甲檀越房。《十诵》：若以房施僧，转施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼转与僧，亦尔。若房舍臥具有檀越者，但得看視，不得奪一与一。治壞房者，六年与住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破壞，更易戶嚮，二三年隨功夫多少，羯磨与住。若空房不任住，治事者，應与一时住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一时住。

對施興治篇第二十

夫福出净田，道起少欲。为福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供无厭，是为福之法；少受限量，信行者之儀。律云：檀越虽施无厭，而受者應知足也！但出家之士，形參圣服；有待之形，假資方立；施时不取，後須难得。若善應於法則，能所无瑕；必於事莫準，使規成何寄？如能善省时資冷，有力无事者，可謂道缘义立，行从此生。何者？貪心出於情著，无染良由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。所以善惡发於中懷，升沈寄乎方寸。是故为行人者，无宜輕縱；不思时缘，任事生滯，都无儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛难滿，如海吞流；若裁之以法，众患俱息。既能形服異世，摽懷遠大；何得於事，容斯秽迹？但九流子俗，尚鄙恥衣食；泥三宝圣种，而滯於发足，方墜泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厭治方便，三明立观有教，四明作观方法，五明隨治杂相。

初中，《善见》云：比丘受用施物有四种：一者盜用。若比丘破戒受施，名为盜用。二負債用者。受施之时，必須作念，不作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。四主用，阿罗汉。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道业，入三塗中受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即离身。若知前人无业，而施与者，能施、所施，二俱为施所墮。《智論》明：能施清净，受者不净，如是四句。若出家人，无戒无慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉罗以上罪，无故受他利養及持戒比丘礼敬，並不合受。

二明厭治方便。如《大集》中：云何比丘观所著衣作不樂想？若縫衣、见衣、觸衣、著衣、脫衣；观如是时，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所住处；如是观时，於衣貪心即时除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢时，如血塗髑髏，爛臭、可惡、蟲所住处；若得食时應观，是食如死屍蟲；若见麨时如末骨想，得飯漿时作糞汁想，得诸餅时作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪时作濃血汗想，若得菜茹作发毛想，得种种漿作血想；是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房时，念如地獄，受诸苦恼；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復如是。作是观时，即名世間不可樂想。若能观察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以熱鐵为衣燒爛身尽，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤燒爛五藏从下而出，不受信心飲食；寧以熱戟刺脚，不受信心接足作礼；寧以熱斧自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門、非净行，自言是沙門、净行，破戒行惡，都无持戒威儀，邪见、覆处作罪；內空腐爛，外现完净；食人施故，以不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故当持净戒；受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所为出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧护》中广述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘经論，並种种厭观云云。

三明立观有教者。《智論》云：若不观食法，嗜美心堅著，墮不净蟲中，洋銅灌口，噉燒鐵丸。《十诵》云：每食时，應生厭心，为存身命故。《摩得伽》云：若得食时，当观从倉中，出地中，以糞屎和合，种子得生，還養糞身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食时，口口作念；得衣时，著著作念；若入房时，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：从聚落中乞食得已，从聚而出，住至水邊可修道处；置食一面，結加趺坐，当观其食种种可惡，及观自身極是惡器。广如彼说。

四明观法。然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此則能所俱净，生福广利。若彼此隨情，縱逸任性者；則俱墮負，圣贤同非。故《涅槃》云：或令施主果報減少，或復无報等。虽利養等同，发有希数。食为大患，时須進口；过興既数，整法亦难；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：现见在臭屎中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食时立观，以開心道。略作五門，《明了論》如此分之：初計功多少，量他来处。《智論》云：思惟此食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。須臾變惡。我若貪心，当墮地獄噉燒鐵丸，从地獄出作诸畜生償其宿債，或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云：告诸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禅、诵经，不營佛法僧事，受人信施，为施所墮。若无三业，知故而施，俱为施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食己食，強飽过分，为施所墮；以其食亦从施主得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食(謂末後減口食)。施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果報少(如是呵責，如上律文)。足食已，更強食者，不加色力，但增其患，故不應无度食。三防心离过。《明了論疏》云：律中说，出家人受食，先須观食，後方得噉。凡食有三种：上食起貪，應离四事：一喜樂过，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二离食醉过，食竟身心力強，不計於他故；三离求好顏色过，食畢樂於光悅胜常，不須此心；四离求庄严身过，食者樂得充滿肥圓故。二者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不见食。三者中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作诸噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂无貪故生诸天，中、下二可知。四正事良藥观，分二：为除故病，飢渴不治，交廢道业；不生新病，食飲減約，宿食消滅。又以二事为譬：初如油膏車，但得转載，焉问油之美惡。二欲度險道，有子既死，飢窮餓急，便食子肉，必无貪味。五为成道业观，三种：一为令身久住故，欲界之身，必假摶食，若无不得久住，道缘无託故。二为相續寿命，假此報身假命，成法身慧命故。三为修戒定慧，伏滅烦恼故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦尔。必厭我倒，於納衣麁食，不應生著。

五明隨治杂相。《华严》云：若得食时，当願众生，为法供養，志存佛道。《五分》：若不为解脫出家者，不得受请；若坐禅、诵经、檢校僧事，並为解脫出家者，聽受僧次。《十诵》：若到食处，應默然一心，净持威儀，生他善心。当徐入、徐坐。應观是食难求、难得、难成辨。当观入口，在生藏、熟藏；若後出时，唯是不净。由此食因缘，起种种烦恼，罪业，受苦果報。《五百问》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後为化生蛇，還来纏衣；众僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延颈吐毒，僧共看之；有得道者，入四等观，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作念云，为除寒熱羞恥故；房作念言，为障風雨故；食作念言，为除飢渴因缘故。傳云：凡食不得过三匙；为斷一切惡故進初匙，为修一切善故進中匙，为度一切众生故進後匙；乃至回向佛道進餘菜茹等。餘如下说。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知止足，故苦消滅，新苦不生；有力无事，令身安隱。《增一》云：多食五苦：一大便数，二小便数，三多睡眠，四身重不堪修业，五多患食不消化。故佛言：食知節量。因说偈云：「多食致病苦，少食气力衰；处中而食者，如秤无高下。」《杂宝藏》中：有王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘乃至说偈云：「是身如車，好惡无擇；香油臭脂，等同調滑。」《中含》云：告诸比丘，於生活中，下極至邊者，謂行乞食；世間大諱，为禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子为义故受，以厭患生老病死诸苦恼故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如以秽洗秽，何由可脫！前具列正教，必須準用；臨食五观，口口缘之；隨得隨失者，为貪等毒所奪。

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上，行成精潔；故能高超众累，竦拔不群。是以释迦一化，盛称斯德。故凡所制者，並为多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禅定之城；策染尘之夫，登尸罗之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀为本；有因缘，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一释總名，二列数明体，三诸部異行，四杂出诸法。

初释總名显德。《善见》云：頭陀者，汉言抖擻。謂抖擻烦恼，离诸滯著。《圣善住意天子经》云：頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我说此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我说此人能说頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則为毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十轮》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如过去佛之所说，破净戒者不入众数。《华手经》云：以迦葉行頭陀苦行故，来至佛所，如来移身分座与，迦葉辭让不受。《杂含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大众中称讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；时有六十頭陀，往至佛所，为佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略说十利，尽形不應捨：一自在来去，二无我我所，三隨意无障，四心樂習空处，五住处少欲少事，六不惜身命为具功德，七遠离鬧語，八虽行功德不求報恩，九隨順禅定易得一心，十处於空处易生无礙想。若有因缘，聽入塔寺，有通有局，不同外道尽形空处。广说如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。兰若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。

二列数者，位分为四：謂衣、食、处及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。

初衣服中者。衣是資道之缘，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，广生罪累，为惡业所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教诸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，离诸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。虽得衣以障身，內有飢虛等恼，寧堪進业？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道义立，若处在憒鬧，心多蕩亂，必托靜缘，始成正節，是以於处立五頭陀：謂兰若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上来三种並是助缘，若繫念思量，斬纏出要者，无过坐法，故於威儀立一常坐。

二列名行体。

初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二种衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人见法衣，尊敬如塔。五厭离心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非为熾然烦恼。七由著法衣，有惡易见。八更不須餘物庄严故。九隨八圣道故。十我当精進行道，不以染污心於須臾間。《宝梁经》：周那沙彌洗糞掃衣，诸天取汁自洗身。

二者三衣。《四分》：捨诸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五細戒行。六行来无累。七身体輕便。八隨阿練若处住。九处处住，无顧惜。十隨順道行。

三乞食法。《善见》云：三乘圣人，悉皆乞食。《萨婆多》：受乞食法者：一以在众因缘故，多诸恼害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋恼；多诸非法，食不清净。三以观他意，色心不安。四少欲知足，修四圣种。受檀越请，亦有过失；以请因缘，先麁者更令精細，若少勸多，若无兼味，教增众饌；心有希望，即非少欲圣种之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然无繫，意无增減。又众食有尽，乞食无窮；佛教弟子修无尽法。《四分》：兰若比丘，入村乞食者。清旦净洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若见人，先问訊，言善来。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空处相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚来往取。不得強乞，應知，当得者立待。得食已，作念言，此为賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至兰若处，方共食之。《僧祇》云：若乞食时不得語云，与我食，得大富；当在现处，默然而立。《十诵》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食时先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三宝，然後当食。三施我食者，当生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食，餘修善法者效我。九不与男子大小，有诸缘事。十次第乞食，於众生中，起平等心。《善见》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉发願，乞食初得，施与僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將释子去迦毘罗城五十里住，来往入城乞食，皆並告苦；因说不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，为梵志所圍，瓦石打，骨肉爛尽，为往业故；還见舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，为患重故；三界诸天，墮淚如雨。故知业能隨逐，至圣不免。但斷總報惡业，別報不亡。

四不作餘食法。由食多无度，妨道业故。《智論》：由求小食中食後食，則失半日之功；佛法为行道故，不为益身，如養馬養猪等。

五一坐食者。《論》云：先受食处，更不復食，有十利故：一无有求第二食疲苦。二於所受輕少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身体輕便。十身快樂。《智論》云：有人虽一食，而貪心極噉，腹脹气塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得数数食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。

六一揣食。謂数受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取尽二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，广有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留一，則身輕安隱，易消无患。如经中说，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。

七阿兰若处者。《智論》名遠离处。最近三里，能遠益善。餘诸杂行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜处，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺为步，积之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十诵》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《萨婆多》云：去村一拘盧舍(此云一鼓声)。謂兰若閑靜处，不令闻村中鼓声，恐亂诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若，如前明。《僧祇》：阿兰若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，说法教化，为法作护，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，与禽獸同处，从朝竟日，止可数歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜处思惟，上业所崇，此乃难行之处，能於此住而息心意等。

八塚間坐者。《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭离心故。常止宿死人間有十利：一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世間不可樂想。五常得遠离一切所愛人。六常得悲心。七遠离戲調。八心常厭离。九勤行精進。十能除怖畏。

九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生时、成道、转法、入滅，皆在樹下；行者隨诸佛法，常处樹下。《論》云：樂不处覆地有十利：所謂无有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得无过、復无有众鬧等。

十在露地者。《智論》云：我观樹下，如半舍无異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明净，易入空定。《增一》云：比丘因缘和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；当常思學，名最空法。《善见》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟为屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛护，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，无雨时露地，雨时屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠离我所有。三无有諍訟。四若餘去无顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不为音声荊棘所刺。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众鬧行处。如来依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。

十一隨坐者。論云：隨所得坐处，不令他起，有十利：一无求好精舍住疲苦。二无求好臥具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。

十二常坐不臥者。《萨婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王经》中有四法：一乃至彈指頃，於众生中，不生瞋心。二不應与一时頃，使睡眠覆心。三引导众生，使得阿練若功德。四晝夜不离念佛。餘如論说。《十住論》说十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四无臥时脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：兰若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應尔！應初夜後夜，警意思惟。所为出家，为存出要，观行法如後说。《智論》云：身四威儀，坐为第一；食易消化，气息調和。求道者大事未[＊]辨，烦恼賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡时，脇不著席。

三诸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此缘故，心生樂著，不一其心修習善法。《宝云经》云：四分之一食。凡乞得食，分为四分：一分与同梵行者，第二分与窮下乞匃之者，第三分与诸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食时，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不过一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有人畜能擾恼者，皆悉不往；可譏嫌处，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中说。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非时飲食；各有十利，如彼说(毳衣者，即羊毛等作)。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、处五，十三是常坐勇猛之分。《十诵》：多雨國土，四月在露地，八月在覆处；少雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明经論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論广有次第法，略不述之。

四杂法。《四分》：兰若比丘，乞食至兰若中，往常食处，净掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若见餘兰若来，應遠迎，为取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，与彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足诸器物復本处，將澡豆，净洗手。別留賊食。便授水，与彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日时欲过，應俱食；不尔者待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應与人、若非人；若净地无草处，无蟲水中。餘诸食具净洗，復本处，净掃食地。有賊来者，語言：此是水，此是食，为汝等故，別留净潔，若欲食便食之。須善知夜时節，及以方相星名，恐賊来问答有失。《十诵》開練若读星经。若见人来，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏处亦開用火珠。《善见》：若頭陀比丘，虽住寺中，不住僧房，不食众食，施主自为起房，僧不得差为知事。若比丘有能读诵、教化、说法，能利僧者，亦不得差为知事；好房舍衣鉢先与之，飲食果木得加分与。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受请，一一吉罗；若不能者，皆應捨頭陀法。

僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

法軌被时，景仰斯立。謙恭斂敬，俗礼命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢无知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，当勤共學。比时移情淡，礼义云亡。鄙末之小僧，妄參众首；眉寿之大德，奄就下行；以武力为智能，指文华为英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。

就中分二，如題所明。

初中，分三：一制相敬意。二對敬立缘，合不兩相。三立敬儀式。

初中，《智論》云：诸佛不以生身为礼敬也；若见法身，是名供養。如佛从忉利天下，須菩提在石窟中观无常空故，为先见佛；蓮华色尼宝階先礼，佛不受之。所以相敬者，为除慢法故。《四分》中：由诸比丘不知大小故，佛诃責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆礼拜，恭敬问訊耶？诸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多闻、法師、持律、禅師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。广说三鳥獸相恭敬法。便说偈言：「其敬長老者，是人能护法，现世有名譽，將来生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬礼拜上座，迎逆问訊。《大悲》云：佛过去时，若见三宝、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、诸仙、沙門、婆罗門等，无不倾側，謙下礼敬；以是報故，成佛已来，山林人畜见佛行时，无不倾側，低頭礼拜。《增一》云：无恭敬心於佛者，当生龍蛇中；以过去从中来，今猶无敬、多睡等。《杂含》云：告诸比丘，若见四众，攝持诸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，来至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五众，身心屬佛，故立；若得道罗汉，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未辦，結賊未破故。又云：释迦牟尼佛，无別菩萨僧故，文殊師利、彌勒等，入声闻僧中，次第而坐云云。

二明對缘是非。《四分》中有四：一不應礼一切白衣及女人；二前受戒人不應礼後受戒者；三不礼犯邊罪等十三难人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不礼一切说非法語者。《宝梁经》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬礼拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，见者𧈪笑；五转受女身，作貧窮婢使；六形体羸瘦，夭損寿命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地无涕唾处。餘如上篇。二應礼，分二：初无缘合敬。律中，小沙彌尼礼大沙彌尼，如是展转，乃至如来及塔。餘如後说。《四分》：十种非威儀不應礼：大、小行、裸身、若剃发、若说法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應礼。《五分》：相瞋屏处不得礼。《十诵》：睡、縫衣、大众中、在路行、病时，不得礼。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣时、疾行等，不應礼。《十诵》：佛塔、声闻塔前，自他不得互礼。《五百问》云：佛塔前礼比丘，犯墮。《僧祇》：礼塔、诵经、读经、寫经、授经、闇中，並不得礼。皆謂別有所敬故也。

三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致礼法。

初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已经佛像受用者；縱使風吹雨破，当奉敬之，如形像无異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，当令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切诸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔(若施僧者，我在僧中)。《增一》云：告诸比丘，礼佛承事，有五功德：一者端正，以见佛像，发欢喜心。二者好声，由见形像，口自称号南无如来、无所著、至真、等正觉。三多財報，由以华香供施故。四生長者家，由见形已，心无染著，志心礼故。五命終生天。此即诸佛常法，当如是學。《智論》礼法有三：一者口礼。二屈膝頭不至地。三頭至地，是为上礼。《地持》：当五轮至地作礼。《阿含》云：二肘、二膝、顶，名轮也，亦云五体投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後顶礼；後起顶頭，次肘，次膝，以为次第(不相亂也)。《智論》云：若闻诸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切众生中，德无过上，故言尊也；敬畏之心过於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏难，故云恭；推其智德故云敬；美其功德为讚；讚之不足，又称揚之为歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，礼诵香华等，至佛无尽，由智胜故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富罗不得入塔者，彼土诸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多处，聽著靴富罗。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不与人語。又当念佛，恩大难報；念佛智慧，念佛经戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫离苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。见塔上草，念手去之，不得捉拔。有不净，即分除之。若天雨，当脫履塔下，乃上礼佛。《五百问》云：比丘繞塔，女众隨者，不得；有优婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《贤愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善见》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作礼而去；合十指爪掌，叉手於顶上，却行；绝不见如来，更復作礼，回前而去。《杂含》云：憍陳如久不见佛，後来；便以面掩佛足上，致礼。

二正明相者。佛像经教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊观。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內无正信，见不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，徧指圣儀；或端坐倨傲，情无畏憚，虽见经像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：礼人，不得對於佛法；乃至懸施旛盖，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬处別。既知多过，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像经教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，贤圣達其信心。且如對王臣令長，事亦可会。凡情难任，圣法宜遵。比世中，多有在下床上礼佛者，此全无楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親问天竺诸僧，诸國无有此法，来此方见。又《三千威儀》云：自在高处，及上座在前，自於後作礼；亦不得座上作礼。《十诵》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。为和尚傳信，得代和尚礼。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結华研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世经》並云：为众生故，碎身如麻米，又如芥子；令众生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，为大众说法，称揚佛德。《萨婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日转法轮，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等经，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云过三月已，入涅槃。《月德太子经》：八月十五日入滅。此並由众生见闻不同，故时節不等。《智論》云：王舍城十二亿家，舍婆提城九亿家，尚三亿见或闻，由慢业故。佛世猶尔，何況末法转輕，心业最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。

次明敬僧法。若众主是和尚、阇梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦无有違。傳云：佛见僧来便立者，此无正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子经理，亦須恭敬礼拜；为僧設礼，非礼弟子(如是例之)。

次明大小設礼法。《毘尼母》云：吾去世後，当依波罗提木叉行法。当各各謙卑行之，除去憍慢，安心净法。下座称上座为尊者，上座称下座为慧命。《四分》：五众相礼，如来及塔通礼。初小沙彌尼，礼大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如来，及六塔。二小沙彌，礼大沙彌尼、沙彌，乃至如来，及六塔。三小式叉摩那，礼大式叉乃至如来，及四塔。四小尼礼大尼、比丘、如来，三人，三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人，及塔。《五百问》云：得礼師塚。還自问曰：生时是師，死成枯骨，何由向礼？答：佛在世时，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得礼塚也。死屍未葬，义準礼之。《四分》：沙彌当以生年为次第；若生年等者，應以出家年为次第。问：沙彌得礼大沙彌尼；男女位別，今許礼者？答：莫非未具總名，无胜德可彰。又非師攝。但得向礼及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南(义云度我)，而作礼也。《出要儀》云：和南者，为恭敬也。《声論》云：槃那寐，此翻为礼。《五分》：若人多，但別礼師，總礼餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設礼敬。餘广如彼《恭敬经》说。《毘尼母》云：从无夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：无歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併与上座。若臥床过三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集会，床座少，得連床接繫，勿令使动，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐无罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《萨婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空绝各異，得与女人坐。《僧祇》：受人礼拜，不得如啞羊不語；当相问訊，少病少恼、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。

二明造佛像塔寺法。

初明造经像法意者。如来出世，有二益：一为现在生身说法。二未来经像流布，令诸众生，於彌勒佛闻法悟解，超升离生。此大意也。恐後生造像，无所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地来迎；世尊命曰：汝於来世，广作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使见者得法身儀則；乃至幡华供養，皆於来世，得念佛三昧，具诸相好。如是造立，是佛像体(此像中國僧將来汉地，诸國不許，各愛护之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍光瑞像云云)。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每发神瑞，光世生善(如長干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺銘云：今在京師，大发靈相)。逮于汉世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準圣模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但问尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身无潔净，心唯涉利。致使尊像虽樹，无復威靈。菩萨立形，譬類婬女之像；金刚显貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫经卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工无敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令经像訓世，为诸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚经受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。现在未来受无量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汙踐，何況人乎(近见有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪问，久而方醒云云)！但能奉圣像儀，佛亦垂形示迹。《善见》云：佛右牙，帝释处；右缺盆骨，師子國中。《增一》：优填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。

次明造塔法。《杂心》云：有舍利，名塔；无者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆(此云塚也，亦云方墳)；支提云廟(廟者貌也)。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一转轮王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禅總多，比一梵主功德；此为梵福量，当如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香华著上，聽安懸幡盖物。不得上塔上、闌楯上，护塔神瞋(《大論》：密迹金刚，鬼神道中。又云：執金刚菩萨，常執金刚衛护。《五分》：佛四面五百金刚也)；若有所取与，開彼。安幡盖，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，烏鳥不净者，作种种舍覆之；地有尘，种种泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金宝等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，当与比丘、沙彌、优婆塞，经營塔作者，應食。舍利安金宝塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香华，罗列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手轮像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽蓝时，先規度好地作塔处，其塔不得在南、在西，應在東、在北(中國，伽蓝門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚南为正阳，不必依中土法也)。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉说。《善生经》云：善男子！如来即是一切智藏，是故智者，應当志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野无塔像处，常当繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，见作生喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三宝所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不为胜他；作时不悔，心不愁恼；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一华一香、一偈一礼、一匝一时，乃至无量宝、无量时，若自独作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我现在，若涅槃後，等无差別。若见塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡盖、伎樂香油燈明而供養之。若见鳥獸踐蹋毀壞，要当塗治，掃除令净。暴風水火，人所壞处，亦当自治；自若无力，当勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有尘土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作宝塔，及作宝像，当以种种幡盖香华奉上；若无真宝，力不能辦，次以土木而造成之；成訖，亦当幡盖香华伎樂种种供養。若是塔中草木不净，鳥獸死屍，及其糞秽，萎华臭爛，悉当除去；蛇鼠孔穴，当塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常当洗治，任力香塗；隨力造作种种瓔珞，乃至猶如转轮圣王塔。精舍內当以香塗，若白土塗。作塔像已，当以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像时，綵中不杂膠乳雞子，應以种种华、貫散华，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，种种伎樂歌舞供養，晝夜不绝。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，当密藏覆，勸人令治；治具足已，然後显示。见毀壞像，應当志心供養恭敬，如完无別。如是供養，要身自作；自若无力，当为他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下宝供養如来，有人應以种种功德尊重讚歎，是二福德，等无差別。《无垢清信女问经》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，华香供養，復何福報？禅修梵行，三归五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：一自心清净，他人见已亦生净心；二为他愛；三天心欢喜；四集端正业；五命終生善道天中。若人信佛，圓轮形塗塔地，散华燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散华香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散华燒香，彼終生欝单曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，华香供養，所有善根，果報如是。若人入禅修四梵行，归佛法僧，受持五戒，彼人无量无数善根，福報无窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生欢喜心，皆生不动國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三宝？答：以所貴物，隨时所須，而用供養；或以塗地及壁，并行来坐处等。《十轮》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受诸苦。

二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并护持匡众，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂处所須避譏涉，当离於尼寺，及市傍府側等。佛殿经坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後无所壞。今时末法造寺，唯有处所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外无儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知释門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，为世欽仰。但歷代綿积，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，众僧未解示导。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志胜他；房廊臺观，務令高显；过彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己庄宅；众僧房堂，诸俗受用；毀壞損辱，情无所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也(其甚者，打罵众僧，种种非法。取要言之，从僧強力抑奪，貸借乞请；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置[塚-豖+(一/豖)]，澡浴等，並非法也)。若改往修来，追法更新，慎敬无犯者，是則护持寺法也(俗人造寺，本为求福，作出家之因，得道之缘；唯應礼拜供養，为法諮请，时时覲问，如法往来；彼此利益，自他无恼，名护持也)！故《增一》云：阿阇世王，得信已後，勅國中，无令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！

因即隨明敬护三衣，一切众具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃发染衣，戒体真旨；行来俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕尔陵慢，非法干亂。假令世中贤人，內心堅正，外有威儀，猶见敬肅，不敢侮弄(如文侯敬干木，似劉氏重孔明等)；況出世道士，披佛法衣，遊佛行处，威儀庠序，见者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知无不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養(田必良美，不求种子，而种子自投；道必純备，不須利養，而利養潛托)。由此而观，为俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所见侵陵耳！若能識法护持，人皆宗仰，誰敢侮慢之哉(以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢)！

訃请設則篇第二十三

夫昏俗多務，慧观难修；制營福分，用接愚惑。而施乃杂繁，皆多設食供。每於訃请，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略经訓，試論如別。就中分十：一受请法，二往訃法，三至请家法，四就座命客法，五观食净污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出请家法。

初明受请者。《十诵》：为知请故，須立维那，《出要律儀》翻为寺护，又云悅众，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若来请比丘明日食者，不得定答云決来；應語若无缘事，当訃之。若有请僧者，應问姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪问；恐試弄比丘，及有留难，恐僧失食故。《五分》：白衣家会，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得为俗家設会張幔及诸供具，唯不得与女人共輿(及以作食)。《四分》：菩提王子请佛，从於階陛布衣，令佛蹈上过；世尊不受，令却之；为未来比丘故。《增一》云：如来許请，或默然，或儼頭，或彈指。《五百问》云：作佛得物，请比丘，不合食。若先許三会，後作一会；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切时不得入；更有餘門，得；若请比丘会，当持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦尔。若共師並坐者，更无別处，得；不得同盤食。《四分》：请有二种：即僧次、別请也。律開別请，然诸经論制者不少。《梵網》云：別请物者，即盜四方僧物。《仁王经》亦呵責別请过。《十诵》、《善生》：虽別请佛五百罗汉，猶故不得名请僧福田；若能於僧中请一似像極惡比丘，猶得无量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲众流，僧次请僧亦尔。《五分》：但为解脫出家者，得为僧次，唯除犯惡戒人。《五百问》云：受別请已，遣人代去，主人意无在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑请者，應说僧次功能，開悟俗心，勿令別请。別请法如〈隨相〉中。今俗有執名邀请者。然口虽許往，必須筆註；有人書为「赴」字者，此未知字學耳！必有斯舉，可註为「訃」字(下之赴上为赴字，上之赴下为訃字)。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念时還，貸念时償。事虽鄙陋，廉恥之本。《萨婆多》：被请人，与僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。经營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。虽大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧恼者，吉罗。《善见》：檀越请比丘，沙彌虽未受具，亦入比丘数。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受请。《僧祇》：若道行作念，至某精舍当食，若过餘处食者，悔过；若值彼僧受请隨去，无罪。《十诵》：不请自来食犯吉罗。《五百问》云：但打楗椎，即得食供，不问请与非请；何以故？打楗椎本为集僧故。

二往訃法。《四分》云：若欲受请，應往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者，上座應在前，如雁行而去；诸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，当白上座，在前去。必於中有命梵难者，若问不问，聽去。若上座在道行大小便处，應待来，然後如前去。

三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者，上座有德者，先处分安像，極令清潔，胜於僧座，乃至覆障高显处訖。然後布置圣僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《请賓頭盧法经》说：令豫宿请，在空靜处，敷設虛軟为座；我若来时，坐处有相。今世臨时虛設，並无法式。既知不易，門師比丘，依经豫示。必不豫修，臨齋，上座当索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上广張鋪設，足得大坐之处；然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分处僧佛二座；又不以坐处窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或虽处座，而狹小舒位。如此上座，未见其可；既自无敬信胜缘，亦令俗士不敬三宝；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越请僧不知法，不好敷具与上座，以好床敷与年少；上座應教言，以不好者与年少。若施主为知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦尔。若施主未知请僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別处，又不得胜僧所。《長含》云：世尊訃会，常在众中坐；左面比丘，右面清信士。

四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去圣僧座一尺許，敷尼師壇，为表敬也。《四分》：往食处，不應錯亂杂聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令觉，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦尔。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形体露现。摩诃罗坐不正，語云：正汝衣；若不觉者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，当自起避去。《四分》：至请家，彼此相问年歲大小訖坐。若恐日时欲过，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞问食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令诸比丘起；亦得见来不須起；若未来者，比座開处。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何圣毘尼中，出齗现齿呵呵而笑，当忍之；起无常苦空无我死想等。由不可止，当以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，当动手足；乃至折草，漸漸自制。义準至死喪请处，及凡食家。並準《僧祇》：慎无喧笑，及交頭杂说，妄談世論。《五分》：若请处，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：与我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《萨婆多》：通集門外比丘一处，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。虽打楗稚，終須不遮，方得清净，如〈隨相〉也。

五观食法。《四分》：上座應前问言：果菜净不？若言未，語令净。《僧祇》：上座当知誰看房、誰病，應語与食。若檀越惜者，應語長寿法，應与，不得不与。若日晚者，應先取，发遣令去。

六行香呪願法。《四分》中：食竟，方为呪願说法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理无失。若至请家，施主令读经者，依語为之；主人口不言者，不須輒问，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白时至。佛言香为佛使，故須之也。《贤愚经》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙请佛僧，如富那奇中说。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，当使过去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，为深防罪故。《五百问》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲发罷道；佛言：若立受者，吉罗。行香时唄，未见经文，而诸经律多有唄匿比丘。《十诵》：为诸天闻唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲闻布施，應歎布施；欲闻檀越法，为歎檀越法；乃至欲闻说过去父祖，應为歎父祖；乃至讚佛法僧亦尔。《僧祇》云：上座應知前人所施，当为應时呪願；若不能，次座應说；又不能者，乃至下座；都无者，並得罪。比世流布，競飾华辭，言过其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；发言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：虽是经法，说不應时，名为綺語；況於浮杂，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若为亡人施福者，應作是呪願：「一切众生類，有命皆归死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，为善者生天，若能修行道，漏尽得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子归依佛，七世大圣尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家诸眷屬，受樂亦无極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼说。僧上座，不知得罪。广如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，诸天所歎，常与善会。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去时亦安隱，来时亦安隱。如耕田有望，下种亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」义準此言，佛可无四辯，對缘止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《杂宝藏》：舍利弗次为上座，以施主诸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良时得好宝，財利樂事一切集，踊躍欢喜心悅樂，信心勇发念十力，如似今日後常然。」时摩诃罗苦求诵習，舍利弗不免意授之。便为亡人呪願，及損胡麻、繞麥积、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言：诸比丘若说法呪願，当解时宜，憂悲喜樂，知时非时，不得妄说。

七受食行食杂法。《四分律》中，受麨已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不为清净者，亦不行之。今依《辯意長者子经》，受食前呪願。《四分》又云：「若为利故施，此利必当得；若为樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以净衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，观诸佛法，皆著净衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防众戒故；踞坐为净衣故；異俗法故；亦为草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖动，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉罗。二明出众生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。经論无文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，为受不殺戒已，告鬼言：我今当勅声闻弟子，隨有佛法处，悉施汝食；若有住处不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽蓝中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽蓝神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三处食，餘比丘不出。《愛道尼经》：令出如指甲大。今有为亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入处餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《杂含》中，广明此事。若親族不生入处中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻经》：餓鬼五百，歌舞而行；好人数百，啼哭而过。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，为作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯为殺害，无有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。《僧祇》：当留比座坐处；行食人过，不得默然而看，比座應語，与是人等。若行食至，第三人当先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座见行果时，若少果而多与者，当问：为誰送来？若言为上座者，隨意取；若言为僧，語令賦遍。乃至种种美食亦尔。《半果经》云：育王施僧半菴罗果，八萬罗汉，同共食之。《四分》：得食便食，为俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若时欲过，隨下隨食，无罪。《十诵》云等供。《五分》：尼请处未唱，隨意食，口口提；下众吉。《十诵》：因舍利弗为上座，純食好食，罗睺白佛。佛言：从今上座，待得遍，闻等供声，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手扶缘。《僧祇》：当先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得回食，当一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，诸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若请二部僧，先与比丘；恐日过者，一时与之。《梵摩难经》：夫欲施者，皆應平心，不问大小。佛令阿难，臨飯说僧跋。僧跋者，众僧飯皆平等。《僧祇》：食时應护右手，当以左手受。飲器注唇，不得深含；椀缘不得觸著额鼻；及飲尽，当留少許，於口飲处寫棄之，次与下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座为索，若減半与。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十诵》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得㗘㗱作声食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食时，口中有食者，得云須不須等，无过。《僧祇》：口有食，人共語者，咽尽方云口內有食，不得即答。若声不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善见》：鉢中飯，撩取与众生，水棄白衣家不犯；應著隱处、不净处。

八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖，遺餘食料，理与比舍。《贤愚》多处文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《杂含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後为俗人说法。

九大嚫法。《五分》食後施衣物，名为噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，诸外道人，皆称歎布施，讚美檀越等。佛令上座为说大嚫，乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能，語能说者；若不語，不受，並結罪。若说大嚫时，上座四人相待，餘者聽去。《萨婆多》：要食後说法，有四益：一为消信施故。二为報恩故。三令生欢喜心，善根成就故。四为在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令说契经。《善见》云：修多罗义，种种义開发等。聽说义时，要撮诸文者開。《五分》：诸比丘请破戒、邪见、诸根不具者歎唄说法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：请法師三藏，诸根具足者。《伽論》云：若无能诵唄者，当次第差；若都无者，各诵一偈。能者不受，偷兰；不得半唄，吉罗。律令说诸惡一偈，《增一》解云：诸惡莫作戒，具足清白之行；诸善奉行，心意清净；自净其意，除邪顛倒；是诸佛教者，去愚惑想。戒净故意净，意净故无倒，无倒故惑想滅。今此世初，无说法之式；若有食竟，並將錢財施与。理準《五分》，隨时称美，不得华侈。广如前说。

十出请家法。《五分》：還寺去时，上座八人相待，餘人前去。應僧徒从座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至请門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨时。語已便去。《杂含》云：佛及比丘食竟，皆入禅室坐禅；晡时，从禅起而说法也。

导俗化方篇第二十四

夫道俗相資，有逾影響；虽形法兩別，而所趣攸同。是故沙門处世，道缘須立；若不假彼外护，則无附法之心；既能受供資身，理須以法濟俗。故得光显佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡識寔多，明律知时人少。凡厥施化，止出喉心；於彼正教，都无詮述。所以事起非法，言成訛濫；反生不善，何名引接？皆由自无方寸，師心結法。故《善见》云：隨逐惡者，皆由无智；妄解佛教，誹謗如来；作诸惡业，广生邪见。今以箴誨未闻，显揚圣旨，初明说法軌儀，受戒方法；次辨生缘奉敬；後明士女入寺正式。

初中。《大集》云：无量众生白佛，护持法故，佛讚言：善哉！诸大檀越。又云：破戒比丘，处众说法，不得受信施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不净物。名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀罗等沙門也。广如三十一卷中说。

《四分》：为檀越说法，聽说契经及分別义，得不具说文句。不得二比丘同一高座说法，或共相諍，或说义互求長短，或共相逼切，或二人同声合唄，及歌詠声说法等。因说歌声有五过：一自貪著声，二令闻者生愛，三令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若说法人少，應次第请说；下至一偈，诸惡莫作等。夜集说法座，高卑无在。

《三千威儀》：上高座读经，先礼佛，次礼经法及上座；後在座正坐，向上座坐；楗稚声绝，先讚偈唄，如法而说；若不如法问，不如法聽，便止。

《毘尼母》云：说法比丘，應籌量大众，應说何法而得受解？若闻深法得解，應为说深，謂五分、十二因缘、涅槃等論；淺法者，謂布施、持戒、生天等論。若众樂淺不樂深，不益前人，名惡说；反此名善说。又應知文义之句，男女之音(云云)。又應除貪心，不自輕心，不輕大众心；應慈心、喜心、利益心、不动心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又不應起怖心，何以故？怖心说法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，说法不妙，义亦难解；應庠序安心为说。又應为众说厭患法、遠离法，观身苦、空、无常、无我、不净等；如第七卷中。

《涅槃》：若比丘为利養故说法，所有徒众，亦効是師，是人如是，便自壞众。众有三种：一破戒杂僧者，虽持禁戒，为利養故，与破戒者坐起行来，同其事业。二愚癡僧，在兰若处，诸根不利，少欲乞食，於自恣说戒日，教诸弟子清净懺悔；见非弟子多犯禁戒，不能教令清净懺悔，而便与共说戒自恣。云何清净僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門释子。云何知輕者？三諫能止等。非律不證者，若有讚说受用不净物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近破戒；见順律者，心生欢喜；善能解说，是名律師，善解一字。若为利益众生，至非法处，若是声闻，不應为也。

《杂含》云：一法師得受六十新學比丘，教誡说法。佛告比丘：有问命終者，徒勞耳！非如来所樂答者。夫生有死，何足为怪！当思十二缘行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何。

《五百问》云：若希望心，为人读经说法，得物，犯捨墮。无心貪，不犯。无衣，得取。

《三千威儀》云：入他房：一於外彈指；二当脫帽；三作礼；四正念住，教坐乃坐；五不忘持经。入问经五事：一如法下床问；二不得共坐；三不解当直问；四不念外缘；五設解，頭面作礼，反向出戶。

《毘尼母》云：既聽说十二部经，欲示现此义，復有疑心；若欲次第说文，众大文多，恐生疲厭；若抄撰好辭，直说；不知如何？佛言：聽引经中要言妙辭，直显其义。《涅槃》云：若有受持读诵，書寫演说，莫非时、非國、不请而说、輕心、輕他、自歎、隨处而说，及滅佛法、熾然世法而说。何以故？由非时非处等而说法者，令无量人死墮地獄，則是众生惡知識也。《杂宝藏》：为俗人说七种施法，不損財：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果報，乃至佛尚无尽。《智論》：佛说法已，常教诸比丘入禅定；己之所说，身亦自行。《大集》云：若四真諦，是一念證者；則为一切众生，说一行一法。乃至种种因缘，調伏不一，故便说种种法，八萬法聚差別。

《毘尼母》云：若为在家人作師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二不繫心貪利；三为別別说法，布施、持戒、八齋等；四不与共娛樂；五不繫心常欲相见。又五事为檀越尊重恭敬：一非親舊处不往返；二不求形勢，料理檀越家业；三不共竊語，令家中生疑；四不教良时吉日，祠祀鬼神；五不过度所求。入俗家五法：一入时語小；二斂身口意；三攝心卑恭而行；四收攝诸根；五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐：一虽为礼拜，心不恭敬；二虽往迎逆，心不慇重；三虽让令坐，而心不實；四在不恭敬处令坐；五有说法言，心不採錄；六虽闻有德，不信受之；七知有甚多，若求与少；八知有美食，反設麁者；九虽供給与，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚落，應卑恭慚愧；不著六尘，攝心行之。如高山，懸巖绝險；方寸之处，而足蹈之；念念生怖，更无餘念。臨淵亦尔。如月行世，动手於空，四方无著等(云云)。

《十诵》：说法人者，應一心说，生慈愍心、利益心，庄严語言、次第相續，辯才无尽，隨順诸法實相；为法故说，不为利養。此中上座，應观察所说；若不如法说，應呵止。又聽取佛经义，庄严言辭，次第解说；其佛经本，当直读诵，莫杂論議。《五分》：白衣说法，欢喜布施者，聽之。《十诵》：说法呪願讚法时，不得食。

《萨婆多》：若檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少欲法；若为容多人故作者，不應違意。《四分》：不得將世俗呪術教化。当語云：莫向如来塔大小便，及除糞掃盪器不净水等；若起房舍，及耕田种作，当向如来塔。又宜於八日十四日、十五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不净蟲水中，使蟲得此食气，得无量福，況復与人。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。佛受亿耳羹殘，度与頻婆娑罗王。《善见》：不得受白衣使；若令礼佛、读经、呪願、集众，种种善事，不犯；餘惡使者，吉罗。

《地持》云：若见众生，当即慰问；舒顏先語，平視和色，正念在前，问言：道路清泰，四大調適，臥觉安樂？歎言善来。又隨世間巧便語言，呪願妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；见功德者，歎施戒等。《四分》：若白衣病，来寺中，應方便喻遣。若称譽佛法僧者，隨能作为之。若死，为净伽蓝故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長寿。

《僧祇》：若入王众，不得譽毀軍陣射術。應云，刹利种是上姓，如来應供正遍知，常在二家生；诸出家人，於法力二轮中，赖力轮护故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；当生下趣，乃至雞䐗地獄中等。欲有所論，当说已而去。俗人若言，为我礼塔，答言若憶当礼；如是礼長老比丘亦尔。若受请應言：无障礙当来。若入诸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云：如世尊说，二轮之中，得食轮已，乃转法轮；诸居士等，供給衣食，是为难事；我依汝等，於如来法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道众，不得形訾，云邪见无慚愧，说其过惡。應譽實事，云：汝等能出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是难事。

二明受戒法。就中分三。

初翻邪三归。又分为四：一制意，二懺悔法，三立归法，四總料簡。初中，《涅槃》云：一切众生，怖畏生死四魔，故受三归。名一义異，或时说三为一，说一为三；诸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三归龍。餘如《义鈔》。二懺悔法。以信邪来久，妄造非法；今創归投，必翻邪业。《阿含》等经，並令先悔。《涅槃》云：发露诸惡，从生死際，所作诸惡，悉皆发露，至无至处；如第十卷说。必論設懺，隨时诵習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌，在比丘前(五众得作)，当教言：「我某甲尽形寿，归依佛，归依法，归依僧(三说)。」即发善法。次結云：「我某甲尽形寿，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟(三说)。」《萨婆多》：若淳重心，具教、无教。四杂料簡，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三归已，兒无加害；乃至生已，身心具足，善神擁护。《萨婆多》：五道皆得受三归；无受戒法。亦得一年半年，五三日間受之；不得戒也。

二明五戒者，分三：一簡人是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由为惡业所污，亦障圣道，不聽出家。若为白衣，得善律儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《萨婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明发戒之缘。《善生》云：「此戒甚难，能为沙彌、大比丘、及菩萨戒作根本。戒有五种，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者隨語为受。二作法者：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊(三说)。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，尽形寿为五戒优婆塞；如来至真等正觉，是我世尊(三说)。」《智論》：戒師應語言：「汝优婆塞聽！是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒法相，汝当聽受。尽形寿不殺生，是优婆塞戒，能持不？(答能)。尽形寿不盜是优婆塞戒，能持不？(答能)。」尽形寿不邪婬、不妄語、不飲酒，並準上说。「是为在家人五戒，汝尽形受持；当供養三宝，勸化作诸功德；年三月六，常須持齋；用此功德，回施众生，果成佛道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦開重受，重发得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應五众邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼奪人命日；劫初圣人，教人一日不食为齋；後佛出世，語云：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德將人至涅槃。问：口中四过，何为但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。如说十善，为總戒相，別相无量；不过中食，攝入不貪中，如是準知。又云：一人生國土，皆共作因缘；謂內法与外法为因缘。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上惡者，地則平正；如彌勒佛时，人行十善，地多珍宝。《增一》云：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。广如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者经》中，明俗人行法，及礼事六方。《萨婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘广如《善生经》七卷中具明。

三明八戒法。《萨婆多》等云：若从五众受。必无人者，但心念口言，自归三宝，我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜，归依佛，归依法，归依僧，为净行优婆塞(三说)。」「某甲归依佛竟，乃至僧竟，一日一夜为净行优婆塞竟。」次为懺悔：「我某甲，若身业、口业、意业不善，貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心懺悔。三业清净，受行八齋，是則布萨(論云：如此應在受前)。」次为说相：「一如诸佛尽寿不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如诸佛尽寿不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；不飲酒、不坐高大床上、不著华鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往观聽，亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲，受行八戒，隨學诸佛法，名为布萨。願持是布萨福報，願生生不墮三惡道、八难；我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之樂；願诸烦恼尽，逮得萨云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，广发大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是齋日，喚优婆塞，净洗浴，著净衣，受布萨法。《十诵》：聚落上座，见俗人来，为说深法，示邪正道；應说知见，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。广如十六卷中。《中含》：多闻圣弟子持八支齋时，憶念如来十号名字，若有惡思不善，皆滅。广如《齋经》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅。《成實》云：功德与无漏人等。亦得隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：庄严者，除非舊庄严，不生極醉亂心。《善生》：受八戒，不得多，唯独受。《五分》：比丘成就八法，毀三宝及戒，欲不利诸五戒，五戒人應不敬信。若优婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦尔。《杂含》云：何名优婆塞？在家清白，修習净住，男相成就，口说三归是也。

二明生缘奉訊法。《五分》：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。从今聽比丘尽心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三宝者，應少经理；若有信者，得自恣与无乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸，得自手与食；父者，如沙彌法无異，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名护法者，得長寿等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三归五戒十善，然後施与；若不貧，虽受戒，不合与。《四分》：阿难请授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若闻三宝名字，已是報恩，何況得净信等。《杂宝藏》：慈童女長者家貧，独養老母，现世得報缘。鸚鵡孝養盲父母，得成佛缘。《增一》云：孝順供養父母功德，与一生補处功德一等。文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也(云云)。是故比丘，常当孝順供養父母，不失时節，当如是學。《五百问》云：父母盲病，无人供給，得乞食与半；自能紡績，与衣食犯罪，況为埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應优婆塞优婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名为释迦种子，不得依俗姓。比丘当學。《善见》云：喚婢为大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道无常，佛自共罗云，各扶床一角等。净飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常为要。

三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心栖相表，形異世儀；归奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈净刹，心形懈慢；非唯善法无染，故得翻流苦业。可不誡哉。

今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復礼一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，礼三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契(若未见佛供養，設见众僧，不先与語)。礼佛已，方至僧房戶外礼一拜，然後入见上座，次第至下，各礼一拜。若见是非之事，不得譏诃，若发言嫌責者，自失善利，非入寺之行(僧中亦不可識，事似俗闕，撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以见僧之过，則不信心生；生便障道，終无出期。又不識因果业報，但得示改惡修善，總知大分)。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因缘。经云：夫入寺者，棄捨刀仗杂物，然後乃入。捨刀仗者，去瞋恚众僧心也；捨杂物者，去众僧乞求之心；具除兩过，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設缘礙左繞，恒想佛在我右。入出之时，悉转面向佛。

礼拜佛法僧者，常念体唯是一。何者？觉法滿足，自觉觉他名佛，所觉之道名法，學佛道者名僧；則一体无別矣(始學时名僧，終滿足名佛；僧时未免诸过，佛时一切惡尽，一切善滿也。今我未出家學道，名俗人；回俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何輕悔？宜志心归依，自作出家因缘者，是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地，不得高視(为表下观己身，是將来作佛之地；不宜馳散，浮生死海)。见地有蟲，勿誤傷殺(念一切众生同是佛因，起不殺行，即是敬信；信知因果，作長寿缘)。不唾僧地(欲明俗人，名为僧地；口尚不應呵毀欲出家者，名唾僧地；況復呵诘众僧，豈非悖逆耶)。当歌唄讚歎(作愛敬樂重因缘也)。若见草土，自手除之(事則与僧除糞，法則与僧清过)。

若有因缘寺中宿者，不得臥僧床席，当以己物藉之，亦勿臥沙門被中(應自設供，供養於僧；豈損他供，自害善器)。并調戲言笑，说非法事。沙門未眠，不得先寢，为除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便相擬。是以经中，共僧同床，半身枯也。如是因缘，如別广说。若至明晨，先沙門起(修恭敬之行)。

凡入寺之行，与俗人作入道之缘；建立寺者，開净土之因；供養僧者，为出离之軼也。今末法中，善根淺薄，不感圣人示导，僅知有寺而已。不体法意，都无敬重佛法，超生因缘；供養福田，而来入寺也(如此者多，非謂全无敬信者)。多有人情来往，非法聚会。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞索取借，如俗去還；遂意則喜，違心必瞋；繫綴胸抱，望当圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡业，必死何疑。一旦橫骸，神何可滅，隨业受苦，永无救护，可共悲哉(非三宝不能救，由此人不可拔)。若有智之人，終不行此；敬重寺法，準而行之；护惜三宝，諮请法訓，自招大益。故经云：众僧良福田，亦是蒺䔧園。斯言實矣！当知衰利由心，非前境咎。

清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相排盪，持手𢴤人。必須攝心整容，隨人教令；依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成礙绝；於此妙法，修奉无因；不得自專，由他而辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若见沙彌，礼如大僧，勿以位小而不加敬(此於大僧为小，於俗为尊；出家受具，便入僧数；不得以小兒意，輕而待接。設有说法，謹当聽受。勿復喚名而走使)。

如此等，在寺中，竭力而行。所为事訖，辭出寺門，如法作礼(佛前三拜，至門一拜，門外又一拜；若僧少时，次第各礼一拜，多者總礼三拜)。凡以秽俗之身，入寺踐金刚净刹法地，自多乖於儀式；若去时，須自贖其过，隨施多少，示有不空(若布絹、香油、澡豆、华水，下至掃地除糞)。

此入寺法中國傳之矣，余更略出护过要術。謂一切天人龍鬼，是出家人修道之缘；一切出家人，为天人龍鬼生善境界。出家人既为四輩生善之处，不得對彼幽显，輕有所失；彼四輩既是出家修道之缘，又不得輒便见过。佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗、大目連等，莫生见过，自作失善境之缘也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始尔出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧过失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而护助众僧者，非僧无过，以剋終照遠耳！今人中，无察情鑒失之见；情智淺狹，意无遠達；暫见一过，毀辱僧徒。自障出要，違破三归，失於前导；常行生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則圣人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可见。诸有同法之儔，幸細览而傳告。

主客相待篇第二十五(四儀法附)

沙門释侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四。

初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人闻；不闻，大打；猶不闻者，持衣鉢与第二比丘，至下牆处，踰入開門。右繞塔过。先洗左脚，後洗右脚，著革屣。舊比丘闻客来，出外迎；为捉衣鉢，安置溫室、重閣、经行处，供給水器等。

二问主人受房等。律云：问舊比丘，我若干歲，有房分不？答言有者，應问有人住不？若无人者，当问有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？有者当取。至房所，開戶已，出床褥等，净掃地。若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，当与。如是治除屋內已，還內臥具復本处竟。问何处大小行、净地、不净地、佛塔、声闻塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一別问；若不问者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住处窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。

三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，问主人已，應先礼佛塔，次礼第一上座乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我礼。若四上座房內思惟，應隨座次礼房；主人一一示知。《十诵》：若上座时见，應礼；难见遠者，則止。

四问受利法。《四分》：客僧礼上座已，應问何处是众僧大食小食、夜集说戒处等。又问何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越请食，次到何处？復问明日有何檀越，请众僧小食大食？何处狗惡、何处是好人、何处是惡人？舊比丘当如问而答。《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事与之：一当避与房，二当給所須，三朝暮问訊，四語以習俗，五当教避諱，六語请到处，七語僧教令，八当語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜賊处所。

二明四儀法。夫成善有由，憑教相而心发；冥因显果，藉儀形而立宗。是以阿说身子，具列昔经；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一致，別引诸说云云。《五分》：若四威儀不如法者，非为於世而作大明。《僧祇》：若行时，平視；回时，合身回。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平旦，著衣持鉢，入村乞食，善护持身，守攝诸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至无事处，或经行、坐禅。復於初夜，经行坐禅，净心中障已。於中夜时入室欲臥，四牒憂多罗，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；当頭面向佛像处，足足相累，意係想明相。彼後夜时，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長老比丘。初夜，思惟自业。至中夜，右脇著下，累兩脚，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上；不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十诵》：燈明中不得臥。

《毘尼母》：比丘欲行时，先掃除房內；衣服床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去时，白和尚阿阇梨。若过十臘，有法事，必能利益者，虽師不聽，自往无过。去时，出寺外，望去处方，應思量行伴何似？正见不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？为利为衰？若必好者共去。復问同伴：「汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，无所忘不？」兼復誡勅：「今当共行，汝等时言少語，守攝诸根；路中处处见者，皆令欢喜，发其善心。」诸下座皆合掌互跪，對曰：「如教欢喜奉行！」若有住止，发时，上座應遍看，无遺落物不。下座常在前，上座在後；語诸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應为说法，令善心相續。虽有急难，不得捨去，尽其筋力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫使受苦。《僧祇》：行时先下脚跟，後下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿处，索前食後食；当白非时入聚落；得已還報，應展转相白入。《智論》：出入来去，安詳一心；舉足下足，观地而行；为避亂心，为护众生故。是不退菩萨相。

《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，当互舒一脚。仰臥脩罗，伏者餓鬼，左脇如貪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十诵》：无病不得晝臥；若喜眠，應起经行。《善见》：臨欲眠时，先於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二互跪，右膝至地(各有所立)。《三千》云：不得於上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不双竪兩足；三不却踞兩手，掉捎兩足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？众僧集会，撿容整服，加趺而坐，儀用可观；又如坐禅人，坐经劫，身不动搖，观者无厭。人多者狹膝，见上座亦尔，不宜寬縱(云云)。《三千》云：不与三師並坐。《十诵》：聽法时，上座来，不應起下座；起者，吉罗。若和上阿阇梨，恭敬故，自起；不得起他，吉罗。乃至聽法，不得与沙彌同床坐。沙彌得与白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一当徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有声；四不大拂床有声；五不大㐸大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以时節，心起不定，当自責本起。又若闻犍稚声，即当著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽；三有佛像，頭面作礼，却礼僧；四当隨次向上座，当遺上座处；五隨上座坐，若踞。

《善见》：睡时当須早起；浴竟睡者，念发燥便起；如是，看星月光影为分齊。《三千》：臥当頭向佛；二不臥視佛；三不双申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘貪著睡眠，廢捨三业，不復行道，金刚力士呵責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二时中，應坐禅诵经经行；一时中，以自消息；是名臥法。《僧祇》：臥如師子王法(如前所说)。不得眠至日出，應於後夜当起，正坐思惟己业。

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)

瞻病送終篇第二十六

就中即二，如門分別。初瞻病中，略为四位：一制意。二簡人是非，并供養法。三安置处所。四说法斂念。

制意者。夫有待之形，多诸嬰累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命則无所托。然則，世情流變，始終难一；健壯則親昵，病弱則損捨；鄙俗恒情，未能忘此故。如来深鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。故律中佛言：汝曹不相看視，誰当應为？乃至世尊为病人洗除大小便已，掃治臥处，極令清净，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人；若有欲供養我者，應供養病人。佛为極地之人，猶勵诸比丘，親自下接；況同法义重，如何相棄？乃至送終，意同斯述。问：供養病者，等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦与樂，慈行同佛故也！又論云：隨順我語，名供養佛。《僧祇》：二人为伴往看佛，一伴遇病，便捨，来詣佛所，具述因缘；佛种种呵責已，還令看病等。又云：有病人，得隨病藥食，看守則差，不者則死；是故應好看，務令如法安隱，即为施命，得大功德，诸佛讚歎。

二簡人中，《四分》：若有病者，聽和尚、若同和尚，阿阇梨、若同阿阇梨，若弟子，从親至疎；若都无者，众僧應与瞻病人；若不肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若无比丘、沙彌、优婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、优婆夷，隨所可作，應作；不應觸比丘。《僧祇》、《十诵》：当令二師、同學、同房、比房，从親至疎看之；当隨病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，應求車乘，馱載令归；若病篤，无所分別，不问牸牛草馬。若无者，当留人看；无人看，作菴舍，取薪火，留藥食，語言：「汝好安意，我走向聚落，求車乘迎汝。」便捨去。至聚落时，不得繞塔、问訊和尚等，告云：「曠野有病比丘，共迎去来。」诸比丘云：「此多虎狼处，恐食尽。」虽闻，不得不往，應到。彼若死，供養屍骸；若活，將還，遣聚落中比丘供養。无比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼，不得捨去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手觸；應倩女人，为按摩身体。死用彼衣鉢，雇人阇维；无者，捨去；若俗人嫌者，應擔遠送。餘三众準此。並是佛自号令，理順行之。广有委具，如律所述。

次明供給法。《五分》：无净人处，聽比丘自洗燒器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更从净人受，持与病人。《五百问云》：病比丘，山澤无人处，日中不得往還者，比丘得为作食七日；先净米、受取，作之。《宝梁经》、《兰若習禅经》广明独住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必橫死：一知非饒益食貪食，二不知籌量，三內食未消而食，四食未消而摘吐，五已消應出而強持，六食不隨病，七隨病食而不籌量，八懈怠，九无慧。又云：若病人，衣鉢外，有醫藥直者，取之供給；无者，众僧應与；若僧无者，彼有貴價衣鉢，当貿賤者，供給病者。若病人惜衣鉢者，應白僧言：「此病人不知无常，慳惜衣鉢，不肯貿易。」白僧已，軟語说法，使得開解，然後为貿；若復无者，應外乞与之。若僧中，取好食与看病人。又不得愛惜自业，而不瞻視。《四分》：看病人五德，乃至为病人说法，令得欢喜；己身於善法不減，如〈衣法〉中。《善见》：若病无湯藥，得以华果飲食餉人，求易湯藥，不犯。餘如《僧祇》三十八卷中，广明看病法及死法。《十诵》：当隨病人所須，问病因缘，覓師求藥；日到僧厨问，有病人食不？若无，取僧所供給庫中物；无者，当为外求，應从善好名闻福德比丘索。《五分》：每到行粥时，應问別有病人粥不？若无，應先与病人，然後行与僧也。《十诵》：病人得藥差者，但是佛僧中不净、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。《善生经》：瞻病人不應生厭。若自无物，出求之；不得者，貸三宝物；差已，依法十倍償之。《五百问》云：看病人，將病人物，为病人供給所須；不问病者，或问，起嫌，並不得用；若已取者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕三衣鉢而作福德，若不即有故弊衣鉢受持者，犯墮。《摩得伽》云：不净膏肉，杂鹽煮，病者開，《四分》：若病人不能至大小行处，当近处鑿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不离床者，聽穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。

三安置处所。《僧祇》：若大德病，應在露现处，上好房中，擬道俗问訊生善；燒香塗地，供待人客。《十诵》：病人与中房舍臥具，令得容受看病者。若依中國本傳云：祇桓西北角，日光沒处，为无常院；若有病者，安置在中。以凡生貪染，见本房內衣鉢众具，多生戀著，无心厭背，故制令至別处。堂号无常，来者極多，還反一二；即事而求，專心念法。其堂中置一立像，金薄塗之，面向西方；其像右手舉，左手中繫一五綵幡，脚垂曳地；当安病者在像之後，左手執幡脚，作从佛往净刹之意。瞻病者，燒香散华，庄严病者，乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦无有罪。傳云：原佛垂忍土，为接群生，意在拔除烦恼，不唯糞除为惡；如诸天见人間臭秽，猶人之见屏廁，臭气难言，尚不以为惡，恒来衛护；何況佛德，而有愛憎？但有归投者，无不拔濟。乃至为病者隨機说法，命終恒在佛所，不得移之。

四说法勸善者。《十诵》：應隨时到病者所，为说深法，是道非道，发其智慧；先所習學，或阿練若、诵经、持律、法師、阿毘曇、佐助众事；隨其解行，而讚歎之。

若阿練若者，当軟語汎話訖，告云：「大德今者，病篤如此，唯当善念，不畏惡道。何者？自病已前，行頭陀大行。佛弟子中，唯有迦葉，世尊在众常讚歎之；乃至捨座捨衣，佛親为也！以行胜行，圣人共遵。大德行紹圣蹤，必生善处，何憂死至；但恐失念，妄缘俗有；此是幻法，更勿思之。」若诵经者，告云：「大德常诵某经以为正业，實为胜行，凡圣同欽！鸚鵡闻四諦，尚七反生天，後得道迹；《大品》有〈经耳品〉，《涅槃》常住二字，尚闻不生惡道；況復依教广诵，无謬濫过，何能墜陷，必生善处等。」若持律者云：「大德护持禁戒，順佛正言；能於像末，載隆三宝；正法久住，由大德一人。今者疾患綿久，恐將後世；人誰不死，但恐无善；大德以善法自持，兼攝他人，诸佛自讚，豈唯言議；但当專志佛法，餘无妄缘。」若法師者云：「由大德说法教化，令诸众生識知三宝四諦；開其盲眼，破其心病，光显佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，實大德之力。」若禅師者云：「佛法貴如说行，不貴多说多诵。」又云：「不以口之所言，而得清净；如说行者，乃是佛法。大德順佛正教，依教而修，內破我倒，外遣執著，此則成圣正因，勿先此业。」如是等，隨其學处，於後譽之。若佐助众事者，告云：「大德经營僧事，与圣同儔。故沓婆王种，捨罗汉身，为僧知事，求堅固法；乃至迦葉，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子掃地；目連然燈；並大罗汉，豈有惡业？但示僧为福聚。凡愚不知，各捨自业，佐助众事。然僧田福大，不同佛法，如《成論》中：诸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧隨我語，名供養佛；为解脫故，名供養法；众僧受用，名供養僧；供養僧者，具足三归。故知僧德大也！大德既順佛正命，料理僧徒，佛所歎尚，是第一行，何人加之。」经云：憶所修福，念於净命等。

傳云：中國臨終者，不问道俗親缘，在邊看守，及其根識未壞，便为唱读一生已来所修善行，意令病者內心欢喜，不憂前途，便得正念不亂，故生好处。《智論》经中云：从生作善，臨終惡念，便生惡道；从生造惡，臨終善念，而生天上。问曰：臨終少时，何以胜一生行业？答：以決徹故，捨诸根事急故，便能感苦樂也！必須別处安置。故《五百问》云：昔有比丘念著銅鉢，死作餓鬼，僧分物时便来求鉢，其身绝大，猶如黑云；有得道者以鉢還之，既得，便舌舐放地而去；诸比丘取之，绝臭，更鑄作器，猶臭不可用。又有比丘愛衣，而死作化生蛇等，如前说。故須移处为要。

其瞻病者，隨其前人，病有強弱，心有利鈍，业有麁細，情有去取；当依志願，隨後述之。或缘西方无量寿佛，或兜率彌勒佛，或靈鷲释迦本師；或身本无人，妄自立我；或外相似有，實自空无，如至焰处，則无水相；或为说唯識无境，唯情妄见。各隨機辯而誘导之。

《四分》：当问病者，持何等衣？彼病人受不好衣鉢，及送与他，恐瞻病者得，應準告云：「此三衣鉢具，佛所制畜，有披著者，出世因缘；乃至未来受生，常著三衣而生，如面王比丘。未知持何等衣鉢坐具？当见告示，为取著之；现在未来，为佛所讚。」若见貪物，心无大志者，告云：「此衣物等，並是幻有；大德儲积来久，为之疲勞；及至病苦，眼看不救，乃至脫死，亦无一隨。大德生从胎出，亦不將一財来；脫至後世，亦不將去，经云：往昔國王，为宝所誑；及至臨終，无一隨己，可不實乎！不須憂念，幻假錢財，但須存胜业耳！亦不須付囑餘人，此則妄行顏面，終非送大德死法。但用佛語，普召十方凡圣，大众羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善处，此是佛勅，可不好也！」如是种种，軟言諫喻；不得違逆，又非順意。以臨終妄业競集，多无立志；此是一期大要，善惡升沈天隔。

應以经卷手執，示其名号；又將佛像，對眼观矚；恒与善語，勿傳世事。《华严》偈云：「又放光明名端严，彼光觉悟命終者，见彼臨終勸念善，因是得生诸佛前；又示尊像令瞻敬，又復勸令归依佛，因是得成明净光。」又请大德行人智者，数来示导。《善见》云：看病人讚病者言：「長老持戒具足，莫戀著住处及衣物知識朋友；但存念三宝，及念身不净；於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉罗。須依前斟酌，不得縱任。若終亡者，打无常磬。

二明送終法。然僧法儀式，遠存出离；送終厚葬，事出流俗。若单省隨时，則过成不忍；必虛費庄飾，便同世儀；今当去泰去約，務存生善。就中分二：初將屍出法，二明葬法。

初中，当从像前，輿屍至廊舍下，外安障慢圍之，內作絹棺覆屍，当以竹木为骨，仍以麁衣覆屍上。和尚阇梨，鋪床在慢外坐，擬人客来弔慰；同學弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍邊。《五百问》云：師亡，不得舉声大啼，應小小泣淚耳。《四分》：尼椎胸啼哭泣淚，一一墮，比丘吉罗。若準双林之終，未离欲者，宛转在地，椎胸大叫；此並悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高節拔群，由来清卓者，故不局世情；必任情喜怒，隨俗浮沈者，至父母二師終亡，而护夏不来，虽来不展哀苦者，亦道俗同恥。彼外来弔人，小於亡者，至屍所設礼，執弟子手慰问已；然後至師所，依法弔慰。若奔喪来者，直来屍所礼拜，展哀情已，次第依位。若大德上座来弔者，依本威儀，隨时坐立。《五分》：屍以衣覆根。《五百问》云：應先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆屍而送。不得薶过五錢，犯重。應師僧弟子同學，当出財殯送；若无，当众僧別人，各斂少財，供養舍利；又无者，貸亡人衣物，權將殯之；還来倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍之輿，輕省而作；上施白盖，周匝裙圍；四人擎之，燒香导从。《毘尼母》云：闔寺众僧，並送葬所。

二明葬法，中國四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬埋之岸傍；林葬棄之中野，为鵰虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：屍應薶之。若火燒，在石上；不得草上安。《僧祇》：陳如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人阇维之。《十诵》：有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。《四分》云：如来轮王火葬。然則火葬則殘屍，雇人展转，準得。《增一》：诸比丘以香华散目連屍上。《僧祇》：得供養亦尔。《四分》中：世尊，五众得起塔，从小沙彌尼已上，並得礼上座塚也。《五百问》云：得为亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者，经律中亦有之。《僧祇》：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔，相轮懸施幡盖；在屏处安置，不得在经行处、多人行处作之，若違，結罪；若众僧不許者，教令和合已，作之。《增一》云：如来自輿母床一角，阿难、罗云等各輿一脚，不令餘人代擔，为報恩故。準此，和尚阇梨，長養法身；父母兄姊，長養生身；躬自抱屍而送，恩德豈能尽也。《善见》：不得送白衣喪，除为观无常故。若手執母屍殯殮，无罪。圣教如此，必準行之；理須量機，堪可中时。

诸杂要行篇第二十七(謂出世正业等比丘所依)

森然萬境，何事非持？忽略不行，奄遭幽責。故須一一之事，起种种誡；誡而必行，理須明識。若由途相攝，具上诸門；別類統收，罗下三部；以外繁類斷續，杂務紛綸，碎亂瑣文，合成此別。其中众诸杂事，为軌导初門；必具修圣行，理宜遍览；則遊处诸方，而无怯懦焉。

十种分之：一佛法僧，二众中杂事，三別人自行，四共行同法，五出家要业，六遇賊法，七大小便法，八慈濟畜生法，九避惡众生法，十杂治病法。

《智論》：菩萨晝三夜三，常行三事：一者清旦偏袒右肩，合掌礼十方诸佛，言：「我某甲，三世三业罪，願令除滅，更不復作！」二者十方三世诸佛功德，願隨喜勸助。三者勸请十方诸佛，初转法轮，及久住於世。行此三行，功德无量。

《萨婆多》：不得以华香瓔珞庄严具，著佛身上，得散地；供養僧亦尔。不得以香华，著漿飲食上，供養僧。《五百问》：先上佛幡，得取作餘佛事；若施主不聽，不得。《萨婆多》：若食是佛臘等，虽先受捉，後買得食，以捉时无已想故。

《十诵》：知僧事人，應巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：願诸比丘，未来者来；已来者，供給四事，不令有乏。教沙彌使人亦尔。《善见》：佛常使一比丘，食时守寺。《智論》：差僧使，从下起。

《萨遮尼乾经》：或嫌塔寺，及诸形像妨礙，除滅送置餘处；如是惡人，攝在惡逆众生分中，上品治之。《俱舍》亦尔。《智論》云：一人以佛塔惡，故壞之，更好作，得福；一人以佛塔善，故壞滅之，得罪。《僧祇》：佛塔惡壞，更好作得。

《智論》：供養说法人，是供養法宝。

《十诵》：比丘應作维那，知时打楗稚，掃治堂宇、敷床、教净果飲食，众亂时当彈指。沙彌多者，立一沙彌，專知分处沙彌。净人多者，取勤能处分者，立为主師。

《僧祇》：若僧地种果樹有功者，若一樹一園，聽与一熟，不能併取，年取一枝，枝遍則止；若种瓜菜，与一剪。《五分》：若月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五种物不可賣、不可分：一地，二房舍，三須用物，四果樹，五华果。《僧祇》：众僧田地，正使一切僧集，亦不得賣、不得借人；若私受用，越毘尼(并損費，計物犯重)。若園田好，惡人侵者，語本施主，任其转易；僧床臥具，亦尔。《四分》：僧物不應賣分入己，偷兰遮。

《僧祇》：若佛生日、转法轮日、若大会，多出幡盖，供養支提；若卒風雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；應隨近房安置，不得护房；應抖擻牒舉。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚时，不得徐行，当共治補；又不得云有德行。

《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，当償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。

二众中杂事。入众堂法，先須戶外，豫安靜心。律云：應以五法：一以慈心(由僧通凡圣，行涉麁細，通須慈敬，名重法尊人)。二應自卑下，如拭尘巾(推直於他，引曲向己，常省己过，不訟彼短)。三應知坐起，若见上座，不應安坐；若见下座，不應起立(人應於众，俯仰得时)。四彼在僧中，不为杂語，談世俗事；若自说法，若请他说法(众依於法，动必有方)。五见僧中有不可事，心不安忍，應作默然(由无善伴，舉必非时；故懷忍默，權同僧用)。

《善见》：优波离上高座，取象牙裝扇，結法藏訖；放扇下座，礼僧已，復座。《智論》：若欲说法，先礼僧已，坐師子座。《僧祇》：若为律師法師，敷師子座，散华著上，不拂却，不得坐。

打靜法，维那先戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打处立，合掌。右手取椎舉起，擬砧訖，然後打一声，不得有重響；方乃臥椎，手从柄处捊之。然後合掌，有所啟白；若有施与呪願，唱告等得等，维那口陳其缘。不得打椎，以为事用，除为众亂等。

三別人自行。《十诵》：五人不應为说毘尼：謂試问、无疑问、不为悔所犯故问、不受語问、誥故问者，並不須答。

《四分》：上座不學戒，亦不讚歎戒，有餘比丘樂學戒者，不能以时勸勉讚歎。我见如是上座过失，故不讚歎；恐餘人習學，長夜受苦。

《五分》：为知差次会等學書，不得为好廢业；不聽卜相，及问他吉凶。《四分》：開學诵、學書、及學世論，为伏外道故。杂法中，新學比丘，開學算法。《十诵》：好作文頌，庄严章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者，即行之；不應行者，亦莫行之。後世比丘所说，亦尔。

《五分》：佛制半月一剃发，除无人、难缘。論家四种次第：一上座，二发長，三先洗頭，四有缘欲行，並前为剃。《毘尼母》：剃发者，但除頭上毛及须，餘毛一切不合却。所以剃者，为除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得为白衣剃发，除欲出家者。若頭極長，若兩月，若广兩指，一剃。爪極長，如一麥，剪之。不得用剪刀剪发。聽畜盛发器。《十诵》：发当薶坑中。《涅槃》：頭须爪发，悉皆長利，破戒之相。《增一》：佛告比丘，沙門出家，有五毀辱法：一頭发長，二爪長，三衣裳垢圿，四不知时宜，五多有所論。因即又生五过：人不信言、不受其教、人不喜见、四妄言、五斗亂彼此。当如是學。

《四分》：喜往白衣家五过：一不囑比丘入村，二在欲意男女中坐，三独坐，四在屏覆处，五与女人说法过限。又有五过：一数见女人；二既相见便附近；三转親厚；四便生欲意；五为欲意故，或至死，若次死苦。五种不應作親厚：若喜斗諍，若多作业，若与胜人共爭，若喜遊行不止；不为说法言，示人善惡。

《成論》出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住处慳、称歎慳，广相如彼。

《四分》：世間五宝难得：一值佛出世，二闻佛说法，三闻而解之，四如法而行，五得信樂心。

《十轮》：十事不成就禅法：樂著作役、言说、睡眠、种种所求、及以六尘，但为利養，多诸过罪，乃至入阿鼻獄中。我聽清净比丘，受第一供養。若坐禅比丘，闕少众具，但念诸惡；若众缘具，心得專一。

《四分》：不得賣卜诵呪，处方治病等。由事容不實，謗毀好人故；罗汉射事不中，況凡夫乎。《律》云：凡有言誓，應言：若我作是事，南无佛；若汝作是事，亦南无佛；不得杂餘地獄等。

《增一》云：若有恐怖者，当念如来、法、及圣众，皆悉除滅。

《五分》：无缘入尼寺，步步墮。《五百问》：有缘在尼界，得宿，不得入房。

《四分》：不嚼楊枝五过：口气臭、不善別味、熱阴不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，應净洗棄，以蟲食死故。《四分》：三事屏处：大、小便、嚼楊枝。经行五益：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。《十诵》：若经行，應直行，不遲疾；畫地作相，亦有经行堂閣。《三千》云：一於閑处，二於戶前，三講堂前，四於塔下，五於閣下，五处经行也。

《僧祇》：然燈法者，不得卒持入房，應唱言：诸大德，燈欲入。乃至滅燈亦尔，先以手遮語之，不聽用口吹、手扇、衣扇，当覉折頭焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百问》云：續佛光明，晝不得滅，佛无明暗中；以本无言念齊限，故滅有罪。《贤愚》中：目連次知日直，滅燈故也。

《五分》：若与乞兒、乞狗、乞鳥，應量已食多少取分，然後減乞，不得以分外施之。《四分》云：若食时，若人、非人，應与一摶。《毘尼母》云：詣寺乞人、无糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之无过，比丘應學。

《僧祇》：然火七事无利：一壞眼，二壞色，三身羸，四衣垢壞，五壞臥具，六生犯戒缘，七增世俗話。

《撰集百缘经》：掃地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功德得生善处。

四共行同法。所謂诵持未必須多，道貴得要。而神用莫準，互有強弱。有人闻诵極多，於义不了，此則入道遲鈍；故《涅槃》云：寧以少闻，多解义味；《十住》云：佛法貴如说行，不貴多读多诵。既知如此，请依古德所示云，诵《胜鬘》一卷，攝一切佛法根本尽(如来藏一卷亦同，趣得便诵)；戒本一卷，攝一切止持行尽(出家人初受是已，佛制即诵之)；羯磨一卷，攝一切作持法尽(五歲已上不诵，終身不离依止)。由道有根本，行別止作也；诵此三卷，統攝佛法綱要。诸餘大部经藏，必須博读，有广见之長；亦匡輔心行，助於道业得无罷散。俗中，有《要览》一卷十篇，並論为人志行之法，亦可披读；虽不依文生见，而以俗方道，固免於愆犯也。已外長时，則坐禅问义、请解求異等；若多闻多义，則非此所論，則生而知之者上矣。《三千》云：沙門业者，诵经坐禅，勸化众事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十诵》：將来恐怖者，说法无慈愍心，受持不通利，樂世法故，庄严章句等。

《善见》云：若師猶在，應聽律藏及广义疏；年別應受，非一过也；諷诵通利，是名律師恭敬於律。《佛藏》：五夏已前，依人受學律藏；五夏已後，具知應學无我人法。《善见》：云何學律，謂读诵解义也。

《多》云：凡显德有二：一为名利；二为佛法众生，隨时自在，无所障礙。《十诵律》云：除疑故，得现通圣也。

五出家要业。道俗二众，福智別修；理須識其分齊，別知其通局。非謂福智兩異，道俗別行；但由俗網繁多，靜业难繼；道門閑豫，得專胜行，故分二途。必準兩通，不无双遂。今且兩言。

出家之人，以身戒心慧为本；不得造经像寺舍等业，錯亂次第。故唯得指授法則，勸化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；終日相由，而執據恒別。若乖法杂亂，失於圣制者，名滅佛法；各住自分，互相資成，是住持之士。

俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，學三佛行，名为造像(謂俗以事作，道由法造)。俗以紙素竹帛，筆墨抄寫，以为经卷；道以闻思修慧，为造法也。俗以草木牆宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宮殿，萬行所住大乘之宅为寺。

虽形事相交，而道意懸隔，不可亂业而相干杂；能护之者，則知要矣。兼而行之，尽美尽善；力之不逮，各从本业。

上来古德所遺，今引文證。

《智論》云：出家多修智慧，智慧是解脫因缘；俗人多修福德，福德是樂因缘(故知为樂，則非出家本意)。《僧祇》云：供養舍利，造塔寺，非我等事；彼國王居士，樂福之人，自当供養；比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒約告云：当勸化作福、治塔、供養众僧(此是福分)；應學问诵经、勤求圣果(此是道分)。始終兩修，二途意別。

六遇賊法。《四分》：被賊剝，不得露身行，得罪；当以軟草，若樹葉覆形，應取長衣著之。无者，若知友邊、僧中，覓衣著。无者，應问有臥具不？有者当与；不与者，自開庫取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，應還；浣染縫治，安置本处，不者結罪。《善见》：行路见賊，即持衣与年少令走。若賊逐，失衣者，众中隨得一人，折草樹葉，付与餘人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。

《毘尼母》：令虛发弓声，使賊去。《十诵》：賊来，当擊鐘振鈴擲石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣還本处；若无人空，隨於近处；有僧者，付本处還立，應取還之。《僧祇》云：若賊言，僧物何处？比丘不得示宝处，又不得妄語，應示房舍床座等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令少年在前；有賊獸难，老者在中央；欲令賊起慈心者，老僧前行。

七大小便法。《四分》：不應久忍大小便；若去时捉廁草；彼廁多人集，聽在前者；至廁外彈指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若風雨漬者，当著衣，手堅捉，令不觸廁兩邊；堅安脚，漸舉衣漸蹲，勿令前却近兩邊，使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別处洗秽，留殘水，勿令有声；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在廁邊受诵经、作衣，妨餘比丘；见有糞掃，應除之。

《五分》，小便器入房中，密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。《三千威儀》：不洗大小便处，不得坐僧坐具；上座三宝，若礼无福。應脫袈裟、僧祇支大小便。

八慈濟畜生法。《四分》：慈心解他被繫狗子，出他被溺豚子，解兰若处賊繫牛，並不犯。《僧祇》：有神力，奪賊物人，放诸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十诵》：獵師逐畜入寺，从比丘索，比丘言：那得還汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，獵師言：此鹿中箭，当更射殺，汝等避箭；诸比丘不与避，亦不与鹿，便呵已去，去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞罗網及獄，但犯吉罗。猪被箭入寺，比丘言：何处？又是誰猪？无有猪主。去後白佛，佛言：有如是因缘，当作餘語，不犯。

九避惡畜生法。《五百问》：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，生者犯墮。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若繩繫，應解已棄之。若患鼠，入舍應驚出，若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜒入屋者，以弊物、以泥團、以掃箒，盛裹棄之；應解放，勿令死。有呪蛇法，文广不出。若窓嚮，患蝙蝠燕雀入，織作籠疎，若安櫺子。不得在多人住处拾蝨，聽以器、若毳、若綿弊物，拾著中；若走出，筩盛盖塞，繫床脚裏；然律不明養法，準上蛇鼠，並令出之，不令內死；準須將養，不尔殺生。若众鳥鳴亂者，應作声驚，若彈弓、若打水，令去。

十杂明治病法。《善见》，作醫師，得吉罗。为出家五众合藥者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得为合藥。又父母貧賤，在寺內供養，净人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，並得为合藥；无者，自有亦得借用；不還者，勿責。如是乃至七世。《五百问》：若道人慈心作醫治得，不得取物自入；前人強与，为福應取。若病，不得服气唾腫，同外道故。

《四分》：得學呪腹中蟲病、若治宿食不消、若學呪毒等；为自护，不为活命。患吐，用頭发燒末，以水和漉服。患熱，以栴檀塗，沈水亦佳。患毒，服腐爛藥；已落地者，以水和漉受服；未墮地者，以器盛之，水和漉服，不須受。田中泥，亦須水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟蟲。诵呪时，不噉鹽、不眠床，佛聽神呪法尔。《僧祇》：生癰癤，用小麥研塗之。《十诵》：不净脂鹽，得服。《四分》：不净酥，用灌鼻。

沙彌別行篇第二十八(此翻为息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。又云初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。)

沙彌建位，出俗之始；創染玄籍，標心处遠。自可行教，正用承修；濫迹相濟，世涉多有。然信为道原功德之母，智是出世解脫之因；夫出家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心无道，外儀无法；縱放愚情，還同秽俗。所以入法，至于晧首，觸事面牆者，良由自无奉信，圣智无因而生；但務養身，寧知出要胜业。故先明出俗本意，後依意隨解。初中七門：一明出家元缘，二勸出有益，三障出有損，四行凡罪行，五行凡福行，六明行圣道行，七大小乘相決同異。

初中，《华严》云：「若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩萨捨國財，为之出家求寂靜。五欲所縛不离家，欲令众生解脫故，示现不樂处五欲，是故出家求解脫。」以此文證，故知出家，功由菩萨。《郁伽長者经》、《涅槃经》等，並有出家之法。

二明勸出有益者。《华手经》：菩萨有四法，转身当作善来比丘，蓮华化生，现增寿命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二求於佛法，无有懈倦，亦勸他人；三自行和忍，亦勸他人；四習行方便，深发大願。《出家功德经》云：若放男女奴婢人民出家，功德无量。譬四天下，滿中罗汉，百歲供養；不如有人，为涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德无邊。又如起七宝塔，至三十三天，不如出家功德。《智論》云：出家人虽破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮华色尼本生经》说。如佛度醉婆罗門，以无量世来，无出家心，因醉发心，後当得道，因说出家偈。《本缘经》云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，离六百六千六十歲三塗苦。

三障出有損。《出家功德》云：若为出家者，作留礙抑制，此人斷佛种，诸惡集身，猶如大海；现得癩病，死入黑闇地獄，无有出期。

四明既出家已，行凡罪行。《大宝积经》云：出家有二种縛：一见縛，二利養縛。有二癰瘡：一者求见他过，二者自覆己罪。经中又言，有二毒箭，双射其心：一邪命为利，二樂好衣鉢。《涅槃》云：我涅槃後，濁惡世时，多有为飢餓故，发心出家，名为禿人；见有持戒、威儀具足，清净比丘，护持正法；驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五种：所謂貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳嫉等五。並如《別鈔》，隨事引文。

五明出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持戒，不志尚道；以戒为上，餘悉不为，用为非道；內多瞋怒，自污净心，情无胜進。此戒取见，见取烦恼，欲界下业，非上界行；若修世禅，是上界业，終退生死，未有出期；乃至多闻、布施、講经、诵習，並是欲有，未成无漏。《智論》云：世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禅四无色定、念佛法僧、九想等是。《成論》云：於持戒、多闻、禅定等少利事中，自以为足；以貪著此少利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失大利。

六明出家行圣道行。但出圣道，无始未曾，皆由著世慣習难捨。今既拔俗，必行圣业。经中乃多，要分三位：一者小乘人行。观事生滅，知无我人善惡等性。二小菩萨行。观事生滅，知无我人善惡等相。三大菩萨行。观事是心，意言分別。故《攝論》云：从願樂位，至究竟位，名观中，缘意言分別为境。离此无別餘法。上二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障；要拔诸行，常志行者；如別行門二十卷中，具广分別。

七明大小乘相決同異。三乘道行，如上已明。今通決正，不出三學；一切圣人，无不行此。

若據二乘，戒缘身口，犯則问心，執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。定約名色，缘修生滅为理；二乘同观，亦无諦缘之別。故《佛性論》云：二乘之人，約虛妄观无常等相，以为真如。慧，取观照；与定，义別体同。

若據大乘，戒分三品：律儀一戒，不異声闻，非无二三有異；护心之戒，更过恒式。《智論》问云：菩萨住於實相，不得一法，得破戒不？答曰：以住於實相故，尚不作福，何況作罪；虽种种因缘，不破戒人。问：《地持》云，寧起身见，不惡取空；《佛藏》：寧起斷滅见，不起我想；二言何違？答：《地持》为存世法，則有善业；惡取空者，交壞世人善心，无益自他。《佛藏》勸斷滅见，虽现非善利，後因保著心少，便得解脫。各有所明。问：菩萨寧起貪心，不一念起瞋，由瞋違生故；若尔，得起貪不？《智論》云：如色界天，猶斷五盖、十不善，得生彼梵世天；无始来不斷欲惡者，尚不得生。況出圣道，遠离欲惡，本所不得；今若有欲，何可得耶？《攝論》云：菩萨得无分別智，一切尘不显现；由有胜智方便，具行殺生等十惡，由前有利益故，自无染濁过失；縱有利益，有过失不應行。準此，初地已上，方得用此无分別智，故地前不合。《涅槃》：持息世譏嫌戒，与性重戒无別；因说菩萨持戒相，罗刹乞浮囊喻，明五篇六聚护罪法。又云：若未住不动地，有因缘故得破戒；此則八地以上，或可净心地以上。

若論定慧，小观相空，深观唯識。鈍见空时，不分別色；利知唯識，不分別空。

且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，难知难學，多墮邪林；理須通學，方堪正观，不以诵語，而为道业。如《十住婆沙》及《十地》中说。又经云：以因多闻，得智惠故，便入佛法。不得頓學，猶如大海。

又以三事，驗三道也：凡夫但自为，二乘自为兼他，大乘唯为於他；此三发意別，故成果亦別。若論缘事，心乖事同。且知大略而已。

就後段中，更分为五：一明出家具缘，二作法不同，三受戒方式，四隨戒相，五杂行教示。

初中，《僧祇》：七歲解知好惡者，應与出家；八十、九十太老，过七十臥起須人，不聽度；若能修習诸业，聽出家。若太老太小，已出家不應驅出，比丘越悔。《央掘经》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家时已过；但当深信心，以法自穌息。」净飯王求佛出家，律中佛言：但观无常诸行，足以得道，不須出家。《智論》云：若二根、无根者，毘尼中，以无得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，結使多，智惠淺薄故。大乘中，无所不容；但以其心邪曲，难可拔濟；如稠林曳曲木故，不得入佛法中。《善见》：欲燒寺者，聽不白父母，得度出家。《五百问》云：父母王法，不聽盜度，犯重。此謂教化示导，令棄背課役故；如論中，得度，違王教，吉罗；自来者，得。又云：若賊捉比丘賣，後来投比丘；初时得，经主不得；若主賜姓放出，经无正文。《僧祇》：欲新出家者，先说苦事，謂一食、一住、一眠、少飲食、多學问。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙彌，若畜者，須乞；畜众具德，如度人法中。《祇》中：不得畜众多沙彌，聽一，極至三人。若大德比丘，多人与兒令度，苦勸与人，猶故不从，遣与餘人，得自教詔。有三品：从七歲至十三，名驅烏沙彌；从十四至十九，名應法沙彌；从二十至七十，名字沙彌。《五百问》云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家时，一切捨，非己物。本伏藏、本債息亦同。

二作法者，欲出家者，至僧伽蓝中，立眼见耳不闻处。作单白和僧，使大众知闻，为成问答无失，如律中度巧師兒说。羯磨云：「大德僧聽！是某甲，从某甲求剃发。若僧时到僧忍聽：某甲从某甲剃发。白如是。」律云：若僧和合者善；不尔者，房房語令知。

作已，應与剃发。先请和尚。應具儀，教云：「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，願大德为我作和尚，我依大德故，得剃发出家。慈愍故！」三请。其阿阇梨文，亦準此(謂剃发及受十戒二師)。

應以诸部会明，立出家儀式。在於露地，香水洒之，周匝七尺，四角懸幡。中安一座，擬出家者；復設二胜座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖，口说偈言：「流转三界中，恩愛不能脫，棄恩入无为，真實報恩者。」乃脫俗服(出《清信士度人经》)。《善见》云：以香湯洗浴，除白衣气，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場(出《度人经》)。来至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生污賤心；弟子於師，生父想。應为说发、毛、[＊]爪、齿、皮。何以故？有人曾观此五，今为落发，即发先业，便得悟道。如罗睺罗，落发未竟，便得罗汉。如熟癰待刺，蓮华待日。为说法已，向阿阇梨前坐(出《善见論》)，以香湯灌顶，讚云：「善哉大丈夫！能了世无常，捨俗趣泥洹，希有难思議。」教礼十方佛竟，行者说偈言：「归依大世尊，能度三有苦，亦願诸众生，普入无为樂。」阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家唄云：「毀形守志節，割愛无所親，棄家弘圣道，願度一切人」(出《度人经》)。与剃发时，当顶留五三周罗发，来至和尚前，互跪，和尚问云：「今为汝去顶发，可不？」答言：「尔。」便为除之。除已，和尚授与袈裟，便顶戴受，受已，還和尚。如是三反，和尚为著之(出《善见論》)，说偈言：「大哉解脫服！无相福田衣，披奉如戒行，广度诸众生。」礼佛訖，行遶三匝，说自慶偈：「遇哉值佛者，何人誰不喜，福願与时会，我今獲法利。」礼大众及二師已，在下坐，受六親拜，賀出家离俗，心懷遠大；父母等皆为作礼，悅其道意。中前剃发(出《度人经》)。《毘尼母》云：剃发著袈裟已，然後受三归五戒等。

三受戒法者。分三：初缘，二体，三相。

初中，集僧已，安受者见处立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼某甲，从某甲出家。若僧时到僧忍聽：某甲从某甲出家。白如是。」《五百问》云：二人得度沙彌，一人不合。《五分》、《十诵》：先与五戒，後受十戒。《善见》：当礼僧足，往阇梨所，礼已，互跪合掌，教言：「汝当隨我語，教汝受三归。」答云：「尔！」《出要律儀》云捉師衣角者，出在人情，世末流變也。律文似對僧所。理須生建立胜缘，應问遮难，一同僧法；必若有者，五戒不发，何況具、十。文如僧中。

二明戒体。文云：「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今隨佛出家，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊(三说)。」「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今隨佛出家已，某甲为和尚，如来至真等正觉，是我世尊(三说)。」

次三明相：「尽形寿不殺生，是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒，不著华鬘、好香塗身，不歌舞倡伎、亦不往观聽，不得高广大床上坐，不得非时食，不得捉錢、生像金銀、宝物，並準初法，一一牒问；答言能者。又云：「是沙彌十戒，尽形寿不得犯。」授戒相已，为说出家功德，高於須彌，深於巨海，广於虛空；自餘说法，隨时臨辯(云云)。戒相中未显者，如高床，謂八指以上。《增一》云：八种床等，如〈隨相〉中。生像者，《僧祇》、《善见》云：生色似色，即像也。生金像銀，胡汉二彰。《四分》：大小持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒，準如僧尼二律，下三众通結吉罗。故知且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或略无也，豈得不行。

次为说五德，如《福田经》云：一者发心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，无適莫故；五者志求大乘，为度人故。

次为说六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙彌故。至第三念时云：「我今年若干，某年月日时，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。

《僧祇》云：應为说十数：一一切众生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四諦，五五阴，六六入，七七觉意，八八正道，九九众生居，十十一切入。沙彌法應如是数。準此，为破十种外道者：初破自餓外道。彼以洮糠飲汁，飡風服气等。二为破自然外道。如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重；並无有因，自然而生。三为破梵天为因外道。自在梵王，众生父母；众生瞋喜，由於彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。執於身中，別有神我，以为宰主。六破一識外道。如一室六局，獼猴遍歷；根亦如是，一識通遊。七为破不修外道。以却順观见，八萬劫外更不见境，号为冥諦涅槃；如转縷丸高山，縷尽丸止，何須修道等。八者为破邪因外道。或持烏雞鹿狗牛兔等戒，或修八禅，或修邪惠邪進，以为真道，背於八正。九破色无色天，計涅槃外道。以二界有无想定、非想定，心沈沒处，謂是窮理，此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十处，但是自心運用多少；實唯一識，本无前境。妄立是非，我见不除，還受生死。故《智論》云：外道能生禅定船，度欲色界海；无色如大海深广，不能度；由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住，来者问之。《善见》云：若欲試知是比丘众，当问何法持三衣等。

四明隨戒相。沙彌行事，法用同僧；羯磨一法，不在数例；自餘众行，並制同修。如说戒自恣，既是常行，不得別众；約尽界集，自然遠近，亦同僧法。《明了論》中，乃至优婆塞，亦有別界別施。所對之人，昔用比丘。今解不然。各別有法，兩不足数，不可通用，還以沙彌为對；无者，同僧心念也。《五百问》中，无沙彌，大比丘亦同作法。亦隨所存。

次明秉法，類通众別。

先明對首持二衣法。《萨婆多》：沙彌受戒已，應持上下二衣，一当欝多罗僧，二当安陀会。財体是非、作之方法、失衣分齊，一同僧中，唯受持少別。應對一受戒无犯沙彌，手執上衣云：「長老一心念！我某甲沙彌，此漫欝多罗僧受持(三说。下衣準此。律无受法，準《十诵》文如此)。」受持鉢法、受持坐具，一同僧法，唯改沙彌名为異；乃至尼中二众，亦同持之。百一供具，例同无異。若畜長衣，请二衣施主，亦同僧法；说净之本亦同；藥鉢準此。若得錢宝，《萨婆多》亦请白衣为之。以沙彌戒中，正同僧故，不得自畜。若犯長衣鉢等，皆犯捨墮；懺罪一同僧法，界內集人作之；不受戒者，亦无別众；文同大僧，唯以突吉罗一罪为別，至时改之。若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須治，唯以吉罗为定。若波罗夷，律云：三众突吉罗，滅擯。餘有安居、受日等事，例同大僧。《十诵》：制五众安居，五众受日。《四分》：三时遊行戒，三众亦結罪。故須知之。

二明众法。有通別二途。

若通行者。大僧说戒日，沙彌多具华香湯水，供僧众具，於布萨处，張施罗列。鳴稚將了，並須尽集；有缘，囑授受籌。大僧作法，一如常式。至说戒序訖，戒師云：「未受具戒者出。」诸沙彌等各从座起；執坐具，在僧前礼已，互跪；上座告云：「此众僧布萨说戒，汝未受具足，不豫闻之；各隨本业诵習，謹慎莫放逸！至鳴稚时，同赴堂来。」告已，隨次出。

若別行者。沙彌有都集处，鳴稚訖，二众各集(《十诵》，令差一沙彌撿挍)。行法一同僧中。行籌訖，將至僧中，付僧维那，總合唱数；彼送籌者，還来本处。差一人为说戒師，诵《沙彌戒经》，謂《愛道尼经》，及五德十数等。若诵訖，僧中未徹者，隨时诵经说法。至鳴稚时，總来赴堂；隨次入僧中，於常坐处，互跪合掌；彼说戒師，为说明人能护戒已後文。此与大僧相涉行用，看僧说戒中。若自恣者，準说戒中，別堂作法，送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德来向沙彌处；互跪，说僧自恣之文，以犯舉兩通故。

若界中人少，對首作法，一同众法對首；无人者，同众法心念。

五杂料簡。其沙彌威儀進止，凡所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如《沙彌威儀经》、《三千威儀》，及〈隨戒〉中具明，不復重出，略指同也。

《毘尼母》：沙彌法，應知慚愧，善住。奉事師法中，不應懈怠放恣。当自慎身口，卑己敬人；常樂持戒，莫樂調戲；不應自恃才力，復莫輕躁；應知羞耻，不说无定亂言；唯庠序合理，自知净不净法。常逐二師，读诵经法。一切僧中，若有所作，皆不得違。如是广知。

《萨婆多》：沙彌不为三宝缘有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三众，无故造罪，亦吉罗。《四分律》結吉罗，謂无缘而損傷。乃至不受食、殘宿、自煮等，无人則開；有净人故作，則結吉罗。例之。

《五分》：若罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若治罰，應作种种苦使，掃地、除糞、摙石治階道。若不为和尚、阇梨及餘人作使，應語如法供給和尚、众僧作使，次至應作。不應遮不与僧中利養，此是施主物。《四分》：从大比丘下，次第与沙彌房舍、臥具；若不能愛护，不應与。若利養，隨次与之。

有人言，下三众，律並制罪者，謂是剩結，非是實罪。此是人語，圣教正翻實錄，彌須敬行。

尼众別行篇第二十九(《善见》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故称之。)

比丘尼众，細行众多。同大僧者，如上所列；有无輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共为此科；使臨事即披，不事浮漫也。所以在沙彌後者，《智論》云：尼得无量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。

就中分三，即尼三众。前明大尼七別：一受戒，二懺罪，三说戒，四安居受日，五自恣，六隨戒，七師徒杂行。

初中，前明畜众。《四分》：尼滿十二歲，欲度人者，應白二羯磨，请尼僧聽許。不乞者，受具，犯墮；依止、式叉、沙彌尼，吉罗。比丘通結吉罗。其乞法与白二法，如常所显。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙彌尼，一依止。隔年又得，义須重与法也。

次明受大戒法。文如常引，但出非法有濫相者。

受前八法。初请和尚、二阇梨，一準僧中。所以云，我依阿姨者，此學佛召愛道之号，相傳不绝。威儀问难中，必須委曲显示难相，并及诸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以来，具依常法；一事或差，不成受也。餘並如前〈受戒〉中。

二正受戒体。初缘分五。

初明来往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺与受戒者，不成。《萨婆多師資傳》云：非法，不成。如端正难缘，尚自遣信；此无难缘，縱有不合。有人就尼寺外，結界而受者，律无定決；然情为尼故来，非法有罪；若判得戒，亦可通之。问：尼得僧寺作本法不？答：如《明了論》：僧界中为尼立界，令尼作法；依式結界而受，理得无过。问：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒缘，未发具足，而律中名为比丘尼也。

二明僧尼数量者。有人作本法已，將二三尼，將本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，應將受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足滿；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十众；既有定数，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、阇梨，復集十尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞戒。

三明尼須結界。有人不立比法。然此一法，二众同秉，各有別众；非界无以攝人，非界无以羯磨。若不信須結，但僧独作，應成；事則不尔，故知須結，審委无疑。應自然界，尼僧尽集，唱相結之；本法尼者，且置自然界外；下二众，同住无妨。又如尼懺僧殘，二众各結，受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用之，有不立者少；然中國僧来傳法，通有贤圣，不共非奪。

四安置儀式。應在二众各結界內，長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。诸本法尼，多者兩处安置；一众多聚处，二单身在僧前。一一召来，入众教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，總为说相。

五入戒法中。先須请戒師。律无正文，準前須请。以外受法、问难、戒体、隨相，一一準僧中行之。

二明懺罪法。初篇有犯，无覆、有悔，亦開懺悔；同僧懺法。二篇一法，覆藏全无；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆尔。若欲懺者，二部中行，各滿四人，半月悔过；及至出罪，各具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺心，集众难得；故闕而不載。偷兰已下，乃至吉罗，各有懺儀，如中卷列；唯当部自結，称名大姊为異；餘辭並同。

三说戒请法儀。《善见》云：初为女人鈍根故，尽聽尼往僧寺受教；後为人譏故，開五人来；猶致譏，聽僧往尼寺。《四分》无文，意同。

二差人请法。於说戒日，白二差之，文如常说。《四分》：白二，差一人已，差二三人为伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：「某寺尼众和合，礼比丘僧足，求请教授尼人(三说)。」当囑主人，无病、有智者，明日應问可不。

準此，僧中，於布萨日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設一床座，尼至时来，餘人示之。彼尼至房所，囑授者詣座坐，令一比丘为伴，立之。受尼語已，告云：「待日晚说戒时，为諮众僧，未知有不？」然尼众为欲別请，为依僧次，隨語答領。又告云：「明日可来此，问取進不？」尼便辭退。

《僧祇》云：尼凡入僧寺，当在門屋下先白。比丘当籌量，若尼贤善，自又无事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦尔。

彼至说戒时，如上僧布萨法，问答已。至明日尼来，如前威儀，告云：「昨夜僧集，具傳所请，无有教誡人，又无能说法者。虽然，上座有勅，語尼众，当勤行道，謹慎莫放逸！」使尼合掌云：「顶戴受持！」便礼足，辭退。

至寺即鳴稚集众，不来者说欲。诸尼云集，並立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云：「白众僧！僧差我某甲，往僧中请教授；而僧云：『无有教授人，及说法者。』」并傳上座勅已。诸尼合掌：「顶戴受持！」然後礼唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。

问：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此集僧之誡授，不来者犯罪。準《僧祇》：若尼老病等缘，不能聽教授；虽无羯磨，教授义通，佛令说欲。乃至自恣使還，準说可知。

《四分》：若比丘僧尽病，應遣信往，礼拜问訊。若別众、若不和合、若众不滿，亦遣信礼拜问訊。若尼僧尽病、若尼众不和合、若众不滿，亦礼拜问訊。《僧祇》：若尼来与欲，應受。不得述己道德，犯罪。《十诵》：受囑人尼来时，戶外敷一独坐床，擬後坐上。

比世中，多有行前略法，良由广德难具。亦有行广法者，具如《本疏》。其请法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行略广二法。若不足，无二十夏，但礼拜问訊。

四明安居法。大同僧中。尼无独住，必依大僧。律云：不依犯墮。《僧祇》：若親里请尼安居者，先教请比丘；不肯者，不得受请。餘如彼说。《善见》云：尼去比丘住处半由旬，得安居，过者不得。一切僧尼，二时集会；夏初请法，夏竟说證。若檀越为请比丘来，而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有缘事不来，当更请比丘来；若不得，應去；路有难事，得安居。若初安居竟，比丘有缘去，尼後方知；已結安居者，不得移，住无罪。若夏竟，不得无比丘自恣，應覓。《僧祇》：虽在一比丘处，半月應请问布萨；卒无者，三由旬內有僧处，通結取。

五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，聽差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。当白二差之，文如常也，又差二三人为伴。往大僧中，礼足已，曲身低頭合掌，作如是語：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，说三事自恣，见、闻、疑；大德慈愍故，語我；我若见罪，当如法懺悔(三说。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中)」。彼尼受教已，当於明日，尼自恣时，鳴椎，尼僧集已；如前教誡中，白尼僧，傳自恣时大僧所告之語，乃至诸尼顶戴訖；依上大僧自恣法，然後散去。

律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、別众、众不和众、不滿等，尼應遣问訊。尼众病，乃至不滿，亦須问訊大僧。《十诵》云：差二勦了知法尼，往大僧中。

问：何故制尼依大僧？答：《愛道经》云：女人但欲惑色、益寿、畜弟子，亦不欲學问，但知須臾之事。故依大僧。

六明隨戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。

摩觸戒。六缘成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：謂意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以後身分。甄去輕境，染心既微，必无陵逼之过，故犯輕罪。若尼以輕觸男重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重；不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣，一无衣；二俱有衣，不犯重。六隨觸多少，一一結重。尼摩觸戒，与大僧四种不同：一大僧就壞行中制，莫问死活，但觸著便犯，據有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧則不簡女人大小；尼觸男子，取能行淫事。《十诵》：人男者，謂能作淫事。三僧隨觸境便犯；尼簡境有上下。四僧不问境染净；尼觸必俱染心。《僧祇》：若尼輕处有瘡癰，得使男子治之，先令二女急捉，令不觉男子手；若重处者，使女人師治。《善见》：若比丘觸尼，尼身不动，受樂，隨处得罪。《四分》，同僧中。《十诵》：不犯者，父兄弟兒想，若水火刀杖惡缘等，一切无著心故；非无吉罗。

八事成重。五缘：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未懺，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕(以後是重)。二捉衣者，身上衣。三入屏处者，謂离伴见闻处。四屏处立、語、行等；三事，亦尔。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫处。若尼男俱染，犯上七事，七偷兰；若不懺，犯八事，波罗夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一时犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦无次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法入屏处，不作惡事，不犯，由俱无染心故。下入闇室犯墮者，由无所为，事涉譏醜故犯。

覆藏他重罪戒。六缘成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等，不成覆，如〈懺罪〉中。《十诵》：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，见尼犯重，應向人说。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵难者，作念云：彼行业罪，報自当知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，无記心亦不犯；虽非捨心，无記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外闻，故成也。若欲发露，故不成者，謂非清净者。若對先知不肯发者，二俱有过，各須发露，故不成。如向有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、种相者，須发露；反上不合。若前人受竟，更不須说，恐有无窮之过。若彼犯者已发竟，餘人虽覆，不成，根本无过故。《十诵》：尼不得比丘前发露，還向尼前。若不識种相，至比丘所，汎问取解，還至尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後时说，偷兰；乃至初中後夜时分，不说，並偷兰；明相出，犯重。不犯中，若不知；若无人可向说；意欲说而未说，明相出；若说时恐有命梵等难，不犯。

十七僧殘中。媒嫁、二謗，如大僧中。

言人戒。四缘成：一詣俗官所，二言白衣，三辭列其事，四下手疏，犯。《四分》：詣官共爭曲直，若斷事人下手疏者，犯；口说者，偷兰。《善见》：尼共居士往官所，語居士言，汝说理，若说，尼吉罗；居士说已，尼後说，偷兰；居士復说，尼得理不得理，皆殘。若居士言尼，官喚来，官自判与奪，尼不犯。若尼至官所言人，令官罰物；隨多少，犯罪，應償。若被奪物，就官乞护，不道名字，官自訪得、治罰，无犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。《五分》：若尼为人輕陵，語父母、親里有力者，援护之。《十诵》：在斷事人前，瞋恨呵罵本所打人，僧殘；若向餘人说，偷兰。

四独戒。独度河四缘：一是河水。《四分》云：独不能度，不云深广。今準道行之戒，但使褰衣度水，異陸行威儀，皆犯；大界內河亦犯。有橋者，如常開之。二者独度。前尼疾疾入水，偷兰；双脚上岸，僧殘。後尼独入水，犯兰；上岸得前尼为伴，不犯。若乘車船度，皆不犯。律云：彼尼当求一尼共度，應入水隨深淺褰衣，至彼岸漸下衣已，然後一时上岸；若不待後伴，偷兰。三无缘。除命梵等难，伴命終也。四独度河，犯。謂後伴隔河，便犯，无相援故。

独入村四缘。一是俗人村。不问界內外，伽蓝中俗人住处，独入亦犯。《四分》：尼独行詣村，隨所至村，僧殘；若空野无道处，一鼓声間，亦僧殘；村中独行一界，吉罗(約此，坊內、家內，独行犯吉)。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，当相去在申手內共过界；若在申手外过界，偷兰。二者独行。三无缘。四越界，犯。昔云：若欲入村，隨有橫道，但使越过便犯。诸部无文。準律云：若无界独行，一鼓声間，离伴见闻处，犯。若至村門，不待後伴，双足入限，僧殘；若村中先有尼，不犯，以前尼为伴故。若出村，亦約門限为分齊，犯之得罪。

独宿三缘：一离申手外宿，不问俗僧兩处。兩处置床，在申手內，互相檢校，方能离过。若本在申手內，後因睡相离者，不犯；本作离意，隨转側，犯。故文云：若舒手不相及，隨转，一一僧殘。《僧祇》：当在申手內，一夜中，三度以手相尋，不得一时頓三；当初中後夜，各一度相尋。《五分》：若在不相及处，初中後夜，偷兰；明相出，僧殘。二无缘，除命、梵、樂靜等。三隨臥，一一結。

独在後行。或根本独去，或中間作意，离伴见闻处行；又伴无诸难缘，故犯。《四分》云：见闻俱离，殘；见闻互离，兰。不犯中，開度水者，若共伴漸度，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡石；伴尼死、休道、遠行、及诸杂难不得作伴，並開。《五分》：水淺，无畏男子处，不犯。開入村缘，如前具缘中。開独宿者，律云：共二尼宿，舒手相及处；若一尼出大小便，或出受经诵经，若樂靜独处诵经，或为病尼煮羹粥作飯，乃至餘难缘，並開。《僧祇》：若病，賊亂圍城，独宿不犯。開独行中，應在不离见闻处；若一尼大小便、诸难，皆開。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走时，老病不及伴者，不犯。

单墮中，紡績一戒，律文：隨擘引縈織等，一一墮；成衣，不合懺著。餘上下戒，非无种相；行稀用寡，且略而已。

七相攝诸行。尼以无伴，多度非法之人；但希利己，不準道教；故律中二十餘戒，偏結和尚之罪。故律云：度弟子已，應以衣食及法攝取。《五分》：師僧應六年自攝、若教他攝弟子，違犯墮。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比丘，不得臨时選众；若不可得者，当求半許、若过半而作法(不犯重者，秉法；自餘可可，足数)。《四分》云：受戒已，不得輒离和尚。《五分》：当六年依承和尚。餘有師徒教授、報恩供養、呵責治罰，並如上卷〈師資相攝〉中。

次明诸要行，勿过八敬。《善见》：佛初不度女人出家，为滅正法五百年；後为说八敬，聽出家，依教行故，還得千年；今时不行，隨处法滅；故須勵意。今列其名：一者百歲比丘尼，见初受戒比丘，当起迎逆、礼拜、问訊、请令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪，说其过失；比丘得说尼过。四式叉摩那，已學於戒，應从众僧求受大戒。五尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內，当於僧中求教授人。七不應在无比丘处夏安居。八夏訖，当詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，尽形不應違。

《五分》：應遣三尼，来僧中自恣。《中含》：八尊師法中，若比丘聽尼问经律毘曇，然後得问；不聽者，犯第五尊師法。《僧祇》：尼入僧寺，應頭面一一礼比丘足；若老病不堪，隨力多少；不遍者，總礼，口云：「我尼某甲，頭面礼一切僧足。」若比丘入尼寺，尼礼亦尔。不得云：是犯戒、是醫師、是摩呵罗、无所知，及虛實罪。比丘得说尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎礼足者，越敬法。《十诵》：见大僧不起者，墮。《五分》亦尔。

《僧祇》：若親里尼，得軟語語，不得呵責。若年少者，語云：汝今不學待老耶？汝後当教弟子，弟子亦學汝，是故應隨順受经、诵经。《四分》：尼輒入僧寺，墮。《五分》：若立不见比丘，不得不白而入；白时，比丘籌量，可聽以不。如上明之。

二明式叉摩那法(此云學法女，不別得戒也，先以立志，六法練心，为受缘)。《四分》：十八童女，應二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲者，与六法。《萨婆多》：年十二，得受具者，为夫家所使，任忍众苦，加厭本事。《僧祇》亦同。《十诵》中，六法者，練心也，試看大戒受缘；二年者，練身也，可知有胎无胎。广文如彼。故文中，尽形，为法故；二歲堪受，无胎故。

應立离闻处，著见处，白四受法後，召来与说六法名字。乃至答言能持，如常说。

此式叉尼，具學三法：一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所为。謂染心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非时食，飲酒也。文中列淫、盜、殺、妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更与二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二年已犯者，更与二年。

律云：式叉尼，一切大尼戒應學。除自手取食，授食与他；若自取食食，律亦制犯。无沙彌尼者，開之；有者，得授与尼，自須受取。

《僧祇》云：應學十八法：一在大尼下，沙彌尼上坐。二式叉不净食，大尼净；大尼不净食，彼亦不净。三大尼得与三宿，自与沙彌尼三宿。四得与大尼授食，除火净五生种、取金銀錢；自从沙彌尼受食。五尼不得为说七聚名。六得語云：不淫盜殺妄，如是等憶持。七、八至布萨自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清净，僧憶持！」三说而退。九、十、十一、十二，後四波罗夷，犯者更从始學。十三、十九，僧殘已下，若犯，一一作吉罗悔。餘如彼说。

《四分》：不知戒相故，造作非法；制与學法，尽行學之。《十诵》：为度妊娠女人，後起过，佛令二歲學，可知。

三沙彌尼法。大略与沙彌法同。若據行往法，式叉不与大尼为伴，以戒不滿故；自不得以沙彌尼为伴，以非同學故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙彌尼，得为伴。餘人不合。

诸部別行篇第三十

古云：博學为濟貧，此言誠驗。若《四分》缺於事法，他部自有明文；理必準行，不乖二是。然則棄急从緩，捨有求无，損輕重之是非，任愚懷之取捨；此乃自貽負愧，罪豈他科。当隨本受为宗，《鈔》序具显；若全未預法，則隨入一部为依持，順文謹用行之，可以为準的。然事乃萬途，尋條难反；且疏要約者，用示規模。就中分七：一明僧数多少，二圣法通塞，三重犯不同，四攝事寬狹，五心境差別，六捨懺有異，七隨相階別。

初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；捨墮法，入五人僧攝。以懺主单白和僧，问僧許可，自不足数；至還財之时，是僧作法，還得足数；類同五人自恣中。《四分》无文。诸師：四人捨墮，第五所为，不入僧数；以律列四僧中不言，故知得用。若準通教，上解者非；五人受懺，始終无妨。餘如中卷〈懺聚法〉中。

《十诵》：无和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《萨婆多》云：先请和尚，受十戒时，和尚不现前，亦得十戒；若闻死者，不得。受具，不现前不得戒；若僧数滿，設无和尚，亦得戒。《善见》：无和尚受者，得戒，得罪；黃門为和尚，亦尔。《伽論》云：白衣为和尚，与白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦尔。《萨婆多》云：不除须发、无衣鉢，受者得戒，得罪。若準《四分》，並不開之；律云：不名受具足戒也。《十诵》：男子作女人威儀，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一卵，得受；全无者，滅擯。《五百问》云：壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，当时不问者，得。《伽論》云：不知和尚是賊住，依彼受戒，得戒；诸比丘犯吉罗。本犯戒人、本不和合人、非出家人为和尚，亦尔。

《十诵》：一界內，四人一时受具者，得四处展转与欲。若一比丘一处坐，足四处僧数；一处一人，作羯磨被四众者，如以材木床榻，連接四界，坐上足四处数；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：頗有比丘，与四处人说戒、受戒、作羯磨，为得不？答：得；乃至五处亦尔；八人、十二人、十五人、十八人，亦尔。

《善见》：沙彌犯重，得出家；除壞尼净行，不得。準此，開學悔也。不得受具。

二圣法通局。《四分》：羯磨略則三种，广則八品。加減不成，圣印一定；如单白，不得加白二；白二，不得作单白等。《僧祇》、《十诵》：加得成就；應作单白，白二、白四者彌善。減則不成。《僧祇》：加一中間羯磨，亦名求聽羯磨。《明了論》中間亦同。解云：謂在单白、白二之間，又加白羯磨，唱所立事，不问聽許不遮。餘三羯磨同《四分》。又云：中間、直白，此二羯磨，三人等通作；餘三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。《十诵》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽与欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少持欲来。《僧祇》：转欲即失。

三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸云：隨觸，一一波罗夷。《十诵》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉罗；犯盜、殺人、大妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，请比丘来，与我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後犯但吉罗。《僧祇》亦尔。

四明攝事者。且論受日，诸部不同。《四分》三品，如上已明。

《僧祇》有二：初明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；任前缘事未了，法在，不還者得；必非破戒，三宝正缘故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此处雨安居。若僧时到僧忍聽：某甲比丘於此处雨安居，为塔事、僧事出界行，還此中住。」「诸大德！某甲比丘，为僧事、塔事出界行，還此处安居；僧忍，默然故。是事如是持。」

《十诵》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍聽：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是处安居自恣竟，誰诸長老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣者，默然；誰不忍便说。僧已忍，聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是处安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」

《十诵》：因梨昌設供在露地，佛令白二作净內中。後外道譏言，禿居士舍，作食及倉簞，与白衣何異？佛令僧坊外作食，後为煙火起，人来索，食少。从今日後，不聽作净地羯磨；若作，犯吉罗；先作，應捨。出二十四卷中。人便妄用，云不須更結。

五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。

《五分》，无疑心，以疑通是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相当者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則通開，餘如〈隨相〉。

《僧祇》，性惡罪上，无疑想故；彼云：女作黃門想觸，僧殘。悉从境制。若遮惡罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉罗。

《十诵》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；彼云：有主物，无主想、及疑，皆重。亦不问前境遮、性。若前无方便心者，具有想疑，結罪。

且引大途；非无五三不同者。

六捨懺不同。《十诵》：二宝，少者永捨；多者，捨付同心净人，净人令捨，作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。

《五分》五种：一入僧永棄。二宝捨与僧，僧差人永棄；若僧不棄，净人为僧貿衣食，与僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥与僧，僧捨与俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得用；一切比丘不得食。餘同。

《僧祇》五別：一捨入僧无尽財中。謂畜貿二宝，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，为折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具、回僧物，隨僧作何等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得为地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。

《善见》中，金銀若无净人，可教擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉目擲去，莫記处所。

《明了論》中，若转車衣、待一月衣、过十日衣、过十日鉢、雨衣、急施，捨与僧已；僧问須者，應還，得用；若自无用，永捨入僧。受非親尼衣，捨還本尼；若本尼无，捨与尼僧。使尼浣衣、回僧物，永捨与僧。从非親居士乞衣，一二居士，應捨還彼；彼若不在，或不取，捨与僧。过足、三反、一切敷具、使織師衣，尽捨与僧。瞋心奪衣，還捨与所瞋比丘。七日藥，二用，文如彼具。

《萨婆多》云：販賣物，若无同心净人，應作四方僧臥具，为止誹謗。若作入佛，外道当言：瞿曇沙門，多貪利故，令弟子捨物，持用自入。又除佛福田，无过四方僧；不问受法不受法，持戒毀戒，法語非法語，一切无遮。

七隨戒杂相。《十诵》：犯僧殘隨覆罪，不行別住六夜，直与出罪，得名出罪，众僧得罪；乃至不行別住，直行六夜，直与出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直尔清净：一者上座犯僧殘，诸人生慢；佛言：若一心生念，从今日更不作，即得清净。二大德多知識。三多慚愧，若遣行者寧反戒。四病重，不能互跪，无力能懺。五住处不滿二十，道路遇賊死。六众不清净，往至他方，道路遇賊死。佛言：一心生念，如法懺悔；是人清净，得生天上。律子注云：此六懺法，不可妄用，及有僥倖；唐为自欺，罪不得除。要須广问明律者，能斷之耳。

四分律刪繁補闕行事鈔卷下

余於唐武德九年六月內，尔时搜揚僧伍，无傷俗譽，且閉戶依所學撰次。但意在行用，直筆書通，不事虬文，故言多蹇陋。想有識通士，知余記志焉。