四分律行事鈔資持記上一上(并序)

四分律行事鈔資持記

No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]

四分律行事鈔資持記上一上(并序)

大宋餘杭沙門释元照撰

出家之士，稟戒为体，聚法居身；行必據体而修，故因名隨行；身必称法而动，故果号法身。誠由发趣有宗，依因得所故也。且夫一識元明，垢净叵得。从缘流變，彼我熾然；觸物生情，隨妄興业；繫诸有獄，受萬類形；亿劫昇沈，罔有寧息。故我如来乘真實道，闢大慈門，將令究尽苦源，故制先除漏业。譬夫伐樹，始必刊枝；豈唯种果无依，抑使根株漸朽；毘尼为教，厥致在茲。伏自蘊結中天，五宗競演。译傳東夏，四分偏弘；虽九代相承，而六師異轍。而我祖師示四依之像，秉一字之權；軫力扶顛，为如来所使。垂慈軌物，作群生导師。首著斯文，統被时众；莫不五乘竝駕，七众俱霑；攝僧护法之儀，橫提綱要；日用时須之務，曲尽規猷。是故歷代重之以为大訓。然則理致淵奧，討論者鮮得其門；事類森罗，駕说者或容遺謬。由是研詳可否，搜括古今；罄所见闻，备舒翰墨。仰承行事之旨，題曰資持。不違三行之宗，勒開卷軸。良以一部統归三行，三行无越二持；科释文言，貴深明於法相；銓量事用，使剋奉於受隨。是則教行双弘，自他兼利；首題一舉，部意全彰。但由圣智通宏，凡情寡陋；以䗍酌海，長嗟罔測其深；捧土塞河，實愧不知其量。式酬祖德，少副夙心；庶永流通，冀裨萬一者尔。

歷观往古述作，凡五十餘家；各謂指南，俱称尽理。然今所立，頗異昔傳；故於卷首略標五例。一曰定宗，二謂辨教，三敘引用，四明破立，五示闕疑。

初定宗者。三藏分宗，所詮乃異。據行則虽通兼濟，在教則各有司存。往哲未詳，固多濫涉。竝广談論學，以亂律乘。(即增輝等記，隨文結释涅槃四果等，竝依法相广列章門是也。)況復所引之論，多依《俱舍》、《婆沙》，盖用實宗释今假部。可謂宗骨顛倒，理味差僻，致令後銳枉費时功。忝在傳持，义当糺正。

故今言教則唯归律藏，語行則專據戒科。決持犯之重輕，建僧宗之軌範。此为正本，餘竝旁兼。猶恐專隅，更須明證。《戒疏》大妄戒中斥古云：有人依解广竪义章，动经他日，意所異也。舉宗以明，持犯为正；自餘隨律之经，略知名相而已。诸经論師自分宗体，彼尚不解律刑，此豈橫知他學。縱有前闻，亦不得述；費时損日，徒張无益。自宗猶困於未闻，況餘经論，何由道尽！可謂不識分量也；須臾死去，莫浪多事等。(已上全文。)请考斯文，足为龜鏡；宜須反跡，勿事氷情。

二辨教者。夫教者以詮表为功，隨機为用。虽广開戶牖，而軌度无差；虽剋定楷摸，而攝生斯尽。圓音隨應，情慮难求；且依《业疏》三宗，以示一家处判。然教由体立，体即教源；故須約体，用分教相。一者實法宗。即萨婆多部。彼宗明体則同归色聚，隨行則但防七支；形身口色，成遠方便。此即当分小乘教也。二者假名宗。即今所承曇无德部。此宗論体則強号二非，隨戒則相同十业；重缘思觉，即入犯科。此名过分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開会之意，決了權乘同归實道。故考受体，乃是識藏熏种；隨行即同三聚圓修，微縱妄心，即成业行。此名終窮大乘教也。然今《四分》，正当假宗。深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之义，故終会圓乘。是則大小通塞假實淺深，一代雄詮，歷然可见。

三引用者。自古引文多无楷式。或全寫经論，或具錄祖乘，或汎列儒書，或多援字解。既乖鈔旨，實秽真宗。今意所存，類分三別。初用三藏意。圣教繁富，未可具舒；《事鈔》建題，撮要为本。故下序云：自外不尽之文，必欲尋其始末，則非鈔者之意。今或申明幽隱，或讎校差違；竝具引正文，仍隨难注释；自餘易曉，例不广之。二明用祖教者。謂《疏鈔、傳錄、儀集、圖誥》，部文既广，非學不知。其或以後廢前，或指广如彼，或斥奪謬妄，或和会異同；诸餘义章，例亦不舉。三用俗書者。庄严章句，違律刑科；讚詠外書，如经極誡。祖乘有用，义不徒然；或是舉俗況道，或復取义助文。豈得專事浮华，混同世論！今或語勢相涉，或借用彼文。但撮要示之，令知所出；及論字体，多从义訓；兼復通依众典，不必專據字書。

四破立者。慈訓遠流，傳迷彌众。考教义則綱領俱喪，逐名相則得失互彰。必委而攻之，則过成繁費。苟縱而不舉，則人惑多岐。至於大义有妨，或復異計难革；但隨文略指，使理有所归；逐事爭鋒，甚非今意。

五闕疑者。斯鈔大体，詞簡事周。淺識寡闻，何由尽曉！竊恐相承傳濫，或是抄寫乖真，或詳覈未通，或撿尋未獲。义非臆度，例竝闕如。或但標曰未詳，或且俱存众说，或擬尋文據，或俟後講磨。盖遵圣論推本之懲，抑憑祖教廢前之例故也。览斯五例，臧否條然；且舉大端，餘广如後。

释序題

四分者，五部之別名，一宗之通号；从文段数，即以为目。翻就此方，總六十卷；新學多昧，委引示之。初分二十卷(从序至第二十，比丘戒本。)。第二分十五卷(从二十一至二十八，八卷。比丘尼戒本。)，受戒犍度一(二十九至三十三，五卷，梵語犍度，此云法聚，即篇品之名。)，说戒犍度二(三十四、五，二卷。此兩犍度，在第二分末。)。第三分十四卷(總十六犍度)。安居犍度三(三十六)，自恣犍度四(三十七)，皮革犍度五(三十八)，衣犍度六(三十九、四十)，藥犍度七(四十一、四十二前半)，迦絺那衣犍度八(四十二後半)，拘睒彌犍度九(四十三前半，从國为名。)，瞻波犍度十(四十三後半，从城为名。)，诃責犍度十一(四十四)，人犍度十二(四十五前半)，覆藏犍度十三(四十五後半)，遮犍度十四(四十六前半)，破僧犍度十五(四十六後半)，滅諍犍度十六(四十七)，尼犍度十七(四十八)，法犍度十八(四十九)。第四分十一卷(前有二犍度，并後結集等四段。)。房舍犍度十九(五十)，杂犍度二十(五十一、二、三，共三卷。《戒疏》云：二十犍度，离分三分是也。)，五百結集(五十四前半)，七百結集(五十四後半)，調部毘尼(五十五、六、七，共三卷。)，毘尼增一(五十八至六十，三卷。)。以法正尊者於根本部中。隨己所樂，采集成文；隨说止处，即为一分。凡经四番，一部方就，故号四分。非同章疏約义判文。故《业疏》云：四分即说之斷章。(斷字上呼，止也。)《戒疏》云：四度傳文，尽所詮相；此據说之所至，非义判也。二十犍度离分三分，可是义開耶？问：教流此土，四律已翻(四、五、十、祇)，祖師何意偏宗四分？答：此土受缘，始从四分；餘部虽翻，未闻依用。《业疏》云：神州一統，約受並诵四分之文；今所判释，約受明隨，故立一部以为宗本。下云：今判其持犯，還約其受体，斯意明矣。(义净三藏反宗有部，未体此意。)问：有引人法有序等文，而云四分部胜，其义云何？答：非无此义。必依《十诵》受戒，可以部劣而宗四分耶！序明胜劣，为彰部計淺深；至第三門，始論約教判处耳。问：且據现翻，總六十卷；梵本仍多，如何四度诵終一藏？答：非謂一座名为一度；盖取一期，不定时限；隨集至处，未終且散，即为一度。如是至四，一部方終。《五分、十诵》，大同於此。唯《八十诵律》，一夏之功，逐席为目；隨时各立，未可一概。律者，梵云毘尼，华言称律。今約《戒疏》，統括诸文，不出三义。初言律者法也。从教为名，斷割重輕開遮持犯，非法不定。下文云：又如世法據刑約制，道法亦尔；依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二云律者分也。謂須商度，據量有在；若律呂之分气也。(一年十二月，奇月屬阳名律，偶月屬阴名呂。一律一呂，各分二气，則二十四气。)又云：教相所詮，四字斯尽；謂犯不犯，輕与重也。若解四字，通決无疑；是則上品持律之最。何名为犯？境缘具也。何名不犯？起對治也。何名为輕？因果微也。何名为重？反上句也。然此四相，非律不分；持犯不濫，有同气候也。三云律字安聿，聿者筆也。(楚謂之聿，秦謂之筆，出《字書》注。)必審教驗情，在筆投斷。又云：处劾決正，非筆不定等。问：如上三义，何以分之？答：三竝世法比擬取名。教詮楷定，即法义也；辨析重輕，即分义也；臨事決判，即筆义也。具含此三，故称为律。自餘翻释，广在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪，繁即所刪；補謂能補，闕即所補。世多不曉，故須委释，即分为二。初刪繁者。自古傳律，情见不同，或疏或鈔十有餘家；口相傳授，亦非一二。凡於一事，解释多途；必备而引之，則翳於行事。但直申正义，餘竝削除。止用一言標破，如云：不同前解、诸说不同、餘义廢之、昔解多途等。今以標破之言，謂之能刪，屬在刪字；削去诸说，竝号所刪，屬於繁字。上據义说，更須文證。鈔興意云：每所引用，先加覆檢；於一事之下，廢立意多；诸師所存，情见繁广；今竝刪略，止存文證等。问：繁有幾种？答：略有二义。一者繁广。即上所明诸師情见，刪除之者；如自然定方、七樹七間、戒場先後、夏中結解、受日限定等，並有多说；今於鈔中例皆不引，即义鈔兩疏所引古解者是。二者繁濫。如欲詞牒缘，受日加乞之類，今竝除之，即〈羯磨篇〉云：今欲剋剪浮言，发揚圣旨等。又如：知鐘之語、说戒净口、安居通聚、自恣为非，〈僧網篇〉中，广列非制；〈師資篇〉中，妄行杖罰之類，即〈僧網〉云：今則刪其繁惡，補其遺漏等。若依序文，正存前意；今取後说，非不兼通。縱有多述，不出於此。问：上明所刪，为律为疏？答：自昔不明，去取兩異，今为分之。謂本宗他部大小经論、西土此方先贤文紀、诸家鈔疏，但使今鈔引者，竝是取文，皆屬鈔字。至於诸師情见，或筆於文、或傳於口，今鈔不錄，削除之者，並是所刪，即刪繁字攝。應知刪補之义，鈔文前後时或有之；豈得凡见引文，例称刪補！傳迷来久，學者深須究之。问：如戒本缘起，广解辨相，律藏文广，今鈔不引，豈非刪律？答：律是圣教，今家所宗；但可取文，豈宜刪去！一者下文指广如律，并及大疏，何得率尔例斥为繁！二者鈔興意中但云情见繁广，不云刪律；一家宗部，並无此語；如何不思，輒见輕謗。若尔，〈说戒篇〉云：今以普照道安二師为本，餘則取律誠文刪補取中，豈非刪律？答：此迷語也。彼以古師儀式有闕有繁；故憑本律，刪彼所繁，補彼所闕。是則繁闕在二師之本，刪補屬今鈔之用。據斯以言，彌彰上义。问：若不刪律，應即刪疏？答：但是異端，或文或说，豈局於疏。及乎取彼要当，還屬鈔取；自餘不引，始号刪繁；故鈔興意中但云情见，不言疏鈔也。二明補闕者。自古持律，或隨己執见、或暗於教部，至於行事，未適时宜。如尺量短長、由旬大小、羯磨例皆白读、问难不取解知、臥具謂非三衣、畜長不科減量、净地不立唱相、七證全无请詞；斯類極多，例皆遺闕。今鈔約义準文，補令詳备。故下房戒，定尺量已，云余曾遊晉魏及以關輔，诸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，曾未霑述；故即補闕，反光九代。(印本作故即刪補，然既未霑述，豈得有刪？今準古本为正。)今以往古未論之事，即为所補；鈔中所引文义理例，是为能補。问：補闕与下文义決通，为同为異？答：決通通先有，補闕局元无。餘如序中第五門说。问：《隨機羯磨》云：律藏殘缺，义有遺補，豈非補律？答：正由律缺，行事不周；故引文約例，補彼羯磨。至如律文，仍前自缺，何嘗補之。问：《輕重儀》云：刪補舊章，撰述事鈔；準此刪補不在於律，如何不許刪補章疏？答：所刪所補，多出舊章；能刪能補，並见今鈔。但章疏語局。情见言通，口授文傳，理无不攝。请詳鈔意，勿事遲疑。行事者，行以運造为义，事即對理彰名。然事相多途，义須精簡。初以事通善惡，此唯善事。二就善中簡餘泛善，局明戒善。三約上下兩卷众共二行名作善；中卷自行名止善。四約诸篇細分诸事。上卷十二篇：標宗一篇，總勸行事。集僧已下有五事：初众法缘成事(集僧、足数、受欲、羯磨、結界，五篇。)，二匡众住持事(僧網)，三接物提誘事(受戒、師資)，四檢察清心事(说戒、自恣)，五靜缘策修事(安居)中卷四篇，有二事：初專精不犯事(篇聚、释相、持犯)，二犯已能悔事(懺篇)下卷十四篇分八事：初內外資缘事(二衣、四藥、鉢器)，二節身离染事(對施、頭陀)，三卑己謙恭事(僧像)，四外化生善事(訃请、导俗)，五待遇同法事(主客、瞻病)，六日用要业事(杂行)，七訓导下众事(沙彌及尼)，八旁通異宗事(诸部)。是則一部始終所詮行相，无非三业鼓动方便缘搆而成，故云行事。首題標此，特異群宗；本設化根源，正教詮宗骨。反光九代，斯言不虛。故序云显行世事，方軌来蒙者，百无一本。此乃一家大要，遍见诸文。凡預學宗，彌須詳練；苟迷斯旨，餘復何言！问：準下持犯，事法兩分；今唯題事，則非攝法？答：彼明止作，各攝分齊，故須兩分。今望運造，无问事法，通归事耳。问：題云行事，下云三行；語音別召，同異云何？答：行據造修，行取成德。由行成行，語別义同。莫非流入行心，缘構成业也。鈔者，有二义：一採摘义，二包攝义。謂於三藏正文，圣贤遺記，採拾要当，以为文体。下云撮略正文，即初义也。彼文既广，备錄則繁；故於其間略提首後，詞省理足；下云包括诸意，即次义也。至第十門，当自广说。序有三訓，隨义以释。《尔雅》云：東西牆謂之序，如世牆序在堂奧之外，即喻序文冠一鈔之表，此端序义也。二序即訓敘，謂撰述始終十門例括，三行條流；使一部文义，歷然不混，此即次序义也。三訓緒者，如繰繭得緒，則餘絲可理；學者观序，則诸篇可求，此謂由序义也。一言標序，三释並通。问：昔云總別兩序，其义如何？答：首標一題，那云兩序！今所不取，略言三失。凡言總別，共彰一事；如持犯總別、二衣總別之例。今序不尔，前明製撰成文，後括诸篇大义；前後敵異，總別焉成。若以十門不同而云別者，則總义持犯所列七門，亦應是別；戒业二疏，各有總义，並列多門，例难亦尔。此則全无總別之义，为失一也。又倣经宗通別二序，且经中通序，通於诸经，別則簡於餘典。今此鈔序，为通何文？为簡何典？又以總序为发起，別序为證信者；且彼经家，通是證信，別为发起；今則反之，一何顛亂。若言準彼得云兩序者，彼以通他局此之異，经後经前不同，證信使百世无疑，发起显教非徒設。科分二序，其意在茲。考此序文，全非比擬。妄引彼例，为失二也。且鈔以十門統其大綱，又云此之十條並總束诸門等，是則十門全无別义；不曉文旨，为失三也。今申正解，對下三十別篇，止可通云總序。於一序中，大分三段。前明著述，但敘能詮之文。中列十門，乃括诸篇之义。文义二种，並屬教收。教不徒然，指归濟行。故後分三行，統攝群機。一序始終，教行斯足。略示大要，餘在臨文。題下注字，显上別名，容含多意。一者異古。下斥古云：显行世事，方軌来蒙，百无一本；今標行事，得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述，皆云四分律鈔疏等；故加別目，知非餘者。三为释疑。疑云宗律撰鈔，但以所宗立題可矣，何必更參刪繁等語；若不注显，疑情不決故也。中下兩卷，語別意同。

撰号中。本为標名示文所出，名容相涉，別之以寺；寺或同名，揀之以处。京兆者，即古長安城，今之永興軍也；自古帝王建都之地，故立此号。京者訓大，言土境之广；兆即是众，言士庶之多。即律師行化之境，亦即本所生地。有云長城，或云丹徒者(長城、湖州、丹徒、潤州)，此謂祖宗之所出，非生处也。《行状》云大師在京华生長，足为明據。其出世示滅，中間化事，备載《行状》，此不烦引。撰述者。通而为言，撰亦是述。今既兩標，故須別释。撰謂操觚染翰，詮次成章；述謂謙己推他，相循舊轍。若準後批云武德九年撰，而《戒疏》批云貞观初年，以武德九年即改貞观，故无所妨。彼疏又云：貞观四年，遠观化表；於泌部山，为擇律師又出鈔三卷；乃承吾前本，更加潤色，筋脈相通；準此乃是重修前本。案目錄中乃当貞观八年，即今所傳之本也。(舊云有六卷，又云後分十二卷。準下序云：三卷攝文，文无不委，則是非见矣。)

释序文

初段，歎戒中，初二句標歎。为下，释成又二。上二句舉喻彰德；依下四句，對餘藏显胜。戒德即所歎之法，难思乃能歎之詞。戒有四义，法、体、行、相，今从總相，唯歎戒法。所以不云难議者，以心思切近，口議疎遠；思之既难，必非可議。或可句局，理必兼之。冠下一句，显上难思之义；既超象外，无物可比，故非凡小心力所及。冠字去呼，謂束戴也；冠为首飾，取高出之义。象謂世間诸所有物。问：軌导舟航，豈非象耶？答：经律歎戒，舉象虽多，但得少义，未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌导即車轍，明其发趣也；舟航，取其運載也。又標宗云是汝大師，以能軌物也；或如人足，能有所至也。或云大地，生成住持也。道品樓柱，圣道所依也。禅定城郭，定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又《智論》中如重宝如命如鳥翅如船等，尋之可知。又〈篇聚〉中先明戒护，具列八喻：如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如貧資糧、如王好國、如病良藥。又《戒本》序：如海无涯、如宝无厭。《僧祇戒本》：如猿猴鎖、如馬轡勒。广在经律，不復繁引。良以戒德高广，故非一物可喻；遍舉诸象，各得一端，不能全似，故云冠超也。五乘者，人、天、声闻、辟支、及佛，能乘人也。五戒、十善、諦、缘、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通为軌导也。常途如此。今別解云：如《戒本》中：欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，豈唯五戒十善耶！然戒有四位，五、八、十、具。若約鈍根，通为世善；若論上智，俱作道基。故《善生》云：五戒甚难，能为大比丘菩萨戒而为根本。故知四戒，皆导五乘。今此標歎，總含四位，正在具足。问：《戒疏》云：为道制戒，本非世福；但據三乘，今云五乘者？答：彼則專窮圣意，用显教源；此明通被兩機，以彰利普。然則三乘为語，尚乃兼權。若論双樹重扶，咸归常住；故知四戒皆导佛乘，根器不同，故分三五，如是知之。三宝舟航者。三宝四种：一体、理体，就理而論；化相一种，局據佛世；住持一位，通被三时。功由戒力運載不绝，故如舟焉。何以然耶？由佛法二宝，並假僧弘；僧宝所存，非戒不立，如〈標宗〉中，順則三宝住持，違則覆滅正法。又如《华严》云：具足受持威儀教法，能令三宝不斷等。餘如後引。或可越度凡流，入三宝位，必須受戒，以合舟喻。文通此释，前解为正。寔字音植，訓實訓是。次显胜中有二，初對二學，明所詮行胜；下對兩藏，显能詮教胜。定慧莫等者，須約兩意互明胜劣。若望斷惑證真，則慧为胜；戒但止业，定唯攝散故。若約修行次第，必戒为始；禅定智慧，因之而生故。今云建修，正从後义，故云莫等。《遺教》依因，《成論》捉縛，並同此意。次显教中。群藉即目经論二藏，於茲乃指住持之事。经論不談，故云息唱。謂剃染稟戒入道次第，以至僧中受懺安恣結说治諫師資上下行住坐臥飲食衣服众法別行；此诸事相，佛法紀綱；住持萬代，功由於此；唯斯律藏，委示規模；餘藏非宗，故所不辨。故《善见》云：毘尼藏者，佛法寿命；毘尼藏住，佛法方住；曲論来致，备如中卷。準上所詮，亦須兩释。若詮理发智，破妄显真，則经論为胜。若軌事攝修、滅惡生善，則毘尼独尊。故知三藏各具胜能；今望住持，故有优劣。问：標宗所引大小经論，亦明戒律，那云息唱？答：虽復兼明，号隨经律，止是略歎戒功；至如上列住持等事，非彼所論，故得云耳。

敘弘傳中，初文。正法像法，各一千年，末法萬年。如来定在正法，四依通於正像。文为二段，上明教主親弘，下明弟子傳化。《住法圖贊》，列二十五祖，即以如来为開法大師；迦葉已下，为傳法圣僧。今此戒律，佛出方制；本其元始，故云自也。大師者，所謂天人之師，即十号之一；以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之。是則三界独尊，九道依學；唯佛大圣，得此嘉号；自餘凡鄙，安可僣称！故《十诵》云：若比丘言我是大師，说大師事法，得兰夷罪，同大妄故。(言我是，犯兰；说事法，得夷。)言在世者，娑婆五濁，所取之土也；大千世界，所化之境也。贤劫中第九減劫，人寿百歲，出世之时也。三十成道，说三乘法；度人无量，八十唱滅。今指五十年中行化之时，故云在世。言偏弘者。謂虽談众典，然於毘尼最所留意。故〈篇聚〉云：世尊处世，深達物機；凡所施为，必以威儀为主是也。又经通餘人所说，律唯金口親宣；大權影響，但知祇奉；況餘小圣，安敢措詞！又復诸经说有时限，律則通於始終。《义鈔》云：始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差等。具斯三意，永異餘经；偏弘之言，想无昧矣。爰即語詞。此明如来滅後，迦葉而下結集傳持，故云无普。普即廢也。言四依者，凡有三种。一人四依。(內凡为初依，初果为二依，二、三兩果为三依，四果为四依。)《涅槃》云：有四种人能护正法，为世所依；此並大權示声闻像，傳法化人，众生所赖，四並名依。二行四依。(糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥，此四种行，入道之缘，上根利器所依止故。)三法四依。(謂依法不依人、依义不依語、依智不依識、依了义经不依不了义经，此之四法，簡辨邪正，末世所憑，故得名也。)今此所標，即人四依。昔来但列二十四祖，今意不尔。二十四師，且據相承傳法之者。若約橫論，同时弘闡，人實非一；毱多五子，豈不明乎！就竪而言，師子已下，豈无傳教！況復下云逮于像季；則知四依之言，兼該正像；弘法之師，豈唯二十四人而已。(二十四師名字化跡，广在《付法藏傳》及《住法圖贊》，須者尋之。)

像季弘傳，初科，明兩土中。如来中夜入滅，後夜不如；正法像法，益多乖諍，況像季乎！如《感通傳》天神所述，西方諍競，大小不融，至於经卷互相投毀；及空有兩宗各分黨類。若論此方，隋唐已前，五部未分，假實未判；是此非彼，各尚己宗，故多乖諍。以下文中別指震旦，故知此科通語兩土。然祖師出世，当佛滅後一千五百餘年；即入像法之末，是故齊此以明訛替。澆謂澆薄，醇味漸微；訛謂訛變，本体全失；时實不然，由人故耳。鋒即利刃。世中兵斗，謂之爭鋒；唇舌相攻以圖胜負，事有同焉。鼓謂擊动，論即言議。事无形質，显是虛諍，故云不形。

次科，傳教失中，初文。上既通敘兩土澆訛，下不別敘西方，盖非今意。但明此土，引生述作。因前而致，故標所以。震嶺者，震是梵言之省略，嶺即土境之通名；如世州郡，多以江山川澤通而召之。又如〈释相〉云：震嶺受缘，即明東夏得戒之始耳。又《僧傳》中，贊曇延法師云：震嶺宏標，遺教法主；準知震嶺之号，但目此方，不烦穿鑿。(舊云：國嶺兩標，震是此方，嶺即葱嶺，非也。)具云震旦，亦云真丹，此翻汉地。傳教者，指弘通之人。九代者，自後汉明帝佛法初傳，至於大唐祖師出世，凡歷九代(後汉、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐)。草之出叢曰拔萃，人之超群曰出類。(語出《孟子》，有若歎孔子曰：出於其類，拔乎其萃。自生民已来，未有盛如孔子也。今借用之。)事出胸襟，謂之智術。此明前代诸師任意自裁，不憑正教；上句彰其英敏，下句斥其師心。

列失中。凡傳教之務，不出有三：一弘揚教法，二訓誘来蒙，三扶持顛墜。今观前代，於此三事，曾未論之；故下結云可得詳而評之，盖言不能詳評故也，是以文中科为三失。初揚显下二句，闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教，不显行儀，安能久住！匡謂正其訛駁，攝謂持之久永。垂下二句，闕第二也。以後學无知，若非師範，進道无由。彝即法也。紐下二句，闕第三也。玄綱大表，竝喻律乘。紐謂接續，既即已也，樹字上呼，顛即是倒。此二句舉喻虽別，所显义同。

結示中。上句躡前智術；既无典據，故云憑虛。下句躡上三事；不能詳評，故曰难为。以即用也。形謂構其相状，声即发其言詞。露潔，猶言显白也。任情虛说，无教照對故易；軌行實事，是非外彰故难。上約虛實相對释。次就理事释者。有解云：上句指虛通理性，即经論之學。下句明軌範事相，即毘尼之教。彼引《僧傳》：僧休法師聽洪律師講《四分律》三十餘遍，顧诸徒曰：予聽涉多矣，至於经論，一遍入神；今聽律部，逾增逾暗；豈非理可虛求，事难通会乎！(又引《戰國策》云：畫鬼魅者易为巧，圖犬馬者难为功。又云淄州名恪律師親问南山，即以此對，未知何出。)此謂诸師談经说理，无不精窮；考律行事，未能決白。此释可取，故兩存焉。

次彰講解，斥學解中，初科又二；初至繁濫，正敘執文。上二句標執，下二句显过。前修即指前代诸師。律藏且據本宗一部。每有行事，必據誠文。虽是實錄，然由年代渺邈，五師捃拾，翻译失旨，抄寫錯漏，致有殘缺不了之文。今家則用文义決通，如下所標律文不了是也。寄缘猶附事也。良即訓實。以文害事，故有繁濫。(如依律羯磨各差五德，有覆不開懺重，夏竟解界，二十八人不足数，四人捨墮之類。)加以下，次明兼生妄計，初句標过濫之源。为學有二：一須研味精詳，二必闻见广博。既乖此二，故多虛謬。臆下三句，出其过相。臆即胸臆，言其任意。尤即訓甚。(如手持衣藥、執臥具为越褥之類。)

取類者，或引類例有乖(如小界立相，引《僧祇》捨衣界一尋为例；无衣鉢得戒，以破戒和尚四句为例等。)，或取流類不等(如用《僧祇》加衣法，及用解大界解小界羯磨而解戒場等。)。隨闻即用，不究可否，故云寡討論也。愚執畢身，不能遷善，故云生常計也。寡即訓少。集即是聚，言其多也。

次科有二，上明辨罪，據別行也；下云众網，約僧事也。釁戾皆目於罪。展转增多，各據一见，故曰倍分。(如盜僧物得重，而言犯兰；无知得提，例判为吉。此則以重为輕。盜畜物犯吉，而斷犯夷；捨墮物貿新衣得吉，而云犯提。此謂以輕为重也。)僧事中。如僧網治罰说戒自恣受日懺罪诸餘众務，一方行化，立法須通；任情則事派千差，依教則理归一揆。既迷教旨，义无所憑；朋黨者則同，憎嫉者故異；世途目擊，今古皆然，故云同異等。區，亦分也。

三中。因前異計，執諍紛紜，是非难定，遲疑不決；故推博學深識，方能裁斷。文中，初二句簡其堪能。上句明精窮律藏，教有廢興，偏局之者固執成諍。下句明評量诸師，释说多異，後進未達，取捨莫从。必具二能，方堪此任，故云自非等。孰能下，显餘人不能。闢即開也。重疑者，謂展转生疑。如執夏中不得解界，人已生疑；因又疑曰：必若解之，为成夏否？又如執一夏三度受日疑云：必欲重受，为失夏耶？又如小界立相疑云：必行受戒，为得戒否？略舉数端，以遣文相；凡此之類，隨时引之。大論疑者，事既不明，任運滋广，故云重疑。遣猶除也。累字去呼，謂滯礙也；心既有疑，事即成礙。人无不尔，故云通也。或作罪累释者，如執夏末受日，十五限滿不還成夏。又七日藥開无內宿，盜常住物令奪取等；足使人疑，依行有罪。必決其疑，則令离过，故云遣也。此二句對上考诸说虛實。括下二句，對上統教意廢興。部執且指五部；五師情见，岳立不同；若偏守一宗，則必成諍論；故須統括考校異同，斟量取捨，方明行事，故云尔也。与字平呼，即語詞也。(此四句二事，古作四义释者，非。)

次明撰集，別斥中，初科，上二字傷歎。前下，敘其虛費；上二句總示所出。遺記者，通目疏鈔，如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者，貫下兩句。謂撰疏者但相廢立，作鈔者唯逞难问，更无他意故也。如义鈔兩疏时或引之是也。问：此中既斥，彼那引之？答：此明行事，故須奪破；彼演义章，不妨引用。又古文極繁，彼唯摘要取其少分以辨是非，所以义鈔題云拾毘尼义是也。至下，斥其失宗。行事訓蒙，毘尼宗体；於茲既失，餘不足言。今鈔首題，即彰此意。高超遠古，深契佛心；紐绝扶顛，誠在於此。是以诸篇演布，唯存行事为宗；隨处提撕，專以訓蒙为意；咨尔来學，勿負祖恩。言世事者，謂是世中合行之事，非世俗之事也。準下撰述一十六師，今云百无一者，汎舉至多，以明至少，猶不可得，言都无所取也。

次义集者，即诸本羯磨。以羯磨文散在广律，並以义類集結成篇，故云文在义集。如今《隨機羯磨》，亦称撰集；又《业疏》中召出羯磨人为集法者，皆可證矣。此科文意，为遮後疑。恐云上斥疏鈔繁費乖宗；且诸本羯磨，直显行事，如何上云百无一本，无乃誣彼先贤耶。今虽許有，還成无用。言时有者，明其不多也。銳懷者，美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法。或下，指过。初二句即光願二本。光本多以义求，願本广引缘據；詞繁事隱，不濟时用，故云多列等。閑緩非要，謂之游詞。好广者樂从，尚簡者不顧，故云逗機未足。逗猶濟也。次单題下，即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法，不辨缘成，故云莫宣，猶言不述也。下二句明无用。既不曉成敗，加被无功，故云依文等。故《业疏》序中總斥四本云：增減繁略，互见得失等。(昔来所释，都无所曉。)

總斥中。通前疏鈔及以义集，故云並也。碎謂文无章節，亂謂义非倫序。所以下二句，對上文碎故难尋求，次二句對上义亂故难領会。

第二明今述作，初文为二，初明览古。聽采暇者，在首師講席習學之时。顧眄者，明非正學也。(回观曰顧，斜視曰眄，音麵。)群篇，通指前代所流也。撰集虽众，一无可取，故曰通非等。屬音燭，訓当。非当意者，不契祖心也。上句示无取，下句出所以。问：劣則可尔，优何不契？答：以群篇中优劣互见，优虽有取，劣不可存；欲得全优，未之有也。云非屬意，其义如斯。慈訓所興，良由於此。斐然下，次明撰述。斐然者，文章駁杂之貌，文出《論語》。(孔子在陳思魯，乃云：吾黨之小子狂簡，斐然成章。)作命即撰文，命謂典章之異号，即目今鈔也。(《論語》云：为命，裨諶草創之等。正义曰命，謂政令之詞，为即作也。)直筆者，即後批云不事虬文。此有三意：一显行事故，二被新學故，三彰謙意故。具謂委陳行相，舒謂演布文詞，一部之文，尽於此句。(有科此为刪四分繁，包下为引他文補，非也。)

次科，引用中为二，先列所引文。有四句。初句統収诸律，即五十祇等。次句收大小乘经。经中談律，名为隨经之律，故云隨说。第三收大小乘論。第四總诸師疏鈔，及《布萨儀》、《高僧傳》、《師資傳》、《寺誥》等。此之四句，括尽一部引用之文，是則貫攝兩乘，囊包三藏；遺編杂集，𭟎聚成宗；以鈔標題，义见於此。搜下，次明取捨又二，初二句取捨三藏。搜謂摘取，駁即簡除。言同異者。初約本宗他部同異相對以明搜駁，有四句。一与本宗同故搜(《十诵》持衣加藥，诸部不足数人，《婆論》三衣局量，《五分》通量，《母論》转欲之類。)，二同故駁(魚肉正食，小教咸尔，今鈔用後廢之。)，三与本宗異故搜(《僧祇》五人捨墮，在众自说欲，《五分》通結净地，诸部自然界量，《母論》略说戒等。)，四異故駁(《僧祇》三遍说欲，牒缘入欲，通夜会衣，不立勢分；群部不開净地，增加羯磨，如是等例。)。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者(《五分》、《僧祇》於上座前一一说欲，《十诵》、《多論》盜畜物犯吉之類。)，二同故駁(《十诵》、《善见》无和尚得戒，《僧祇》、《十诵》，四重无重犯。)，三他部異故搜(《善见》三衣內穿失法，《婆論》缘斷，《杂宝藏》，俱盧舍五里，《多論》二里，竝取用之。)，四異故駁(《十诵》受三十九夜，《僧祇》事訖。委如〈別行〉中尋之。)。長见下，取捨诸師文紀。何以知然？以三藏圣言，豈論短濫，义可见矣。初二句明取者。如下诸篇所引疏鈔，解释问答，多不標名；至於《僧傳》、《寺誥》等，各題本号，此明取文皆屬鈔攝。(昔云補闕，誤矣。)輔即助也。濫述下，明捨。下诸篇中或直剪者，如云七樹七間，如《义鈔》廢立。或引破者，忘成及界不開中安居，解界失夏等；又《布萨儀》中唱未受具人不清净者出等，《出要律儀》礼敬捉衣角之類。若不剪除，人情滯塞，故云成通意也。

次体勢中，初別列。有四句。初句明繁者。或作繁广释。上卷诸篇，广張行事。中卷盜戒离衣畜宝別众食等。下卷二衣四藥导俗沙彌等。或作繁累释。如結界唱相，有場无場兩种大界，竝先委示，正唱復出。受戒遮难，亦先释相，出众對众復兩列之。说戒懺殘，並前广引诸教，然後還引前文，排布儀式。上就当篇各明。若約別篇互望，亦有此义。如〈結界篇〉重明集僧，又〈羯磨篇〉中，復列集僧結界簡人受欲等，及〈受戒篇〉還述集僧等，〈释相篇〉復明受戒具缘等。〈释相〉、〈對施〉兩出五观食法等。如是並为显於行事，不可闕略；即下所謂若略減取其梗概，用事恒有不足是也。第二略指者。初約诸篇互指。如〈集僧〉指結界在後，〈結界〉指集僧如前，〈说戒〉指白众在〈僧網〉，〈安居〉指五利如〈自恣〉，〈羯磨〉中簡众与欲並指前篇。又各就当篇明者。如〈足数〉中指四儀別相，广如〈別众〉；懺殘指覆藏如後。如此相指，遍該一部，且舉一二。類謂同流，从即訓順。如安居竟，合明迦提五利，不欲更繁；然夏竟受利，与下自恣同流相順，故指如彼。餘皆倣此。又释：如无場大界，已出結法；後有場大界，即指如前。乃至加三衣法，具出一法餘並例指。受日中出半月羯磨已，一月如前。此释亦通，不无其义。三文斷者。如〈受欲〉中明说欲相，引《五分》、《僧祇》文，斷已續云义評等；下诸篇中义云义曰义詳义準等，皆同此例。(古解云云，一无可取。)四徵詞者。即推覈之語，謂推覈深隱，必假问端以为发起；汎論问答，为立賓主；賓則申疑推究，主則隨义決通；欲使言議相持，教理明显。一咨请问(即〈結界〉中诸问，如云大界有村得合結否？)，二假疑问(〈受欲〉中问不称缘，欲法成否？〈羯磨〉中问白读成否等？)，三破古问(〈集僧〉中问自然方圓，〈足数〉中问邊罪等人自言據体等。)，四相並问(〈受戒〉中问戒師白和，教授不和。又问戒師不差，教授独差。)，五推窮问(〈受欲〉中问此律宿欲不成，及〈受戒〉中问《十诵》尼无重出家，何故開捨戒？)，六互違问(〈释相〉问毘尼殄已起，戒防未起，何言斷过去非？盜戒问盜像供養无犯，盜经結重等。)。诸篇之中所有问答，不出此例；文中一句收无不尽。上来四句，總括一部文体大要；意使預知，至文不惑；今更以四句助显其意。初句繁而不費，次句略而不闕，三參而不亂，四幽而不隱。如下，通結。如是者，指示之詞。謂上四种遍在一部，不使前後义有相違，故云始終交映。又除显事用，不令前後文有繁複，故云隱显互出。交亦是互，映即照也。

会異中。前明引用之意，次彰撰述之体。至於所引群部，若事若法，計非本宗，容生疑濫；兼復示之，故云并也。初四句列相；並皆下，显意。初明羯磨，對世寡用，故曰见行。众法多據本宗，別法多出诸部。今文通收他部众別之法。(〈众法〉中滅擯通結净地，出《五分》；沙彌分衣法，出《十诵》；別法如持衣加藥等，出十祇。)诸務言通，須收诸篇所引他宗之事。下二句即指〈导俗〉、〈沙彌篇〉中诸事；由此二篇，多集群部，少出本宗，故別会之。尋文可见。既並他部收归本宗，故云攬为一见等。此宗者，若對餘部，即指四分；若對诸家，即归今鈔一家行事。費功有二：一昧教妄行，則費行功；二文散难求，則費學功。

勒卷中，初科，遮異说者。或当时實有，或假設預防。若比诸師行事义集，似傷繁細；然不達深意，故須明之。(後世有作行事策者，甚非祖意。)同我異说，並指他人情见有順違也。如世歌曲，其和者必擊物以声其節；節謂曲之大段，故云大節。斥猶責也。文繁誰所下，示意。樂，好也。獲，得也。何下，转释不已所以，初徵起。若下，正释。初明須繁；必下，显非繁。梗概，猶粗略也。橫評謂非理多说。諱即避忌。鈔以撮要包含为义，不急之言，非所宜故。

今意中。圖度者，以智斟量。取中者离繁略过。務省約者，是鈔正宗。救急备卒，是今正意。众別行相，不可暫忘，故云急也。事起不常，无由措手，故云卒也。〈師資篇〉云：故拯倒懸之急，第十門云庶令臨機有用，斯即急卒意也。中字平呼，如上释也；或可去呼，謂允当也。是知斯典一文一句，无非要行，片无閑詞。嗟夫！末世昏愚，志性下劣；唯誇講说，專事唇吻；重輕篇聚，身无不为；戒定修治，曾无一念；致令慈訓，棄若朽遺；救急之言，於茲喪矣。但恐苦轮之下，欲罷不能；圣道之中，進身无日；有識英俊，寧不动懷！

指闕中。思即籌慮。贍猶濟也。固即訓實。行詮即诸义解。此明今鈔專列时事，义章辨論有不濟者，例皆不引；委在餘文，故云於後。上卷多指《义鈔》，中卷多指《戒疏》，上下多指《业疏》。凡所指略，皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七滅諍，皆先提大意已，乃云文义既广，徒勞宣释，終未竆尽，故略不述等。〈释相〉中四違諫戒，意亦同此。故云略標等。

示所詮中。众務謂四人已上羯磨僧事。成謂能辦，用即舉行。遵即奉持之心。機謂时須之急。託事即衣藥等缘。並下，結示无闕。紊音问，亦亂也。如古所傳，三卷三位，即名众自共三行；今更以义判，略为三別。初約止作。上下對事造修，名作持行。中卷守戒离过，名止持行。二約众別。上卷僧務名众行，中下自修名別行。三約純杂。上中各局故純，下卷隨機故杂。至論互相投寄，不无相兼。且據大途，如上所判。

分篇，敘意中，初明难判。人为能行，事是所造，故云境事。科謂分節，擬即度量。今下，正分。言物類者，今先舉示，如〈安居〉分房，〈释相〉明法体，〈懺六聚〉中明事理兩懺，〈二衣〉分亡人物，〈导俗〉明说法儀，〈沙彌〉中出家业，及七篇中所注法附。若據篇題，實非該攝；然夏中分房，同安居類；故但標安居，其餘自攝。餘皆準此。是則三十首題，並據一篇之主耳。若尔，何以有注法附或不注者？答：有親疎故。

列名中。據从敘意之下即列篇名，則文理相貫；然以十門生起間之，甚有不便。古科列名在十門之首，释云为显诸篇是十門所括。今謂不尔，豈有敘致於前，列名在後！況勒卷分篇，次第有序。今詳，至於已下二十二字，合在列名之後，則使篇名接前敘意，生起冠後十門，文次义显，永无疑濫。今文倒亂，恐是傳誤；豕亥之訛，古今皆尔；以理为正，豈不然乎。(講者至以標名首已，即读篇名；入後十門，覆读生起。)

大段第二诸篇大綱，敘意中。統大綱者，诸篇事相，皆別目故。言條流者，總中別相，义類異故。上二句即显前文。但敘述作，不明义例，故云未委。更以下，生後意。括謂包收。鏡，明也。遠詮謂教相大旨。將释十門，略知次第。大圣立教，为显一乘，欲使群迷咸归實道。不堪受化，暫用權方。適物隨宜，凡心叵測。然則將傳遺教，必曉来源；俾夫學有所归，行非虛造，教興之意，故在初明。既達此門，粗知来旨。何因制度輕重不倫，故次明也。上列二門，通論律藏；宗部既別，教相莫融。必有事興，依何处斷，故有三也。虽知用教約体有宗；此土受缘，並遵《四分》；或於本部攝事不周，餘部誠文，如何取用，故有四也。上且據文，文容乖闕；乖須义定，闕必文通；廢立既难，須明軌式，故有五也。已前辨教，並約能詮。教不徒施，必詮正行；行非一轍，須指大宗，故有六也。上来六意，教行具彰；教行被機，機分多異，故七八九通局次明。前之九段，機教兩明，頗彰化意。然教傳此土，真偽相參；若不甄除，容生疑濫；又斯文之作，特異前修；元意所存，来學須曉，故次第十委而示之。次第相由，大略已显；至下別释，隨更明之。

第一教興中。標云意者，为屬於誰？答：观前二意，似屬於佛；據下诸門，則有相妨。今須一概並为祖意，以毘尼教旨，昔世未闻；縱有所明，猶非尽理。十門意趣，出自今師；故以序字屬於能序，教興二字即为所序；意之一字，通指此門。又文標十意，謂裁度之懷；前云十門，謂由之而入；後言十條，謂义類不同；並對下诸篇，隨名不定。

通明中，初科，显意分二，初約义通敘。虽文在初科，而无虛之語，通含後二。論下，引文正示。释迦如来道成积劫，德超三圣；化於人道，示相同之。是以且就人中，美为尊極，故曰至人。又佛身充滿，隨物现形；示生唱滅，拯接群品。今此且據娑婆所见誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。言有方者，方謂方法；即明如来權巧之智，窮尽众生差別心行。故所立教，咸適機宜，皆令成益，故曰无虛。論即《十住》、《婆沙》。彼云：修多罗依十力等流说(一是处非处力，二业力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至处道力，八宿命力，九天眼力，十漏尽力。等流，等謂无偏，流即无擇。)，毘尼依大慈等流说，阿毘曇依无畏等流说(謂四无畏：一切智无所畏，漏尽无所畏，说障道无所畏，说尽苦道无所畏。)。據佛施教，通有三心；約法對機，不无偏胜。是故说法開解，偏在智力；破邪竪論，特須无畏；立制檢过，唯是大慈。所以然者？如来興慈出现于世，欲说妙法，普令開悟；众生頑鈍，遂说三乘；有遇法音，即登道果；故以略教束其过非。人根转劣，破略起非；復開广教，指过立制；猶不能遵，以至三千八萬无量律儀。正法之时，尚多毀犯；況当像末，焉可胜言。如是次第，曲就下凡，不遺微物。自非大慈，豈至於此。故《戒疏》云：依大慈門，曲授祕方，偏賜內众等。

引證中。即本律增一中文。彼云：佛在跋阇國池水邊，告诸比丘：汝謂我以何心为汝说法耶？鈔引答詞，略众生二字。

對外道中，初文。言外道者，不受佛化，別行邪法。《多論》販賣戒云：根本六師教十五弟子，各各受行異见；六師各別有法，与弟子不同；師弟通有九十六，如是相傳，常有不绝。(《僧祇》總有九十六种出家人，則佛道为一，外道九十五；未詳合数，兩出不同。)虽各立法，而非正道，与无不異；以无法故，空然独居，故云自也。人尊者，位过人天故；道高者，俱能出离故。制斯戒者，戒是圣法，制令受行；受之則圣財內备，行之則美德外彰。出过外俗，所以尊高。为對二字，正是佛心；制戒之言，唯在金口。(昔来科为結集教興；故此一句，極多虛諍。)

引證中二，初通指制戒證。观下律者，即诸犍度。據前戒本，诸俗譏言无有正法，外道无異；佛因制戒，頗符此意。然是他譏，佛意未显，故指下文制法以明。如〈说戒犍度〉，因诸外道八日十四十五三时集会，瓶沙王见已白佛，因制半月说戒。〈安居犍度〉，因六群春夏冬三时遊行，居士譏言诸外道尚三月安居，此诸释子一切时遊行，因制安居。〈自恣犍度〉，因诸比丘結安居已，作制不共語问訊；佛言汝曹癡人，同於外道共受瘂法。〈衣犍度〉中，有比丘持木鉢；佛言不應持如是鉢，此是外道法；乃至比丘畜繡手衣，著草衣、樹皮衣、葉衣、瓔珞衣、皮衣、鳥毛衣、人发衣、馬尾牛尾衣露身，佛一一皆言不應尔，此是外道法，乃至結云：如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑；下诸犍度，其文非一。故云凡所及並懷也。(舊記指下結集中譏謗之文，則凡所竝懷之語，如何释耶？)懷即佛意，異術即外道。(術音述，道也。)故下，別引結集證。此即本律五百結集缘起之文。以佛滅後，外道譏言沙門瞿曇法律若煙耳！世尊在日，皆共學戒；而今滅後无學戒者。於是迦葉遂興結集，即告众曰：我等可共論法毘尼，勿令外道以致餘言。(祖師取意加上一句，使文易见。)问：今明佛意，那引結集文耶？答：当科所明，竝引佛世；文既非一，不可別舉，故通指之。然結集之文，語意彰显，故得更引展转为證。问：結集时事，既在滅後，那證圣心？答：結集存法，既为绝於餘言；佛意本興，信專懷於異道。如下五例，開制往徵；亦引後文，用彰元意；此为明例，何事疑乎！(此約迦葉結集意释。)又佛始归真，便譏法滅；反知在日，對彼何疑。(此取外道譏謗意释，古記錯解，故特委示。)

對異宗中，初科，上句明佛意。毘尼之教，因茲而制，故云来也。即《义鈔》云：如来始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差；良由众生根器不同，樂闻有異，故令圣制輕重不等，緩急有殊；诸部輕重乃有无量，虽復不同，各称根性；皆有奉行之益，以是义故，圣制本有五名。又引《付法藏傳》，佛现在世，分为五部等。(大集夢㲲亦同此意。)若尔，《义鈔》下文復云无五意者？答：此明佛在不分之意，謂隨機立制，豈有五意！故使现在但有五名，不分五別；不妨輕重缘急，即是懸被將来。故彼云圣者之制，现无五意，但有懸記之言；佛去世後，始有诸部分張等。次句彰異。言多別者，統論分部。初則二部剏初各集；次一百年後，上座部中分出五部；又云：二百年後分十二部；四百年後分十八部(通根本为二十)；乃至復分五百部。(备如《义鈔》，此不烦引。)相傳云：本作宗則有其十八，後修时改为多別。故知此語通含，非唯五部。

引證中。既云多別，不可备陳；略引二部，以明異相，故云且如等。所以特引此二部者，此方盛弘。假實二解，敵對相反，於义易见。或可部計虽多，不出空有。是以下明戒体，亦出兩宗耳。兩部胜劣，略列四种，今合释之。初戒本繁略，對下立教显約。《十诵》著三衣有六戒(一太高、二太下、三象鼻、四多罗葉、五參差、六攝縐)，內衣同上，共十二戒，則为繁也。大小便利，止有一戒；敬塔都无，此为略也。《四分》敬塔便唾，各隨別相，具列多戒，故云显也。著衣立二，义无不收，故名約也。或可二部广律戒本對辨优劣，學者尋之。二指体未圓，對下軌用多方。《十诵》色为戒体；能造所造，二俱是色；俱不談心，未窮业本，故未圓也。《四分》二非为体，体从心发；然限在小宗，曲从權意，別立異名。退非是小，進不成大；密使行人心希實道，多方之义，其在茲焉。故《业疏》云：由此宗中分通大乘，业依心起，故胜前計等。问：此句既明戒体，何以但云軌用多方？答：此宗法相，不唯談体；如《羯磨疏》五义分通，故茲一句通含多意。復彰今体望前虽胜，對大猶偏；但云多方，足彰部意。故《戒疏》云：斯人博考三機，殷鑒兩典，包括權實，統收名理等。若尔，前宗何以直示？答：彼部所立，正合小宗，定为偏計，更无他意。故直显体，义兼隨行，亦非圓故。三接俗楷定，對下提誘生善。多宗五戒，必須尽形；八戒唯止一日一夜，此时定也。二戒不開分受；縱有分受，得善无戒，此数定也。《四分》二戒長短並通，全分皆得；接俗之教，但存生善，故非楷定。四御法无準，對下人法有序。彼宗人位虽同，不无差異；如无和尚得成受戒；及界內一人四处足数；一界之內，多处作法，互相受欲，此人无準也。三种羯磨，加則彌善，減則不成，即法无準也。(文中似单明法，然御之一字，即能秉人。對下須知二皆无序。)《四分》僧有四位，四人除三法(白志、受滅、悔殘)，五人除二法(中受，悔殘。)，十人除一法(梅殘)，二十人通作一切。又須精簡足数別众，即人有序也。法有八位，心念有三(但對众也)，對首有二(但及众也)，众法有三(单白、白二、白四)，众別羯磨，各攝分齊，互不相通；少有增減，判归非法，此法有序也。上明兩宗不同之相，皆是如来隨機施教，淺深不等；懸鑒未来部計支分，作輕重说。教興之意，於茲明矣。(古師科此为分部教興者，遠矣。)

次当宗中，初文，上句指前，下句標後。言通明者，以前三意統毘尼藏，义該群部，不局一宗。然上三意，能所互彰。初就能施，必兼所被；以慈不虛发，專为劣機。後之二种，文約所为，用显能施。次則彰正法之尊高，後乃明教門之差別。

正明中，初科，上二句明教起由機。人既下四句，明機別教广。攝誘謂曲施方便，弘濟謂普令獲益。軌用即一切事法，止作兩行。上句明能说之意，下句显所说之教。貴下六句，敘今从要。本詮謂教之大旨；對下條緒，即事之別相。所以等者，探後二例，示本詮相。(開制，即第二；持犯即第一。或可此二通該五例，以一一例中竝具兼故。)驗諒二字，謂以智窮考。旨意二字，即立教本懷。諒，信也。今下，總標。一部之文，不过五例；以少明多，故云束也。

初遮性者。毘尼所制，无出遮性；用此二門，求一律藏；總归二意，故曰往分。初通局中。十不善道違理之业，体本是惡，三藏齊禁。然毘尼中但制七支，更增篇聚，故通二教。壞生掘地等，本非不善；息世譏疑，制方成过，故局制教。據文，合云：遮戒則局於制教。文中为示遮性之义，故云因过等。然性戒元有，无論大圣制与不制，无非結业感報三途。遮戒不尔，佛出方制。故经論中或名主客、或号新舊、或約違理違事分之。餘如《戒疏》。

次科，性戒中，初句正標教意。謂下，释成，初二句示文緩。此收一切性戒，故云並有。文虽下，释义急。初明教急行难；如下，略舉兩戒，显上教急。既下二句，释上行难。故知下，結归。三时者，謂初入入已出时；於三时中，微动樂念，還即成重。毀呰即九十中罵戒。慈心誨勗，虽罵无犯；微生瞋怒，亦結正科，故曰開實結犯等。(二戒開文竝见戒本。)

遮戒中，初明緩急。制即是急，開即是緩。對前性戒，义立四句。一文緩义急，性中開也。二文急义緩，遮中制也。(以非性业隨缘開故。)三俱急者，性中制也。四俱緩者，遮中開也。豈非下，正示興意。上明护俗；大慈下，明制道。道既无失，俗則生善；一制兩得，權巧在茲。《涅槃》所謂息世譏嫌，即其义也。枉坑者，枉謂邪曲，以於僧起謗，必墮邪道，永无有出，喻之若坑；或可約報，即喻苦趣。

引證中。彼論第七明犯罪有三种：一初犯缘，二因犯故制，三重制。於重制中，又有二种因缘：一者急，二者緩。急謂乃至共畜生与人同犯；緩即聽捨道還家行婬，後若樂道，還聽出家受具。(此明性戒。)又云：世人嫌言云何比丘无慈心斷樹生命，佛因制戒，是急；为护住处，開斷草木，是緩。(此明遮戒。)二儀，儀謂法式，令尋之者，出論家意。謂前且引二戒显相，意令準此例尋诸戒，无不皆然，故云通望。用此證前遮性二戒急緩之义，通該一切矣。

次開制中。唯據遮戒，与前为異。標云徵者，訓求訓驗，二义皆通。

引示中，初科。言下文者，即五百結集文。彼明迦葉結集已，長老富那罗重更诘问結集次第，迦葉一一答已，彼云：我尽忍可，唯除八事親从佛闻憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言：實如汝所说，世尊以穀貴故聽；时世還豐，佛仍制斷。彼復言：佛是一切知见，不應制已還開，開已復制。(意云開制无定，則非一切知见。)鈔引迦葉答辭，仍易知见为智人耳。此明时有豐儉，不可一定；故興此教被及後世，即《了論》中时毘尼也。

在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明聽違佛制。(彼疏释云：如手摶食，此方不为善。又如袒膊跣足之類。)虽非下，明聽从他制。(如用匙筯及鞋履，偏袖及依王制等。)问：消文可尔，興意如何？答：时数遷流，豐儉不定；方隅隔越，風土不同；立法檢非，难为一概。意使隨时適變，逐处所宜；故立未来，竪通像末；仍施现在，橫被邊夷。旨在为人，义见于此。问：时方名相，未知何出？答：《明了論》有时处毘尼。彼云：邊地受五，得数浴洗，中國不聽。(此名处也。)昔用三归，今时不得；熱时数洗，寒时不得。(此即时也。)故知时方不唯一事。问：既曰当宗以辨，那引《五分》而明在世耶？答：本律明開邊方五事，但文局事定，未显通收；故假彼文以申当部耳。今世愚僧，不知教相；破戒作惡，習俗成風；见持戒者事与我違，便責不善隨方，呵为显異；邪多正寡，孰可言之！法滅世衰，由来漸矣。又東南禅講，半夜噉粥，过午方齋；木鉢紗衣，不殊外俗；循名昧實，竝謂隨方。不學愚癡，一至於此，慎之！

互融中。二教即二世教。此有二释：前教本为未来，即兼佛世；後教本興现在，仍通像末。或可恐疑引用《五分》，故此释之。彼此兩字，即指二宗。謂《四分》制已更開，即兼在世；《五分》虽制不用，亦兼未来。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不显，故用彼文。问：遮性中亦明開制，与此何別？答：前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不論时处。故《了論》中一切时处毘尼，謂婬盜等是也。

第三例中。酬因曰報。言強弱者，或約男女二位，對下就制也。又男女中各分三根，對下約行也。所以不言重輕而言聽者，以重輕之言，不該約行，故以重聽通收二种。就制即止持，約行即作持。初中，準《戒疏》深防限分，各有通別。制四重，防三毒，即根本防。制种類，防四重，名深防。(此即通也。)又云：过犯未窮，預加重約；禁微防著，故曰深防。如尼觸犯夷等類。(等餘三重。約戒以論，即名別也。若飲虫水防殺畜；手搏防打，亦号深防；非此中意，以不對報故。)言限分者。指重缘心，以为下凡限分之制。(此即名通，通诸戒故。)又云：若就相論，可有修學，竝是限分；如漏失僧殘尼墮。(此为別也。又如僧中輒教尼等，及尼中四独紡績一切不同之戒是也。)今此約報強弱，須从別論。(古記反破此解，请以《戒疏》为準。)約行者，山謂兰若，即上根也；世謂聚落，即中下根也。然上士不独居山，中下豈唯在聚！取其大約以处分機。初明山者，僧尼二众，通行四依：一糞衣，二乞食，三樹下坐，四腐爛藥。(此上根也。尼樹下坐，但非兰若。)二明世者。衣中，根報次者制三衣，又次者畜百一，又次者畜長，又次者被褥等重物，又次者聽众宝庄严(此非常教，唯天須菩提耳。)；上準《戒疏》明五開，彼云：良由众生根報不同，強弱不等，致令大圣方便開遮。(此五前強後弱，中間互通。)食中，開受僧別二请，僧常檀越送等。处開二房，藥開三种。(此四開中下機。)问：制行二位，強弱何分？答：制則強輕而弱重(強依限分，弱假深防。)，行則強制而弱聽(強者堪耐，弱必隨開。)。

四中，初句明機差。此謂佛世起教之機，非五部師也。次句示教別。即對诸部以明輕重。輕重言通，不出罪事。如初篇重犯，婬制毛頭，盜限滿五，羯磨楷定，受法簡人之類，即此重餘輕。又開結净地，捨財還主，接俗生善之類；又诸部境想不同，《五分》不開疑想，《僧祇》性惡无疑想，《十诵》前有方便除疑想(今鈔準用)，《四分》除破僧婬酒不開疑想，餘戒通開，上竝此輕他重。下二句證成。異執即是各計，非貶斥也。问：此就当宗以辨興意，那以五部为證耶？答：此舉群宗，为显《四分》。

五中，初句通標。事謂止持門一切诸戒，如婬盜等。法即作持門一切制法，如結说安恣衣藥受净，及餘一切众別羯磨。法下，別释。初二句明制法意。上列诸法，通制一化；行必有方，違則獲罪；如诸羯磨，竝託缘成；必須四準評量，七非撿校，故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情，性即三性；性因情起，故云情性；然以情變不常，隨缘无量，故令圣制教等尘沙。事託境生，故云隨境。有犯不犯，故云得失。或託下，释上隨制。三性犯戒，广如中卷〈篇聚名報〉及《戒疏》中，今依疏文略引示之。彼云：託善缘以興教者，如坐禅读诵講导開悟，必以正命居懷，制伏烦恼，此名善法；方希名利邪命自居，相虽是善，反成貪毒；壞心障道，勿过於此，是故大圣興教防之。(此通遮性，性如慈心斷命，好心互用三宝等；遮如乞衣过受勸增等類。)言不善缘以興教者，如十惡等体是不善，能广三途增恼障道，故圣因过制教防之。(此局性惡。)言託无記以興教者，如草土等，体虽无記；数作不已，外彰譏醜，內增心亂；故制防約，作者犯墮。餘广如後。(此唯遮戒。)言世譏者，即诸戒缘，多因俗譏起过方制。一往以分，則上句通遮性，下句唯局遮。然性戒缘起，亦兼世譏，故此二句不可偏判，思之可知。(古多錯解，故为曲示。)如上五例，三四約機，为显於教；餘三就教，非不對機。又前二局就止持，後三通於止作。

總意中，初文为二；上二句結前；總下，示意。大毘尼藏，興意極多；五例統收，大要略尽；望其別條，實为未备，故云且略等。薄知言可取解。方詣明有所归。方謂方所，詣即至詣。統一律之始終，故云總撮。指一意以該攝，故云包舉。拯，拔也。凡庸者，若據所化，實通诸趣；若取可度，別在人中。三归五戒，餘道俱霑；具足律儀，唯人可受，必約通別兩意释之。然此所明，乃是如来出世大意，語該三藏，义涉五乘；且就所宗，故为律意耳。泥曰或云泥洹涅槃等，西音之转；小遠疏中翻之为滅；《智論》涅名为出，槃名为趣，言永出诸趣。疏就所證之理，論約能證之智。古記至此，广列义章；今意不存，如前已示。然須略舉以遣文相。诸小乘論，通明二种涅槃，謂二乘之人，见思永尽，真空極證，報質未亡，故名有餘依也；及乎化火焚身，身智俱滅，同太虛空，故名无餘依也。若約大教，即指常住不生滅性为大涅槃。今文須通泥曰兩释。若就權宗，即指前云；若取開会，須归後一；扶律談常，即其意也。下文調三毒求四果等，竝同此释。

引證中兩段，並本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆罗門问阿难之語。下一句即阿难答詞。(彼具云：为調貪欲瞋恚愚癡令尽故。)增戒學者，出世正道增上胜法，非謂漸制而言增也。(定慧亦同。)云何下二句，即引後段。上句即佛问诸比丘語。为字平呼。下句是比丘答詞。(彼具云：云何增戒增心增慧學？學此三學，得須陀洹，乃至阿罗汉等，文中束之。)所引二文，辭理无異；但上約所斷，下據所證耳。问：戒止业非，那云調毒及求果耶？答：如《戒疏》说，尋之可解。古記於此广談斷證，紊亂學宗。《戒疏》委斥，如前具引。又云：今所學者，正为求此四果，以斯宗正屬声闻乘，故談至此以为極矣。昔嘗聽習，每臨此語，不胜痛咽。可謂屈抑祖乘，聾瞽来學。〈受戒篇〉明上品发心；〈沙彌篇〉说出家學本；〈篇聚〉所引《胜鬘》、《智論》，竝以毘尼即摩诃衍；《羯磨疏》中圓教出体，即同三聚；終归大乘，域心於处；何得不思，致虧发足。如是等文，云何銷释！致使一家教門，宗骨俱喪；後贤有識，深須鏡诸。

結指中，上三句指下篇別事，下二句示此中總意。下诸門者，即三十篇。所以不言篇者，以一一篇中隨诸別事，各有制意。今此遍指篇中別科，故云诸門耳。下總結云此之十條竝總束诸門，豈非指下诸篇耶(有云後九門者，非也。)！尋條知本者，條即前事，是別相故；本謂今文，示總义故。(餘九同此，但文略耳。)◎

◎第二門，初標舉者。教興大意，如上已明。然其罪事重輕不同，欲本大圣裁量之意，故次明之。

正明中，初科，前二句標难。上句指佛心，下句即祖意。何下，释难裁所以，初徵。原下，释。上二句約人推教，則教密难裁；又下，就教推機，而機差叵究。原亦推也，窮即極也。众生性欲，唯佛窮尽；隨宜授道，毫釐不差；既出圣謀，故非凡測。若取偶對，上句對下，合云識病之人；下句對上，合云受法之器；法喻互舉，語簡义彰。所以下，双結。扣音口，亦去呼，擊也。方謂方所。如来立法，量同空界；群生萬類，无不沾益；故其所利，不在一隅，故曰无方。既其无方，則非思議所能及，故云豈可等。

次科。虽然者，与奪未決之語。對前乍览，故云重覈。前約当機，故难裁斷；今取被後，故言自显。遠標即律教。教以指道，喻之如標；超诸世典，命之云遠。裔謂衣裾，取其末下以比後學。在文者，即下七例，並见律中。凡論教义，或无明文，須引證據；律文既显，故不假證。示现總相，故云大略。

別列中。初例。準《业疏》中明受捨漸頓，先五次十後具名漸；徑受具足，三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌，捨具十作优婆塞，名漸；直作白衣名頓。(此古記解，未见制教輕重意。)今約〈持犯篇〉中不學无知漸頓释之。《戒疏》云：行違本受，厭而不學，故名止犯。不學具漸頓，起心有通局；无知唯局漸，缘境不了，犯不學罪；漸中隨境結故輕，頓則一切犯故重。(不學出受戒说相，无知出不攝耳戒。)二結正业科。即篇聚之罪，各从种類；並約七支业理輕重以分上下。如〈篇聚〉云正結罪科，止樹六法是也。三報果不同者。此明人類報有差別。謂男女黃門二形之類，四夷俱重；摩觸麁語媒嫁等則有輕降。如律广解具列其相，可尋注戒。(舊約僧尼別制释，或引《母論》犯報四句释，於义似疎。)四攝趣优劣者。律明趣有三种，人及非畜。非人一种，通含四趣，天、修、鬼、獄；又非畜中，各有男女黃形，並如戒本所列。人趣为优，畜則为劣，非人通优劣。且約四重以示其相：初人趣四戒俱重；二非人婬重餘兰，畜生婬重盜吉；殺有智兰，无智提。(餘篇自尋。)五起情虛實者。此有多释。一如謗妄等戒，情虛故重，情實皆開。(诸戒不犯文中，並標實尔无心等是也。)又诸戒境想，初句情虛故重，疑想情實俱輕。(除婬酒戒。)又诸戒中或標知故字者，即显情虛。(如故斷畜命，知水有虫等。)非故不知，即是情實；即如本律犯必问心，无心不犯；制教重輕，尋之可见。六開制互立者。一切诸戒，若止若作，有制未始不開，有開未嘗不制；二教相待，义无独立。且如婬戒，乃至畜生毛頭即犯，仍開怨逼，此即制中開也；虽許境合，三时无樂，開中制也。又如本制三衣，次開百一，復制加持；後開畜長，仍制说净；时缘不暇，復開十日，不说則犯。又如本制安居，缘開受日，復制限內須還，又開难缘不返等。但制即是重，開並为輕；如是類求，方体教意。七中。喧即聚落中下兩根，靜即兰若頭陀上行。四依教重，四開教輕。(此明如来制教重輕，又云在文自显，須就本律詳而求之；故今所释，頗与昔異。)

結示中。上句屬佛，下句屬鈔主。據本制懷，臨事处斷；則輕重合教，萬无一失。料簡七种。初受隨簡，一是背於受体，餘六制於隨行。二就行中止作簡，二三四五是止，第七是作，六通止作。三就止中能所簡，第二是所犯罪，三四即所對境，五即能犯心。如是知之。

第三標中。言對事者，一約判罪，二據行法，三謂亡物。(〈二衣篇〉云：隨本受体，何律受戒，即以此律而定輕重。)應須问曰：教門輕重，圣意可知；然现翻四律，互有乖違重輕不定；今之學者，依何为準？此門所立，其意在茲。

敘古中，初科。佛滅千年，至後汉明帝时，騰兰初至；人虽剃染，未有归戒。跨及曹魏，將二百年；曇摩柯罗(或作迦罗，此云法时。)依《四分羯磨》，立十人受戒；为始出《僧祇戒本》，令众诵習。(第一差也。)至姚秦时，十诵广律初翻，人即依用。(此二差也。)其次《四分》、《僧祇》、《五分》三部广文，並傳此地；人謂《僧祇》与先戒本文理相合，乃捨《十诵》多演《僧祇》。(此三差也。)唯《四分》、《五分》，曾未弘通。至于元魏法聰律師，方悟前非；於即罷講《僧祇》，首傳《四分》；然以人情執舊，多未伏从。及乎隋朝智首律師作《五部區分鈔》，往往未能尽理，尚有紛紜；故今鈔中特須提示。歷年既久，執諍仍繁；不能备陳，故但通斥云诸師等。東流者，標其所至；或云西来，言其所从。幾字平呼，近也。自汉至唐撰鈔之时，凡五百五十九年，故云近耳。(若取曹魏得戒已来，近四百年。)穿鑿者，學无師稟，肆意攻求，不从正理，故以比焉。(《孟子》云：所惡於智者其为鑿也。注云：惡人用智而妄穿鑿。)

推所由中，上句明迷教，下句示迷行。宗旨謂假實不同，本趣即色非色別。

勸學中，初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下，明离过。二句語別义同，但上約破斥，下取輕誚。淪猶墮也，嗤即是笑。

正判中，初文上二句即曉其本趣。体下謂識其宗旨。《业疏》云：如戒一受，願行須同。焉有受依假宗，隨行實教！神州一統，約受並诵《四分》之文；及論隨行，皆依《有部》行學；非唯体相乖各，亦乃緩急隨情等。(有將体既等語为聰師語，非也。)

更示中。據上所明，於理已显。所以重示者。一恐疑云：俱是圣教，縱令互判，亦有何过！二又恐云：《四分》可尔，餘宗不然。故復释之。初文，上二句標。謂下，释。如己學《四分》，即依《四分》判彼《十诵》受戒之者，餘互亦尔。同則不言，乖則有过，故云脫罹等。脫，忽也。罹，遭也。愆即是罪。上句明判斷之失，下句示違犯之罪。愚癡，即无知也。

次科，上二句正示。诸宗判处，並同此例，故云通立等。格，式也。較，音觉，正也。後二句結告。條領，即今所立。纔览此門，疑滯即遣；如氷之泮，故云释然。大观，謂所见通遠也。

第四門。上明考体專用一宗；然或被事不周，須通他部，故此明之。欲曉此門文相大意，須以三问前以激之。问：受体既从《四分》，秖合專依本宗；何以今鈔备引诸部，約体明隨，其义安在？问：三藏所詮，事理兩異；既宗律藏，何以下引《阿含》等经及餘小論，豈非化制不分耶？问：律是小乘，教限須別；安得輒用《华严》、《涅槃》、《地持》、《智論》，豈非大小濫耶？若不明示，學者俱疑；故此決之，尋文可见。问：今鈔通用三藏，何以但標诸部？答：诸律体相既殊，須明引用分齊，是故此門正明诸律。至後六師，方通经論。(有云诸部通收经論，非也。)

敘分宗中，初文。言統明者，總括诸部也。如来滅後，迦葉結集为《八十诵律》，五師相繼一百来年並无支派；後因諍計，遂分五宗；流既出於一源，枝必归於一本，故云實一文也。但下，示分所以。上句明如来赴機設教不等(有以機悟屬五師者，非也。)，下句明诸師各執不同。岳立，喻其所執如山之固。《注戒》序云：云飛二部五部之殊，山張十八五百之異。(有謂五岳對五部非也。況诸計之言，不唯五部，请以《注戒》質之。)。

次科，上二句敘分宗。《义鈔》云：毱多受法既少，不能均融，故分五部；然既大圣懸記，盖是时機所宜；執諍虽殊，无非證道；即《大集》云：五部虽異，不妨诸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大众者，此濫窟外部。

《高僧傳》論云：上座大众，創分結集之場；彼言大众，乃是窟外；此云大众，定是窟內，即今《摩诃僧祇》。此翻大众，以五百人亦大众故(《智論》則云千人)。是則大众名通二部，上座唯局窟內，學者須細辨之。一家者，且據五部各自为言。

三中。初輕重異者。一約罪释。本宗初篇重犯，餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅，餘律仍存。《四分》女觸比丘兰，《十诵》結殘。《十诵》身根互壞，觸者兰；《四分》捉发亦殘。(且略遣文，餘尋〈释相〉。)二約亡物释。下云然此亡物，诸部未融等。錫杖澡罐針錐等物，《四分》归重；餘律並輕(如〈二衣〉中)。三約事释。如《四分》受戒，缘具方成故重；餘宗缘闕並開(如无和尚无衣鉢等)。本宗转欲則輕，餘宗不開故重。本宗悔殘，微乖法式，悔罪不出，故重；《十诵》不行別住六夜，直得出罪，故輕。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》婬戒，並據毛頭；《十诵》論犯过皮过齿。《四分》隨处盜五成犯，《十诵》取本古錢方結。《僧祇》通夜护衣，《四分》限在明相。三有无遞出者。遞亦互也。即如上引众學有无。及盜非畜物，《四分》无文，並準《十诵》。《四分》二宝蠶綿並无悔法，《十诵》出之。又《四分》衣界通有勢分，餘部皆无等。四廢興互显者。《四分》歌声说戒用廢，《五分》直说取興。《四分》開結净地用廢，《十诵》制斷取興。又如《僧祇》牒事说欲用廢，《四分》不牒取興之類。

次明取用，初科，標示中。立四分为本者，順本受体，离前互判过也。須用诸部者，行事有據，离後執隅过也。

引論中。欲明取舍有所準故。此論五百罗汉造，释《四分律》；初牒释婬戒缘起已，將入戒本，即變为宗論。其中一罗汉曰：於戒句中(即下隨本。)，於戒本中(即下本也。)，於问难中(即法師語。)，若欲知者，有四毘尼；诸大德等，如鈔所引。然诸罗汉並具神通，不无胜劣，故選召能者耳。抄出者，傳于貝葉也。上是告众之詞。一本下，出四法之相。初本中。云一切律藏，即指当部诸戒，非謂通诸律也。二隨本下，略其释文。論云：四大处名为隨本(論文难解，诸释不同；且依古記約通別二缘注之。)，佛告诸比丘：我说不净(性惡遮惡，俱是不善，故不清净。)而不制(癡狂心亂，並通開故。)，然此隨入不净(一念心憶，是比丘便入犯位。)；於净不入，是名不净(不順開教，故净不入；即是犯罪，故名不净。)。第二佛告诸比丘：我说不净(如上)而不制(如上)，然此隨入净，是名净(心不憶知，順開入净，由不成犯，故得名净。)。第三佛告诸比丘：我说聽净(如婬怨逼，儉開八事。)，然此隨入不净(三时有樂，时豐不止，二並归犯。)；於净不入，於汝輩不净(乖於開教，故净不入；並結正犯，故言不净。)。第四佛告诸比丘：我说聽净(如上)，然此隨入净，於汝輩净(順於開教，並无犯故。)。一切诸戒，並具通別二缘；通如〈持犯〉，別在〈隨相〉。今此四句，前二通缘，後二別缘。又前後二句中，並初句是犯，後句不犯。一一戒下，皆有二缘，故名隨本。是一切戒大要之处，名四大处。三法師語。先说本者，即上二本。广分別者，即論中解释之文，一一並云法師曰是也。即論主一句，祖師助显，非本論文。四意用。論作自意。彼云：何謂自意？答：置本、置隨本、置法師語(如評一戒，則涉三法；且置此三，待加意度，及對三藏，方可取舍。)，以意度(籌量可否)，用方便度(詳其理趣)。及三藏者，上是意詳，下以教勘；彼云以修多罗广说，以阿毘曇广说，以毘尼广说，以法師語。文略下句，故云等也(此謂三藏中法師語也)。先观下，正示意用次第之法。根本即本，句义即隨本。文句等不等者，謂以上三，對考三藏。等即同也。注中指广，今略引之。彼云律師者，有三法然後成就。一於本諷诵通利，句义辨習，文字不忘；二於律中堅持不杂；三从師次第受持，不令忘失。(在文难曉，故詳引之，广更如彼。)正下一句，結示。

取意中，初文。行藏者，約行事之廢立。取捨者，謂考古之是非。實难非易，文之互耳。大詮亦即總意(前云遠詮本詮並同)。程，示也。下列科條，取捨有據，故云无惑。

舉例中，初明本圓不取，示有所宗。如重輕篇聚、众法羯磨、受懺治擯、結说安恣等，用人用法，多出本宗。又下標云部別不同，不取外部，皆此意也。餘下，二列示四例。初不了有二。一不明了，如十五种略说戒，及東方有山称山之類。二不了足，如四人法不除懺捨等。下文一一別標，用此二意尋之可见。二廢前者。如歌声说戒，鈔云此是《五分》廢教。(如試外道、魚肉正食，虽同廢教，至下六師方可言之。此中且據诸律，古記一混，學者須知。)三有义无文者。如顛狂人前捨戒不成，是有不足之义，故引《十诵》等證之。(如定由旬，準律十四说戒，十三先往，準強百里，遂用《智論》下品为定。又十三难不问壞比丘，準尼受反问，引《善生》明文。此皆屬後六師中。)四无文有事。如云三衣應受持，及非时殘宿不受皆明三藥加法，而无受文。或云結界集僧，无自然六相文等。如下，結示。

取用法，相關中，初文为二，初正明取舍。緩急重輕，四义條別。初如受衣文《僧祇》通夜，《多論》无衣鉢得戒等，並緩別也。二如《僧祇》转欲即失，捨財入僧永棄等，名急別也。三如前所引境想不同，即重別也。四初篇无重犯等，謂輕別也。是非一句，通收上四互望为言。又引事释者，〈足数〉中古師以破戒和尚在十人外；今斥云不得輒用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖等。餘尋诸部篇。準論不取者，即同意用也。故下，二引證。言四说者，本律增四中云：佛告诸比丘，有四种广说，一若比丘作是語：長老！我於某村某城親从佛闻，受持不忘，此是法、是毘尼、是佛所教。若闻彼说，不應嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，尋究法律；若相違者，應語彼言：汝所说者非佛所说、或是長老不審佛語、不須復诵、亦莫教餘人，今應棄捨。若与法相應者，應語彼言：是佛所说、應善诵習、教诸比丘等。(此名一广说也。)第二从僧中上座前闻。第三从知法众多比丘所闻。第四从知法一比丘所闻。(並如上檢校，文同不引。)《十诵》墨印者，即是《四分》四说，故云亦同，但名異耳。《四分》約能说人，《十诵》據能證教。彼云：若言我从佛闻，乃至一比丘闻，未應歎毀；應向三藏圣教印定是也。引此二文者，由先世诸師隨情引用；今約部類檢勘可否，即同意用。若作此释，方见所引四说墨印，頗符論意。

次科，初句躡前。次二句明合教。心謂行心，境即前事。心不昧教，事非暗託，故云相照。規猷謂法則，即前四法四说四印也。下二句明合理。相關方引，既无橫評之繁；條別不取，仍无闕事之略。前文所謂圖度取中，至此方彰，故非晦沒。晦，暗也；沒，隱也。

三中，初二句標其偏執。即同下文初師见也。隅即是角。涉下，示其过失。上句即行事闕，下句謂檢教闕。遂下，明自任乖諍，如手持衣藥之類。互下，出乖諍之由。

用他事者。上科所引，既号相關，乃是彼此相通之事；必若本律限齊分明，止可全取彼部，故云還用等。如僧中有缘自说欲，行《僧祇》事(《四分》止有受转说文，即有限故。)；通結净地，行《五分》事(《四分》止有別結)；不應量衣说净，行多宗事(《四分》但明應量)；十三难中犍黃門得受，鈔云必須勘取依餘部为受(《四分》自截滅擯)；別众食開缘後二(《四分》有七，加《多論》僧次，《五分》衣时。)；自然衣界後四(本宗十一；洲井水道，並出他部。)。略示一二，餘尋鈔中。(舊記反作不得全依以释，请用上诸事質之。)

兩存中。《四分》楊枝不受，《僧祇》咽汁須受。又如教授師壇外受衣(《五分》)，或在众中戒師受者(《僧祇》)，《多論》須请净主，《五分》但令漫標。《僧祇》净主三由旬內，《多論》若死若入異國，更須別求(下並云隨意用。)。又《善见》三衣穿破失法，《多論》缘斷等，餘自尋之。

檢閱中。傳闻者，或章疏所出，或口相傳授，容有舛誤，不可輒憑；故皆親檢，使後无疑。

次用六師，列见中，初標。问：所以此門之後，明六師者？答：此有多意。一彰引用三藏，並有準據；二显诸計通局未融；三示今意總通六见；四明此鈔所宗有归。问：所以唯標六者？答：前代已来，弘唱虽多；取其建立，不出六见；故標六种，攝无不周。師資相傳，至唐不绝，故云世中也。

列示中。问：第二与第三何異？答：第二師但见缺文，直取外部。第三不尔，先求本部之义，後引他文；意显事出己宗，不乖本趣；今鈔所取，意亦同之。问：第四師意復有何別？答：前虽取他，不敢廢本；此師不黨，以理为長。五藏者，四阿含外加一杂藏。(長、增、中、杂，是为四含。杂藏者，《分別功德经》云：非人弟子诸天所说，或说宿世因缘三无数劫菩萨所生；文义非一，故名杂藏。《阿含》此翻法归，謂众法所归也。)五辛者葷菜也。(葷謂臭气，一葱二薤三韭四蒜五興渠。)除初師外，下五注释，並见诸篇。第二師文见衣藥兩篇；第三见〈足数〉；第四见〈说戒〉、〈四藥〉；第五见〈沙彌〉；第六酒肉五辛，见〈四藥〉；八不净见〈释相〉，並如後引。

通結中，上句總牒。次二句是縱，下二句即奪。謂在教皆正，因人有殊。言通局者，初約大小，前五局小，第六通大小。二約三藏，前四局律，後二通经論。三就前四本異分別，第一局本宗，後三通異部。四就後三取捨分別，第二第三取他成本故局，第四捨本从他故通。五就二三融隔分別，第二缺文直取，則部類相隔故局；第三有义方求，則彼此相融故通。若約相兼明通局者，初不兼後故局，後得兼前故通。中間兩望，則含通局。

显今中。第三在律为当，識宗旨故；第六於三藏为当，知所归故。上明正宗二師；餘下，示參取餘四。如結净地取第一師，《业疏》云：如鈔序中小持律也。持衣加藥、直言说戒、廢試外道，下並用之。然於餘事有不取者，故云參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其时要。知时即祖師自謂一取一捨，皆合宜故。问：第六既是所宗，何以今鈔不廢净地？若尔，合归參取，豈是正存耶！思之。

第五標舉中。文义決通，言通能所。所則有三：一文义俱闕，二文具义闕，三义具文闕。能則有二：一文二义。义復分三，兼理及例。別開成四，捨別从總，但云文义。然此一門，从能为目；因前三闕，學者疑壅，故以此二疏決令通。

敘立教中，初句示理体。言理有二，小乘有部，唯说生空；《四分》假宗，則兼法空，並名權理；大教則指常住真性，名为實理。当分过限，二意通之。然斯二理，体唯真寂；名字莫詮，言说叵及，故云绝名。次句明立教。名即是教。標，示也。美於理体，故云宗極。宗則萬化之同归，極謂诸法之源底。通論名教，咸詮真理。《羯磨》序云：大教膺期，指归为显一理；故使高超轮梵之典，逈殊儒道之書；人天独尊，良由於此。上明依理以立於教；下明教興必从於事。事即世諦，隨世假名，立教詮理；所謂如来说法，常依二諦是也。斯文之言，通含一化，所以下文別指律藏。问：律文詮事，應非显理；经論詮理，應非隨事？答：統明佛教，託缘而興，无非對事，皆为显理；但藥病相對，不无親疎，故分三學對治有異耳。

別明中，初科，初二句敘教本具周。斯律藏者，且據所弘《四分》一部。言即能詮，事謂所詮。但下，正明遺缺有四意，初示正意。上二句明去圣时遙，次二句显法隨时變。此約《四分》結集之时，即当佛滅一百年後，故云渺邈，即遙遠也。声謂言音，彩謂好相，靡追猶言莫及也。五師相付，百年已来，如来在日親宣之事，莫能反追。教逐时訛，故有遺缺；如优波毱多问尼佛在日事，及令魔现佛，斯可證也。加以下三种，並是兼意，故例標重增之語。捃，居運反，採掇也。前云隨其樂欲，成立己宗；故不樂者，則捨而不存，故有缺矣。上二並是西土結集之差；下二即明此方翻傳之失。《业疏》云：觉明論主诵本東傳；至於翻时，隨出便寫；貴在一本，无暇覆疎，尋復返西；此土行用，故多缺耳。又結净地四句成白，疏云：此是結集缺文(同上二意)；或是觉明漏诵，又可竺念遺筆(同後二意)。此中欲显決通，先明殘闕；殘闕之由，不必一致；故以此四詳而求之，然亦不須舉事強配。

显今中，初文。紛慮，謂心想之亂。總会者，以三种條例，收一部遺缺。後學披览，不滯一端，故云通大见也。

別示中，初至前事，即第一俱闕例。能決有二，一例二理。例中。如律无解戒場法，例三小界翻結成解；诸律无受七日法，例半月众法白文立之；又无请二師文，例準请和尚法。此據作法释也。又如破白读羯磨，舉诵戒为例；忘不持衣往会不及，以長衣開忘为例；牒多缘受日，以懺殘多罪同法为例；惡心解界不成、疑界不得重結，並以净地为例；三种安居，以三品鉢为例(上是本宗，下引他部。)；明相会夏，以《僧祇》护衣为例；安居依閏，以《多論》受雨衣为例。此約行事释也(餘更尋之)。理決中。言理有者，此謂无例，道理合然。如此界僧为別处三宝病缘及僧次请，皆開受日；又当日出界遇难，义判得夏；又十六遮中負債人準理得戒。此等並无文义及例，故云理也。又说恣中前後梵唄偈詞唱告、上座誡勅，不出教文者；及受戒中開示境心、威儀安慰；正羯磨时白告警策等，亦名理有而成前事也。二文义具闕。如律盜四方僧物犯兰，決云此約暫礙僧用故輕，理須犯重。又云：至二三人所共作法，成賊住难，決云：此約众法對首为言。又得受布萨錢，決云準須付他。《四分》夏中和諍開直去，不須受日；決云約缘而受，不傷大理等。如是尋之。論言者，古記云，即是《善见》，尋文未獲，此所謂不以文害意也。三义具文闕。如有难移夏，準《摩夷》不破安居；遇缘出界忘不受日，引《五百问》憶即悔者得；又《四分》不明重受日法，引《五百》、《明了》二文決之。據义虽当，恐謂師心，故云息謗也。问：如上所引，非无相濫，更请分之？答：无文引事相比，名为例決；又復无例，号为理決；以意定文曰义決通；引文成事曰文決通。问：义之与理，如何分別？答：通而为言，理义不別。下义決云，以理为正；別而为語，非不如上。问：上則单配，有相兼否？答：理決一种，定无相兼；餘三相兼，略舉一二。初明例得兼理。不兼文义，以无文义方成例故。如依閏安居，以雨衣为例；仍云夏是制教，理宜通护。二义決中，三句。自有义決兼於例者。如《四分》邊罪等二十二人，今師定自言不足数义云：体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者成足。又引不持戒和尚四句为例等。自有义決亦兼文者。如《四分》盜畜犯重，決云此望鼠心未定从人判罪；仍引《十诵》、《多論》等文盜畜物犯吉。復有兼文例二种者。如律令夏竟解界，決云此为诸界同受德衣，仍云文如《十诵》，又引安居未竟自恣不破夏为例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破，引《摩夷》文；又引《十诵》、《僧祇》二处受衣为例。亦有文兼义者。《四分》但云尼開受七日，引《僧祇》云尼无羯磨受法；仍云所以然者，以尼入俗，生善义少故。又如引《五分》一一说欲，又加义評等。自有兼义例者。如自然界无異界定圓，有則不定，此即义決；仍引《了論》三由旬界合角量取为例；又引《十诵》、《善见》等文。问：今言決通，为決本宗？为他部耶？答：昔人不曉，並云決通《四分》。今意不然，但由时事，或昔所未行、或诸家異见，學者疑壅，故有決通。若尔，何以前文敘律闕耶？答：秖由律闕，故令事暗，更为明之。一自有本文還決本律。如受欲中释餘处行，即以自恣中出界外決之；又此律宿欲不被所为事，還以《四分》明相欲出，開略说戒決之；又如合河結界，還以尼律界中渡河決之；如前所引惡心解界，引净地等，皆本律事耳。二自有本律一文，即自決通。如三小界不立相，還以三小羯磨決之；又如净地不得僧住，文云除去比丘；又立净地唱相，律云應唱房名，還即本文以決本事(上二句屬义決通)。三自有他部還決他律。如〈集僧〉中，《多論》道行一俱盧，即以《十诵》六百步決之；又如《僧祇》七樹中間，不明兩众半分，乃以《多論》比丘遊行有縱广自然決之。四自有本宗反決他部。如《十诵》可分別聚落齊行来处，乃以《四分》村界院相決之。用此诸意，遍尋一部，无不通達。问：文义俱闕，为局当部？为通他部？答：通該三藏，何止本異。他部有文，即落後句；由无文故，即无义也。问：义決通中，为通为局？答：亦通他部。《十诵》、《伽論》：尼无捨戒再受之义；決云應得作下二众。又《十诵》令五众受日，五众邊受；決云準此当众相共作之，无者準前言告等。古多錯解，不觉太繁；略亦非难，但恐不解。餘亦未尽，學者更詳。

不能中，初科，上二句示难。前四決中，文有取捨，义是意裁；寡學淺知，故非所及；對彼古解，故云廢立。下云決判是非，意亦同此。自下二句，揀非显是。律相言通，開遮語別；開遮二法，在律尤难，故別舉之。不下二句显过。不然者，反上非深明等。累謂疑滯，或可約罪，二释俱通。他境，即前事；以不明教旨，皆是妄施；行不成持，故云无益。此約自行。或可他境即指餘人；弘演化他，並非正教，故无益也。

引證中。引律第六十卷末，佛在跋阇國池水邊，教诸比丘修行圣道，莫相斗諍。彼云於阿毘曇中种种諍語，應語言：诸長老所说文义相應，不應共諍。(初句。)復作是言：長老所说文異义同，此是小事，莫共斗諍。(二句。)復作是言：長老所说文同义異，莫共斗諍。(三句。)復作是言：長老所说文义俱異，莫共斗諍。(四句。)下二句指律广文，彼云應作如是观察，若共斗諍，於沙門法作留难否？復问是可呵否？復问能進善根得沙門果否？(诸比丘皆一一答之，此謂進也。)又云：若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：汝为我等滅此諍事。彼比丘答：我从世尊所，闻如是法，今为汝说；若彼比丘闻已，便捨諍事(此名止也)，佛说如是；诸比丘闻，信樂受持。今引此文，以明佛世尚恐文义相諍，特此訓之。證上決通，难为廢立，則非虛矣。

示堪能中，初句牒其能者。必下，示其博贍。上二句明學通三藏，下二句明解總六師。吾祖律師即其人也。圣人出现，为物垂範，謂之教跡。虽言通三藏，而別指律宗，故云斯也。

引《十诵律》五十九卷。初列示三事。一即缘起，二即戒本，三即重結(如初戒乃至共畜等)。應下，勸籌量，又为三。初總列一部律文，大为三節。二部戒律，即初僧尼戒本。义解即隨戒下广解之文，故云及也。毘尼總中間诸犍度，增一即律後法数。上明观教。二開下，明判斷。開遮輕重，貫通一部；且舉衣色略示相状。青黃赤白黑，五方正色；俗流所尚，能发貪染，故是不净；佛所制斷，故云遮也。非色即青泥棧三种染壞；三圣同遵，相超世表，所以云净；是佛所教，故云不遮。三如是下，結告。通指一部始終，故云本末。

引《明了論》。彼云如诸佛立戒，於一一戒中應了別五相：一缘起处(即國土也)，二缘起人(即初犯人)，三立戒(即戒本)，四分別所立戒(若犯此罪，不得共住。)，五決判是非(於三处犯)。不看他面者，判斷公直，不取顏情也。略同上者，会前《十诵》三事也。初二兩相，同上本起；第三同上結戒隨結；四五二种，似同广解；由不全同，故云略也。下文指广，即如上引。

第六門，標中。前五並屬能詮教。教必詮行，一宗旨趣，萬行元基，理須明識，故云教所詮意。詮，显也。

正明中，初文，上敘文广。一部律文總六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及後調部，即止持行。二十犍度已後等文，即作持行。文多明犯，意在成持；翻上二持，即成兩犯。宗部之要，豈踰於此，故云止也。

所詮中。通別持犯，先知名相，然後释文。謂學知戒相，明達持犯；於一切时，护本所受；通望受体，一无所犯，不隨缘別，名为通持。不學无知，制通篇聚；隨所不了，无非結罪，故云通犯。隨對一境，方便遮防，行順本受，名为別持。違受起非，則名別犯。言別有三：一制法別，篇聚重輕，种類異故。二對境別，情与非情，三趣男女，道俗不同故。三犯缘別，隨戒多少，不相濫故。又復通別二持，俱通止作；通犯唯止犯，別犯兼兩犯。通持中，前敘境通。上二句通標。境即總指尘沙情非情類。心隨境起，与理向背，構善惡业，故通內也。又事由境生，身口动作与教違順，成持犯行，故云通外。下二句別释。上句释通內，即指化业；下句释通外，即明制行。身口造作，故云情事。如婬盜等事，由教制故有順違。順即二持，違即兩犯。但下，次明持相。境缘虽通，今明持犯，不論化业；且據制行，故云但令等。教即律制，行謂身口。以教檢行，約行从教，故曰相循。循即順也。隨一一戒，究尽重輕犯不犯相，故云始終。古師所明，但不作惡，即是持戒。今師不尔，必約动慮，体達教相，起行防遏，方成二持。安有臥地而名持戒，无記非业，豈得名持！教行相循，义意在此。今明通持者，止持有二：一行前三心，受体无污，义名止持。二約行心，通缘受体，善惡事法，歷然不昧，即是二持也。次通犯中。不學无知二罪，通持犯故、通重輕故、通虛實故。然不學罪結犯有二：初发心斷學，隨心頓漸，一一吉罗；二臨境不解，隨事別結。若論无知，隨境不了，唯有別結，但該篇聚，得名通耳。文中，上二句明发心斷學。修下二句，明隨境无知。善收二持，惡兼兩犯。不學之人，持亦成犯；望善是福，愚教故罰。其兩犯中，則通三性。不善无記，一向名罰。善性犯者，亦兼有福，如知事互用、慈心歎死、塔上拔草、治生造像、秽食供僧、掘地壞生塗治塔廟之類；根本罪外，例加二罪。今下，明結罪。科即判也。与教相應者，教即通指止作持犯；行与教合，无非結犯故。虛謂可學，實即不可學。故〈持犯篇〉約二教四行可不可學，歷位辨罪有无多少是也。此下，双結。

別持犯中，此約六聚根本果罪，具上三义，故云別也。初四句示犯相。正罪即目果頭，治罰义兼懺悔；由有犯者，拒必加治，順即開懺；並須考實，不容濫故。《四分》果成因沒，故云必令等。使下，二明能斷，初句勘心。心容疑想，罪即差降。實情之語，通犯不犯。次句明合教。教无非橫，故云理教。則下二句，獎其能斷。既非妄判，不乖真教；同彼嘉苗，不杂秽草，故非蕪濫。此下，双結。而前不明持者，翻犯显持，易故不出。今明其相，如婬观不净、殺起慈悲、怨逼无樂、毀呰慈救等，如是知之。

第七門約機明教，標舉中。若約人稟教，則道通俗局；若約教被人，則化通行局。今从後义，故云立教通局。

教体中，初科，上二句示所判之繁。显理教者，通目圣典，如上所明。有多途者，大小兩乘，各分三藏三學等故。下二句標能判从要。如《戒疏》中，或約三轮、或約化行、或約化制、或約制聽，彼取三轮，今用化行；隨时用与，未須和会。但在古猶局，於今乃通；名同理異，對疏可见。言情求者，显义判故。言分二者，一代时教，總归化行；開其信解，用舍任缘，故名化教；制其修奉，違反有过，名为行教。一謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正科

列示中，初文，上二句標名体。但下，示教相。十不善业，三惡道因；十善五戒，三善道因，此世間因果。三十七道品、六度萬行，是三乘因，即出世因果。大小虽殊，行业无異。隨缘開示，教非定約，故云汎明。又经中多破外計，委辨魔事，指示正道，恐墮邪逕，故云識達。又行业是因，通收善惡；心因冥邈，故曰难知。来報是果，亦通苦樂；果相麁著，故云易述。

次行教中，初標名体。定下，示教相。初二句明众行，上句正示。若取能秉，即簡人是非。若論所被，並須合教，如受戒遮难、说恣有犯、七九治罰、六聚悔露，一一事中，皆有取捨。次句释成取捨之意。謂显佛法尊高，超于世表；僧門清白，不容非濫；住持萬載，功由於此。显下二句明別行。上句正示，下句释成，亦同上。如條部中波离對圣重條咨问，意可见矣。上明教有限齊，反前汎明。指下，示其显了，反上沈密。上二句示文显，下二句明事备。初文，如诸戒相，國土犯人舉过呵責制戒牒释方便境想下众同別犯及不犯輕重等相，一一皆然。圣智通明，故言不勞重览。凡愚淺識，不可輒尔僣同。且祖師聽二十遍，猶言未是心證；僧休聽三十遍，尚恨逾增逾暗；是知昏鄙安可自務。結罪等者，如婬兩結(不捨戒共畜生)，別众七開(施衣作衣等七缘開)，一一通前重入戒本，故云再科。

所判，初科，上二句示相濫。以七支十业，无別体故。如環連續，以喻相涉，不易分故。下二句標判。

正判中，初文即約三业相對以分，上三句判化教。经論明心显理，是故心业以理为宗。下三句判行教。施为即事也。律藏約事辨行，故身口业以事为宗。如〈篇聚〉中，起业輕重，受報淺深；篇聚即約行，起业即依化。又〈持犯〉中，单心三时辨犯；八句重輕，此依化也；八殺俱重，即約行也。又如〈懺篇〉，三品理观，即是化教；六位悔法，即準行教。又〈沙彌篇〉，凡福圣道，即依化教；剃落与戒，即是行教。餘更尋之。若尔，化教應不禁身口，行教應不制內心？答：此據道众双稟二教为言，世多不曉，故为委示。初約違明四句。一違化不違制(瞥尔貪嗔，律宗不制；及在家人作十不善是也。)；二違制不違化(即犯诸遮戒也)；三俱違(犯诸性戒)；四俱不違(理观內照，戒律外撿。)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三观破迷)；二順制不順化(心无慧观，專守事戒。)；三俱順(如上第四)；四俱不順(造业凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(《净名》云：汝但发心，即名具足是。)；二稟制不稟化(自智不明，循律軌度。)；三俱稟(心希出离，受律禁戒，趣向圣道。佛世利根，善来三語，即得道果。又《涅槃》出家菩萨是也。)；四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化净制不净(如犯篇聚，理观明照，達罪性空；而不依律懺，縱得好相，不入净僧。)；二制净化不净(犯依律悔，而无观慧，但滅違制，业性確然。)；三俱净(篇聚依教滅，业道任靜思。)；四俱不净(愚者犯不肯懺)。问：化行二教，为大为小？答：化收大小，制唯局小。若尔，《梵網》善戒，大乘行教，那判为化？答：大乘三藏制不制別，得名为行。若望今宗，還屬於化，以菩萨戒通道俗故。问：五八二戒，既是戒制，應是行攝；然局俗人，不通兩众，如何判之？答：化教所攝，律中明者，隨律之经，引證如別。如是簡判，略識化行；更須精辨，恐繁且止。今时學者，尚不知名，況明行相！若不曉此，大小三藏，一切皆迷。

罪異中，上二句明在家为惡(出家亦有犯者，如独頭心念是。)，下二句明出家毀戒。犯化不必違行，違行必兼犯化。业外加制，故云重也。问：性戒可尔，遮非本惡，为有幾罪？如壞生掘地，非不違慈；畜長捉宝，寧无貪染；来者有智，请为通之。又问：化教亦兼事行，豈无身口！行教通禁三业，豈不明心！何以上文离開三业以配兩教，亦请答之？故下，引證。即《善生经》。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者輕。《智論》文同，如〈懺篇〉引。

徵意中，初躡上经文以为徵詞。謂彼经既显，此不須分。恐下，示所为，上句指迷。言宗体者，即上所判也。次句遮妄。言是非者，化行相濫也。世闻《净名》发心即是具足，妄判戒之有无。或迷三性犯制，乃謂业均一品；或云營福違戒无过；或執心观，便毀律儀；或謂堅持，无勞慧观；或依《方等》二懺，而云制罪都亡；或依篇聚六治，乃謂性业皆滅。故有依大教懺夷，足小乘僧数。如斯迷濫，从古至今。至下懺篇，更为广说。故下，明今立。通及後世，无復謬濫，故云永用等。蠲，簡也。〈標宗〉、〈僧網〉、〈懺法〉、〈沙彌〉等，皆辨二教，臨文詳之。

第八門。前門人法並通，此門並局；以人唯二众，教局行科。然而報相兩殊，故使教分同別；故須辨示，方见诸篇。

通塞中，初文。同戒即止持戒本，初篇四重，二篇七戒，三十中十八，九十中六十九，众學一百，七滅諍也。同制謂作持诸法。具诸門者，同戒在中卷，同制則上下二卷。其全同者，則无別舉，如〈集僧〉、〈与欲〉、〈羯磨〉、〈僧網〉之類。少有異者，隨事點示，如〈結界〉中，尼界二里，有难同僧；捨戒中明尼无再受，〈受日〉中尼唯七日，〈二衣〉中尼加二衣之類。上通明兩同。若下，別显同戒，上文指易。戒本分者，即律广文。隱下，显难。〈隨相〉即中卷。如离衣中三衣五衣皆提。众學中通示尼等同犯。又〈篇聚〉中，示尼八重。又〈持犯〉境想云：尼中非无，亦指同僧；通缘中總標五众之類。

次明塞中，前明止行，初句標示。約位戒，即与僧異者，八夷後四，十七殘中十戒，三十中十二，单提中一百九，八提舍尼，尋尼戒本對之可见。謂下，释異。文列三句，例括異戒，略为引之。輕重不同中三，初僧殘六戒(漏失二麁二房，僧重尼輕；摩觸，僧輕尼重。殘篇唯有此句。)；二捨墮九戒(五敷为五，六取尼衣，七浣故衣，八擔羊毛，九擗羊毛，並尼吉僧提。)；三单提十三戒(一为尼作衣，二与尼衣，三屏坐，四期尼行，五期同船，六期女行，七受贊食，八勸足食，九索美食，十牙角針筒，十一过量坐具，十二覆瘡衣，十三佛衣等量，並僧提尼吉。)。有无互缺中二，初捨墮尼无二戒(一过前求雨衣，二兰若离衣。)；二单提尼无三戒(一輒教尼，二说法日暮，三譏呵教尼人。)。犯同缘異亦二，初捨墮一戒(長鉢同提，僧開十日，尼止一夜。)；二单提五戒(結罪同提，缘相有異：一背请；二足食，二戒合为一制。三与外道食，兼白衣男。四与年不滿，二年學法。五雨衣常開。)。上約鈔疏以明。更以义求，八夷後四及二不定，即是有无；八提舍尼，四八相望，亦即有无；對索美食，即同輕重。而下，指尼篇如上多異，不可尽列；故選时要，方入別行。盛行謂数犯；难知謂微隱。互專一义，亦所不出，即如下篇止列六戒，夷中出三，觸八及覆；殘中出二，言人四独；单提出紡績一戒。及下一句示作行。言众行者，下列七門，上即〈隨戒〉一門；餘之六种，并屬众行，謂受懺说恣安居師資也。方下，總指。

結意中，上二句結前。分宗類者，即向所明通塞條別。未显来詮者，不明立教同別来意也。诸下，指广。不同意者，即上止作別相，各有所以。大疏即祖師所稟首師《律疏》二十卷。而言大者，或隨大部为言、或簡今家戒业二疏，非謂尊師故也。今见《义鈔》、《戒疏》，不能广錄，學者自尋。

第九門。標云異同有二，初明沙彌，即對大僧。下明式叉，即望三众。

沙彌中，初科，上句標名。沙彌是梵語，此云息慈。(息其世染，慈濟群生。)若下，明体同。檢下，示相局。就下，明行遍。等尘沙者，副本体故。下云除羯磨一法，不在数例；自餘众行，並制同修等。結下，明犯。第五篇即突吉罗。无論遮性，一概結吉，示教輕故。就下，显位。诸戒末者，即指广律並列戒後，別尊卑故。问：体既是同，那分大小？答：境量虽同，志願碩異；有願无願，豈不明乎！若尔，既遍尘沙，何唯列十？答：若論戒体，发在三归；後说十戒，略陳其相，如大僧四重之例。故下云且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教等。

辨異中。言自外者，如五德、十数、持衣、说净、別堂说恣、有缘掘壞之類，並如下篇。事容是非，故云取捨。沙彌如本篇，沙彌尼附尼法，故云各就等。

次式叉中，初文，上句標名。此云學法女。由尼報弱，就小學中，別提六行，为具方便；二年則驗胎有无，六法則显行貞固；《十诵》所謂練身練心，即此义也。六法下，明体同沙彌。自下，明行同三众。六法者：一摩觸，二盜四錢，三殺畜，四小妄，五非时食，六飲酒。學宗謂行本也。言學有三：一學根本(謂四重也)，二學法(即六法也)，三學行(一切大尼行)。不重发者，以式叉尼转根为男，即入僧沙彌故。《业疏》云：此學法女无戒体也，但受別教，位过沙彌；以人不解，謂分三众，有三戒体等。问：沙彌尼戒，既遍尘沙，何以式叉方行此六？答：選其喜犯，重更約勒；无体再发，即其义矣。同三众者，指下文也；同大僧則具在诸篇；同大尼沙彌，則各如別篇。沙彌合一，故言三众。

別行中。如无沙彌尼，得与大尼授食之類，下文具委。

第十門，標分中。鈔者祖師自号也。引下三句，即括三科。但科酌之言，對下少異。然下云鈔興，但明抄略之意；此言科酌，正明量处之謀；前後異名，共成一意。言正经者，正謂入诸正錄，经者訓法訓常，名兼通別；通該三藏，別在修多；今此从通，以收群部。

小乘律論中又三，初明诸律。具云摩诃僧祇，此翻大众。(从众为名，即窟內部。)曇无德亦云曇摩毱多，此翻法正，亦云法护、法鏡、法密。(从人为目。)萨婆多，或云萨婆諦婆，此云有。(亦云一切有，从計为名。)彌沙塞此云不著有无观。迦葉遺亦云迦葉毘，此云重空观。(此二从行为名。)婆麁富罗亦名婆蹉富罗，此云著有行。(亦从計名。)上列六部。前之四部，戒本广律，此土已翻，即根本獲一，五部得三；翻傳时代，备如《戒疏》。下之二部，據非今鈔所引；相因列之，知名而已。註云依《大集》者。《义鈔》所引三藏口傳及遺教法律，並以《僧祇》列为五部，所出不同，故此示之。毘尼下，次列诸論。此科所列，名为律論，亦名戒論。《婆沙》、《成實》等，自屬经論。昔人不曉，例云小乘論，傳濫久矣。《多論》下注并傳者，即《師資傳》。《了論》注云：释正量部者，此亦上座部中分出，律本不到此方，即《了論》所宗也。真諦即陳朝翻经三藏，出疏五卷，解释《了論》，其文未流東南。《五百问法》，亦云《五百问事经》。《出要律儀》，梁武帝集，凡二十卷。自下，三指广。如《三千威儀》、《毘跋律決正二部律論》等，皆律之部類。(有云二部、十八二十部，或云《遺教》、《愛道经》等，皆非。)

次经論中。二論亦即大小，此總化教。

結略中。費長房後周高僧，周武滅法，遂为翻经學士。隋文帝開皇十七年，撰《歷代三宝錄》凡十五卷，今见大藏。

次明異執，標中，有人謂聰覆二師，首傳《四分》，祖師不合科为異執。今謂異執之言，目其各計，有何毀斥！縱容妄解，豈不思所稟首師，亦列于後。又前云五部異執，則所宗部主亦在其中，又何独黨於聰覆耶！非圣人者无法，即斯人也。

列示中。所列诸師，並出《續高僧傳》。古記广引，今不同之。若依寫取，此復何难；但恐徒喪时功，糅杂鈔旨；必欲知者，取傳尋之，今但列名略注師稟耳。法聰(元魏朝人，本學《僧祇》，初弘《四分》。傳論云：自初開律師号法聰是也。)、道覆(聰師弟子，聰但口傳，覆乃作疏六卷。傳論云：但是長科，至於义舉，未闻于世。)、慧光(自光至暉，皆北齊人。光依覆學，初製疏十卷，後裁为四卷，故云兩出。)、洪理(抄二卷)、曇隱(抄四卷)；道樂(鈔四卷。三師並光師弟子。)、洪遵(初依道云學，後聽暉講，为國僧統，故以为名。)、洪淵(稟尋遵師，後撰疏，未知多少。)、道云(疏九卷，抄一卷。)、道暉(疏七卷)、法願(上三師並光門人，願即隋朝人，疏十卷，抄二卷。)、道洪、法胜、智首(並隋朝人，依洪聽習。首即祖師所承。)、法礪(洪淵弟子。祖師亦甞从學一月而終，今疏猶存。)、基師(僧傳不書)。

結指中。曇瑗(陳朝人)、僧祐(梁朝人。即祖師前身，二師並先學《十诵》，後傳《四分》，未詳撰述。)、靈裕(隋朝人，疏五卷。)。江表，表即外也；或云江外江左，並指吳越在江汉之外故也。關內即京兆，河南即洛阳，蜀部即東西兩川。指《义鈔》者，未见其文。上来所明，並是所鈔。即前序云：包異部等，四句收之可见。又異執中，傳演虽多，不出六见，亦如上引。

次明偽经者。一世多不辨，隨得濫用。二事乖正典，反为執據。如三百福罰、三十六碩餘糧、五部五色衣、以錢贖佛食等，並如下破。今宗引用，並據真文，使来學生信，行事无疑。此章之来，意如此矣。

列示中。经論參列，凡二十五本。经有十四，論有十一。其間《诸佛下生》、《乳光》、《提謂》並有真偽二本；他宗或引，並正本耳。

結斥，可知。隋帝勅令長房錄中所不收者，並集焚毀；搜之不尽，当时猶用，故此斥之。然《尼鈔》、《义鈔》或復引用，未詳何意。

鈔興中。標云本意者，下云臨機有用等是。

正明中，初科。攢多归少曰撮略，舉一總众名包括。餘如前解。

次科。智謂識见，量即器度。侮，慢也。猷言，即自所鈔。猷法也。空有二計，双亦双非，四執相攻，名为戲論。今采摭众典，取捨诸家；恐疑同彼，故須遮之。

正示中，初文，上句推其師受，显非自裁。次句呈於己懷，明須去取。每下，正敘刪削，初二句示撿討。覆謂反覆。於下四句，明所刪。一事，舉少類多；一事尚然，況一部行事，其繁可知。文中繁有二重：一廢立多者，約诸家相望也；二情见繁者，就诸家自論也。今下，示能刪。此亦有二：一者全除刪，如受戒法及十三难羯磨戒本等，並广列义門，今鈔不錄。二者對破刪，如下但云诸说不同、昔解多途、廢昔义等，而不委引彼说者是。如自然界体广狹方圓、三小立相、安居受日等，並多古解，一一標破；此但直申今义，即引誠教，證令取信，故云今並等。且引一事，餘準明之。如下问云：自然界为方圓耶？答云：昔云定方(下引彼说，即刪略也。)；下引《十诵》、《本律》、《五分》、《善见》、《了論》等文，仍云广引誠證，定方須廢(此謂止存文證)。首題刪繁，文唯據此；如上所示，想无惑矣。

指餘义中。然今此鈔虽並刪略，诸師申释，未必全非；或义章開其戶牖、或问答释於幽微，何以此中一概除削。文明此意據合存之；止由难解，不逗新學，故別为一部，目为《义鈔》。文有三卷，下卷已亡；故今所指，彼文多闕。《义鈔》興致，明文在茲；古多妄说，或云二疏之餘、或云二疏張本，如別所破。具云《拾毘尼义鈔》，此中語省，以集字代之；下单云《义鈔》、《別鈔》，皆此例也。文中。通猶容也，餘論即目义解。容彼之说，明其可存。上二句明义之幽隱。自下二句，明不益初心。言通解者，以目博知深識之士。具下，正指彼文。

明不具中。遮世疑云：三藏正教，义无改作；何以引用，輒有去取？故此释之，仍引證據。初明取意。堪入宗者，涉今行事也。自下，指所餘。撮要包括，是鈔所宗；橫評繁文，即今所諱，故云非鈔者意也。故下，引證。初引本律，出三十四卷；次引《母論》，文出第六。並因比丘为人说法，不能广说，白佛故聽。律文具引，論略白語。要謂精当該攝，妙即善巧適機。

示所为者，即鈔興意也。庶，望也。訪问也。上明法有倫序，不假他求；下显事有準承，无疑得失。臨機有用，即事即行，二句偶對，語別义同。此之四句，一部大宗；独異诸師，高超九代。尽如来權巧之旨，闢群生解脫之門。三宝所以住持，五乘所以发軫者，功在於茲矣。是以行事之目，標在首題；訓蒙之詞，遍于一部。凡为道众，率由此門；禅教虽殊，无不受賜；曲尋弘濟，可胜言哉。

遮妄增者。此即圣意懸鑒未来，各興解释，必乖本趣，故此止之。初敘妄增。不急務者，即世现行诸家章記，或广張法相、或多杂俗書，顛覆祖宗，繄昏智眼，请詳圣訓，自可鑒之。使下，次显过患。上句明壞教。今鈔始終尽稽圣典，故曰真宗。次句明迷行。教行兩亡，則破戒造惡，非沙門行，如鳥鼠焉。此出《佛藏经》，彼明比丘不修戒行，非道非俗，猶如蝙蝠，非鳥非鼠，具引如〈篇聚〉中。意謂此鈔既興，人知持奉；由彼秽杂，後進還迷，故云復存也。茲日，通指斯时。即今學者專攻章記，爭馳講論，以为己能。身作重夷，口护輕吉。自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道；昏飡饜飫，尚说过中；夕飲酕醄，猶談酒制；人前斂相，詐现威容；屏处为非，略无畏忌。此徒擊目，豈是誣言。良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。不令教於不令，一盲导於众盲；皇祖真宗，於茲殆绝；一尋此意，不觉嗟呼！因筆斯文，益增哽痛；自非圣鑒，孰见余心。悲夫！

總結中，上三句結前。言總束者，則驗十門非別序明矣。诸門者，即下诸篇；則显教興中指诸門，非九門明矣。析，辨也。若下，指广。可知。別論者，則三十篇望序为別，又復明矣。

大段第三，示所詮行相，初總示中。宅，居也。佛門广大，包納清澄，喻之如海；僧稟佛化，即居其中；如犯重禁，名为邊罪，謂漂出佛海邊外，即其义也。流即是水，法能滋物，故比於水。廁，預也。伍，众也。此明比丘身具三宝，所修法行，虽乃萬途；以众自共，攝无不尽。然據行体，止是二持；但就作中，別簡一色；羯磨僧法以为众行；自餘杂法，總归共行。欲使綱目兩分，众別无濫，故云唯三位也。

別對中，初明自行。上句明建志攝修，次句示學知教相。出离圣道，不類邪術，故云正戒。文指体相，必具法行；体附释相，相總四篇；故此二字，統於中卷。自下，次明众行。上句躡前，次句正示。凡行僧事，必先簡众；故須体净，方應秉宣。言綱領者，對下毛目也。匡攝住持，存乎众法；隨事奉修，在乎別行；众法存則別行修，綱領舉則毛目正；上下作持，离分在此。自他下，明共行。上句示行相。凡为道众，彼我同須，即是共义，故云兩德。德亦行也。下句显繁多。除僧法羯磨已外，一切作行，皆归共收。唯此共行，攝相最广，故曰多途。或可上句躡前兩行；次句正示行相，謂必須共行輔成自众，故云成相多途。问：自众兩行，亦制同遵，豈非相濫？答：自行則护体防心，义非他共；止作体別，此不在言。就論众行，作业辦事，多是为他；义非常行，有缘方舉。共行不尔，日用恒須，是僧俱稟，独彰斯目；如衣藥鉢器訃请导俗等類。比論二行，別相可知。然三行之目，古德所傳。若取今文，明標自行；又復前云上卷則攝於众務，則自众二行名义灼然。唯斯共行，虽復无文；兩德之言，义取无爽。古多妄解，不免繁詞。(古云：四人羯磨为众行，一人心念为自行，二人對首为共行者，誤矣。)问：前文已分，何意重迷？答：前判能詮，則以文攝行；此明所詮，則指行在文。虽文行俱明，而正意兩別。问：前以上卷在初，此則中卷为首，何以不同：答：意如上解。若尔，何不依行次第，以自行为上卷耶？答：此有二意。一約行次第，則先止後作，自行合初。二約事胜劣，則住持功大，众須在首；故律序云：以众和合故，佛法得久住。今取後意，如文所列。

双結中。教行兩备，攝機斯尽。

次科，初二句標难。謂事隨篇類，則使三行互有投寄。如上卷〈標宗〉亦明法体行相，及捨戒、六念、別人说恣、識疑发露之類，則众行兼自共也。又中卷〈懺六聚〉中众別悔法，則自行兼众共也。下卷攝衣攝食亡物等诸羯磨法，并杂行等，則共行兼众自也。三行相參，不可一判，故云难也。若下，释其难相，成繁闕过，上二句示闕略过。長途散释者，謂不約三行收束也。寡討論者，謂不称機宜也。以言无所归，人难披撿故。下二句明傷繁过。言曲分者，謂逐卷隨篇，明三行簡判也。过在繁碎者，亂於教旨也。

三中，初示今判。上二句，正示對翻兩过。隨宜者，离前寡討論过也。約略者，相前曲分也。通結者，謂大分三行，翻上散释也。指归者，虽有相投，舉行攝屬，离上繁碎过也。下二句显意。使謂令於後人也。綱領即三行，毛目即诸篇行相。整，理也。載下，結勸。上句勸學，開其解也；下句勸修，成其行也。載，即重也。

四分律行事鈔資持記上一上

四分律行事鈔資持記上一下

上卷首題，委如前释。今總分對，略为四別。初約能所。上三字律題是所宗，下七字鈔題是能宗。又律題中，四分屬能集，律是所集。鈔題中，刪補行三字是能，繁闕事三字为所。又鈔字是能，行事屬所。二約通別。律題为通，貫诸部故。鈔題为別，局今文故。又《四分》为別，五中一故；律字是通，诸宗同称故。刪等六字为別，无所濫故；鈔字为通，容相涉故。三約人分。律是佛制，《四分》即部主集，鈔即祖師撰。四約华梵。上三字翻梵成华，下竝华語。梵云折埵理、質埵理，此翻分四。从此方俗，回易其語。辨律华梵，如〈释相〉中。極知繁碎。講學剖文，不得不尔。忘筌之士，更繁何患；執指之徒，无言亦著，豈不然乎！

列篇中。標宗勸學，文局上卷，义該一部。下十一篇，正明众行。然成辦僧事，必假四缘：人、法、事、处，闕一不可。今此诸篇，依之而列。第二三四，即能秉之人；第五即所秉之法，第六即秉法之处。已下六篇，即所被之事；事復有三：七及八九，即有情事。十与十二，即非情事；安居一篇，即二合事(人依处故。若約篇中分房受日，竝非情耳。)

释標宗篇

一部之文，兼該三藏。文体正意，唯归戒律。故当標出正宗，显彰胜德。使夫學者投心有所，功不虛費。故以此篇冠于卷首。標即訓指，宗即是戒。问：下列四种，何者是宗？答：若就別論，唯法为宗；下云宗体，或云法体，宗法互舉，別指何疑。若約通論，四竝是宗，良由戒法總餘三故。言显德者，广引教相，贊述戒功，令知本受，專勤守护。即下科云順戒則三宝住持，辨比丘事，至文可见。自昔章記，竝以標宗科为僧体，甚失文意，如後攻之。今明此篇指示學宗，激勵持奉；通貫诸篇，總发三行。是以《尼鈔》題云勸學。準彼驗此，方见圣心。學者臨文，彌須用意；提携開誘，最所精詳；必欲智眼開明，學路无壅；此而不達，餘竝徒然。勉夫！注有二意。一是開章，以此篇中不別分故。二即释題，由是二門合之为目，恐人不曉，故注释之。

歎教文中。律字是法，海下並喻。今先出喻，然後合法。初三字明竪深，次句明橫广；虽下二句，明容而不杂；騰下二句，明逸而不濫。沖亦訓深，漸漸深入，莫窮底故。通萬象者，天地萬物，皆蒙潤故。包含等者，百川所归故。不宿屍者，性清潔故。騰岳等者，勢蕩逸故。岳喻其高，云喻其动，喻中喻故。潮不过者，涌有时故。法合中，初合竪深。遠古诸佛、三乘圣贤，由戒資成，至于现未展转无窮。故《戒疏》云：前圣果圓，後贤因滿；引生来业，展转住持；众生无尽，戒亦无竭。即戒本云：如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，皆共尊敬戒是也。二合橫广。三义释之。初明遍境者，十方法界依正二報，情非情類，无非戒故。二約禁业者，三业四儀，施为舉动，三千八萬，皆圣制故。三約資行者，萬行由生，众善所住，三圣道成，率由戒檢故。合第三中。戒法弘通，九道師訓；人收七众，趣該非畜(本宗通受五八。)攝濟不遺，故云无外。然則或違重禁，教所不容；五众則坌污清流，必加擯罰；其餘則入道无益，永障出家；若論治擯，實通诸篇；然對死屍，須約四重；即律序云：譬如有死屍，大海不容受，为疾風所漂，棄之於岸上。诸作惡行者，猶如彼死屍，众所不容受，以是当持戒。合第四者。謂止作持犯，隨缘興制；詮相浩博，喻若波濤。然篇聚重輕，犯缘具闕；定犯不犯，纖毫不差；众別行相，施造有儀；如非成敗，无容濫託。如潮有信，法喻彌彰。律云海有八奇特法：一一切众流皆往投之；二常不失潮限；三五大河皆投於海而失本名；四五大河及天雨尽归於海，无有增減；五海水尽醎，同为一味；六不受死屍；七多出珍宝；八大形者所居。此中略舉，未必全同；如戒本序，但明二德；必欲強配，臨文自裁。

勸持中，初科，明出家之人所務唯二：一須稟戒，二当學道。初中，上句標人。凡謂非一。廁預者，對下沐心，即指身口。佛法深妙，有信得入，故曰玄門。克下，示所學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七业，故不容非。二學道中。初句標人。正道清澄，洗沐尘垢，故喻如水。慕下，明所修。慕即志念。出要即指定慧。定靜慧明，不隨尘欲，故无染世。上約三學，事理业惑，相對以明。乃知出家之士，义无偏學；專事昧道，未異凡流；樂道忘事，何由修證？上是對明三學。故下，合示兩利，初二句正示。德益时者，外用无非，住持生善，成利他也。超尘網者，寡欲绝累，成自利也。良下，推其所以。上二句显利他之功，本由净戒；下二句明自利之德，實因定慧。法即是戒，道即定慧。

敘不學中，初科，上二句標人。澆末是时。淺識者，无所解故。庸见者，同尘俗故。虽下，示庸淺之相。先且分定；初二句，明學寡；次二句，明行薄。又次二句，明情疎；復次二句，明志塞。局下至体之，明言論鄙俗。名參者，无實德故。緇服即黑色衣。不依律者，違圣教故。疎野者，无所拘故。真要与下真趣，竝指前三學。封猶閉也。守株喻其愚也。(《韓子》曰：宋人有耕者，见田中株，兔走觸之，折颈而死。因释耕守株，冀復得兔。)志即是心。绝通望者，无所见也。就言論中，初二句謂无稽實。局塞也。之猶於也。首即頭也。此句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所说之事。研下，舉积學比況。闇託，謂不達前事，冥然为之。体即解也。

彰过中四，初明濫教。所行違制，妄謂依律，故云濫委。法司即律宗。律實不然，愚者謂是，故为彼亂。即世學者说律訓人。自貿椹衣，言遵王制；夜粥晏齋，謂是隨方。非时噉飯，妄言未必長惡；貪飲藥酒，便言有病療治；不學愚僧，傳为口實。誣圣亂法，豈復过是！来者有識，慎勿隨邪。肆下，次明專任。肆，恣也。順己情者，非制而制，曰縱。違我意者，是制便斷，名奪。事既非法，人有不从，即以威武抑而挫之。所謂持戒比丘，反遭治擯，乃至罗汉亦被打罵，即其事也。暴謂兇惡，剋即侵害。尚非下，三舉況。俗節即世礼，礼以節人故也。孔子云：非礼勿視，非礼勿聽，非礼勿言，非礼勿动。《曲礼》曰：傲不可長，欲不可縱。是則儒典动必合礼，不容縱傲。安有出世道人，反成肆恣，故云也。致令下，四彰損。上句明塞學路，次句明滅法律，下二句傷歎。磐謂大石。《周易困卦》云：困于石，據于蒺蔾。(注云：石之为物，堅而不納者也。)喻上庸流濫为師首，妄行非法；則使来蒙解行不進，如困于石。若復不學，恥墮无知，如據蒺蔾，此謂進退不可之象。世途擊目，豈不昭然。羈，居宜反，馬絆也。䩛，毘必反，車束也。此二即乘駕之要物。律为住持中最，故以比焉。

舉興替中。初句語通上下，前敘淺識故替，後勸深崇必興。次句囑於後學。復下，显益。佛智朗然，故喻如日。法能摧展业惑，故喻如轮。苟得其人，則三宝重興；反前覆墜，故云再也。

正明中，初科。望下〈释相〉，故云略指。宗即是法，證題不疑。令下，示意。興謂发心，建即立行。識体進行，成因感果，故云有託。如後結文。

領受中，初文为二，先示法体。上句明戒法有濟物之能，下句明戒体为立行之本。器即是機。大小凡圣道俗七部上中下心，皆獲得故。趣謂归趣。体能生行，行還护体；以行望体，体为所归。故知比丘以体为本，領受少差，畢身虛喪；一生大事，可不慎乎！而下，次明得失，初明得者。準受戒中必具五缘，方发戒品：一能受有五(一是人道，二诸根具，三身器净，四出家相具，五得少分法。)，二所對有六(一界，二僧，三数滿，四尽集，五白四法，六資缘具。)，三发心乞戒，四心境相当，五事成究竟。今以善净一句，對收一三；称缘一句，即收第二；方克一句，即收第四五。克猶遂也。若下，次明失，初三句明缘乖不得。即反五缘。不待全差，少乖即失，故云毫微。徒虛也。將下，彰无戒之过。上一句失自利，下二句失利他。

結誥中，初二句指所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。无下一句，誡輕易。必下，教用意。專志者，有所詣也。攝慮者，无異想也。契謂心会前法，入即納法归心。滯，礙也。故下，引證。即《涅槃》十八卷，彼云：云何念戒？菩萨思惟有戒不破不漏不壞不杂(不破即四重，不壞即餘戒；不漏不杂，即重輕方便，此依北遠疏。)，虽无形色而可护持(非色)；虽非觸對，善修方便，可得具足(非心)；诸佛菩萨之所讚歎，是大方等大涅槃因。此證重心領納，有戒何疑。

徵释中，初科；上二字，徵上所受，发下開章。但下，释意。初敘广；且下，示要。初中，上二句據法明广。五、八、十、具，四位不同；或約业者，七支种類也；或从制者，重輕篇聚也。軼(徒結反，又音逸。)，車相交过，喻其多貌。次二句約心明广。即上四位各有三品。若下二句，就境明广。情及非情，不可数故。示要中。樞即門樞，亦取要义。欲達四科，先須略示。圣人制教名法，納法成业名体，依体起护名行，为行有儀名相。有云未受名法，受已名体；今謂不然。法之为义，貫徹始終，安有受已不得名法。須知下三从初得号，是故一一皆得称戒。或可竝以法字貫之，方显体及行相，非餘泛善。问：所以唯四，不多少者？答：攝修始終，无缺剩故。隨成一行，四义整足；言有次第，行不前後。问：法之与体，同異云何？答：《业疏》云：体者戒法所依之本。是則法为能依，体是所依，不可云同。又云：戒体者，所謂納圣法於心胸，即法是所納之戒体。據此不可云異。應知言法未必是体，言体其必是法。不即不离，非同非異。问：行相何異？答：三业分之。

戒法中，初文二，初標示。語猶敘也。直下，正明。法虽兩通，不能委辨；但从圣論，故云直也。必，定也。軌成者，示法义也。出离道者，圣所證也；〈释相〉科为圣道本基，即同此意。要下，出从圣所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令學者思而得之。

次科，初二句躡前。今下，正示。已成者，初果已上所修三學，名圣道故。今虽在凡，亦名圣法，因中果号也。

三中，初明立志，上二句明慕近事。背俗向道，得事解脫，在凡因故。下二句明希遠果。斷惑證理，即理解脫，是圣果故。累即三界結使，外謂二种涅槃。又可上約身儀異世，下據心行清昇。必下，勸令早學。言必預者，不得臨时故。此心者，即上近遠二心。隨人者，任機优劣故。乃下，示相應。初句納法为体，次句依体起行。行必兼相，四种备焉。故下，結名。以依体起持，名隨行故。

戒体中，初科为二，初指餘文。通論即宗論，非別解故；如《成實》、《婆沙》、《杂心》、《俱舍》等。所发即无作。今下，標今意。相謂心之相状。

正示中三，初二句示戒量。法界者，十界依正也。尘沙者，喻其多也。二諦者，佛所立教也。此謂約境显戒，故云等法。以己下，正明心相。初句立誓尽一形寿，次句通包礼敬陳詞身口二业；善下，明屏绝妄念；測下，明心法相應。測思者，成业之本，得戒之因；三品心中，隨发何等。明慧者，反照心境，如理称教，而非倒想妄缘前境。或以四字別解者，測謂发心，思即缘境，明謂有記，慧即檢察。上明用心，下明合法。由上起心，必須遍缘尘沙等境；法从境制，量亦普周；心隨法生，法广心遍；心法相應，函盖相称，故云冥会。冥，暗；会，合也。法猶在境，以心對望，故云前法；下云彼法，义亦同然。以此下，明納体，初二句躡上冥会。於下，明法隨心起。法是无情，由心缘故，還即隨心；故三羯磨时，初动於境，次集於空，後入於心；法依心故，名为法体。領下，示体所在。若據当分，体是非心；不显所依，体与心異。今言在心，乃取圓意，即指藏識为所依处。此之二句，正示无作；昔人反云此是作体，安有心中但領作耶！问：若是无作，即是所发，何以前文指如通論？答：此中但言領納在心，不明所納是色非色。故指如彼，〈释相〉广明。问：前云正显能領心相，豈非作戒？答：此謂以作显无作耳。问：何不直示无作，而明心相者？答：能領之心，发体正要。独茲曲示，餘竝无文。若乃考得法之元由，決所受之成否；苟迷此旨，餘復何言。或无記妄缘，或泛尔餘善；一生罔象，畢世遲疑；无戒滿洲，圣言有旨。故茲提示，义不徒然。

戒行中三，初躡前科。必下，示行相。方便有二，即教行也。教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在己修；由本興心，稟教期行以为受体；今還如体而學而修。文明檢察，似偏約行；然离过對治，非學不立；广修之語，理必兼含。檢察即心，心即行体；準疏具三，能憶、能持、能防；一心三用，无非順受，方成隨行，此謂能察；身口威儀即所察。此二句，須明成就二持，遠离兩犯。而云身口，且據麁非；約準今宗，义通三业。上云檢察，正示修行；下云慕圣，明其標志。克，猶定也。崇，重也。前圣，通目三乘已成道者。持下，結示名义。持心即行。後起順前，示隨行义。下引经證。文如前引，但易具足为清净耳；具足无缺，即清净故。

戒相中二，初即承前。隨下，正示。问：〈释相篇〉中，以戒本为相，与此異者？答：此約行明，彼就法辨。然則行必循法，法必軌行。文云动則称法，豈不明乎！

显德中，初科，初至能尽，結前文也；直引下，生後意也。初文，上三句結歎。出道本依，對下成果，即約修因以論。本依，即基址义。宗極者，法身由成故，转为果德故，众圣敬护故；即如戒本，三世诸佛皆共尊敬，圣贤称譽等。故下，示標宗意。表，首也。知下，明開悟。佩，持也。下下，明自他益。自餘下，明住持益。功德下，結示无窮。生後中。直引者，更无自说，使生信故。令下，称美後學，使堅持故。或可从初至有在为結前，知自下即生後。結前同上释。就生後中，初至能尽，即敘德；直下，明引显，即題中显德二字。圣说者，下引大小经律論，或是佛说，或餘人说，无非圣故；又可虽通餘人，還述佛意，是則圣说唯在如来。詳，審也。诸，之也。

引證中，初科，前約違順開章。比丘事者，通於众別。言翻种者，戒为脫苦因，受反增故。种字去呼。苦业，即惡因也。但下，敘广標略。言经論者，律在其中。一化者，始於成道，終至唱滅，中間教法，无不引之；故言一化，亦名一期。

小乘经中，初科，《般泥洹经》。東晉法显所翻本。彼因魔王请佛涅槃，佛即許之。阿难悲恼，三请世尊住寿一劫。佛说偈云：我所说诸法，即是汝等師；又云：汝等勤精進，如我在无異。今取经意，文有少異。《遺教》。文见卷首。論释云：示现波罗提木叉是修行大師故，示现人法住持相似故。等者，如诸经佛臨滅时，阿难请问四事。第二问云：佛滅度後，以誰为師？佛言：以戒为師。(初问依何而住？令依四念处住。三问经首安何語？令安如是我闻等。四问治惡性比丘，令默擯治之。)

二中。发趣者，发謂起行，趣謂所期。萬行舉其大数。宗是尊义主义。萬行之中，戒为尊主。所以然者，有多义故。一由資始故，二有期誓故，三有本体故，四攝境遍故，五止作統故。餘行无此，故为卑为賓耳。故下，引證。《古記》云：即《善生经》，然与戒本序語意相涉。上句總彼兩句，故云等也。戒以足喻，頗符发趣之义。然从權意，且指人天；須知所趣實通五乘，如前已辨。

三中，初舉喻。地有二义：一能生，二能持。兩引《遺教》，止得初义。上云诸善，通漏无漏及动不动。下云定慧須約圣道，唯在无漏及不动耳。又下，次引律文，双示二义。即本律〈说戒揵度〉中文。而言经者，名通三藏，皆佛語故。(舊云：《善生经》者，檢彼无文。)先引文。即下，喻合。经云行根，即能生故。上三約喻，則初師、二足、三地。合法者，初是軌物，二即攝行，三能生功德。

小乘論中，《成實》三喻。柱喻依持，郭喻防禦，印喻为人所信。初言道品，即是慧學。次第增深，隨有所见，故如樓观，即三十七品。四念处(一身不净，二受是苦，三心无常，四法无我。破四顛倒，即是念处。)、四正勤(一已生惡令斷，二未生惡不生，三未生善令生，四已生善令增長，於正道中勤行故也。)、四如意足(一欲，二精進，三心，四思惟。所願皆得，故名如意。)、五根(一信，二精進，三念，四定，五慧。竝取能生，故名为根。)、五力(即上五根，望能壞有漏不善故名力。)、七觉分(一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。无學實觉，七事能到，故名觉分。)、八正道(一见，二思惟，三語，四业，五命，六精進，七念，八定。八竝离邪为正，能通涅槃名道。)。二禅定者，显是定學。定以防心，抑制妄动，故喻如城。即同《遺教》喻堤塘也，謂四禅四空定及餘无漏诸禅三昧。戒为郭者，郭謂外城。三入众者，即屬戒學；謂羯磨说戒二种僧中，具戒清净方可預故。下二句結勸。

《解脫論》，第二〈分別戒品〉。指令尋之，今为略引。彼云：若人有戒。为有戒故，成就无畏；榮显親友，圣所憐愍，是親友依，是善庄严，是領诸行，是功德处，是供養处，是可貴同學处，於诸善法不畏不退，成就一切意願清净，虽死不忘，成伏解脫樂方便，如是无邊戒功德。

《毘婆沙論》，初中。初句牒所受，下列四义。尸罗，梵言，此翻为戒。今以梵語，猶含多义，故反释之。

次科，初明尸罗。义含九种，故須皆以尸罗二字貫之。冷、池、纓、鏡、頭，此五从喻；夢、習、定、勢，此四从法。又第四明生定，鏡頭喻发慧，餘六当体是戒。又六中，初明体，二是所感，三即牽行，池謂滅惑，纓謂德彰，勢謂功胜。破戒熱是因中結业，三惡熱是果上受苦。纓絡者，論明世纓老少中年有好不好，戒纓則常好。如鏡者，鏡明則像现；戒净，无我理显。无我字，祖師加之。威勢中，初舉圣以明。如来德懾魔軍，威伏外道；若親在众，破僧不成；強狠众生，见即归命。餘下，引事以證。論云：罽賓國有龍名阿利那，受性暴惡；住处近僧伽蓝，数为暴害。时有五百罗汉共集，以禅定神力而不能遣；後有一人不入禅定，直彈指語言：贤善遠此处去，龍即遠去。诸罗汉问之。彼云：我不以禅定力，直以謹慎於戒；守护輕戒，猶如重禁。文中但以下，即引彼答，但束其詞耳。如頭者，頭則具納六尘，戒則總收众善，故以喻焉。論中备對六尘，今舉初後，略其中間，故云乃至。今引足之，謂闻名身等义，嗅觉意华(即七觉支)，甞出离无事寂靜三菩提味(三菩提翻正觉)，觉禅定解脫等觸。苦是三界果相，故如色也。色阴等者，即餘四阴，論云：知總相別相。(總即心色。五阴則色總心別，十二入則心總色別，十八界心色俱別。)二守信者。以違本受，則为无信。三行，四器，二並从喻。

覆释中。瞿沙，《師資傳》云：五十二餘師之数，善能说法。彼以別义释上尸罗，故論取之。如下，舉喻。行下，合法。即同戒本护戒足也。通前共为十义。

大乘经，《华严》有多译。今引晉译六十卷者。即第八〈明法品〉文，文有四段。彼云：菩萨摩诃萨教化众生发菩提心，是故能令佛宝不斷。開示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不斷。具足受持威儀教法，是故能令僧宝不斷。(此初段也。)復次，悉能讚歎一切大願，是故能令佛宝不斷。分別解说十二缘起，是故能令法宝不斷；行六和敬，是故能令僧宝不斷。(即第二段。)復次，下佛种子於众生田，生正觉芽，是故能令佛宝不斷。不惜身命护持正法，是故能令法宝不斷。善御大众，心不憂悔，是故能令僧宝不斷。(即第三段。)今鈔上五句竝摘僧宝中文。初二句明別行，次句即众行，後二句明攝众。行必依法，故无憂悔。去来已下，即第四段總結中文。三世佛法奉順无違，則护三宝故。

《大集》，引彼十九〈护法品〉文。初引菩萨请詞。五滓，阻史反，濁也。言五濁者，一劫濁(劫濁无別体，但四濁聚於此时，《悲华》云：从減劫人寿二萬歲时为劫濁三。)，二见濁(五利使)，三烦恼濁(五鈍使)，四众生濁(亦无別体，攪前利鈍果報，立此假名。)，五命濁(連持色心，摧年促寿。)。如餘土者，引他为例以申请意。佛言止止！佛自知时；因缘未出，則不預制；由不即制，故云後許。

萨遮尼犍，即外道名，以为经題。广如第二，今略引之。彼明佛在欝阇延城。时有大萨遮尼犍子，与八十八千萬尼犍子遊行诸國，教化众生(此竝大權示化)，次至欝阇城。时國主严熾王问尼犍子：如来相好庄严之身，以何为本？从何为始？尼揵答言：一切功德助道之行，舉要言之，以戒为本，持戒为始。續云：若不持戒等，如鈔所引。破戒墮獄。畜是別報，故云不得。又畜为下趣，而復疥癩，猶故不得。欲明毀戒尚无劣報，以勵持者必加胜功。(野干，應法師云：形色青黃如狗，群行夜鳴如狼。)

《月燈经》中偈文，彼经不出，未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌，族即貴姓。多闻謂足學。无戒即无智；畜无此二，故舉比之。下半明俗輕道重，反上二句。卑謂形陋，下即賤姓。人中尊貴，故名胜士。以色族是世俗妄法，戒智乃出世真道，故非比倫。

《涅槃经》有南北二本，此引北本第十七〈梵行品〉文。今但括意，文少不等。初二句舉因果索機；必下，示修證之法。若下，出其違行；我亦下，遮其受经。所以然者。经明众生佛性，如杂血乳；停搆煎煖，乃出醍醐。佛性亦尔，为烦恼杂；三學修治，漸至佛果。欲斷烦恼，先須止业。止业之要，豈过戒律。今时濫染大乘，便言不拘不檢，无持无犯，何善何罪。師徒傳妄，作惡无窮。又云：持戒人天果報。请詳佛語，宜息邪情。況《华严》圓頓上乘，《涅槃》終窮極唱；金言猛勵，可不信乎！

《华严》偈，上句示功。无上菩提者，以果彰因也。次句勸修。下半偈明圣所歎。以順教故。故下，祖師示意。望前已引，故言重也。

大乘論，《智論》释《般若经》，具云《大智度論》。今引第十四。文为五段，初二句舉果總勸。大利如上二经。一切下，二敘功勸。诸德根及下善法处，同前大地喻也。出家要者，同前《华严》文也。如下，舉世二物，喻令护惜。又下，三約无戒損失勸，上舉三喻。若下，法合。好果語通五乘，對前大利，須指佛果。若棄下，四舉无益苦行勸。文列诸外道法。袈裟語通，或即外道服，或可外道僣著袈裟；如販賣戒，外道与跋难陀袈裟相易，为戒缘起。或可通名不受佛戒之人，不專外道。人虽下，五約现報勸，初明生前報。上二句標持人。香闻下三句，即戒本中名譽樂；香喻美德外揚，为他所闻。所願一句，即利養樂。此謂戒德所感，非求而得之。持戒下，次明臨終報。準《俱舍》中，人命終时，三大次解；火大解时，令心躁悶，翻睛吐沫；水大解时，形体洪腫，筋脈爛壞。(此相必受惡報。)風大解时，瞥尔命終，不知不觉；地大堅重，不能解也。(生时由此三大，支節連持。此三既散，支節即死。故云解也。)今取最後，故舉風大；能解支節，故喻如刀。(或云風輕利故，或云楚痛如刀傷故。)心不怖者，净业熏習，正念现前；毀戒惡露，懷憂心怖。

《地持》三十二相者，一、足下平如匳底(持戒不动，施心不移，安住實語，如須彌山。)，二、足下千輻轮相(於父母所、和上師長、乃至畜生，以如法財供養供給。)，三、手指纖長，四、足跟長，五、身方直(不殺不盜，於父母師長常生欢喜。)，六、網縵指如白鵝王(修四攝法攝取众生)，七、手足軟(父母師長病苦时，自手洗拭捉持按摩。)，八、節踝𦟛滿，九、身毛上靡(持戒闻法，惠施无厭。)，十、鹿王腨(專心聽法，演说正教。)，十一、身圓滿如尼拘陀樹，十二、立手过膝，十三、顶有肉髻，十四、无见顶(於诸众生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給藥。)，十五、阴藏相(见怖畏者，为作救护；见裸跣者，施与衣服，有云馬阴藏相。)，十六、皮膚細軟，十七、身毛右旋(親近智者，遠离愚人，善喜问答，掃治行路。)，十八、身金色，十九、常光明曜(常以衣服飲食臥具醫藥，香花燈明施人。)，二十、七处滿(行施之时所珍之物，能捨不悋，不观福田及非福田，肩臂脚各二，及颈为七。)，二十一、柔軟声(布施之时，心不生疑。)，二十二、缺骨充滿，二十三、師子上身，二十四、臂𦟛纖(如法求財，以用布施，上身謂胸臆，有作師子臆是也。)，二十五、四十齿白净齊密(遠离兩舌、惡口、恚心)，二十六、四牙相(於诸众生修大慈悲)，二十七、師子頰(有来求者，隨意給与。)，二十八、味中上味(隨诸众生所須之食，悉皆与之。)，二十九、广長舌(自修十善，兼化他人。)，三十、梵音声(不訟彼短，不謗正法。)，三十一、目𥇒紺色(见诸怨憎生於喜心)，三十二、白毫相(不隱他德，称揚其善。)。然诸经論名数不同，如上且依《涅槃》具出。智者云：三十二相，因虽各各。論其真因，持戒精進。精進无戒，尚不得人天，況餘相耶！故知因者，須分通別；若論別因，如上所配。若論通因，皆由持戒；今从通意以彰戒德，故云无差別也。上三句推果本因。若下，舉劣況胜。以不持戒必墜三塗，所以不得人中賤報。

《十住婆沙》。以文广故，指而不引，今趣撮之。彼〈讚戒品〉云：菩萨如是净持尸罗，能攝种种功德。又云：是出家人第一所喜樂处，成就诸出家者一切大利等。〈戒報品〉云：菩萨行深般若波罗蜜(尸罗清净)，若未离欲，作四天下转轮圣王；得千輻金轮，种种珍宝庄严其輞，琉璃为轂，周圓十五里；百种夜叉神所共持护云云。问：如上所引，为歎菩萨戒？为声闻戒？答：須分二意。若據通論，小不兼大，大必攝小；如《涅槃》、《大集》等。若約別論，互不相攝；今所引者，借大歎小，如《华严》、《十住》也。

制教中。观下诸文所歎持戒，大約有三：一者住法，二者自利利他，三者生善滅惡。用此三意尋之可知。

《僧祇》五意。初二即住法。建立即现在。久住通未来。三五是自益。四是益他。篤，厚也。

《四分》中，初引持戒五德。上三屬自，第四即他。又一三是生善，二四即滅惡，第五可知。胜诸怨者，即四魔怨，五阴、烦恼、死及天也。又下，引制戒十利。如来隨結一戒，皆云有十种利，今舉初利。二令僧欢喜；三令僧安樂(《戒疏》云：此三明戒生众功德。)；四未信令信；五已信令增長；六难調者令調順；七慚愧者得安樂；八斷现在有漏；九斷未来有漏(此六生別人德，上二生善，下四滅惡。)；十令正法久住(此一興建正法行)。

《十诵》。彼明波离別申三问，初问过去佛法，次问未来，三问今佛，竝问幾时住世。佛一一別答如文。但今總示，故云乃至等。

《了論》解中，初定名。有下，显益。二中。言清净者，离染濁故。言正直者，离邪諂故。四中。始从在家，次第引至五种住处。乃至者，略天住(欲界六天)、梵住(色无色天)、圣住(三乘學人)、无餘涅槃(三乘究竟)。五中，初約三乘第論其胜。若下，明凡夫中胜。自非負識高達之士，不肖下流，豈能奉律耶！文中其中此事，皆指毘尼。

《婆論》。三藏對論以彰律胜。二中，一切佛弟子者，通該七众。一切众生，且指三善道。第四纓絡，即喻住持。

《善见》五法，言相交涉。初遵稟教法，二净僧成众，三傳受不绝，四行业清净，五住持久永。所以唯據五人者，能辦受戒等众法故。所以約五千年者，論问千年已，佛法为都滅耶？答：不都滅。於千年中得三達智(通達三世)；復千年中，得愛尽罗汉，无三達智；復千年中，得阿那含；復千年中，得斯陀含；復千年中，得須陀洹，學法五千歲得道；後五千年，學而不得道。萬歲後经書文字滅尽，但现剃頭有袈裟而已。

《五百问》，初敘阿难懷憂。乃至者，略阿难答云世間无師。佛言下，答有三段，竝指戒即是佛。所以然者，佛有生法二身。法身復二，一理法身，即所證理显；二事法身，即五分德圓。生身有生滅，此二法身，即是常住。故馬鳴释於我滅後珍敬木叉云：示现不尽滅，法身常住世間，作究竟度故。是知佛本无身，全是积劫修成功德之聚；還以己德開示群生，故名为戒；当知此戒即是如来，故云若我在世无異此也。苟迷此旨，佛語何通？後學至此，宜切注意。初示親臨。法實不来，高座演说，有同来故。又言下，二显同体，初正示。文中敬念持护，竝同於佛。如下，喻显。飲水殺蟲者，合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下，三明面對。良以一闻净戒，体用高深，即是如来不漏果德，故云见也。

次释祕胜，《多論》中。又云者，對前文故。初句引问。与彼頗異，彼云契经阿毘曇不以佛在初，独律诵以佛在初。(謂广律戒本，竝初標世尊在某处等，经中先云如是我闻，故有是问。)今云初集，未詳圣意。以下是答，初句略答。胜謂高超餘藏，祕謂不使他闻。如下，比释，上三句明餘藏非胜祕。不擇时处人者，彼云契经中诸弟子说法，有时释提桓因说，佛言如是，有时化佛说。律下，彰律祕胜。唯佛说者，反上擇人也。彼云一切佛说故。在僧中者，反上擇时处也。彼云若屋中有事不得即結，必当出外。(即擇处也。)若白衣邊有事，必在众結。(此明不對二众，即擇时也。)故胜下合有祕字。(舊記妄解，不免委曲。)又下，引二論转證。(上是小乘经論，下是大乘論。由转證多論，故在此引。)功德論双證胜祕。密即祕也。彼云：毘尼猶王者祕藏，非外官所司，故曰內藏。此戒律藏者亦尔。非沙彌清信士女所可闻见，故曰律藏。今但取意以三句括之。《庄严論》单證祕义。彼是偈文；若有智慧者，能堅持禁戒；愚劣不堪任，护持如是戒。(此明白衣根鈍，力所不堪，故不令闻。)

違戒中。還約者，但望二教为言。然前唯各辨，此是杂明，則不同也。

《十诵》五滅法中。彼因長老难提白佛，正法滅後，像法时有幾非法？今但引佛答詞。初妄称德故；二道俗反故；三乖道行故；四惡黨盛故；五善人弱故。此五滅法，竝因毀戒。云小得心者，心即是定，如五停四念也。此謂未證謂證，惑众駭世。今时即佛，事亦同之。第二。《业疏》云：俗人无法，但專信奉，故得生天。出家有法，为世福田；乃反毀犯，妄受信施，開诸惡門，令多众生習學放逸，故入獄也。又《阿难七夢经》中。夢出家人转在不净坑中，在家白衣登頭而出。佛告阿难，当来比丘嫉妬相殺，死入地獄；白衣精進，死生天上。三。如訖栗枳王夢一大象閉在室中，唯有小窓；象於室內出得大身，猶閡小尾。表释迦弟子，捨世业出家，如擲身出；貪著名利，如閡小尾。四。如王夢众多獼猴，以水灌一疥癩獼猴顶，立之为王。表佛弟子立破戒人为主。五中。乃至者，略凡夫持戒贤圣學人等。《法滅尽经》云：佛告阿难：吾涅槃後，五濁惡世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。乃至菩萨辟支罗汉精進修德等众，魔比丘咸共憎嫉，擯出，不令得住。(上竝《古記》所引，在文虽繁，甚資心行，故依錄之。況是今时目覩之事，知佛懸鑒，可自策勤。)

五怖畏者，佛告波离文也。前四妄攝眷屬过，後一懈怠过。初云不修身戒心慧者，此句貫下读之；一往以分，戒屬身口，慧是心观。或可心即是定，备舉三學。此明自行既闕，必无利他故。三相，文中自列。溉水亦是損地。竝須净語。既迷戒相，直使作之，是为滅法。

《四分》。五种滅法，即〈增一〉文。學者深思，彌須弘护。初慢學誤他，二居上作惡，三能教慳法，四所教愚鈍，五彼此斗諍。倣謂相效。持法即经，摩夷即論。

《十诵》中。佛制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辨比丘事，然後乃可學習经論。今越次而學，行既失序，入道无由；大圣呵責，終非徒尔。又彼律云：佛见诸比丘不學毘尼，遂讚歎毘尼，面前讚歎波离持律第一。後诸上座長老比丘，从波离學律也。今时纔霑戒品，便乃聽教參禅。为僧行儀，一无所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毘尼。貶學律为小乘，忽持戒为執相。於是荒迷尘俗，肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方，行婬怒言称達道。未窮圣旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削发染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，正道难闻。拔俗超群，萬中无一。请詳圣訓，能无从乎！

《杂含》，出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字，謂从初不學也。见下二句，明不喜他學。我下显非，上句明佛不贊。謂縱有餘善，不可称之。何下，示不贊之意。三塗幽暗，歷劫莫返，故云長夜。

明衰惡中，《中含》。五衰，上四现相，下句生報。四中，上二明失利，由福薄故。三不敬者，由德尠故。四惡名者，由行秽故。耗，謂損減。

《涅槃》，出第五〈如来性品〉。彼明或人作如是说，故斥之耳。八不净名相，如畜宝中。如何下，是佛诃辭。以誣佛謗法，合得现報故。卷字上呼，謂曲转也。下句指广，彼云：若有说言，佛大慈故憐愍众生，皆聽畜者；如是经律，悉是魔说。

《摩耶经》。彼因摩耶夫人问阿难法幾时滅？阿难次第明千五百年事，並从佛闻。彼云：始从結集，終至七百年龍樹出世，滅邪见幢，然正法炬。(非今正意，故鈔不引。)初二句八百歲事。奴下二句，九百歲事。不下一句，一千歲事。毀下，千一百歲事(又此年诸比丘如俗行媒嫁事)千二百歲中，比丘及尼作非梵行；若有子息，男为比丘，女为比丘尼(鈔略此年)。袈裟下，千三百歲事。(今时袈裟多从紫染，豈唯條白，法滅之驗矣。)貪下，千四百歲事。千五百歲，俱睒彌國三藏，与罗汉弟子互殺；惡魔外道，競破塔寺，殺害比丘；一切经藏，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法滅尽。(此據拘睒彌一國为言。或有处说五千年，或正像各千年，末法萬年等；或六萬年七萬年等。並众生业缘所见異耳。)

《智論》，破戒文中为五，初以五喻显其惡相。罗刹，梵語，此云速疾鬼。虽下，二明形濫体乖。若下，三因中示果。又下，四自懼惡報。上二句懼现報，下句畏来報。此據智人。往往盲愚，死而无悔。如是下，五結勸。

问中，彼論前云：若於罪不罪不可得故，是时名为尸罗波罗蜜。後即问曰：若人捨惡行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？今鈔倒之，意使易解。答中。但引罪不可得。彼續云：罪无故，不罪亦不可得。若肉眼下二句，疑引別文，尋之未獲。彼又云：復次众生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故則有戒；若无殺罪，則亦无戒。(若体此意，方名持戒清净。不尔，止是世福。學者闻此，豈不疑之。)

斥非中。非己所有，故云诵語。此名得實，宜須內省。今習律者，多用此語，指斥他宗；不知己學亦诵語耳。何以然耶？汝虽學律，律行安有？故知末世大小兩宗，皆是學語，良可悲夫！疏字平呼。文见十四，而指十五。彼此藏经分卷有異，非是筆誤。

《四分》。五过，亦出〈增一〉，即现当兩損。自害者，喪失世出世善故。臨終悔者，苦逼神昏，业状競现；自知前往，必非善处；死时恐懼，於茲驗矣。

不學滅法中，《十诵》十法。彼列五法中，以同义類，故合明之。文略二种。有比丘下，明初五法。上四句即第一法，无欲謂心不希望，但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法，彼云：亦不能令他解了。不能下二句，即第三法。乃至者，略第四，彼云：有说法者，不能如法教，斗諍相言也。不樂下，即第五。上四教授非法，下一戀著喧潰。四中，初是所教，二通能所，三四屬能教。又不隨下，即次五法。初句即第一。下略第二，彼云：不隨忍法，隨不忍法(隨情嗔怒)。不敬下，是第三法。謂见上乖儀，輒生輕傲。令後下，即第四，彼云：因上座不以法教授故。致令下，是第五。彼云：因上座命終故。上三局所教，下二通能所。好作下，即五怖畏文。彼云：一不修身戒心智，无欲鈍根。二与尼相近，捨戒還俗。三如来所说甚深修多罗等，无憐愍愛樂心。好作等如鈔。四为衣食故，捨練若入聚落。五为衣食故，多所求覓擾亂。(五皆云怖畏者，正法將滅故。鈔引第三下半。)◎

◎释集僧篇

案下分題，集僧即目能集，謂作相軌度；通局即召所集，謂約界用人。是則集僧不收通局，通局得兼集僧，此即〈羯磨篇〉中三四兩缘合为一篇耳。又解，集謂能集，即是軌度；僧屬所集人，即下用僧分齊；通局目所集处，即下界之分齊。並如文中。古記並云〈標宗〉是僧体，〈集僧〉已下明僧用。此由不識僧体，故此妄判。且《业疏》广明僧体，正取四人假用，何甞以戒为体；用彼決此，不攻自破。故今科判，迥異前修；〈標宗〉止是勸學；〈集僧〉已下，始明行事。若尔，鈔文无处明僧体耶？答：此篇下科用僧分齊有文明体，如後所辨。

敘意中，初句標僧义。僧者通目七位。一二三人，虽不秉众法，亦得名僧；以僧假別成，从因彰号；不同古記謂簡別人。和者有六：戒见利三，名体和；身口意三，名相和。又初果已去名理和，所證同故；內凡已還名事和，即六和也。若下，反明須集之意。上二句明人非。乖离者，總三种別。御下法非。被下事非。法事縱如，由人非故，二並不成。故下，文含三意：一释首題，二結篇意，三即分章。

示前後中。文出〈说戒揵度〉。必先設座，後方鳴鐘；疏云：由声告即集，床座未施，佇待悽惶，非成㢡務；制先定座，良在茲也。

制法中，初缘起。佛言下，立制，初列示四相。使下，明能打人。不下，明打法。三通如後说。吹螺倣上打人，故云亦尔；彼云沙彌守園人吹。除下，簡物。漆毒樹，相傳云恐傷手故。上明布萨时。若下，明大小食时。住处多者，別房散遠故。若下，明開許。疏云：此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方聽兼助也。

明俗打中，初引背请戒文。彼明居士作食持入祇桓打犍槌；诸比丘问，答云请比丘食耳。乃至下，出提舍中，初句出第二戒。彼因居士请佛及二部僧；明日食至，晨朝敷座，遣使白佛时到。(此證唱令。)及下，出第四戒。彼云诸女持食入僧坊，打犍槌与僧分食等。中食下，未詳何文。

道打中，初文。出彼十六。佛在舍衛鹿母園中，夏竟受歲，令阿难打之。此是下，即阿难語。信鼓者，於事則告众有期，在法則归心无二。鼓謂擊动发声，名通鐘磬。

《十诵》，缘起闕事有八，四段明之。无人下，即闕作相；正是今用，下並因引。又下，即闕作務。及下，是闕指授；彼作苦酒中蟲，今言食者，改局从通。飲下，即闕理众。佛下，明立法。显上作相，比丘为之。(又準行水亦通比丘。)下引他文释名可了。

通意中。律列八种，第三打地作声；今略为七，未詳何意。量影者，謂剋时令集。八中，烟影是色，餘六是声。又唱告是情，餘並非情。亦下，示通。此明律不局道，意彰通俗。上引诸文，證定能打，乃是暗破当时妄執。《尼鈔》云：今时诸寺僧尼立制，不許沙彌白衣打鐘，此迷教甚矣。

梵号中。若诸律論，並作犍槌，或作犍稚，如字而呼，乃是梵言訛转，唯独《声論》正其音耳。今須音槌为地。又《羯磨疏》中直云揵地；未见稚字呼为地也；後世无知，因茲一誤，至於鈔文前後，以及一宗祖教，凡犍槌字並改为稚，直呼为地；请尋古本寫鈔，及大藏经律考之，方知其謬。但以稚椎相濫，容致妄改；今須依律論並作犍槌；至呼召时，自从《声論》。(或作椎亦尔。世有不識梵語，云是打鐘之槌及砧槌等，此又不足議也。)若準《尼鈔》云：西傳云：时至應臂吒犍槌；臂吒此云打，犍槌此云所打之木，或用檀桐木等；彼无鐘磬，故多打木集人。此則与今全乖，不可和会；且依鈔疏鐘磬翻之，謂金石二物也。(應法師《经音义》大同《尼鈔》。然《祇桓圖》中多明鐘磬，而云彼无者，或恐少耳。)《音义》又云：舊经云揵遲，亦梵言訛转；宜作稚，直致反。(明知稚字不呼为地，此迷久矣，故为辨之。)

义設者。以前诸教，虽令作相，尚无倫序。故須酌理安布儀式。而先文後义者，欲彰行事並出正教，非是徒然。

明鋪設中，指集僧法，即今现行《軌度圖经》，武德七年撰。

敘昔中，初二句斥时。若下，引示。彼第二卷，前明五事，後明七法，名十二时揵槌。一常会时，謂说恣羯磨講法等集(先从小起至大二十下，稍小二十一下，小小十下，復大三下，共五十四下，此似《五分》三通；但多少有異，準下又名一通耳。)、二旦食时(八下，謂小食也。)、三晝食时(一通，同前常会，謂中齋也。)、四暮投槃时(一通同上，如今昏鐘，投槃疑是梵語，未詳所翻。)、五无常(多少隨时，上並常用，下七卒缘。)。一縣官、二大火、三大水、四賊盜(此四並隨时)、五会沙彌(三下)、六会优婆塞(二下)、七呼私兒(一下)。科要即十二时。節解即打数。解猶段也。但下，明不行所以。事非深奧故易，不知法制則难。

量时法者。不定打数。此法至要，必在智者斟酌而用。

三通中，非謂单三下也，始終共四十下，生下二句明初十下。《圖经》云：執杵定心，虛楷十下。《尼鈔》云：不得大打驚动众心。漸稀下，明中間二十七下。希，疎也。乃下，示後三下。即目此三名为三通。《圖经》云：集三乘也。(今时众法講说，宜準此式，頗得其中。)

長打中，初明佛世本无。後下二句，示滅後缘起。如下所引。其下，正明打法。接前四十，增兩四十，共百二十。初明第二四十下。指生起同前者，謂虛揩漸大，共十八下。中間四槌，十九至二十二，此救四惡趣苦，地獄餓鬼畜生修罗，次第配之。如是下，从二十三已去後十八下。斂謂收声。穊，密也。方下，明第三，四十下。指同前者，亦有少異。从三十六去打三下，名三通，末後二下名息槌。《圖经》云：念三宝存五众；众各八輩，故以四十为差；三道乘之，則百二十为節。(八輩謂四果四向，三道謂三乘。)

指出中。经律即如前引。非出一处，故云參校。亦下，此指当时，今亦多有。

立誓中，初標勸。徵，驗也。應下，示威儀。我下，出誓詞。上明生善；又下，即滅惡。餘更隨时，不必專此。

显功中，初引傳。罽膩吒王，即月氏(音支)國主。与安息國王戰，殺九亿人。尋生悔心，於馬鳴所。鳴为说法，令其重罪得輕，尚受是報。隨生下，彼云須臾之間，頭滿大海。若闻下，彼因罗汉为僧维那，依时打鐘，功加於彼；後受彼白，即为長打；过七日已，受苦即畢。即下，引经会傳，初正引。此下，显意。因缘者。疏云：罪者遇善为因，打者发願为缘；故得声傳苦滅，自然感應；今文語簡，可用彼释。召謂如相呼召。亡猶失也。余下，引现事合经。即智興律師，初依首師講会。大业五年仲冬，次掌维那。时至鐘所，役奉倍勤；寺僧有兄从帝南幸江都，中路亡歿，初无凶告；忽通夢於妻曰：吾不幸病死，生於地獄，受苦叵言。今月初一日，蒙禅定寺智興鳴鐘，響震地獄；同受苦者一时解脫，今生樂处，思報其恩，可具絹十匹奉之，並陳吾意。睡觉告人，初无信者。尋又重夢。後经旬日，凶问奄至，恰与夢同，乃奉絹与之。而興並施大众，有问其故。興曰：余无他術，因见《付法藏傳》及《阿含经》鐘声功德，敬遵此轍苦力行之；每至冬登樓，寒風切肉；僧給皮袖，余自勵意露手捉之，掌中凝血，不以为辭；又始願诸贤圣同入道場，次願诸惡趣俱时离苦等，众伏其言(所謂斂念者也)。貞观六年季春卒。此即祖師目覩，故著之为傳。今时新學，忽为小事，多不存誠；请詳上诸文，冀因斯一悟；或次掌维那，準上威儀，仍須重誓；則拔苦与樂，成大行也。

斥濫中，初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打鐘，須云知鐘，是为净語；若直云打鐘，名不净語。诸下二句，約教显非。文舉经論，言略於律。打如前引四五十律，擊如《阿含》，檛出《智論》。知下，以理难破。前明打鐘，能教所教，俱通道俗；然知净語，能不通俗，所不通道；事非相例，故用难之。知净不通俗者，能教局道也；鐘則不尔，通彼俗士，使人打故。及自为者，所教局俗也；鐘亦不尔，通彼比丘，受教自打故。早下，勸勉。疏云：知鐘之言，虽非巨害，然是知法者之大忌。(《古記》妄解，以疏對照，曲而释之。)

第二辨来处。總標通局，分科云分齊者何耶？答：通謂体同，局謂相別。同則略分，別須委示。从局標名，故言分齊。下科用人，例亦同此。问：通局何相？答：一处，二人。言处者，作法自然二界是通；作法有三，自然分六，則为局也。人中，別人及僧二位为通；別有三階，僧分四种，故为局也。語冠首題，一篇綱要；略知條目，始可尋文。

標示中。制意開缘，下篇既显，不可兩繁；故指如後。以類相从，此之謂矣。

作法三者，場及大小。然有場四集，虽兼大界，正意明場。又集僧約事有通有別：通謂说恣，內外俱集；別即餘法隨界各行。今文兩界，並从別論。问：如通集中，場上不来，犯別众否？答：法成得罪。不妨異界，无別众过。问：小界说恣有通集否？答：本由说恣，開結遮诃。是則三小唯有別集。

次明自然，初科分二，初示相。四中，聚兰各二，則为六相。皆下，释名。對彼作法，缘搆成故。当下，標所出。问：所以当律都不立者？答：止是闕略，义必具之。準三小界，明指集处；疏云虽当部中无自然界，異处下道，即是誠文；道是一界，下是兰若。今言无者，或非明文，或无分齊故也。

初明聚落，可分別中。準疏分二：謂僧則在无易委(人可分別)，聚亦周院可悉(处可分別)。《尼鈔》云：城外村坊，邊夷城邑，人民稀尠，可得分別故。應作四句。初人处俱可分，則依此相。二人处俱不可分，如後步量。三人可、处不可，四处可、人不可，並依後集。故知此相必須具二。文引《十诵》二十二卷。彼因比丘问佛，初至結界，即引问詞。彼接云：尔时界應幾許？言无僧坊者，人可分也。聚落即处可分。隨下，是佛答。謂隨处广狹，即是界限。注。行来处见四十七，故云下文。此下，先以义決。分齊即同勢分，显非聚落界体；意不取之。故《业疏》云：縱彼文中齊行来处，此制通攝，恐妨界內；必作法时身在門外，亦得兩成等。《四分》下，次引文決。即盜戒聚落，止取四相。(一、四周牆，二、柵籬，三、籬牆不周，四、四周有屋。)則显彼此村聚相同，不須遠取。此由他執，故特注显。(《古記》妄解，準疏为正。)

问中。以兰若处本是空曠；今有僧坊，非兰非聚，集僧难定；立问明之。

例決中，初準前文。今下，比例。即指僧坊便同聚落，復是兰若，得同可分。

反显中，下文還指四十七。初引文，故下，反例。无聚落者，显是空逈之处。初起僧坊者，此約創起院相未完先結界者，为言。

会同中。疑謂聚落乃是民居，伽蓝相異，安得例同。故此会之。言律中者，即指盜戒具出四相，如上所引；及後离衣释伽蓝界，更不別列，略指如上，故知是同。必下，簡濫。準不周净，三邊有相，須準聚集；兩面一面，還依兰若。有人迷此，謂城邑中院相周匝处，並可分別；请观〈結界篇〉中圖相，蓝院四周，自然四出，即知謬妄，不勞攻之。今謂上明伽蓝，同可分聚；唯局兰若，不通餘处；學者詳辨，在文皎然。

不可分別中分二，初約人明。僧下，二約处辨。疏云：或約僧之来去，难可知之；或約处所散落，不知際域；隨有一种，即归此收。《尼鈔》云：中华之处，人民繁多，不可分故。用下，示量。彼因有人问佛种樹法，佛教令七弓种一樹；續後波离问集僧量，即用答之。異众相见者，約兩向作法为言。準下計数。五肘弓一肘尺八，弓長九尺，七九共成六丈三尺，六尺为步，一間計十步半，如是合之。不同下，破古。疏云：昔云七十三步半者，錯算七間也；或執舊云樹限兩頭各有勢分，又云周圓种樹，又改《僧祇》为八樹字。餘广如彼。下指《义鈔》，即刪繁意；彼文已亡，意如前示。古記不知所以，例云指誤；假令是誤，一处可尔；況此上卷凡十餘处，指广如彼；檢彼並无，豈皆誤耶！誣圣辱祖，不慮招殃；引誤後生，何可窮也。

次明兰若。上略阿字，亦云阿練若，即空靜处。有六不同，恐名相濫，故先標簡。六中寄衣，即三十恐怖离衣戒；僧界有二，如此所明；难事，即提舍末戒，餘可知。

无难中，初示不定。疏云诸部皆云一拘盧舍，而互说不定；大則二千弓，弓長五肘(出《僧祇》，計十里。)；小則五百弓，弓長四肘(出《十诵》，計六百步为二里。)。注引《了疏》，翻同本律；然鼓有大小，声有遠近，亦不可準。杂下，明今取。彼经云一拘屢奢，注云秦言五里。

有难中，初引文示。言於外者，謂诃法人不同界也。計下，示数。百九十六肘，總三十五丈二尺八寸；三十丈为五十步，四丈八尺为八步，所餘如数。问：何名有难？答：昔人但云惡比丘作留难，故多妄解。今須簡定。此謂本界得诃之人，心不同忍，故来诃法，令事不成，故名难耳。即《善见》云不同意者。豈不明乎！(有以隣寺难集而名有难，謬矣。)问：有难一种，何法用之？答：此局三小，不通餘法，故知有难从三小得名。疏释三小集僧文云：既有难缘，不比常途，宜用《善见》七盤陀集。豈非明據！此是定义，不勞驚惑。(有人不肯，请以〈結界篇〉中三小對之，是非可见；若不尔者，有难自然为行何法，思之。)

道行中二，初引云文出別众食戒。若論別众，道行不犯。今云不得者，此約停住为言。无別所以，至〈隨相〉为辨。亦下，定量，初句指論通漫。此下，引律会释。问：兰若道行，並一拘盧，而大小別者？答：兰若诸部既別，宜取其中。道行止出多宗，理同彼律；疏云部別有由，当取《十诵》是也。

水界中，初引《五分》。水中行者，謂徒涉也。水灑及处者，示界限也。次引《善见》分三，初定分齊。準下离衣勢分，相傳以十三步为定。取下，次簡可否。取常流者，界相定故。潮水不得者，疏云：以乍溢故。若下，三明乘船又二；初明下矴。疏云若橦。所以尔者，或恐自然界限不定，或結船界相有參差故。不下，明繫纜。得否可尋。若準《善见》，水中不得結作法界；疏云：此論以水相虛浮，体相难識故也；今則約岸分標，义亦可得，如〈結界〉中。问：所以唯六相者？答：攝处尽故。问：幾事用之？答：結法未興，唯除说恣，通行餘法；制後僧事，局開結界；心念對首及別众食，並須約界。问：用有通局，可得闻乎？答：有难兰若，唯局三小；自餘五相，並通大界；水道二处，义无戒場；別众食中，亦止五相，除有难兰若。问：相或相涉，何以分之？答：聚兰二种相別易知。道行非二攝。水界通三处。

論体中。前明分齊，即界体量。然诸家所判广狹方圓，是非異論，故重辨定。不隨別显，故云總論。

三种作法，大界戒場，各隨標相；小界一种，隨人多少。

自然中，可分聚落，亦隨四相。同上作法，故云亦无。

不可分別，標中。不同有三，即三问答，並有多说。

初问。前明六十三步，为約四面各取，为約一面取半而兩向共成耶？

答中，初判定。故下，引證。此下，點示。

第二问中。正定界体，故約兩处秉法設问。

答中，初科，初句刪異说。今下，申正解为二，初定量。注中释疑。此約秉法显相，恐謂不秉不勞界故。故下，引證。還即前文。既約二处，則知各半明矣。

次科，初約无人显体。若下，約有人明集。準此六十三步，須以二名表異彼此；此名隨分自然，彼名異界自然，據下亦号限分深防。

三中，初明深防。不问有无，慮有別众，过分倍集，故曰深防。實下，示限分。故下，引證。此明凡为比丘，隨处有界。則知《僧祇》七樹，不屬一人；證上半減，义无差矣。

第三问中。由古異執，故问以闢之。

答文，初科，上句牒古。彼謂六十三步，但據東西南北四方量之，不約四维，故定方也。今下斥非。俗中算法，方五斜七；且約限分自然，四方六十三步，四维則剩二十餘步；深防準知。方準《僧祇》，维无所據，故此斥之。

显正中，初二句立义宗。若下，释定不定兩相。可知。有別界者，或是作法，或約自然；水陸相侵，則隨遠近故也。

遮妄中，初引彼所據。但云方各，不言维故。謂下，释通文意。身面所向者，則通一切，不局方维也。非下，遮簡。畟音測。文下，舉事例难。彼執《十诵》方各二字，不量四维，故以此並而質之。〈受戒犍度〉明弟子法云：若師遣往方面周旋，不得辭設託因缘住，故云隨師也。

正解中，引文有三，初引《五分》證不局方。但云身面，可決《十诵》。次引《善见》，證必須圓。言方圓者，方指四向，圓即界体。乃下，引《了論》證取四维。然彼是作法，今明自然；但量法不殊，故得引證。合猶和也。角即四隅，論中正遮取方餘角故。

結勸。可知。文中但明不可分聚，餘四例準。

二明用僧，明僧义中，初句示位。律云：有四种僧。一者四人僧，除受戒(白召對问二单白，中受一白四。)、自恣(五德和僧一白)、出罪(懺殘一白四)，餘一切羯磨應作。(疏云：除三单白，二白四，自餘皆四僧攝。)二者五人僧，除中國受戒、出罪。三者十人僧，除出罪。四者二十人僧，一切羯磨應作。汎下，示名义。若下，簡濫。略舉非相，委如〈足数〉。文中五句。初句及四，並約能秉。次句是所为。第三通能所，如對众问难捨墮受懺；能秉之人，即所量故。第四相乖，如四儀差互等。上四別示，下句總括。通下，指广。言七种者，總收众別也。疏云：對心念法，立一人僧；對於對首，立众多人僧(二三人也)；對於众法，立四人僧。又云：莫不弘秉，通号僧焉。(舊云僧簡別者，謬矣。)下指《义鈔》文逸。(舊云檢彼无文，非也。)《业疏》總义中广明体相，非可卒示；須學方知；即下〈羯磨篇〉，亦明七位；法事如非，尋之可領。

別列中。別位易解，略而不明。此篇集僧，且據大众。初四人者。疏云：僧虽有四，体相分二。初一为体，非四不名为僧。後隨事分，故有三別。文中且舉说結；其實百三十四法中，除上五种，餘並四人作之。五人中，初示本宗。邊受二法，教授白召，戒師對问，自恣白和，唯此三白，是五人用。若約僧体，四人能辦；但由事缘相假，非五不成；故四外加一，为五人僧；邊受白四，還四人攝。若下，次取他部。本宗受懺，亦止四人；今依《祇律》加入五中。彼云：五众羯磨者，自恣邊受一切尼萨耆是也。十人者。疏云：中國僧多，前受生慢，故倍前五为十人僧。二十人者。二篇隣重，犯悔情浮，故倍中受，为二十人僧。準疏问曰：受開邊五，例準出罪亦應開十？答：受是生善，開之有益；出罪滅惡，開則增过；餘广如彼。

体用中，初句通括四位。若下，別示僧体，初明体通。今下，明用別。上即依律略示僧体，律本但有約数明体，謂一人、众多人、四人也。若取假用，乃準《成論》。詳今文意，虽非正辦，四人實辦，非体而何！則显古記指前標宗为僧体者誤矣。

簡净秽中，初文。自行取净，唯約自知；微有所犯，悔已同法；不尔，必約三根檢勘清濁；清可預数，濁必擯治。根不外彰，亦容參預故也。

次科，簡净中，初三句簡定。文略自恣。以下，释成，初释说戒。上句制能说，下句制所聽。後释懺罪。上句制能懺，下句制所受。问：一切羯磨，生善滅惡二門統收，如何分之？答：如诸悔罪治擯滅諍設諫等法，名为滅惡；已外一切，並号生善；昔见下云生善，便科此为滅惡；致令後學妄謂说恣同滅惡收。当知文中具明二种，说戒是生善，懺悔屬滅惡；有智考之，幸无混亂。

次通秽中，初正明。故下，引例有二。初律開白停僧殘，赴前受戒。二律中有人受戒已，疑和尚犯戒；有四句，三句不知皆得，後句知故不得，如次篇具引。萨下，引證。问：为約所为不知，为能秉互不知？答：且論受戒。所为之人不疑微犯，方得成法。若論能秉，唯據四重；各不相知，亦成法事。下篇具委，故此指之。

释足数篇

題云足数。足，猶滿也。即律中得滿不得滿等，如後具引。数有七位，始自一人，終至二十。然今多據众法明之；對首心念，同須應法；疏云：一人说戒辦与百千敷教齊等，故可知矣。然下文中多明不足，为显成足，故約堪能以目篇首。众相者。有本作僧相，人即解云僧翻众故。今則不然，四例簡辨，其相非一，故云众耳。別众附者，足別相關，以類相从故。

敘来意中，上二句明相生。僧虽已集，真偽相參；法假人弘，人乖法敗；制令簡練，其意可知。若下，示二途；初至僧用，明体非相足。此为一途，即第三例。必下至僧攝，明相乖体净。此为一途，即初例也。託事於缘，並約三业外相为言。以下，躡前发後。料簡即下四例。是非約所簡。取捨據僧用。

就四例中，即前二途開出二例。初句出第四，並体如故。第三出第二，俱体非故。舉要为言，初体是相非故捨；第三体非相是故取；第二俱非故捨；第四俱是，亦取亦捨，對文可知。二云体境者，体謂戒体，境即人境。

初例，據文中。標《四分》者，即〈瞻波犍度〉，彼作四句：一得滿不應诃(四羯磨人，见第四例。)；二不得滿應诃(欲受大戒人開诃，即下沙彌，唯此一法。)；三不得滿不應诃(二十八人。今鈔取六人体如，在初例；二十二人体非，在第二例。)；四得滿應诃(善比丘也；篇中所簡，正取此人。今須分二：一体相俱善，二体乖相善，即第三門，並成诃足。)六人名相，下文自释。

約义中，初科捨戒文有兩出，一出淫戒，二出受法。若受法中，更有醉人，《注羯磨》备引；彼云受戒捨法內云：睡眠醉狂，悉不相領，並不成等。今此且引淫戒中文。或因錯解，妄加改作；或恐寫脫。顛狂是一人(律文次列亂心痛恼二人，今以顛狂總之。)，瘂聾互具为三人，中邊互望为二人。律文甚广，取要且列九人。謂下，示义也。

《十诵》文见五十四。彼先问云：若众僧睡眠，擯一比丘，得名擯不？若闻下，引彼答詞。闻白成者，既知所为，情和已彰故。具二者，瘂聾兼也。結文寫誤，合云十一；然彼實有十二，而白衣一人，由体非故，摘归後科。餘如後解。

《伽論》三人。取其異者，同則指前。然彼有转根人，即落第二尼中，故不重引。

《僧祇》。前五如後解。互作者，四中隨舉一儀作法，餘三成別；則一儀有三，歷为十二；疏云：且从四儀，即合前九。

义加二人，初醉人。出受法捨戒中。二自語下四句是一人。即如上引捨戒文也。上二句明自不解，下二句明他不解。是下一句，正彰义斷。餘人並有诸部文證，此二独无。理非可足，故名义加；非謂祖師自意加之。(《古記》云：义加三人，將不解之人为不解律人，非也；一不識义加，二读文句破，三不曉癡鈍即不解律人；如下所解，及《业疏》中；已上總三十一人。)

初科別解《四分》，所为中，初標。以下，释，上明不足所以。文約乞法，據攝多种，今分三別。一乞法(处分畜众求懺等陳詞乞，受日无詞乞。)，二不乞直与(如诸差人及治諫等。)，三自身作法即是所为(戒師白和捨墮受懺。)。为僧量者，量謂观察前人可否。既是自乞，豈容自量；制不許足，旨在於此。若通下，次明入数非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。

通难中。本律四人，但除三法不得作之。(受戒、自恣、出罪，具如前篇。)而不列除受日，則知四人得作。此由当时濫行，復欲尽申所为之义，故问以決之。答中，初三句正答同上文。下推不除所以。初明非五人；故下，显攝在四人。律中唯三单白，是五人法；自餘差人德衣受日等，並須五人作，而非五人法；故云事同耳。並所为者，總上诸法。不同下，簡異。恐云：若不許四人受日，说戒戒師、結界唱相，身外三人，何以得成？故此释之。言为僧者，显前为別。

神足中。謂有神通足履空者。以界限約地，不論空处，故云无分齊等。

隱沒中。窨於禁反，地穴也。由处坑坎，身不现故。

离见闻中，初明其处。露地但取手不相及，故簡覆处方有此相。如室宿者，即九十中与女宿戒；室相有四。(一、四周障上有覆，二、前敞无壁，三、虽覆而不遍，四、虽覆遍而有開处，如下具释。)此下，示所离。下欲法中，见闻俱离成失，今亦同之。如下，指略。古有異说，故指如彼，其文已亡。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不約作羯磨者；如转轮说戒，八萬自恣，何由普闻；但取相連，即非別众等。

別住中，初出古解。既同一界，豈名別住！故不用之。今解中，初二句立义。非下，遮疑。以下，释疑。

戒場中。前释別住，既約異界；自攝戒場，不当重列，故對前科假疑以释。初敘疑。此下，決疑。二界即別住及戒場。同在自然者，場虽法地，然在自然之外。故《业疏》云：場虽大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界也。

《十诵》，初四人中，初明不足所以。本无心者，《业疏》兩分；上三由入无記，不缘善惡；入定善人，別有靜慮故。《十诵》下，引證。即六群为缘。佛言下，文略；彼因立制，聽羯磨者，当一心莫餘觉餘思惟，專心敬重心心同憶等。準下义決有二，初決在众数过。謂四位之外。縱下，次決不集非別。以乖僧用故。餘下，指略。即十缘第六簡众中。

次三人中，初示所以。耳舌兩根，證法为要故。大下，引法释成。二能即上说聽。盲具二能，所以成足；乖別之相，容他檢故。準下，引論以決。亦取辨了羯磨者耳。

後三人，初出所以。若下引示差別，初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶即上品。言憶不憶者，且約说恣常行法也。若互下，明中品須法。白二遙加，解方入数，故云縱使等。痛下，例同餘二，皆分三品。以三相虽殊，同顛狂類故也。《四分》名痛恼，即前病壞心人。文中不释樹上比丘。彼律云：比丘在高上解擯不成。然高上語通；祖師欲令易曉，且約一相，故云樹耳。以高下处別，相非同住故。《业疏》云：若枝委界外地者，身在界內成別，界外非別；若不委地，內外俱別，而是不足数收。通簡十一。初四好人，即座心乖。下六病報，三闕耳舌，三失意根。後一乖儀。尋文可见。

《伽論》三人，初重病。显相，必約神昏。身虽困篤，心猶不昧，律令輿至，或僧就彼，或出界外，故知是足。

邊地者。《伽論》止明邊不足中。本律捨戒互不成捨，故下約中國明之。必下，义決。本由言不相領而不足故。

癡鈍中，初示不足意。即不解律人，如经論禅宗及餘杂學，不霑律部，並在此收；縱称學律，时过學肆；不了綱缘，都迷成敗；趨时附勢，濫預人師；自謂精英，實同癡鈍；故《业疏》所解，广列五迷；今为引之，宜乎自省；彼云：诵文合眼，恐有停延；缘入非違，傍无人觉；此一迷也(總示四法，都不撿挍。)。或同诵一法，前後无乖；文相能所，不識彼我；此二迷也(此謂迷法)。或約文謹攝，深練自他；增減乖務，事法錯濫，不召令住；此三迷也(謂迷事也)。或文句乃明，牒事非濫；人有別缘，是非通默；此四迷也(即迷人也)。或人法乃具，事局界境；成不冥然，端拱送忍；此五迷也(此迷界也)。观此五迷，深明四法；微为弘獎，僅涉僧倫；齊五所收，义归不足。(四法即人法事界。)必言等者，言謂羯磨言义。齊字去呼。如臨说戒，止解一白言相始終，即足说戒一席之数。以人难具美，恐法事廢闕，微通此類耳。

《僧祇》九人，四儀易解，但释五人。初与欲中。心虽同法，身不现前；众取相同，乖故不足。

隔障中二，初約覆障处。或下，約露地。以文中止云隔障，故通二释。

半覆中，合释二人；以相虽兩別，約处同故。初双牒。謂下，合释，上二句示处同。中間下，明相別。並下，總結。

露地中，初句牒名。此下，释相。此言者，指上所牒也。相显者，詮示无濫，決知簡覆也。覆下，對覆释成。说下，別簡。恐謂餘人須尔，二師所为並不須故。一尋內不过八尺，則容相接。

第二例中。二非即体境也。问：境与缘何異？答：境謂人之美惡，缘謂三业乖和。

本宗，列示中。尼是報別，沙彌未具；式叉、沙彌尼，則兼二义。十三难人，体非；三舉，法隔；二滅，体壞。

释疑中，初牒前问。由多異说，故问決之。尼中四人，中合作等。

答中，初標古。即刪繁意。有執体者，如下难破。今下，正解，初立义。若知即当此例，不知自屬後門。如下，二指類。下篇云：受欲已，自言我是十三难人等；由自陳故，非是僧用(此證知則不足)；若不自言，相中同順(此證不知成足)。不同下，三遮簡。前是缘乖，此取缘如。故下，四引例。即受戒法中，有从破戒和尚受戒，後生疑问佛，佛为決之；生疑有四，故成四句。一问汝知和尚破戒不？答：不知(佛言得戒)。二问汝知彼破戒不？答：知；復问汝知不合从此人受不？答：不知(佛言得戒)。三问汝知彼破戒不？答：知；復问汝知不合从彼受不？答：知；又问汝知从此人受不得不？答：不知(佛言得戒)。四问如上三句，並答知(佛言不得)。故不足数，此句例成今义，三句得戒例足，後句不得例不足。所下，五取證。文中即〈瞻波犍度〉；彼不足中，前後兩出如上等人；別众中一出，並云若自言犯邊污尼等。《十诵》者，文见第三例。

破古中，初出彼解。由執体故，即为受戒四句所妨，遂曲释云：彼不知得戒，謂在数外。此下一句直破。何下，双难。上約不知难乖宗，下文約知难乖法。五十祇中，和尚在外；《四分》限定中國十人。

《十诵》一人。而言加者，本宗无义，直準彼文增成今数，共二十三人。

释中，初科，初通示。謂前列二十三种，並由形濫同法須簡。古謂白衣即本具戒，缘須俗服之者，故特點之。十下，牒释，初正释。《业疏》云：此与邊等，何異重来；前十三难，有过障戒；此好白衣，五八十具虽並心净，不妨加法；參差不成，仍本名故。亦下，反古义，初示所以。疏云：今不同之，不以威儀定僧体状；內具戒见，財法應僧；外虧道相，为缘亦得。即知下，因示行事。

三舉中。比丘犯罪，拒云不见，或不肯懺，或说婬欲不障道，名惡邪不捨。此三並白四法舉棄众外，如物无用，故名三舉。下句指广，尋之自见。

滅擯者。上三暫棄，後解還足。此即永棄，不復本净。

應擯者。應猶当也；罪合当擯，而未擯故。初約加法未成释。波罗夷说，即目初篇。由未加擯，无可名召；且以初篇犯法攝之，故云入也。(殘兰等同此说。)若下，次約二三人知而未舉释。或下，三約一人独知不舉释。並下，結示。《业疏》更出为非公显，无力遮治，亦名應擯。所言知者，謂三根不濫也。所以必約知者，欲显此門不足之义；无一人知，即成足故。

第三例，显相中，初句示数。即二十三人。據下，释所以，上明不言成足。若下，示縱言亦成。言本取知，众既不知，同不言故；如在屏说，或他处说等。

準律中。上二如前。文云者，即七滅中自言治缘起，目連以天眼牽犯戒者出众，鈔引佛诃詞。

转證中，初文《十诵》。初句即應擯，次句即賊住，本下二句即邊罪。並及餘难，故云等也。若先下，是今正據。

次科《婆論》，初明立制。乃至下，显制意，上明不許见闻。文唯明见，闻可例同。大小者，过重輕也。若下，明不許说。

释自言者。前虽累云自言，猶恐未曉，故示言相。一須對告前人；二須言义明了，能使他知；方成不足。慈訓深切，故此委曲。

第四中。標云犯法，法即制罪。

本宗四人，初列名相。如〈僧網〉中。應下，明成法。以所犯情过非極重故。但下，示少缺。由是犯过白四治罰故。不得诃者以三十五事中所制故，律中科为得滿不得诃人。餘如下科。

犯殘七人，初列名数。具如〈懺篇〉。本宗四人，但據正行。第四人，《业疏》上加將字，於相甚显。(此四出人法中，不在四滿句。)《十诵》三人，並約行竟；恐謂行竟，妄將充数故。《业疏》云：六夜竟与將出罪何異？答：律文兩位，約遠近耳。(六夜竟，望出罪遠，將出即近。)又问与四羯磨人何異？答：前但小犯，情过可诃，故足数收；此犯次死，罪深难拔，故不足也。不足下，示少分义。謂唯除悔殘四法，是不足耳，以同犯者不合同治故。不妨下，明應法。此十一人，準疏別判；乃知今鈔全依律出，猶同古解；彼云：有人云：四羯磨者，众法皆通；僧殘诸治，局二篇悔。若作此解，焉有被诃責者得更治人？犯二篇者，開餘懺主！審約事情，律文不了。以义糺定，應分二途。若同犯同治，理无預加。律言足数，謂差結等。(此一途也。)若自有犯，必无清过，以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨。(此一途也。)若作斯通，始終无妨。(準此決前十一人，但應生善名足；一切滅惡犯治，並不成足；鈔存不了义，用疏廢之。)问：前四後七，有何別耶？答：據律則別，疏決无殊；不妨同归少分不足，得为一例。问：四門同別，可得闻乎？答：初二兩門一向不足，第三相翻名足，第四或足不足。又初後具戒。中二多別，尼等四人，有而非類；邊等十三全无，舉滅皆有，全壞以分。问：三例不足，为總幾人？答：初例三十一，次門二十三，第四十一。共六十五。準下別众，學悔不足；《业疏》更加背说戒坐，共为二人，不係前例。

別众法附，標列中。注释，前二句示相。上句明異界非別，下句言通三业四儀。後二句結名，可知。然別通能所。就能別中，下至一人；众法心念，亦制尽集。若論所別，並通多少。问：此与別食何異？答：食中能別局四，三人无过。所別同上。又食有九缘可開，法无方便得別。食則犯提，制重业輕；法唯犯吉，制輕业重。若一界之內，兩众各秉，則是破僧，犯中品兰。问：別众之名，为能为所？答：制过在能，从能立号。《戒疏》云：若取語便，應云众別。可以決之。问：何名为別？答：別是異义。一三业異，二四儀異，三向背異。並如下明。(食中但是食不同味，名同事別。)

三业中，初科，文出〈瞻波犍度〉。應来者，謂應羯磨人；簡前体净缘差中瘂聾狂亂重病癡鈍等，及体境俱非一門之人，皆不應来故。二應与欲者，有如法缘，簡非缘者不合与故。三得呵者，謂具德知法；簡不合诃者，如四羯磨等。问：不与欲人，口亦不集，何不列者？答：身既不集，理无诃故。若尔，初人身亦不集？答：彼无欲缘，身合当集；容有口诃，故同不集。此則不尔，有如法缘，許不集故。若准《业疏》，单配三业，乃为尽理；初身不集，次心不集，後口不集。反为三和，亦从单歷。

次科。上二人可知。後人心不集者，此謂有可诃事，心不同忍。必无诃事，則同初人。故下，引證，初即〈瞻波〉文。彼明非法和合羯磨云：有同一住处同一和合一处羯磨，應与欲者与欲，现前應得诃者不诃，作白二乃作白四，白此事乃为彼事。此文可證相順心違。又下，即〈杂法〉中文，初引身子懷疑问佛。上如法字寫誤，彼正作非法。應下，是佛所斷。彼云佛言聽默然，即具出十五种默，如〈羯磨篇〉引。

四儀中，初引本律。即说戒法中，彼云六群念言：我往说戒处不坐；恐餘比丘为我作羯磨，若遮说戒，佛言不應尔。今以非法替之，显是別众也。次引《五分》。四儀縱同，身面向背以論同別。下引《僧祇》。文如前解。大約乖儀同上《四分》，然彼文歷句显相猶詳。

料簡中，初科。大分，一往以判。不妨身不至僧而是不足，隱沒与欲樹上之類。自有来至僧中，得成別众，如上乖儀面背等。

簡净秽中。净即初例，秽即第二例。然三舉二滅，可得云秽；尼等四人，未必約犯；十三难人，无体可破；然今但取境非净僧，通云秽耳。秽本不足，净相难知；所以注中但示净者。清净一色，且據不犯四重为言。色，猶類也。下指句法。準《业疏》云：一是別非足(應来不来，及不与欲。)；二是足非別(即善比丘身參众侶)；三亦足亦別(得诃人诃)；四非足非別(睡定瘂聾等)。彼文甚广，非學不知，故略引示。

簡學悔中，初示不足。前未明故。问：究論學悔，四例何收？答：既毀根本，体非净僧，故非初例。来否隨意，復開秉法，故非第二。生善滅惡，一切不足，復非第四。前既不收，此中方示；虽開秉法，須在数外。準此。乃知秉法之任，信非率尔；且羯磨之詞，不过数句；若唯謹诵，誰不能之，豈得众中竟无解者。文標无解，此語可思；律制堪能，須知有以；观今罔冐，實为悲哉。別下，正示所簡。開秉預众，異彼秽流。足別俱非，寧同净用。故云中間也。

次成否中，即明別众成不成相。正簡中，初科，上二句明成。別犯下诸篇，不壞本故。別犯下，明不成。根本已壞，众法绝故。文又为二，初約不知明成法。引律无作有想，以例秽作净想，理无差故。羯磨成者，佛判法成；即彰非別。罪即吉罗。心不同者，出結罪意。審下，二約众知明隨別。

杂類中，初列人相。三狂，總亂心病壞也。須簡下品及中品未得法者。或下，明非別所以。上句對十三难。次句對三舉。形差對尼等。沙彌，法未滿；文略此句，疏則具之。病報對三狂瘂聾。缘下一句，通括上四。開謂許別也。凡下，總判。言未論者，未猶不也。足謂足数，別即別众。由上诸人，二中不攝。此中本明非別，然与非足人相不殊，故兼示之。(若云足別人者，此说別众。安得專明足数！又前引捨戒受欲自言等，並準對首，豈是未論。)

指例中。以別众之相，正約众僧別他作法；恐謂同食別人非別，故此示之。众法對念，有別可知；對首心念，亦有不集；如上所簡，成否同僧。

重明中。標文斥世以为生起。

違順中。通標二句，判定义宗。此門並如前引。恐人未曉，約义重條。

外儀中，上二文如前。《四分》中，初示文。彼但云不應尔，即是诃責。坐立既乖，理非和相；故判別众。即如前引應来等文，彼非和相，故说別众；显今不坐，相亦非和，是別不疑。如下，引例。足食戒中，明約四儀辨之。下句会同，即指当科。

內心中。虛即心違。引證可知。

坐立差別中，初科。以世多妄行，故特示之。如说戒所斥。然说戒时，维那起對上座，故有此濫。餘法即座對答，則非所論。下指《义鈔》；必有他说，其文亦亡。

次科，初明開立。治罰折辱，不許彼坐。以下，释聽立意。餘下，明制坐。如离衣杖囊悔罪之類。乞須謙下，對僧互跪；跪同坐相，故云坐乞。律中凡从僧乞法，並列五儀云：應至僧中，偏露右肩，脫屣，礼僧足，右膝著地，合掌，故云明说。

三中，初明開立。文列二人，各示教意。今世教授入众，先坐问和，後起秉法，名为坐和立秉；此由受戒法中止約總答，不出前和坐立之相，故致盲爭，至今未已；今應问曰：威儀立秉，本为敬僧；今輒先坐，豈得先倨後敬；鈔文明示不得輒坐，汝今坐和，豈非輒耶？儻能从理，不勞紛紜。二说戒師。若準《尼鈔》，亦不開之。彼云：如律众大，開作转轮高座说戒。未必立说得成，舊開立说，良恐不成。(準彼校今，猶循舊说，是知唯開白召一法。)自下，次明制坐。注中餘缘，謂開有病坐立非別。《业疏》云：若病在众，如滅諍草覆中，兩众伏地向羯磨人一心聽受；準此仰伏皆開，背是別相，是別是足；必堪同僧而故仰伏者，就開成別等。◎

◎释受欲篇

欲法有三。在屏對首，能對名与欲，所對名受欲，對众正陳名说欲。今但云受者。一取欲本意，为遣他傳。二初傳後说，並在受人；一標受欲，通攝初後。三观缘受法，持詣僧中，是非成否，並归受者。文中可见。问：自然界中得受欲否？答：不得。若尔，對首別法，何局法地？答：初虽別法，終成僧事。唯此一法異餘對首，所以下云界外受不成等。篇中大判不出二門，一缘、二法。各有是非。故以命題。

敘意中，初至欲也来，敘欲意，上二句明所欲事。謂羯磨所被，除说恣二种；自餘一切，機发莫期，故云不意。法即羯磨，众所常行；但有事生，必須加被，故曰常情。此明事是臨时，法唯常定故也。故下，明能欲。對情者，即上常情，謂僧心也。順其心者，謂以心順之。心順无違，显非乖別；羯磨得遂，故法无失。故下，舉名結释。然下，敘立法意，生起下文，初句明缘差。情即欲心，事謂欲缘。心順事違，故云相反。故立下，明制法。法即通目傳欲之教；總下二門，非独詞句。若无制法，事則容濫，故云檢也。檢則下，明須教观缘，可辨成否。有事者總於缘法。若明下，審機須教，发起開章。若，猶欲也。

制意中，初標。凡下，释復为二，初敘僧事。身心者，且對不与欲来者言之，對前可见；有云語略，义必包口。設下，明欲法。上明不開則失機；故下，示立法故成益。機緩教急，故曰莫同。彼即僧事，此謂欲缘。僧私兩遂，故云俱辦。缘下，結示。

释名中，初標示。多以者，如下所引诸文是也。欲明下，释成，初示欲本。但下，明欲缘。令下，明欲法。達即到也。故下，引證。論云樂隨喜，律云发心，皆希須意。又《俱舍》云：欲者希求所作事业；《唯識》云：於所樂境，希望为性；皆符此意。

明体中。《业疏》有三：一者从法，想欲为体(想阴心聚所攝名法)。二者从相，色声为体，或动身色(重病现相)、或动声相(广略四种)。三者从事，即同今文。初總標。欲为能須，事即所欲。除結界外，一切羯磨，大分二事。说恣制同遵，餘法皆別为也。自下，別释，初明同須。时限即半月夏竟也。叛即背也，疏云：必私逃叛，遠出亦犯。自有下，次明別須。单僧須者，私不須也。僧須我者，恐乖別也。我不須者，非己事也，非謂无心同須法事。问：三体何異？答：初是能欲，後即所欲，中即说詞。鈔出後解，餘义存略。

開遮中，初明遮。遮即是制。律文唯結三种大界羯磨之前，並云不得受欲，故曰唯除。(义準三小戒場亦遮。)餘下，明開，初句判定。下二句义決。欲法制缘，出说恣二犍度；戒本单白，捨德衣白，前列问欲；自餘並无，故云非明文也。除結界法，制不取欲；餘並不制，意即是開，故云以非制也。所以唯遮結界者，答如本篇明之。

缘中为二，初簡非缘。犯戒非法，語略事含；通於一切治生邪命放逸縱怠，不應所列，並入非缘。要知欲法，事不得已，故曲開之。微涉濫委，无非背叛。重病舁至，教意可知。寄言學者，彌須競慎。不合者，遮未说也。不成者，斥已说也。若下，次明如缘，有六。律文欲法中本无塔事，《注羯磨》亦列五种；今準不与欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻視病人，並開与欲。上引正缘。而下示旁缘。出与欲後悔戒。非正制者，不出欲法故。僧受行者，示可取故。《僧祇》彼更有兰若衣鉢(经營衣鉢)，王賊禁閉並開。下句指略，有云《义鈔》，今见疏中。

斥世中，初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲。(有準《尼鈔》是慢说戒羯磨法者，彼此別致，不可一例。)謂下，释相。言无病者，此約牒缘者为言。令下，显过，初明与欲人过。令傳至僧，成教人业。據理，初与时，前對不知亦得三罪。所下，出受欲人过。由知不實，自他同犯。言三罪者，即上三妄。今不牒缘，則无初妄。必若体净，亦无第二。不欲言欲，定有可知。後二句诃誡。《尼鈔》问云：无病既不合说，得成法事否？答：成。前人自有妄語之罪。

二欲法自与中，初科。以律但云佛言不應称事与欲清净，聽如法僧事与欲清净。无上二句，故云不具。《业疏》云：律云广说，不正出文；今比转欲裁出，故云义設。詞中，初句告前憶持，次句自言名号，第三句牒所欲事，第四句正陳本心。

次定多少中，初示他部。今下，明不取。即序所謂是非條別故也。初示本宗立法分齊。无結略者，如捨戒悔吉等，不云三说；单白白二，不云第二第三等是也。文中且指白四为言，若三归乞詞，對念说恣，並直云三说。準下，舉法例成。以转欲中无結略故。不下，斥非。疏云：有人依《五分》、《僧祇》，云不三说不成欲，故此斥之。所以一说即成者，疏云：莫非呈心至僧，众多忘隱，明判開之；豈限三说，方成一法。

不牒缘中。古本羯磨欲並称缘；恐後疑執，故此问破。此欲詞者，指上义設。人語者，即曹魏僧鎧翻译时加。律中转欲則无，前既準律，故云正本。

明乖錯中。称字去呼。謂對说时，与前詞句不相称可；以餘众別羯磨，不許落非；独此欲詞，有成法义，故立此问。(古作平呼，謂不称欲缘，且上既云不称正本，何乃反问成否，於理不然。)答中，初句斷成。由下，释所以。如結界唱相，受懺陳乞，既牒入法，不可有乖。欲但通情，既不入法，有乖許得。律中下，引證甚明。文如後引。

欲净同異者，即第四句。據本非同，欲生後义，假設来问。答中，初分示。由律缘起欲净各傳；从文而释，猶同昔义。故《业疏》云：有人言等。後出今解云：欲者，表心无貳，以應僧体。(三业中心口集即相和也。)清净表行无玷，實通假用(戒见利同即体和，僧体、假用，名之異耳。)，據此义通一切羯磨，不可偏配。唯自恣时，希僧舉罪，不敢陳净，但云与欲自恣耳。若下，明合说。律本各傳，因六群与欲不与清净，僧中有事起；持欲者言我持欲来，不得清净，稽留说戒；佛言：自今已去，与欲时應与清净；从此双傳，故云正制。不下，簡濫。亦由昔人執彼行事，故此簡之。彼云：时集与清净(半月说戒常定故)，非时集与欲(餘羯磨不定故)。此即《四分》所廢之教。

释如法中，初牒释。下指非缘。如〈众網〉者，彼列二十餘件，乃至科索酒肉媒嫁净人賣買奴婢。如是等並不須与。此下显通。律中亦因六群称事(謂僧中事，如云为受戒事与欲等。)，僧中有餘事起，稽留法事。佛言不應称事，聽如法僧事与欲清净。诸法事者，須簡結界。

转欲，敘缘中，初二句結前標後。謂下，释開意。律云：持欲比丘自有事起，佛言聽授与餘比丘。毘尼下，引證。彼云七相應法，受已转与一人，如是至七皆成。文但至七，已外應閉。《僧祇》、《十诵》，若转即失，部計不同。疏云：或是異宗所廢，且从当部。

詞句中。六句。初後四句同前。受某甲下一句，牒前欲詞；若转多人，須一一別牒人名；或忘姓相，但云与众多比丘受欲清净。餘詞並同。彼下一句，自他双牒以付後傳。

问成否中。律中五种，而世濫行，故作此问。

答中，初文三，先明律缘。律中本为病人開故。具即一广，缺即四略。良下，示具缺所以。文下，二引示。〈说戒〉中云：有比丘白佛，有病比丘不来；佛言自今已去，聽与欲；若言与汝欲，成与欲(鈔以此句在下，又汝字作我，復多说字；《注羯磨》同律，可驗鈔中傳寫錯倒。)；若言我说欲，成与欲(即鈔初句)；餘三並同，下皆云成与欲。《业疏》分二，四略一广；又復为二，四口一身。前下，三义判。就四重病中，更分輕重；上三猶輕，现相最重。广中，病即是輕，病猶广说，健則可知。

次科。《五分》即不与欲起去戒。彼因不与欲起去，故制須说欲；彼云今僧斷事，我某甲比丘如法僧事中与欲，此即同今广说。言无略者，據下有现相一略，但无三种口略。上判四略为重病，此引他宗制急，即彰口略不可輒用，意在下科。

三中初示濫，有二，初缘如事非。囑信謂遣使往告。語沙彌者，亦同遣使，但傳詞耳。或有下，二缘法俱非。上引兩文，正为破此；以无病非缘，輒略非法。初判不成。量合作良，音誤。故下，示其所以。引病例健，於义难成。所以斷語猶進退者，由无明文，且據义決；況略是律開，欲取通意，未可一向，故云难定。然今行事不可从緩；有病堪能，亦須广说，方契圣心。

问现相者。本律有名无相，欲引外部明之，故設此问。

答中，初示五相。隨病者所为，亦非止此。律下，次誡令詳審。律即《五分》。由无名句，色相难辨，故在取者默識趣向。

说欲中，初为他分二，前儀，後法。若为他傳，待索方说。兼他自说，不必待索；由缘来不时，不可定約；如便利卒患，可待问耶！具威儀者，如下所決。法中。初句告众同聽，次句牒彼人名；我下一句，傳初受辭；彼下二句，牒應僧也。若下，示總说。《僧祇》不得至四，本宗唯多无在，但於次句總牒诸名。若不記者，当云我受众多比丘欲清净。疏云：此據迷忘，必思審者，不得籠通。

合说中。出法詞句，大同转欲，唯初告僧为異。而依古牒缘者，一暫借別缘，簡異彼此。二恐後學不曉牒缘之相，故特示之。臨事正说，必須削去，故《尼鈔》但云我某甲彼某甲等。

自说中，初示法。与前与欲文同，但初句別。今时後生不識僧別，多於众中而云大德一心念，或云大德憶念；愚癡迷法，法恐难成。《四分》下，指所出。此行他部事，引缘可解。彼但云我某甲清净，僧憶念持；今不用彼詞。善作者，歎其能也。如法者，释其疑也。不受得罪者，彼云越毘尼。通明五法。初二屏与，後三對众。又前三正出本宗，後二兼行他部。故《注羯磨》中止列三法，显知後二準前裁出。

次決通中。以当时诸家行事多別，义須指定，故问決之。

答中，初文四相。二是合说，二是各说。又前二對僧礼不礼別，後二就位下不下異。

取舍中，初科为二，初至皆成来，一往暫許。據文有二。一據忘名，律中若不憶姓相，但云众多比丘与欲清净；次準不说，並如後引。若下，二取义奪破。律中等者，释上文意。忘誤得罪，對上兩文。无缘不得，显非常開。上来释通本部。約下，勸準他宗。文见次科。

引文中，初《五分》。明与欲人囑彼傳者。(準此为他傳欲至僧中，隨多少須为捉籌。今多不知。)次引《僧祇》二節，初明与者，揀境堪能。其下，次明受者自量可否。(準此受欲必選精明，據《业疏》中戒具解昏，不聽持欲。)观此二文，亦不明各说；而委囑精選，意使僧中識知名字，不容莾鹵；取此义意，證非合说。

义評中，初本其欲意。今下，責其同说。五下，準文決正；《五分》、《僧祇》，即上所引。然前二文，並云僧中，即上座前也。(或可別有明文，如前《僧祇》病比丘自入僧中上座前说，《五分》未见有文。)下引《四分》集僧文。決上显然。彌甚也。然上引文义，取前各说。又準二律，須上座前。今时行事，一一別说，頗合今文。然就座前，猶同古见；理虽无害，恐未尽善。

失法，標中。律明失有三处：一房內，二中道，三僧所。文中，初示失相。不下，显通三处。今不別分，故云統明也。

本宗，標数。準下列相並《业疏》，合云二十八。若據律文，即无隱沒；今詳祖意，準不足数，合須具之。但是文略，或是此間律本寫脫，必无他意。

体非中，初文二，初約自言明失。文列十八人，所以无尼等四人者。準《业疏》意，比前足数，止是略无。《五分》明列，如後所引。若下，二約不言不失。指同〈足数〉，即前二三兩例。

引證中。二文並約自言，則彰前判有誠據矣。《五分》。说罪言通，必據四重，由證体非故。反上謂不自说。《十诵》。始取即屏处，取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者，沙彌非数，非比丘即上二人。此示说时言有不定。

遇缘失中。初命过，準《业疏》，若房中及中道，可非欲到；若在僧中，未说不成，已说在僧成；餘如彼说。罷道者，準疏释云：受已自言還俗，尋悔亦失，由隔俗情故。入外道者，謂同寺內外道居处；西國多有，此土不尔。別部者，或調遠邪黨，或部計異宗。戒場者，疏云疑前出界，此局內故。

释餘处中，初正解。昔下，斥非。自下，比決。说恣二处列相並同，而二名互出，故不足疑。

释明相中，初科。後夜者，據近显相，遠則可知。律中結界广故，十四日布萨，十三日往，不得受欲。

问中。以僧事多別，如受懺等即法便成，則不在言；若说恣亡物德衣之類，羯磨虽成，事容未竟，故有是问。答中，初句直判。故下，引決。二律開意，並防失欲。疏云：若但经白，时節可知，何勞略也。(自恣減众，文略意同。)故知下，結成。所以然者，一欲濟卒缘，义无長久故；二欲是開教，開必須制故；三前缘若在，容可再傳故。

相乖中，初文。神足者，《十诵》空有互与，皆非法故。隱沒人三处通失，故知受他欲已，不得入井窨等处。离见闻者，疏中約三处俱有；初在房受已，作不送意，互离未失，俱离方失；中道但作不送意，离生念处，亦約俱离；三在僧中，如下问答。

问中。古多異说，故須決之。

答中，初科。此師正約作羯磨人以辨俱互。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不約作羯磨者。(疏標今解，前是古义不疑。)文中，初二句總判。故下，別释；初準说戒，明互离不失。离此下，即明俱离失。言二人者，初人更須离见，後人又復离闻，則是俱离矣。必下，次準隔障明互离失。成上互不定义。

今解中。科文要见诸部人数，故从《僧祇》已下並为他部。然細观诸文，又似引明离见闻义，今先从义分文为二：从前言至虽说不成，明俱离失；《僧祇》下至得成来，明互离失。初中，上三句定所离。前言者，牒前列相，显示重解。然在事猶疑，故无標破；双出兩义，俟後疏文。如下引示。即下房小等文。彼明相接不闻，得成说戒；今取彼意，反显相离不成说欲；然非正文，故云《五分》解耳。互离中又二，初引《僧祇》。初与欲人，房道僧中隨与即失，不論见闻。餘四人，兩是隔障，即闻而不见失；兩是伸手不及，即见而不闻失(據遠为言)。次引《五分》。初明倒出失，即见而不闻。初明覆处。过即是度，彼約不与欲起去，隨出隨犯，故云幾度。今準彼文以論失欲，一出即失，故羯磨中止名倒出人耳。若在下，次明露处。亦即倒出。既非堂宇，故限一尋。若房下，證取比座。可知。疏云虽不了語，皆为法来，並名布萨；疏有四句，一、闻而不见(《僧祇》隔障；《五分》云霧黑暗，先不相識，不成受戒；又如背说戒師坐，成別众，欲並不成。)，二、见而不闻(即前《五分》覆露倒出)，三、俱见闻失(即前神足)，四、俱离失(《僧祇》覆处离见闻，不成受具；又《五分》同覆障处相离不成。)。

次他部中，《僧祇》五人。出彼足数，欲法无文；由不足故，理非持欲，約义取之。餘人如上。言与欲人者，謂受他欲已，自復与欲，他欲即失；且如彼律转欲尚失，何況直与！义準三处通有此失，學者詳之。(古記不数此人，乃謂足数中隔障自有五人，义加一人；然今文及羯磨並云《僧祇》五人；如不足数，亦不除与欲及加隔障，难可憑信。)

《五分》中。覆露倒出，合为一人。共下尼等，为八。

《僧祇》後五。正出欲法。多种者，彼有十一，如後續引。初人，疏云能所俱非；二即受者非法；三即与者非；四即愚教失。(彼因病人与欲已，闻僧中有好大德来，入众聽法；久疲默出；以先欲故，更不重说。疏云：以身到僧，前缘久廢，故須復说。)；五即难缘(彼云：若暴風雨、若火、若賊驚散故。)下句指广，亦不全同。转欲失(此一不同)，宿欲失(此同明相出)，与比丘尼，与沙彌(此二同《五分》)，受者還戒(此同罷道)，与者還戒(此亦不同)。

《十诵》三人。疏云：《四分》覆法，明言非数，豈合持也。(準同〈足数〉，合有正行四人也。)總前诸部，共四十九人。對前〈足数〉，料簡差別。癡邊重病瘂聾等，义无与他，故不論失。受已，瘂聾及睡定等人，虽不滿数，自成持欲。樹上比丘，枝委外地；在外則同前出界，在內則相中乖別，二种並失。四羯磨人不失，可知。應作四句：一是足数，非持欲(覆藏等人，足生善故。)；二非足数，是持欲(即睡定人)；三俱非(如上多人)；四俱是，可知。

結斷中，初三句正判。皆不成者，通收二处也。说不成者，局僧中也。知下，示犯。罪通自他，令僧成別，自即違教，二並吉罗；今此文中，且从自说。下引律文。一證不成，二令再与。彼列五种欲已云：若不现相、不口说，皆不成等，如文所引。疏云：前既非法，能所乖儀，故更簡人；秉法方詣故也。

遇缘中。三科。前明故誤，後明逢难，並約受者。中明重病，即与欲人。

初中，上明誤心成法。若故下，明故心獲罪。然文但制罪，不云成否；故以理決之。在開缘者，列定忘後故。並下，總示成处。

二中。次第三開，如《业疏》解。初扶来者，表和達僧也。二僧就者，僧以法濟也。三出界者，病多僧少，相連不及故。以下二句，释成三种。显示和同攝僧極教，故云更无等。

三中有二，初正明傳欲。前明出界即失欲法；此由难缘，故開暫出。必下，次明遇难不往。恐謂出界開成，輒例同故。下引文決，須知別众制急，虽难不開。

问事訖中。有執成別，故问通之。

答中，初句直斷。以下，申所以。上句示欲意，下二句显非所为。反显若以欲缘为羯磨事，則容有別。疏云欲本不称(謂不牒缘，意在下答。)，僧为又別(正同此意)，但知通意，故兩无違；义須應往，故結小犯。文下，引決。如法治者，吉罗異名。

转难中。事休是同，而法謝不謝有別，故引相並。答文，易解。

释羯磨篇

律中羯磨，大有三位，別開八品；隨事細歷，則有一百八十四种；今此篇中，總明缘法是非成敗；望下诸篇，隨事各別，故云通辨。羯磨梵言。或云劍暮，音之訛转。注中，初引文示。《了疏》兩翻，大体无異。前則名作为业；後直指作，无復異名。业謂行心鼓动身口，假缘搆造，則有胜功，能遂前事；疏云：业謂成濟前務，必有達遂之功是也。《百論》云事，亦业之異名，无非造作，即体为目。次义求中。此从昔义，疏中不取；彼云：自古至今翻为辦事者，非无此义，但用功能往翻。謂下，释义。疏出彼解，謂成辦生善滅惡之事。问：此与《百論》何異？答：彼論直召能造，不从所辦。问：疏家所以不取者？答：凡立名定体，从用則疎；如燈能照暗，燈不名照。水能滅火，水不名滅。但分体用，名亦无在。所以疏家旁通舊解。

敘意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。統即是總。僧位所立，止存秉御，无他所为，故曰其唯。方下二句显功。亦即所被事，即後诸篇。僧独无能，假法彰胜，故曰方能。群迷重累，謂三不善业；界分深根，即五住烦恼。业縛自心，縛之彌固，故云重累；惑生业苦，生之无窮，故曰深根。群迷指六道正報，界分即三有依報。此明超凡趣圣，功由羯磨矣。又有解云：上句滅惡，下句生善；非无此义，即如疏云：生善之大，勿过受体；滅惡之大，勿过懺重等。德下二句正歎。上句歎体，成濟之广；下句歎用，诸法中最。

敘訛中，初敘正教可闻。如来滅度，常光隨息，故曰棲光。但下，次明因人訛替，初六句敘人非。上二句明无志，次二句明无言，下二句明无行。无此三者，未足称僧；況为師首，輒秉圣法，寧无愧乎；陶，化也。俗風謂世事。由心染世，故情鄙薄；鄙謂下劣，薄即輕浮。礫謂礫石；言喻瓦石，不足貴也。真净文即羯磨。參即是杂，或約參預秉御，或可增減文句。在三者，謂君父師是人倫之大本，君則义重，父則恩重，師即君父之間；《弘明集》云：君親之义，在三之訓是也。致下一句明法非。事下，明事非。納，入也。竝下，推过，還結三非。虽行众事，莫知得失，故曰混同。

引證为三，初明違法。如猶依也。如是下，显过。僧綱既亂，众別行虧，三宝覆墜，故云令戒等。当下，勸順教。初二句正勸，次句制罪，下句制學。

對显中。人法相竝；欲明人猶通偽，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足数〉中三四兩門。下二句显法。上句比同，故云亦也；下句示異。漏，落也。

篇意中，上二句明刊定是非。剋，削也。浮言即目凡語。以古来集法，及世中秉唱，竝容加減，故須刊正；疏云削彼繁蕪，增其遺漏是也。既杂浮言，隱覆圣教；故今剪削，還復显揚故也。次二句正示篇意。上句述文，下句開機。題云通辨，义见於此；進否謂如非成敗。科分謂缘法條流。後二句勸臨事依承。

具缘中。標云統明者，以此十缘，該众別故。言由漸者，藉缘構造，非頓施故。

初称量中。此明凡欲行法，不許輒加；先須評議事缘可否，故在初明。初標示。則下，列相。然人法事三，名通能所。若準《业疏》，二俱称量；如舉一事，須假人成；用何羯磨，为是何事(事復有三，即如鈔列。)；復在何界。今此止明事中三耳，慎勿相濫。地約結界，衣謂攝衣。言具单者，此約一事容有相兼。準疏分七：三单如鈔。三複有三，一人法(差比丘问法差受自恣等)，二人事(离衣杖囊差人行籌之類)，三法事(滅諍说戒修道自恣之類)，具足一句(滅諍行籌白云如是語者捉籌，唯此具三。)。言离合者，此約一法被缘多少。如懺六聚，異篇离懺，同篇多罪，离合皆得。又如受日受戒，竝開多人。可以類说。必下，正示称量。

二中。唯明众法；兩界各攝，互不相通。若論別法，兩界通作；说欲一法，唯局法地。

三中。列示兩事。下制观量者，即敷座多少，打相短長。

四中。差別之言，須通人处；文但明人；人分四位，隨事用舍，故云進止。選取堪能，秉御證正；已外隨喜，多少从之，故云优劣。然須更知处之差別。作法三种，自然六相；各攝分齊，竝如前篇。

五中有二，初約上座勸勉。須下，約三业从順。如前即別众中。

六中二，初簡小众。尼三同遣。(今人行法，俗士擁住。謂未受具止遣沙彌，白衣无妨。律崩法壞，於茲甚矣。)餘下，簡大僧。指前可知。

七中。文云須究者，語屬能秉。缘是非者，推能与也。成否相者，勘所受也。

八中，初標示。略舉順情释之。於下，列示。初虽是順情，未必齊乞，故云多須。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，謂七羯磨。无心領者，疏列十三；七治如上。(上七亦列无心領中，今离之耳。)八罪处所，九顛狂，十學家，十一覆鉢，十二不礼，十二擯沙彌。(又无情有六，亦名无心領；即屬下科，謂大界、戒場、小界、攝衣、净地、戒堂。)應作舉等，正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定时处，令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧網〉云：證正其罪，得伏方与是也。三竪標者，不應在八，疏云：若行事时，竪標第三；由竪標訖，然後集僧。今此相从唱相列之。第四可解。

九中，初出问法。謂下，示问者。答虽多別，问无異辭。

十中，上出答相。某即別事，羯磨是法。謂下，遮濫。然復須知總別兩答；言總答者，如受戒三单白、一白四，差教授时，總云受戒羯磨；餘之三法，竝不須问；捨墮自恣，類此可知。言別答者，四法別提，如云差教授師、单白羯磨等。

結指中，上三句示通。若下，揀別。結界无第七，受差无第八，此存古解，疏中則標有人言。又云結净地不唱相，故云等也。疏云：今解竝須具之；結界无欲，立缘显之；受差无乞，豈不須告；結净不唱，此不尋文；律云：應唱房名，其事極显等。又云對首心念，亦須具十；如受衣法：一、五大上色，义加不成；二、事通兩界；三、口召對人；四、約界明集，有則對首，无則心念；五、前對相可；六、癡鈍非数；七、取欲非法；八、執衣言議；九、勅前審諦；十、答问可者。又如众法心念，且舉说戒：一、商度时節，二、審诸界相，三、作法撾擊，四、約处无人，五、观其和別，六、自量是非，七、独集非欲，八、具理籌水，九、激动说缘，十、如缘作业。此且略引，广在彼文。下指別法，應是《隨機羯磨》。

次立法中。標云通局者，法事人处四种是通；隨一一中，各有別相，如後可见。又初科言分齊者，每一位中，各有條例，不容相濫。且如法中，三种八种，差互不成；餘三亦尔。

心念中，初示位。事微小者，即本位也。众法對首，兼開法也。行成无犯，出開意也。发下，释名，初正释。境，即所为事。发心是意，傳情即口，必兼身儀；三种备足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口说；引證明委，成否可知。據論作业，非三不成；但由独秉多不專誠，故偏从意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨时作念；律中所制，常尔一心；此同观行，不必口言也。

對首中。非心念者，示本法也。无僧對首，明開法也。此下，明人数。三人者，但對唯悔中品兰，以制小众故；众法對首，通三可知。四人，唯自恣及懺捨墮；至後還衣，復归众法。謂下，示名义。面對者，面即是頭，故云對首。

众法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，众法兼二。餘如次科。此下，示名。

次曲分中，初科。曲謂委悉，枝即从本開張。疏分九品，下为略點。

但心念中。但猶独也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但义。数下，列相。可知。

對首念中，初敘本制開，兼释名义。對首本制，心念後開；本末双標，法无混濫。下皆同此。且下，列相。竝須时要，順教攝持，可入開限，如文可见。《善见》受鉢，準應兼捨。

众法念中，科約同前。外部即《十诵》。

但對首中，初示名义。總下，列法相。依诸部者，言通本異；前受捨等，竝出異宗；其餘多是本部。文中杂列，今束为五。內外資缘法共十二(前八受捨及三净竝受藥)，悔犯法六(从波逸提下四懺及二露)，白告法六(从僧殘下四白及尼二白)，制法有二(依止、安居)，杂開有五(捨请、捨戒、七日、与欲、餘食)。已上共三十一法，而云二十九者，後二屬尼故。所以列者，對僧作故；在数外者，局尼众故。且論略者，示不尽故。此須料簡与疏相違：一列数不同，彼云二十八，即合白僧殘法入白行法中，以同是白行故。(據行覆藏有多种白法，總以白行收之，尋〈懺篇〉可见。)二分品異，彼明九品，即摘中兰独为中上，以定須小众三人问邊故。三离合異，此中三十九十同在但對，彼离三十为众法對首。

众法對中。指同心念，但出四法。《隨機羯磨》更加捨墮，則有五种。

众法中，单白为二。初示法，二显名。下二分文同此。初列三句以明省要，總括三十九法事。輕小有十(二十七捨墮受懺、行鉢、剃发、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非时和。)，常行有十一(说戒有四：常和、滅諍、一增、二增，自恣有五：常和、难事、略、延日、一增、二增，僧懺悔，僧发露。)，严制有十八(餘語，觸恼；滅諍中五，簡智人，遣不诵戒，不學律人，遣捨正义，草覆地；五百結集中六白，七百結集中五白；行籌白不入数，示不尽故。)。

白二中。總五十七种。如差結等，事非一致，故云參涉。望前为重，對後猶輕。从僧乞得有七(二房为二，离衣、六年臥具、畜众、受日、杖絡囊。)，僧制法十一(試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房与道俗修治二法。)，差遣十四(分臥具、说麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。)，結解十九(大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，攝衣竝解，净地竝解，戒場，結食同，結庫藏。)，懺治有六(二十七還衣，护鉢，与覆鉢、及解，尼中与僧作不礼及解。)。

白四。三十八。通大小者，大如受具懺殘等，小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三(僧殘中四練，九十中惡邪，諫𢷤沙彌二法，尼中隨𢷤尼，習近住，勸習近住，嗔捨三宝，发諍，近習居士子。)，受法有二(具戒及尼式叉)，治罰十四(七治竝七解)，懺法五(僧殘有四，竝學悔。)，滅諍四(憶念不癡罪处所及解)。

總結中，初正結众法。約法止三，隨事多別，故云就缘。若下，兼結別法。應知三位八品，从法而論；百八十四，隨事彰数。準此別法，應有五十；然前止有四十七，心念四，對首三十三；兼尼二法，則四十九；疑此且舉全数，来學尋之。

释疑中。耳闻者，此由世傳頗乖前数，故舉以为问。答中，初順问释。謂百是總数，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之义，故云總標等也。亦下，違问释。见今藏中有題《大沙門百一羯磨》，即出《十诵》。疏云若據《伽論》，恰列百一；故彼列名单白二十四，白二四十七，白四三十；古人诵他異部，自略本宗(《伽論》即宗《十诵》)。

指非相中，初科，上二句示須意者。上明分齊，準用皆如；必有差違，成否莫辨，义当於此委示非相。但下，明略意。進不即成不成。必下，指广。彼文亦亡。事义兩鈔撰述来意，序中略明；请詳此文，方知不謬。问：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉，猶張四門；古来解释，科約滋广；今符鈔意，亦所不引；直尔列名。一非法非毘尼羯磨，二非法別众羯磨，三非法和合羯磨，四如法別众羯磨，五法相似別众羯磨，六法相似和合羯磨，七诃不止羯磨。

略示中二，初正示是非。謂下三句，明是。別相，即法所攝事。若下四句，明非。如但心念，止齊三事；若加餘事，即是非攝。乃至白四唯被三十八事，若加说恣差結等事，即名非法。如是八位，例之可知。此謂約法加事，交互彰非，欲使初學略識其相。若欲下，指义七非。言通知者，上文但明法非；未显下三皆有非故。此門者，總指相攝一科。上下，即前後四位。各有非相，隨位總收，故云橫括；即如下科单複为句，其相可见。庶，望也。貳，異也。

释別号中。古執羯磨名局众法，故須決之。答中，本宗二文。初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗问云：三語受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已後，不名受具足。及下，即〈说戒〉中。彼因六群说戒日与诸白衣言語问訊作羯磨(即五戒三归。)，说戒(即五戒相。)，说法；佛言此是上座應作。以三語五戒兩竝對人，且證對首。下引《十诵》双證二法。彼明疑问，佛为決之。羯磨下，續云後来比丘不与分。

第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三攝尽。標指中，由前八法各出別相，故云不重。

正辨中，初科为二，初示体相。文標二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多种，非相不一，故云一缘等。且如受戒，遮难衣資发心陳乞；又如治舉，窮勘三根，作舉憶念；如是求之。

別示，徵中。也合作耶。

情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧殘，二俱覆藏；憶一罪，不憶一罪；僧与二罪覆藏法；憶者甚善，不憶則非；为知法客比丘所诃，文如鈔引；彼又云：僧作突吉罗懺。此下，显非。次引〈瞻波〉文。彼明波离问佛，今引问詞；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。

結意中二，初結前標示。一事，即治罰。自餘受懺等事，並可準之。如下，二舉事正明，先出非相。若下，明如法。而下，於如中復簡。臣謂伏首。以罪有种相不同，种中造作各異；如摩觸犯殘，首言實犯，然非本时之事；与舉相違，不合加法。(世傳結界須解妨疑，立义云：縱非曾結，且徒施一法；请观此文，圣法被事，可虛謬耶。)

非情中。且舉处分。说恣結解等，例須勘覈。离衣杖等，即二合事。离衣缘病不堪持行，杖因老病用扶羸頓。离衣須人病衣重，乞杖則老而兼病；有一不成，故云兩具。

結誥。可知。

第三明人有七。一至二十，四僧三別。

僧中，初示位。即指集僧。唯下，明当局。但下，簡非分。

二三人中三，初明当法，上二句總標。若下，別释。初明開法。滿四不成者，且約多分。自恣則成。若作下，次示本位，初正示。必下，料簡问邊，初明懺提須问。但約必与不必，以分三十九十，此猶循昔；若準疏意，捨墮落前众法對中；九十单對，不必須问；中兰定问，兩人不成。若持下，簡餘法不須。若是下，簡非分。必下，勸依。

心念中，初通示。若下，別释，初明開法。指如前者，即上立法通局中，開有齊限不可濫涉。若作下，示本法。

第四明界有八。自然为一，三小三大及戒場也。

自然中，初明众法唯局。已下，明別法竝通。杂法如打槌白告，不係對念所攝者。言竝得者，須記除欲；言尽集者，且據開法为言。

作法界中。二人總前七位。三法統收八品。

別明中。上對自然，總明众別，人法俱通。此就法界，唯論众法通塞之相。

三小为二，初列三相。数人说戒者，亦彰难事不容多故。言难事者，不同意人欲诃法也。此下，明通塞。各專一法，当分名通，餘法則塞。受戒小界，始終四法，说恣各一。亦有通者，疏云：非无舉罪，即有白懺；若望下二，一向名塞。閑豫謂难靜无缘。文令即解，明知不通。

戒場。準疏古解除十五法。乞鉢捨懺，含四；净地，兼解；德衣，略捨，故言等也。又疏前文形法二同，不通場上。(又德衣有差人，亡物有賞勞，共除十九。)除者是塞，餘則名通。说恣亡衣，此三有难微通場上。所以除者，说戒普集，制本大界；自恣受日德衣，須安居处；乞鉢亡衣，物归僧庫；解界須本結处，衣食必依僧住，形法令界通知。

大界中。戒堂三小戒場等結解，大界不行故塞；餘則皆通，故云竝有等。

次明成壞，敘由中。對文七非，故云隨义。以作业辦事，成在四缘；還即就缘歷句簡練，隨一一事，单複括之；推覓非違，欲逃无路。问：前敘四缘，後列句中不言界者？答：合在事故。所以尔者，二意求之。一欲倣文非，皆七数故。或可別法无非，通兩界故；众法則有，局法地故；由不該遍，合少从多故。

但心念中。三单可解。三複還準单中。第四句，如對人说，詞句差脫，而悔輕吉。五如對人六念；六事虛濫，詞句无差等。六如悔重吉，口不言了，而是独作。七具三者，對首无言，发露非罪。餘七竝尔，臨文自歷。

第二。人非中。上二句明別他。下句即損己，謂不依第五律師也。三中。非夏限者，越三种安居故。有难缘者，不避命梵故。不依佛者，結上二事故。四下略三複一具。此中从法，且列八七。若从事者，百八十四一一具七，句数則多。

第三。人非中。亦約自他兩明，以臨说戒，必須行净故。事非中。一人独秉，众具須备。时非者越三日故。

第四。人非中。犯戒者，境秽不足。有诃者，行净別众也。法非中。言非正者，容差互也。诃不止者，縱令如教，但使他诃不止亦非。事非中。上染謂五間及錦綺等。財不净者，邪命得也。体量裁製，文中略也。

第五。人非中。上明別众，以界滿五，不開對首；又對首法不開受欲，必須集至，還依本位，方名如法。或非下，次簡非数。事非中。时非者，亦三日外。难不具者，非时得作，有难方開；本律增減，《五百问》一月是也。

第六。法非中。上句明根本从生，異篇合懺，次句明犯与不犯未窮情實。妄陳者括上兩过。事非中。初明非長，如毛綿帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三明地弱，不胜羯磨；四明濫託，言寄誰处。

第七。人非中。上二句明身別，下句口別。事中三。初迷三相，二昧兩界，三遙唱結。

第八。人非中。初句是所为非。界下，即能秉非。上句明別众；僧下，显非数。言五百者，趣舉至多，显非易得。五十法者，據〈足数〉中六十餘人；然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中。八种者，即受法中十种方便；除少分法，及教发戒缘；《隨機羯磨》亦立八耳(一请師，二安置，三白差，四出问，五召入，六乞戒，七戒師白，八對僧问。)；上即缘非。及下，正示法非。事非中。三位众法，竝出界非；以局处故。

結示中，初正結。离此八條入非之者，故云餘正法也。当下，明法事竝塞。別下，明人別多通。唯除二但，自餘皆有。广下，显略。彼文亦亡。

曲解羯磨。前通众別，別法可解，故此一章唯明众法。敘意中，初三句，显意。綱要者，即初释文，是羯磨大体(不必強分綱缘)。通塞者，即後料簡，示文义差別(不必局指一科)。若下，示妄謂。然下，明非处。上二句是縱，下二句是奪。言知处者，綱定不成，缘通成否。未可一概，故云不得等。(礼云无雷同，注云雷之发声，物无不同时應者。)

斥執文中，初二句總示。或下，別显，初斥連诵結略。诸白四法，翻译省文，故安此語；不当诵之。或下，二斥專執詞句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧殘覆藏，僧今与某甲隨覆藏日羯磨；然前犯有差別，覆日或多少；若依律诵，則不称前事。(〈懺篇〉云：依鈔作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張，不可謹诵是也。)次句如賞勞法备牒六物，物缺須改；今亦依诵(下注云隨有言之是也)。言俱有者，如受日法，牒佛法僧缘，連書半月一月；文事虽备，不合俱牒(下云不得双诵半月是也)。俱无如結有場大界法，律无文事，不復增加(下云須加內外相內是也)。亦可如呵責法，文據斗諍，必有餘犯，不能隨改。(下云及論当时，未必如文。)致下，明知法者呵，莫知所措。

白读中，如後问決。初敘非法。豈下，彰过。伊即訓是，責即是罪。不學无知，非法罪外加之。

斥師心中，初句示人。转弄謂非智強智，虽非愚塞，復是狂簡。观下，示彼行事，初句明乍观似是。而下，示再考還非，初明人事兩非。謂人迷足別，事昧虛實。夢中观海而況逾之，迷可知矣。量下，明法非。虽不守文句，而自裁过甚。照下，總結上非，違教結罪。

結誥中，初二句正勸。加事不成，自他兩損；过非輕細，故令極誡。必須親學，方免诸过。若下，明選人。上座者，如《五分》说，即上无人。虽居众首，必取解法；高臘无知，何足算也。故下，引證。律列四人；上座次座，約位簡人；诵律不诵，約法簡人。文闕第四。言持律者，即是第三；疏云：非謂诵文，必兼識义。四不诵者，疏云：虽不連文累紙，而曉達成否。又云：《四分》總列，竝據有能；應預未閑，亦開學悔。已下，遮濫。可知。

正释中。所以唯約受说者。由此二法，世中数用故。又人常诵，亦易解故。

白中五句。初後中間三句，相傳为綱者；總該诸務，揩式軌定故。二四兩句名缘本者，即法所被事，隨機不同。如〈说戒〉云白月十五日，即是缘也；布萨说戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲从和尚，乃至三衣鉢具等，竝名缘也；今从僧乞戒，即本事也。第二則缘本双陳，第四則单牒根本；縱有兼缘，翻傳失治；如是分對，隨文可解。初句。云动耳識者，恐缘他事，无心同秉故。聽字去呼。次句。布萨说戒，华梵双標，言成重複；《刪定戒本》，改前云众僧说戒，則人法兩舉；後云和合说戒，則忍可已彰；然众亦即僧，为成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和会情非情等。第三中，初牒句通释。若者未定之詞，兩期以问。僧下，分句別释，初释时到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四缘现前，作业时至。(此謂时宜之时，《业疏》同此。《戒疏》則分为二：一者人到，清净大沙門入；二者时到，十五日布萨时至。彼局一事，此通一切；然僧和缘会，大意不乖。)次释忍聽。聽字平呼。疏云：今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽闻也。兩声別召，事义亦乖；不解兩缘，名非数也。四中。前是告情，故須兩示；此彰忍可，无勞双牒。第五云如是者。指上所白，故云白結。令知业就，故云告知。

次释羯磨，標中二，初標法。內字似剩，又恐字誤，強释亦通，但恐无理。上下，示重明白意。恐疑繁費，故預遮之。前是正释，頗称久成；此被未悟，为利新學；前後志別，故云各也。

白文。同上释。言缘兆者，謂牒缘告众，情事始形，即成业之兆。此之下，指同显略。

次释羯磨，總分中。三番羯磨，是法正体；審众量可，故云正決。僧法所加，本为受具，故云根本。下云結成，明彰体外。

別释中。若約綱缘，還分五句；今此隨义止分三段，初句唯綱，後二綱缘合論；且初段。對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因闻，故指为缘。第二段分二，前缘，後綱。缘中文略，但標乃至。具云：此某甲从和尚某甲求受具足戒，此某甲今从僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲自说清净无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。(此竝缘也。)僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。(本也。)綱中。長老之言，乃召別人；疏云：事達在僧，成否在別；又云：或有文云大德忍者，終问別人，隨时称謂。上是牒文。正下，略释。上二句別點缘本，下二句通释綱缘，显示文意。第三段为二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲为和尚。綱中，略上者默然三字。单下，點示。可知。第下，释結略，初牒文。一下，正释。上二句明得中，下二句示制意。

結文中。亦分綱本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此为綱也。兩句在上，下竟字当中間。与某受戒，某甲为和尚，還結前本也。此下，點文。可解。

三法料簡，增減中。據律，单白及白二中白；或止有四句，闕第二句者，則名为減；然本无增，望彼五句相待为言。若是羯磨及白四中白，定无增減，故非所論。文中先出所以，不出三意。若是事重，如诸说恣還衣亡物之類；若有缘起，如诸結界，須比丘唱相缘起(謂羯磨前缘，非謂本制缘。)；若有乞詞，如诸受懺(謂捨墮单白，非受戒及餘懺也。)。不牒事者，如上結界受懺，竝以前缘牒入羯磨。若上三种，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即说戒堂及滅諍結集中诸白，竝诸差人白二等是也。然又須知唯略第二；至第四句，缘本双牒，必无有缺，尋之可知。餘下，明增。例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者；如結法同食別界，及結净地；既有缘起，而列四句。如疏所判，漏诵遺筆；想无所疑。

通塞中，单白分二。綱則俱通，缘有通局，初綱。可解。第二下，明缘，初示文局。义下，次显义通。

羯磨中，初明俱通。舉文不备，臨说加之。中下，示通局。指類白中。

結示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。

是非，中初。綱中增減，一向屬非；白中三句，總一十四字，羯磨正体一十七字，結文一十四字，此竝楷定。縱无增減，而音声淆混，言相不明，亦归非攝。

缘中，初明理順。以言虽通許，理不可乖；往往世愚，輒便加減。增下，明開許，初句開增減。疏云：如結大界，即列二同；戒場小界，攝僧义一，豈得二別？何不列也！準此增著亦得；如《五分》結場，增文同一布萨等(此明戒場三小得增)；減却二同亦得，如诸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異义同；如云某甲作和尚，从僧求戒，众诵戒之類。而下二句，結上二開。類下，引例有三，初引部別證。《五分》白及羯磨一概四句，竝无第四；《十诵》受戒法云：年歲已滿，衣鉢具足等。又外部羯磨綱中，尚有增減；《五分》長老忍下无者字，結詞僧已下无忍字；《十诵》第四句牒本已云：忍者是長老默然，又说字上有便字，共加五字。至下，二引翻译證。疏云：翻三衣为臥具敷具，略得其相，失其本体等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓义同，故云兩得。故下一句，結上三例。

初问白读。謂對众公白而读，明非暗诵也。如前所斥，恐生異計，故此決破。

答中，初句判定。虽下，申理。无明決者，非正教所斷。以义求者，生下所明。

戒本例中。言相似者，告众义同故。故下，引示。不得重说者，此明多人共往學诵，故不令重。準下，推制意。

呪術例中，初明俗呪。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。況，比也。律序显者，彼云：神仙五通人，造設於呪術；如来立禁戒，半月半月说。(上喻下法。)必下，显制。律云：五夏不诵戒、羯磨，尽形不得离依止，故云終身。

親闻中。祖師甞預译場，所傳得實，可以为據。

问互作中。以僧尼位別，不容參濫，故須簡示。

答中，初明尼为僧作。文中三法。由僧非法，尼无奉敬；恐違敬教，得法方開。然下无屈上，止得遙加，故云不須等。次明僧为尼作。三竝现前。《四分》更有捨教授法，亦同遙被。

第三问。據前簡众，已显不通；猶恐濫行，故此重示。

答中，初明通制，上句直判。白衣无法，三众未具，尼是別類，竝不許闻。疏云：尼同僧法，應預同闻；莫非女類无知，多生慢習；制令耳目不矚，則重法尊人也。律下，引示。若沙彌將受，尼来自恣，止開眼见。除所为者，沙彌受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明別開。瓶沙具云頻婆娑罗，此云顏色端正。疑比丘半月一集，所圖何事，故独開之。決疑归信，故云心净。

第四问。相有差別，故问簡之。

答中，初句總答。若下，別示，上二句明通。由是勸喻，不慮乖別故。至下，显局。治舉違恼，或致破僧；僧不舉僧，律文明制。治舉可尔。乞为受懺，竝是順情，何以同禁不得至四。學者尋之。

引證中，《四分》證上乞为。《五分》下，彰部別。和諫亦制，故云通也。《母論》及下《四分》，竝證治舉。文中四五伴可諫，不慮擯治；則知不得加众明矣。十五种默者，〈杂犍度〉中，舍利弗见作非法，佛聽默然；因说五法不應默，若作如法羯磨(事虽如法，缘有差違，須诃令止。)，若得同意伴(不慮众治，此同《母論》。)，若见小罪(众有犯輕，僧体不失。)，为作別住(謂在界外)，在戒場上(界中別界，此二处非。)；如是五法，默然者非法(非法有罪，又不同意可诃不诃，復是默妄。)；又云：有五法應默然，见他非法默然(即舍利弗)，不得伴(亦同《母論》，鈔云大同唯伴二句耳。)，犯重(众有犯重，僧体已壞，诃无益故。)，同住(非別界也)，在同住地(非場上也，此二处如，故不應诃。)，如是五法應默然(此虽不同，由是開故，則非默妄。)；又有五事應和合，若如法和合(應来者来，三业俱集。)，若默住之(得诃不诃)，若与欲(應与欲者与欲)，若从可信人闻(自不違故，他云如法，我亦同和。)，先在众中默然而坐(前約作法时和，此明先在众中忍可所作。)。下文指广，彼亦略示。

第五问。欲明分齊，知法成处故。

答中，初句指繁。凡有三解：一尽結文，二至说字，三至竟字。今下，判定。即第三解。

破古中，初標今異古。故下，引文質非。必下，旁存舊解。故云兩得。然不诃可尔，诃則非成；若从竟字，則无此妨。下指《义鈔》，即上卷发戒时節中；彼亦取竟字，文亦非广，尋對可见。

四分律行事鈔資持記上一下

四分律行事鈔資持記上二

释結界篇

結謂白二限約，即能被之法。界謂分隔彼此，即所加之处。疏云：加法約处，除彼局此，故曰界也。律云：界者作羯磨唱制限者是。又《了論疏》解，本音四摩，此云別住。謂此住作法，与餘住不相通，各不取欲，故得名也。方亦訓法，連綿为語，即下四門；为後世依承，悉名方法。然題中界字，若望初結，似通自然；今約結成，即是作法。作法有三，僧及衣食。今正明僧，餘二如後。僧復三种，大小及場。大小各三，則为七种。如是知之。

敘意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所为。然律假缘興，虽因布萨；至論制意，實通众務。疏云：結界众同之本，理須通和。餘法众同之末，並因後起。是知除結界外，一切羯磨，並依法地。

次科，释上二句，发下制意。初敘羯磨。僧以和为义，和但在心，非言不显，故須声教表示僧情；人法二同，水乳无別，故云綱要。受说治諫，僧綱既舉，佛法可存；匡救之功，亦由羯磨。若據住持，實通三时；今云像運，通語滅後。於此者，即指羯磨。上二句舉三宝以彰德，下二句約时以显功。理宜下，次明和同。以法既高胜，人必齊遵。十方者，且據閻浮。許猶使也。

发起缘中分二，初二句明境广。剡浮、閻浮、贍部，皆音转也；《方志》译为轮王居处。(以四轮王咸居此故，金轮統四，銀轮除北，銅除西北，鐵除東西北。)又加提者，《释迦譜》云翻为洲也。水中可居曰洲，今在須彌山南大海中故。彌，大也；亘，广也。《俱舍》云：三邊各广二千踰繕那(一踰繕那十六里，三面各三萬二千里。)，南邊广三踰繕那半(五十六里，周回共九萬六千五十六里。)，人面像焉。(《增輝》云：此據五天四至而已，準《住法圖贊》，三邊各二十八萬里；南邊中有八萬里，至南漸狹，周回可有百萬里。)每下，敘制缘有二。上明众法难成，下明自行有損。要字平呼，約也。剋，遂也。〈说戒犍度〉云：尔时诸比丘闻佛聽诸比丘詣罗閱城说戒，在诸方闻者，来集疲極；比丘白佛，自今已去，隨处結界等。

立教中，初二句，明開許。頓極者，總上二缘。作法分隔，示結法也。同界崇遵，明制約也。同遵羯磨，別众不成。功成即自业无廢，事遂謂众法易成，此彰益也。下句總結。又翻上释者。局結反上通集，作法反上自然，同界反上十方；功成事遂，反上二損。

標列四章。前二明結时缘法，後二辨結已是非。

標簡中。攝衣攝食所以列者，同界攝故。指本篇者，各从其類故。《注羯磨》云：衣界者，攝衣以屬人，令无离宿罪。食界者，攝食以障僧，令无宿煮罪。僧界者，攝人以同处，令无別众罪。此三分相，宗旨甚明。

自然中，初明統通自然。即上剡浮一集，空即兰若，有即聚落，水即水界，陸即道行；四种攝处，相无不尽。未分已前，通为一集。後下，明六相自然。即初開也。初三句敘缘開。隨境即上四处，分限即界量。人下，释名。不假造作，故曰任運。言界起者，但是隨身到处，即有界限，非謂有法生起也。約下，指量。可知。

作法中二，初敘自然，上二句通標。設下，別释有二，初四句明展縮有妨。教文定者，六相分齊也。用不可者，界限与处，不相称故。捨非制者，不依六相，无教開故。下二句明不胜。羯磨法既尊特，常地莫行。如持祕呪，必結壇場。羯磨呪術，其類頗同。故下，次明作法界，初敘開結。此即第二開也。開已復開，故云曲順。楷式定者，開中制也。任下，显益。上一句反上初患，下四句反上次患。问：至此凡幾開耶？答：初明統通，即本制也。(律中令結说戒堂，猶是統通一界，即同本制。)次分六相，即初開也。復令局結，第二開也。又作法中，復有二開；数集結場，难事結小。若望法食二同，法同食別；二种大界，亦是第開。然莫非大界，故所不論。已上凡经四開，文中宛尔。古多妄解，故須辨示。问：六相自然，開秉羯磨否？答：此无明说，以义定之。若準八年已興羯磨受具，十二年後令弟子说广，由此始立結界，驗知未結已行羯磨。標指戒堂，亦在自然。他部所計自然地中，得成受戒，亦由此耳。若尔那云地弱不胜？答：由在自然不胜故結，或可約開已为言。疏云：一開已後，凡有作业，非界不成；故制崇和，益在斯矣，先開後制也。若不尔者，六相自然，開之何用？豈可一向作對念耶？又《僧祇》七樹，異众兩頭，豈唯結界！问：今时有結说戒堂者何耶？答：此迷教也。結戒堂法，由未開別結，通一自然；僧集难準，故令指处。局結纔興，戒堂即廢。況戒堂之法，但是標指；至論僧集，還依自然；全非結界，安得妄行。又有錯引初制大界羯磨为戒堂者，謬復甚矣。然今末世，知法者希。同住百千，来无数十。若令尽集，事必无成。必欲別結一处，用擬行法，可準圍轮之例，須加大界羯磨；若據说恣，本制通集。然律明布萨場上有僧，得罪得成；虽乖制意，且圖成法。況愚徒不集，事等难缘；判罪酌情，义非咎失。

大界中。標云法食二同者，準《注羯磨》，合云人法；彼云界有三种，謂人法二同(同一住处，同一说戒。)，法食二同，法同食別(此二如後)；傳寫之誤，无別所以。(昔云僧所常行收第一，法食二同含後二，非也；後二下文自列。)

示里数中，初引《四分》说戒中文。同说戒者，謂法同界也。不受欲者，宿欲不成也。強百里者，約日定程，未可指的，故云強也。此則为下会归之張本。次《母論》中。彼名晝相應法，故云一日往還。據此猶狹《四分》。(舊解同律，一日往一日還，非也。)虽下，双結。上云百里，乃义準耳。

明由旬中，初引四部量同。如《五分》云：时有結无邊界者，佛制極遠應三由旬。合角者方维量等也。次引《智論》示由旬不同，初列三品。此下，释所以。平坦則延之令長，險阻則折之令促。疏云：由旬乃是中梵量名，正名踰繕那，此无正翻，乃是轮王巡狩之停舍；猶此古亭，豈局里数！大分为言，四十里也，相傳为定。(此与《俱舍》不同。)《四分》衣法下。彼说诸释种能遠射，或有一由旬中的，或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上，故云準有等。此下，準論決律。

定判中。初句總会诸部，次句別考本宗，並如上引。應下，定里数；以下，取由旬。則本部他宗，同归一致。

尼界中，初明常途量。一拘盧者，準前道行；《多論》拘盧定取二里，《尼鈔》注云义準五里，五字應誤，以《杂宝藏》則五里故，疏云：以恐遠險易陵辱也。必下，二明难開量。則同大僧。彼因王賊等难，故開寬結；隨意往避，不出界故。

戒場中，先引開缘。数字入呼。众起即羯磨僧事。四位僧中，略舉初後，中二大同。善下，示量。以二十人僧通行一切众法，更兼所为，故容二十一人。減則不周，故所不許。此據一众为言，必兼二众，須容四十一人。问：二界立量同異云何？答：大界制广，狹則不拘。場界制狹，广則无在。所以然者？大界更广，不免奔馳之勞。場界更狹，行法有所不足。故《壇经》中烏仗那壇縱广二百餘步，疏云：律中壇上相覓不见，故可知矣。

三小界，初科，先敘本缘。难事者，心不同也。恐廢者，示權意也。並下，定量。

列示中三，初受戒中，前出古解。結戒場法，亦名小界，故得準之。彼計问难安立，並須界內；独此一种，須立外相。今下，直示正义，指斥如後。文义並见次科。下列说、恣。直坐圓坐，此亦循古一往分之，义必无在。

释无外中，初句牒前。由下，正释，初示义。故下，引文。即说戒小界羯磨缘也。若下，復約制解，以彰不立。疏云：不應不解而去。显无外相，起必迷方。不下，显前須立。

依位解者，即三法界。

大界，標中。先結場者，此言合在有場法中；当时有執昔见，故預點之。

出缘成中。料簡一科，义是称量。第二即陳本意；若約唱相，合須在後；今望竪標，故当次列。第三即攝能秉五缘，义兼託界。是則三科總含八缘。问答二种，见正加中。

初问。村者，即是俗舍，西竺僧坊多有俗住；此土或容暫止，或復界寬恐疑故问。答中，初引《五分》。既请布萨，必先結界；此文乃是全在俗舍，類显僧界有村不妨。次引《婆論》。明文通結。聚落即村，名通大小；今取男女所居，下至一家，即名聚落。後引《四分》。即攝衣文。疏云：《四分》明文，除村村外，明知攝僧不簡村也。(有引法食二同文者，非。彼明界相耳。)村取者，昇本作取村；或云寫誤，合作聚字。

次问中。律虽明約，理非全閉，故此決之。答中，引律者。彼因比丘隔河結界，十五日欲往说戒，而不能度，故佛制之。除船橋者，此明開也。橋梁事一，物有大小。若駛流者，此明制也。駛，疾也。必下，準理決通。語略船字。虽是疾流，但令可度，不障来集，故判理得。下引尼律，转證无橋得結不疑。即僧殘中独度河戒。彼云但使褰衣度水，乃至界內亦犯，故云通也。

三问。恐二界相接，又欲显示標量故也。答中，初从古定量。次準論示通，初明大者。山即一標，東西共用，即为兩相。又下，明小。二繩者，如兩寺相隣；一欲結界，而隣僧作难，故開此法；先於本处隨地安相，以繩圍繞，引繩遠去，但使彼僧在自然外(不必兰若，非同三小。)；至彼先安相已，復以繩圍；僧集於中，循繩唱相；兩处繩圍，故名二繩；中間一繩，左右兩邊，即为兩相。準下，正決。大牆準山，可分準繩。上云一肘，虽不显破；然準論文，頗彰彼局；疏云相去一肘，无有正文；約同二繩，得分便罷是也。

四问中。物有多別，須定內外。答中，初明圓物通內外，先明內者。如傍地閬直穿诸柱，不勞循外。舊云生樹穿中，容生長故；见穿柱者，反乃嗤笑；且问中通问石木，木可云生，石寧有長？必有圓石，穿中得否；文中但云令界相正耳，请細詳之，勿事粗魯。或下，明循外。若下，次明尖斜。取外方者易解，文中不言。一分者，若角若楞，須分內外東西，的指分齊。餘下，指例。應下，誡審悉。非唯唱者，理須合界通知。不下，遮濫。今时行事，潛錄界相，遣他令诵，曾不案行。同住之僧，莫知其处。徒相勞擾，法定不成。下云結界如法者少，斯言不虛。

五问中。標等三相，結界宗要；一事有迷，众缘徒設，故須明委。答中，先示三种。標即物者，即次科所引《四分》、《善见》等。相即標畔者，內外兩相，皆依其畔。体之表者，謂方圓曲直，即下界形也。疏云：標即唱者之所據，相即羯磨之所牒，体即作法之依地。斯文益显。或下，示离合，初二句簡標体。標即体者，據外唱也。標異体者，約內唱也。次一句簡体相。一向不異。臨下，誡早辨。

第六问。律无明斷，世有濫行，故此释之。答中，初以义決。文出说戒，既制相接，驗不開重。彼云时诸比丘二界相接，佛言不應尔，当作標式；彼二界共相錯涉，佛言不應尔，應留中間。今鈔合之耳。若下，引例決。即〈藥法〉中開净地文。彼云：诸比丘不知何处是净地，白佛，佛言若疑先有净地，解已然後結，如篇末备引。故下，通結二文。昔人有作《行事策》者，云凡欲結界，恐往世曾結，必須先解；後世相承，名解妨疑；不问空有水陸曾結不結，例皆先解；弊風罔世，三百餘年；虽英敏間生，曾无一悟，況執迷鼓論于今尚然；有據此文，故須略释；直引明據，餘广如別。今言疑者，略有二种：一疑先結如非，二疑標相分齊。初中，如〈受戒篇〉云：羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就；故須深明界相，善達是非；訪问元結是誰，審知无濫，方可依準；不然，解已更結，《戒壇经》云：至於結界，持护要須，是非相显；若疑若誤，捨已重加，豈非敬慎之至也。又下云：先結大界，後結戒場，不成後法，故須解之。又《五百问》：云：於中受戒，恐无所獲。又〈受戒〉中，引僧伽跋摩恐界不如法，駕船江中等。二疑標相者，下云結已即須牓示，令後主客俱委，无有濫疑；又云：作羯磨比丘死，餘人不知界处，佛令捨已更結；又下引治故伽蓝，不失净地，若疑應捨已更結，故知界在等。请考诸文，足为明據；豈是先不結处，強自生疑！且羯磨所加，缘如則法就；事須考實，豈得妄施；过濫實多，未可卒敘；必遵圣教，何用浪爭。

次明竪標，本宗中二，初列相。且列八种，今須委引，要知出处。初制大界法云：当唱方相，若空处(如文，即兰若也。)，若樹下，若山，若谷，若巖窟，若露地(如文，无覆处也。)，若草𧂐(如文，𧂐聚。)，若園邊，若塚間，若水澗，若石𧂐，若樹杌，若荊棘邊，若汪水(如文)，若渠側，若池，若糞聚(如文)，若村，若村界。(共有十九，文引五相。)重制法中，山塹如文(律云如東方，餘方亦尔。)，若村，若城，若疆畔(謂封疆界際也)，若園，若林，若池，若樹，若垣牆，若神祀舍。(共十二种，文引前二。)戒場中云：若安杙(如文)，若石，若疆畔。(三相引一。)三处所出，或有同異，對之可见。準下，二評量，初二句指漫。何下，出意。文中略舉空地。若準疏云如空处露地草𧂐釘杙，皆非久固，不可依承。(汪水、糞聚、荊棘等亦然。)必下，明臨事用舍，初通標。或下，別示，初明暫用。空謂指空为相，礙謂以物为相。由物相間，空处可辨，故曰兩分。必下，明久固。準他部者，生下《善见》。

他部八种。並有分量，在文易解。难者略释。二曼石，準論曼字从水，謂无楞角也。四中八寸者，據量太小，恐有損折，止可暫用；必作久固，須選大者。第五三四村者，有人往還，必无荒廢，論云窮路不得(極底路也)。六中四月者，三时中舉一时也；久无旱涸，相不失故；論又云：水深二尺得作。七中螘攻土成聚，謂之螘封。第八自然水者，非造作也；論云：若通水入田，或堈盛水，皆不得。準下，会通；徵，證也。城塹等者，如上所列山石澗渠林樹垣牆久固之物；律但通列，不明分齊，須論證之。然而論中路江池水，亦难準據。針樹蟻封，寧为久固。若今行事，未可全依。

牓示中。若據此文，合在結後；欲明標相是界所依，傳告後来，須存久永，故於相後預而示之。无濫疑者，必无牓相，容生疑濫。結处生疑，文據彌显。

界形文略，指广如他。今須引論示其名相。《善见》五种：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。《了論》十七种，皆名別住(即界異名)；一、長圓(地勢狹長，兩頭並圓。)，二、四角(四方)，三、水波(標相屈曲，如波浪然。)，四、一山，五、一嵓(隨山嵓形勢，即为界畔。)，六、半月，七、自性(即兰若处，隨地分齊。)，八、圍轮(中間別結多界，外以大界通圍，如鐵圍山繞四天下。)，九、一門(恐是多界同門)，十、方土(隨國邑境界)，十一、四廂(周回有屋，中間空露。)，十二、二繩(如上)，十三、比丘尼，十四、优婆塞，十五、垣牆，十六、圓(其地周圓)，十七、顛狂。此中一、二、三、六、十六五种，約其地形。四、五、七、八、九、十、十一、十二、十五，九种，就其处所。十三、十四、十七，三种，約人別居，不論形相。问：界形与相，同異云何？答：若對前文標体相三，此門上科，即是其標；次明界形，即同前相，尋之可知。

唱相，离过，敘由中，初舉空有兩处，时所多行。先下誡須預知，不容罔冐。

外唱中，初敘过源。如下，出濫相，分三，初示彼唱法。正南下，二推过濫。此約寺門当垣牆之間，故有內外兩唱之过，如下圖中所示。必若寺門齊牆內外，亦无此患。隨处明之，未必皆尔。故知下，三教如法隨曲唱結。後行法时，无別众患，則无悔也。亦下，遮濫。然行事之时，若籬牆曲折深遠，須立標相，从於某处至於某处。必若分齊分明，少有迂回，恐成繁累，略云隨屈曲者，亦无有过。但令唱者及同法僧識知其处。近世有人計其尺寸，牒入相中，太成細碎，不必須尔。

內唱中，初出彼唱。便下，推过，初總示。如下，別释为三，初释別众。以与欲出界，失法成別。若下，次释破夏。依界者，對无界依蓝，則无此过。言下，三释离衣。以自然护衣，亦无此过，故約作法衣界明之。故下，結示。

兰若中。今时立相，標物相遠，中无倚附；遙指暗唱，頗符此責。自負謂負罪，即非法吉罗。違教虽輕，結业彌重，即如下云自陷陷人是也。

引教斥中。《了論》水波一丈五尺，謂標石相去，非謂長短高下也。並下，正斥，初通舉兩損。脫下，別舉受戒释成。損中尤甚故。上二句释陷他。自下二句明自陷。故下，引證令信，極勵存心。

唱人中。律使舊住者，一往且據諳練方所，準《业疏》云：律制堪能，豈局主客；斯为通論，固可依承。未下，委示唱者唱之方便。要在親矚，不唯诵文。

定初始中，初示法。東南为始，且據此方門多南向；餘向隨改，不必一定；若約通論，不问方隅；但从寺門左角发首，可为定準。相当者，始末還合也。律下，遮濫。恐執律文，妨行事故。以起方則四维不分，起维則方维俱显；又方面通漫，起无所从故也。

空野唱中。須起立者，使众见闻也。不称名者，以羯磨牒唱，恐濫为別故；準《业疏》云：亦有牒名，义亦通得，莫非成僧，故知不局。相中四樹，出法示相；隨物隨改，不必須樹。紕謬，猶錯亂也。

城邑法中。前缘者，謂礼僧等相。文準下圖中大牆为法，對之可见。今时錄相，復从簡要。隨門所向，望前为出，至後为入，左去名上，右去名下。又起角处，則云从此，餘处不著。虽非鈔意，於事易明，义須準用。三说者，律无定制，疏準受懺乞詞，例須三遍，以俱是前缘羯磨所牒故。

次科。五門三門者，今亦从易。至於東頰，穿限頭入，循限裏唱，徹至西頰，還穿限出。在事省繁，於义无失。障隔穿牆，須唱院名，有所簡別；或院牆不一，更加方隅，別名標異。

集僧中，初科，先出正解又二，初明標狹界寬。若下，二明標寬界狹。僧下，引證。从標不疑。避难者，彼第八云：一住处诸比丘，前安居後安居日已过，有难事起，若賊、若王难、若奪命、若破戒、若水多蟲、漉不能净，欲至餘精舍避此诸难，故聽結之。有下，斥非，初出彼計。僧下，彼以明文为妨，故作強释。为难缘者，显非常途也。恐障礙者，攝处既广，情容不同故。(舊記妄云古師謂《僧祇》难缘为惡比丘者，非。)準下，正斥。但彰无據。言準理者，疏云：虽在自然之外，非別所收；然作法文中通牒標內，擬成二同；唱时結时，別众在內；律无開处，何得非別。

次科，村界中。村內不集者，據結已为言，初結須集。

尼界者。僧尼二众，各不相足，互結无妨。

僧界中。令不出界者，自然不攝法地人故。唱內相者，中留自然也。如下，舉例。如前释。

不受欲中三义，初約結法。對餘羯磨明制緩急，有開不開；《业疏》續云：餘法是众同之末，並依後起。二界弱者。欲法本開，为成同界羯磨众法；地既不胜，欲將何用；此义唯除結界，就餘法明之。疏云：自然本弱，僧事不行(此明通制餘法，下释唯開結界。)；不開一結，用通僧界，诸務不立；故此白二，乃是前開(上明結界未有欲法，以之不開，下明欲本應僧；須在法地，不通自然。)；欲是末缘，必憑僧起；界是作法，強故攝之。(舊記謬解不胜欲羯磨，故委示之。)三令知界。此义最优，文據復显。餘人不知者，若約同法，理合皆知；或容後忘，或是後来比丘；未立牓示，致有斯缘。(結处起疑，此文更显。)

加法中，初科。但答結大界者，結法唯一，无所簡故，不須更加白二之言。

白羯磨中。律中本无作字，《隨機羯磨》及古本寫鈔皆无，定是後人妄加；虽无巨害，終成參濫。

有場界中。言戒場者，受隨等法，多行於中；疏云：似世诸場，莫非聚結異品，收拾胜利故也。然圖中標为戒壇者，謂於場中別更封土。若據初開，未必有壇。所以律中約通从本，但云場耳。三標內外，尋圖可见。

敘意中，初示意。今下，斥世，上二句通斥愚暗。漠落，喻不明也。曾下，出不明之相。定下，決破。必下，誡慎。观夫祖訓極明，人誰不读。及乎臨事，還溺此迷。豈非妄習积深，良醫莫治。今略引示，幸宜改之。謂主法者一月已前，自錄界相，令他暗诵。唱者未甞目覩，同住都无曉知。而乃對众執文，号为證相；秉燈数字，不使差訛。側耳尋声，莫知方詣。況自然分齊，曾不观量；作相集僧，寧思足別。白告則巧庄對偶，不異伶倫；秉結則引弄音声，便同歌伎。唯念明晨散席，坐位高低；更憂请主相酬，施利多少。如斯罔世，非是一朝。誤彼大缘，自沈萬劫。来學有恥，極須誡之。

圖中，圖相。正意为分三標，令唱法易见。二復示前无場唱法。三明穿牆之相。四明自然体圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入离过。七大小二牆，絣繩釘杙，为显一標兩相。八復示標通大小，不必一肘。九明中隔自然，隨物可分。十明大牆外唱，不相錯涉。略求十意，餘更尋之。

注中。初明自然者，以結場时更出西南，別取步量。圖中不可双示，故特點之。

遠近中，先明自然。若下，示作法。

餘界中。點示同別。唯可分聚一向为別。餘之四种，广狹虽別，周圓則同。问：前定自然各半減取，唯約不可分別聚落，餘五如何？答：疏云：此一既尔，餘之自然大小乃殊；例有通局，皆半約之。(異界已分，共論为通，各半名局。)然可分聚落，唯局不通；以僧在外，既非同聚；自有別界，餘皆同处各半可知。

释中，自然界相。不必定圓，示知別相。

戒場中三，初示場体。中下，二明中隔自然，初二句通標。東下，先示東北。言下上者，下即牆際，上謂地面。次明西南，初示竪標。云尺八者，不必可知。後南西下，明結已作法。若論说恣，即須通集。其戒場下，三示場外相。

大界相中，初示內相。若下，明外相。此圖不通內唱，特示西南相涉，令識过相。又下，恐避參涉而穿牆心唱。故此遮之。

結示中，初二句結前。一缘者，通指圖相。作下，示不定。若下，明須立。

結法中，初明前後。以昔相傳後結戒場，人猶執舊，故須決破。引據中，先引《五分》，上二句示正法。若下，明倒結。先結大界者，示忘誤也。当捨者，解二界也。更前結者，即戒場也。更字去呼，望前重也；亦可平呼，改前倒也。然後下，即大界也。毘尼下，略指二論。同故不引。《母論》第一云：結界法先結小界，後結大界；又云：若忘結净地，解已次第結等。(彼宗大界不開净地，故別結小界以为净厨；而結解次第，与今頗同。)《善见》尋文未獲，後解界中，引《五百问》文亦同此。

斥非中。即光師羯磨，彼執缘起立結次第。故疏云：律文虽有先後，由缘起故，不即因此明結法式，理如《五分》，不可依人。又《壇经》云：若先結大界，後結戒場，約何法制以分兩界；虽預開空域，終是无法之地。鈔中直破云不读等。

问決中。前虽略斥，未定成否；猶恐妄執，須更明示？答文为二，初明先結得成。文既令捨，即显結成；所以尔者，唱結无乖故。但下，二明後法不成。所以然者，違制法故。五下，引證復二，初明故違不成。又下，明不知許成。言不知者，謂秉結之人，未闚教故。於後纔知，即不成法。然是愚教，須加二罪。或可後行受者，不知元結，失於次第，約心許成。赖下，示曲開之意。僥倖者，疏云非分遇福也。

示非中，初通標。或下，別示，次列四种。初界中不集者，謂自然限內有別众过，即人非也。總唱者，即就場中遙結大界，謂事非也。二中。界內即大界，不合通唱，及下二种並是事非。第三可知。四中。不唱內相，即兩界錯涉也。此下，總結，上二句示非。故下，明是。当界者，大界戒場，各自局故。

結場中。相及羯磨，皆云小界者；對外大界，在中名小；与下三小，名同相別。

結已中。止將四五人往結大界者，一往且示兩处界別，各不相妨。若準不開说欲，要知界相，理須尽往。

次結大界，唱相中，總別唱者。別即內外各唱，總謂逐遍合唱。若行別唱者，先三唱內相竟，結云此是大界內相三周訖；復次三唱外相竟，結云此是大界外相三周訖，然後通結云：此是大界內外相各三周訖，不須同下云彼此等；以是別唱，无相濫故。虽文出總法，而別唱便易，今宜从別。

正明中，初總舉。前下，別唱，初唱內相。次下，二唱外相。並有標唱結三段，標結之詞，通須牒唱。彼下，双牃總結。如下，唱已通告。

羯磨中，牃缘。加減，明加內外二字，而言足一字者，未詳所以；有云外字，义通本有，則非加也。若據下示不須加。以体望相，並是外故。

三小中，集僧分三，初敘缘彰異。如下，二正示遠近。七盤陀者，如〈集僧〉中有难兰若，唯結三小，请无所疑。故下，会同律論，以明可取。論明不同意者，在七盤陀外，得作法事；律云：不同意者未出界(謂在本界。)，聽在界外疾疾一处集結小界受戒；名相相符，故云无異。並下，三示結处，上明開閉。由下，释所以。逈，遠也。逈故来难，露故易见。聚落反此，不開可会。

不竪相中，正义分二，先敘二界須相。此下，正明三小不立，初約缘显无。有难謂不同意。遮作即来诃止。隨下二句，剋定体量。

次科，古义中。彼謂受戒出众问难，入众正受，必在界中，故須立相；餘二不尔，故但隨身。疏引古云：及作受戒，相如熨斗柄，是中问遮是也。

今破中，初科为二；初文示妨，明不可立。此下，示同，明不当異。

次科引文，即三种結法中牒缘文也。初即〈受戒〉中文。一处者，疏云知无異外也。中云即说戒文。尔許集者，疏云知数人外无界也。後即自恣文。齊坐处者，疏云知坐处外非界也。文下，通示。止在此者，謂上三文，皆約坐处也。

遮濫中。以《僧祇》文是彼所據，故須释之；文出第八，彼明比丘犯長求懺；以大界难集，或恐勞僧，故出界作。至界外者，即指戒場。以隔自然，故云外也。无場方出界外別結。文云者，即彼結法。彼云：大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧於此地，即接齊僧等三句。此下，決破，上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場以名通故，下句显非三小，由非难故。《四分》下，質彼迷名。

行事中，初出正义。界外问难，受法明文。叢坐者，前後兩邊身相連及，非謂環繞使中空也。足開者，足可相容也；疏云：十人融通開間納取。必半身者，舉分況全也。《十诵》，一比丘一处坐足四处僧作法，證今半身即成同界。《善见》未詳何文。是定义者，疏云：如斯行事，內準佛教，外約凡诃；僧有授法之功，前无虛受之願可也。必下，二斥非法。鎮，壓也。下指《义鈔》文逸，今见《业疏》，破立頗詳。

说恣中，初明说戒。同師善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即兰若也。使相近者，必有空間，非一界也。自恣圓坐，示相可知。此下，双結不可必固。

指結法中。事希故略者，非鈔意也。今略引之，说戒文云：大德僧聽！今有尔許比丘集，若僧时到僧忍聽結小界，白如是；羯磨準知。(餘二缘相，如前已引。)

示餘三中。初謂一处有食无法，一处有法无食；各解同結，自他相濟，名为法食二同界。二謂二俱有食，一处有法，名法同食別界。(此二并上人法二同，即三种大界。)三謂二俱有法，一处无食，名食同法別界。为下，別释第三，初示開意。言守护者，不令彼处僧散寺廢故。四方唱和者，显非結界；而前標云三种界者，以利養相通，义同一界；下云開結，意亦同之。疏云：本非結界，因前同別，故有事来；末下，傷今不行。殆，將也。必下，勸令遵奉。

解中，无場法。可解。結归中，聽字或存或去，諍論紛紜；然非是綱，去之无在；比诸羯磨，並无此言，疑是律文傳寫之誤。

次有場中，初示先後。反前結法。

解大界中，初明问答。恐謂兩解，妄行通答故。又準《注羯磨》，結解二法，不得通答；以解在法地，結依自然；故必依次解，人衣食界，理得通答。若下，即指前解，无別法故。

解場中，示解处者。绝濫行故。

廢古中。言律无者，傳译脫漏故。舊下，引古疏。指光師，曇諦本亦然。今下，點非。由前大界牃二同解，立場本非说恣，復非住处；所以前結不牃，後解何得称之。疏中又出他師用三小解，破云三小无相，一席作法，如何類之。今準下，显正。準难事者，即小界也。若尔，与他師何異；彼用解法之文，今準相翻之义，故不同也。

杂相中，初引《善见》，前明非僧住处。剔，他歷反，解也。壞，音怪，毀也。外下，明立場处。如祭壇者，亦如宮观醮壇。五下，證在露处。

解三小中。言同前者，亦事希也。今略出之，文云：今有尔許比丘集，解此处小界。

三法起中。古有異说，準教詳定，故取前解。初師立理中，前明法起所以。作及无作，二法相待，安得有作而无无作耶！善行阴者，五阴攝法；此既造作，故屬行阴；行通三性，此屬善性；行即是心，心动成业，故疏云：然初結处，非心不起；地是依報，何得不从；隨心业力，有法依地等。此下，明遍处。非下，示法体。不与地連者，色及非色，記与无記，性不合故。非不相及者，界是色法，业依色起故。

引證中，此引前後二段。前段又二，初至一界来，證上不与地連。以掘去本土，亦不失故；於上起屋，別加外物，亦同界故。言水際者，土轮下是金轮，金下水轮，水下風轮，風外即是虛空；法極金轮，故言水際，以界依堅处；水相浮蕩，非本期故。三重屋者且舉一相，多層亦然，彼文正作起三層樓，變其語耳。若下，證上非不相及，初是論文。以下，即鈔家释意。上句示界体；標相限域，为眼所對故；互不相通，是障礙故；界具二义，故云色法。(有將法字在下读，反成破句。)故下，次引後段。亦明处毀法存，證成有法。水流字下，略知其处所一句；論本具之，則显不知不可作法。準下，結證前义。

次貶无法中分三，初出彼計。《业疏》引云：謂能作是情，所为非情，何有法起，誰領繫者，故知但是約界集处。仍引文據，如鈔所示，此即滅諍中五现前文，彼云：云何法现前，所持法滅諍者是；云何毘尼现前，所持毘尼滅諍者是；云何人现前，言議往返者是；云何僧现前，應来者来等是，界如鈔引。此下，點彼誤解。萨下，引文質非，《婆論》、《五分》。並明界功非人不恼，豈非有法。前料簡中备引，故略指之。下引经證。文义益显。如土臺者，謂无作业相，天眼所见；《壇经》云：結界之地，隨其限域，至金刚轮；虽经劫壞，終焉莫毀等。

第四明非法中，初三句示重意。指前述者，下文隨示。謂下，列非相。初至結之，有三非，如前料簡问答已明。及下三非，不集羯磨，如前結戒場中，方相如前唱法。故云前具述也。並下，通結。五下，別證。總束诸非，不出四种。錯涉隔水方相，三並事非；重結即处非，不集謂人非，羯磨是法非。

棄捨失中。必約作意捨去，後更不還，无一人住，方名失界。疏云：虽非作法，僧义绝故；又引《文殊问经》云：下至有一优婆塞宿，是名不失。文中，前引《十诵》。明須作念，故知不作則不失也。《智論》。限定一宿，故知未宿還来，亦不失也。

释难中，初问。前引《善见》，掘地水蕩，亦无僧住，皆言不失，显是相違。疏云：《善见》水蕩，計僧並散，豈人水下宿守界耶！答中，初約捨心有无，和会无違。文中皆言者，即上《十诵》、《智論》。《四分》下，證前不失，无捨心故。文出〈藥揵度〉。故伽蓝者，显是荒廢之处。不失净地者，明知大界猶存。又下，彼云比丘不知何处是净地，佛答如鈔。故下一句，結显二文。(解疑之文，本出藥法，有智細詳，方知昔謬。)

作法捨中。若約法儀，必須次捨；先食，次衣，後捨人界。若論失法，但捨人界，三种頓失。疏云：虽本失末亡，而非正則，亂倫獲罪。今云俱捨，語通漸頓。若準行事，須依漸法。

不失中，五种。初惡心者，律因比丘欲令餘人得不净食，故解净地，佛判不成；大界无文，故云例準。二云互結者，文出《善见》，彼但明結，今準結類解；結既兩成，解亦不失，故疏標云：僧尼互解。(古記云結必先解者，謬矣。)三準捨戒，兩不相足，故通互結，解亦不成。第四可知。五如《四分》治故伽蓝。若準《业疏》，則列六种；初二同鈔，三異见互結，四邪正互結，五是中邊，六即合今四五兩种。

別證中。然与論文小異，今具引之，彼前问云：二众結界，得互相叉結否？答：得叉(謂不共行法故。)，得共結(謂受戒出罪，僧尼同法，鈔變其語，故云不得相叉。)，後问云大僧得与尼通結界否？答得。今鈔所引，上二句即後问答，下一句即是前答。疏云不相叉者，恐出僧外，非成同法故。◎

◎释僧網篇

僧宗事多如網，此篇五門如綱；用此五者，如提其綱，則餘網目无有不正；从喻为題，以彰正要。住持攝众，舍此何为？仰夫圣教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，舉之或难；有教无施，可用長歎。

敘意中，初文四段；前四句明凡为众主，必遵於教。一方者，通語遠近傳弘之处。立法通者，舉事依教，餘方共遵；曲任私情，不流於外故也。上二句明立制軌物，下二句明臨事处斷。令下四句，二明近益。遠域異邦，語重事一；或可遠域近指郡縣，異邦遠指他國，如祖師声飛五竺之例。上二句明外化景慕，下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心，业即是行；无相觸撓，心神故安；境胜缘靜，行业乃進。若下，三明众必从化。上二句明事皆可舉，下二句明人无敢違。豈下，四示遠益。上二句躡前近益，发起下文，故云豈止也。肅，靜也。下二句正示遠益。道与慧並佛正法；道能生長，故喻如樹；慧能破暗，故喻如日。扶疎，豐茂之貌。方，猶將也。

彰損中，反前四义；初四句反前初义。出恒情者，明自任也。言无據者，明非教也。科罰下，明行事俗惡，如下第二門中所列。能下二句，反上餘三。能施非者，必兼人法，人即众主，法即非制。諠亂之言，總含三过：一人不从化，二无近益，三无遠益。故下引證。滅法过重，荷法功深；學者知此，当如之何！不值佛世，是当来餘報。生地獄即是生報；如箭射者，言其疾也。引《三千经》，明僧必依法；既闕良导，是为愚聚。故下，準文示意。

篇意中，初明去非；此中刪補，不同章疏广解之繁；但是世人妄行非制，名为繁惡；隱其正制，名为遺漏。使下，显是。言制者，即下五門所立之法；並稽於教，故曰相應。义謂事之用与，皆適於时，故云並合；此用律中如来制戒知时义合之語。故下，引證。言漸漸者，翻非为是，不可頓革。若下，指略。病患即非法之过；能使法滅，故言損減。即下五門皆出非相是也。

化教，標中。通道俗者，略示化义；显下制教唯局道也。下引三经；初引《大集》，通道俗治；次《十轮》中，唯聽道治，不許俗治；後引《涅槃》，且明道治。下更引文亦通二众，決通同異，並在下明。

《大集》中，初明國王縱彼造惡。則下，显过。斷三宝者，翳障正法也。奪众生眼者，損他正见也。戒施滅失者，損自功德也。言无量世者，舉遠多以況近少，則滅失可知；修戒施惠，略舉六度初二也。广下，指文。见二十八，分卷之異。彼云：寧护如法比丘一人，不护无量诸惡比丘；乃至云：若能护持法者，当知是人乃是十方诸佛世尊大檀越也。又下，明道众自治。文中五法，上三可解。不共住者，或不同財法，或不同住处。擯出者，約異國而論；以西土多诸小國，此間州郡，可以同之。有法处者，使同類见闻，令生慚恥，改过从善故。治下，显益。善人安樂者，示现益；佛法久住者，明後益。《业疏》所謂揀除稊稗，增長嘉苗，豈不然乎。

《十轮》四段，前二出第二，後二出第三；又前後各出，非相連續。初段中，初三句示能教者不遺於物。懈怠下，示鈍根相有四。初句二种过。次句不攝念过。貪下三句不知足过；四事中，住处攝臥具，飲食收醫藥。遠离下，明縱逸过。如此下，正明发起。出家學道，本須修智；鈍劣不堪，以事漸誘，且令營福；勸化者令彼化导於他。下列三宝二師，生福胜境故。

二中，初三句示所治之过。为下二句，明能治之心。若下，列治罰相；初明密誡，禁微过也。又下，明屏罰，治輕过也。初罰須語，正罰不与語，故云終也。亦下，明對众罰，治重过也。治法有五：上三句三法，治次重过；或下二法，治極重过。四体布地，異上礼拜；謂身面伏地，折辱令恥；如草覆治相謝之相。我下，如来自陳設教之意。

三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分为二：初至謫罰，勸俗敬护；四方下，二明財法兩亡；初文又二：前約報勸，破戒下次約喻勸；初中，上二句揀除如法。若下，明破者功能。此明破戒，必約犯重。天龍下，彼具列夜叉乃至人非人等；今文束之。應下，勸俗恭敬。十种胜想者，一應作念佛想；二應思惟圣戒；三当起施心；四柔和質直，常行忍辱；五不生卒暴，心无狂亂；六喜樂正法；七常好閑靜阿兰若处；八欲入《涅槃》无畏之城；九共軟語；十礼足(鈔引一三九十餘六经不歷显，故曲分之。)後下，示報。是下，結意。次喻勸中，初舉喻。牛黃下，经云：是牛虽死，人故取之；亦如麝香，死後有用；又云：譬如估客入於大海，斷无量众生命，挑其兩眼和合成藥；若盲冥无目，乃至胞胎生盲者，以此藥塗，其眼明净(彼人虽死，其藥有功。)；又云：譬如燒香，香体虽壞，熏他令香。破下，合法。上三句合牛麝人死及香体壞；能下，合香藥有用，香气熏他。以是下，結意。

四中。经云：善男子！善學四根本，持戒毀戒，是法器非法器，諦自观察，不識彼短等。因是波离起问，如鈔所引。佛答中，初二句遮俗許道。復下，制道离过。若僧不和，此句準经，一一貫下。十中缺二；國王下，有婆罗門前；怨嫌人下，有嗔恚心诃；中間，白衣为第五；婦女小兒第六。九种對人明非，第十即自已非；又九中，前七是俗众；尼即道众；本怨嫌人，則通道俗。如是下，明能舉既非，犯者宜拒。下下，明如法舉。同律故不出，彼云：清净比丘威儀具足，成就五法(即五德也)，應顶礼僧足，語惡比丘言：我今舉汝罪，是實不虛，是时非时，慈心軟語，为使佛法久住(下句即同利益不以損滅。)；若聽我说，我当如法舉汝等。

《涅槃》中。种种示相者，彼第三云：毀謗正法，及一闡提，或有殺生乃至邪见，及故犯禁等。於毀下，明立治意。七羯磨同下制教。当知下，彰利益。若善下，勅依行。

制教，敘意中，初科。初明从諫不治；改迹，迹謂罪状。上品者，明智能遷善，不勞治法。下下，明愚不受教，生起立治；故知此法唯被下愚。然人分三品，但敘上下者；以中人之性，隨流不定；可上則亦能依道，隨下必加治罰；攝屬二根，故不明也。见影者，謂如良馬见鞭影，即喻从諫如流；遲驢，謂策之不進，喻縱治不悔。《杂含》云：佛告比丘，有四种馬：一者见鞭影即便驚悚，隨御者意(此喻上根)；二者觸毛便能如上(中人可上)；三者觸肉然後乃驚(中人可下)；四者徹骨然後方觉(即喻下流)。七种，如後所列；及下二种，足七成九。不与語即是默擯，助名令显。

斥濫中，初二句傷时不行。若下，二斥輕陵正教。薄謂輕人，濫即罔教；薄濫二心，結业熏积，更增迷暗，故云自秽等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰損。網即教網。允，信也。今下，三示意勸行。微言，即治法，並佛誠教。隱而復显，故曰重光。有力謂德可归人，非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教，非僣竊住处而已。嗟今講者，學非经遠，行乃尘庸；媚世趨时，为師據位；豐华四事，盛聚来徒；馳逐五邪，多求利養；誰念弘揚三宝，但知虛飾一身；未善律儀，安能軌众；率由臆度，妄立條章；故有罰米贖香燒衣行杖；遂使僧宗濫濁，佛化尘埃。道在人弘，誰当斯寄？嗚呼！

示可否中，初列示。舉法，如後正加中。若下，明兩違俱損。故知必在众主用舍適时，方能免过。

治法中，總列九种。所以後二在七外者，以前七藥病互不相通；後之二藥，該前七病；即诃責羯磨云：当更增罪治是也。

初诃責法。律明佛在舍𭲸，因智慧盧醯那二比丘斗諍为缘，故立此法。

總舉中。總处明者，即下四部前後示相，多少參涉，至文須簡。

《四分》中。若準缘起，止因斗諍；文明四事，本出遮法耳。總列中，初二句標簡。須對道众；又但口说，未必身行，故加此罰。謂下，列示。戒见儀命，佛法大綱，修行要務；四皆名正，俱离偏邪；正戒是入道之基，正见乃绝縛之慧，正儀則攝物之相，正命为成道之缘。今皆反倒，惑亂时心；約过驗情，宜加苦罰。一令犯者改迹，二使外化清正；設教之意，於斯明矣。戒儀二事，七聚分配，且約麁細从別以論；若就通明，七皆名戒；亦總名儀。六十二见者，且約五蘊，逐蘊生計，則有四句：一即色是我；二离色是我；三我大色小，色在我中；四色大我小，我在色中；餘四例此，一蘊有四，四五二十；復歷三世，为六十；更加斷常，則六十二。邪意者，專为求利，致使身口變现无窮；且據喜为，何止四五。

释邪命中，初引《智論》释。前五，人所常行，實德未免；後四，治生活业，賤劣所为；辨相歷然，无勞曲解。剖文長说，未是精窮；省己离邪，方名善達。五中。初是身惡，餘皆口惡。四邪中。前三是身，後一即口；準論四皆名口者，並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈，星辰纏度。四维者，喻不正也。次引律释。即盜戒中，賊心取物，倒亂说法，妄悅求財，即是邪命，故此引之。

舉法中，初示非。问答差者，或罪事不同，或人处有異；见闻虽實，還即无根。引證可解。下句显是。一一反上。

合治中，上二句通標。但下，略舉无知示相。圣制學者，不出教行；教謂律藏，行謂對治，即可學境也；愚暗纏者，謂可學迷也。文下，引證。不知，謂素所未闻；不见，謂闻而不識；未必須犯，但不知见，即合加治。

《五分》中。破戒須除初篇，通收餘聚；破见同《四分》。

《僧祇》五种，一中，初二句總標。身下，別释为二；前明男子。离合三种，尋文可知。又下，次約尼女。但明身習，略示共坐；餘下，指上同眠共器等；計亦有三，例上可解。蓏，郎果反，草實也。二中。五众即是五篇，且舉全数；準奪行中，止明下四；若犯初篇，不入此治。三中有三別，初謂出入非时。与下，二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下，三即遊履非处。四中。由好諍訟，復生五过：上二心过，中二口过，第五身过。此性即指斗訟。第五反敬。近世多然，有識宜誡。如上下，結过明治。

《了論》中。本无輕慢二字，故知止是不敬大众；然計他語隱，故加助释。

簡濫中。簡下擯出，對白衣说。

正治，具缘中；初文明異。十中，前七及九並同；唯八及十，诸法皆別；但舉治勘覈，法事特难，故云異耳。如下，示相。初指前七，问答在後，止明第八。初示舉意。證即證明，正謂罪實。應下，明舉法有三。初舉罪中，通云犯罪，且使众知。二憶念者，用时处人罪四种勘覈，令憶无拒，为取自言。三与罪者，的示犯科，令受責罰。(诃責具明，餘六例解。)上下，明和众；初明问聽。合在舉前，恐虛謬故。和上下者，恐情乖故。问所舉者，恐違拒故；律名求聽，求彼聽可，然後方舉；是謂五德知时合宜。索下，问和。此含问答二缘，足上为十。

正加中，示知改法。遮謹诵故。總前四部所列过相，隨犯牒入，故云準改。應下，出羯磨。白中，加二人者，以过同故。未有而有，謂初起也；已有不滅，謂更增也。第四句中作诃責者，单牒本也。更斗諍等者，預示後罰；非今正加，义归缘攝。

不成中。初三种反上正陳，法无所被。或下四种，用法差也；无犯及下懺竟者，无病加藥也；不應懺者，藥病不当也；如在俗前倒说四事，罪須加擯；不合诃責，故云不應；餘皆例此。上並事非。不现前者，謂遙被也。《戒疏》云人非法是。及下，即人法非。人謂別众不足，法即羯磨差脫等。並下，通結上九。

奪行中。前加羯磨，表众同治；折辱刚強，正存奪行；观其違順，驗其刚柔；取舍審量，斯为正要。

初陳告中。已为等者，誡令諦受也。言尽形者，恐令畏懼也。必能等者，誘令改悔也。

初五中。四五事同，受往分異。既不聽受，何有差者；然僧既加罰，理必不差；为显行法在身，不堪訓众，故制之耳。

二五中。第四，律中斷諍，先作单白，簡集智人，愚不預数，治者同然。

三五中。第三制親近者，先遠离故；律文上有應字。第四令遠离者，喜親近故。第五不應異語者，即九十中口綺。问：前後五种，未治得作，可得名奪；第三五过，及第四前三过，餘时並制，本不得作，何名奪耶？答：誠如来问，今望遮斷，前所喜犯，亦得名奪；但違行法，故異常犯。

四五中。初二並兼兩相。初云此罪者，即被治之过。注餘罪中，且約殘論；提下相望，例亦應尔；但至吉罗，則无餘也。第二注中，相似謂同名罪，从生謂种類罪。三中注文，準知此治不至四重。四約诃法，五是诃人；心嫌口诃，诃必因嫌；上下互舉。然據四五本非篇聚，而列相續犯中，未詳所以；亦可上三犯罪，下二犯事。

五六二五。尋文可解。

七五中。第二謂評論法理，證他是非。第三中，準律遮法，比丘知他有犯，對僧舉告，不令众僧同彼布萨，故云遮也。自恣亦然；今並不得。五謂論理教相，亦屬證他。

順从中，初明犯者調順。於下，从僧求解。僧下，僧量許可。

解法中，乞詞。下注二比丘者，二合作一，傳寫之誤；前後羯磨，並牒二人故。

杂相中，坐处。準僧殘者，即行別住也。下行者，不入臘次也。

多少中。準上斗諍，應是同过，別过亦通，作法非便。不至四者，律制僧不舉僧，恐破別故。指如上者，即〈羯磨篇〉，被人多少中。

二擯出者。佛在䩭离那國，因阿濕卑富那婆娑二比丘污家惡行为缘，故制羯磨罰已，驅出当界，故得名也。出过中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒说四事，通於七九；但約對道對俗，有信无信，以分異耳。次指隨戒，即本缘起；律文广列，此不繁引；故指如後。倒下，显过。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。

治法中，前總指四种。治法字中，义兼奪行。然奪行隨順，诸治並同；初治及解，隨过乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧聽！此阿濕卑富那婆娑比丘，於䩭离那國污他家，行惡行，俱有见闻；若僧时到僧忍聽，为阿濕卑富那婆娑作擯：汝污他家，行惡行，俱有见闻；汝可离此住处去，不須此处住，白如是。(羯磨準知，以此为法，隨过牃称。)解中亦先三乞，其乞辭及解法一同前文；但改诸诃責字为擯字耳；後诸治罰亦然，此处知之，下更不點也。

求解中，初明乞解。由不入界，故須遣信。僧下，明制約。若有等者，謂餘比丘私有请问；由不得共語，推令问師。(舊云被治人止得问師，恐餘人成隨舉故，準《戒疏》隨舉唯局惡见，況隨舉亦不開師，其謬可知也。)

三依止者。佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣杂住相親，因制此法。出过中，初明倒亂。必兼兩众，方入此治。或下，正律本缘。但令数犯，不約對人。須下，正明立法，仍见名义。使下，显益。

加治中，初指治法。奪行在中。律作白云：大德僧聽！此僧芻比丘癡无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相親附，不順佛法；若僧时到僧忍聽，与僧芻比丘作依止羯磨，白如是。(羯磨準知。)与下，明依人。明下，略示順从及解法。《涅槃》下，示異名。餘下，指行法。彼云：愚癡无智者，尽形依止；《十诵》：受戒多歲，不知五法，尽形依止。(五法，謂不知犯、不犯、輕、重、及不诵广戒。)《毘尼母》：百臘不知法，从十臘依止等；彼篇頗詳，且略引示。

遮不至中。佛在舍衛，舍利弗目連俱在伽尸國遊行；至摩梨園中住，質多居士请二尊者，具辨美饌；其園中舊住比丘名善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨飲食最胜，唯无胡麻滓；質多言：善法懷如是多宝根力觉意禅定正受，作如是麁言；便说譬喻，如國土无雞，有賈客持雌雞至，雌无雄故，与烏共通，生子不作雞鳴，復不烏喚，即名烏雞；如是善法懷如是多宝等而作此麁言。善法言：居士罵我，我今捨去；乃至佛所，为佛所呵，故制治法。出过中。此亦對俗，加罵为異。上明餘过，罵是正过。須下，明立治。名相兩显。言作法者，白云：大德僧聽！此善法比丘，質多居士信樂檀越常好布施供給众僧，而以下賤惡罵罵之；若僧时到僧忍聽，今为善法作遮不至白衣家羯磨，白如是。(羯磨準作。)奪行並同。僧下，示別过。虽非罵謗，損恼同故。

遣謝中，初明選差。八法中第五受人語者，不妄拒也。七約行业，餘並解能。八中議字，律本不从言，单作为正。將下，明往懺。初令語告檀越懺悔者，召令受也。若下，次教观量。具有等者，律云：若不受，應至眼见耳不闻处，安羯磨比丘著眼见(令彼目覩，心柔受懺。)耳不闻处(恐闻作法)，教令如法懺悔，復来語言：居士懺悔，彼比丘先犯罪，已为懺悔，罪已除；彼若受者善，若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。若俗下，後示開解。懺竟俗喜，足显从順故。

總簡中。以前後七法，过相相涉；治法乃殊，故約信行大分二類；〈隨相〉細簡，各別如文。

前四中。律足数者，前篇具明。

後三中。同犯重者，財法亡故。引《涅槃经》，初示正意。謗法者，通前七过；降伏者，總目七法。若準经中，通明七种；今此引之，且證三舉。又下，明別意。果在当来，愚多不信；輕撥圣教，公然作惡。故立治法，使知因果，驅归正信故也。

斥濫中三，初三句標人。上句示所學，下二句明心行。未涉道者，隨尘染故。違大小者，不稟教故。口下，二示濫。上二句即明學語。罪福性空，出《普贤行》法；婬欲是道，出《无行经》。乃大乘之通说，非止一经。为显业相皆如幻故，復示业性不可得故，復示染净同一源故，復示诸法唯一心故，復令众生於诸惡中得解脫故。非謂使汝作不净行。今身为惡，傍倚此語，用飾己非；取適愚情，實乖圣意。即《楞严》云：先斷淫心，是名如来先佛世尊第一決定清净明誨；若不斷淫修禅定者，如蒸砂石，欲成其飯；经百千劫，終名熱砂等。又《梵網经》云：菩萨應生孝順心，救度一切众生，净法与人；而反更起一切人婬，乃至无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。汝謂《楞严》、《梵網》是大乘乎？若專彼語，此復云何！悲夫悲夫！身下，显上心行。上句示行，下二句明心。隨即是順，謂愚叢从化；違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並下，三勸罰。

不见舉中。佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪见不？答言不见，比丘舉过，佛因诃制。出过有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏来報，即为邪见；非同斷善，頓棄三宝而失戒矣。或由下二句，推上过源。僧下，示其拒逆。邪见在懷，非言不显；故假问答，为舉本缘。僧即下，次加治法；初明加法。白云：大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪见不？答言不见；若僧时到僧忍聽，今为闡陀比丘作不见罪舉羯磨，白如是。(羯磨例準。)奪行等並同。为下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名义。如物舉棄，不復用故。

行处中。三法並尔，故此總示。有僧处者，令慚恥故。

六不懺舉者。亦因闡陀，僧问汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出过中，初明應懺。上句示罪可懺，輕者即滅，重者转輕，故云不定。从缘生者，释成不定所以。而下，明不懺；上四句示过。言濫说者，即倚傍圣言，誑惑无知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二句明治法。詞句同前，但改诸见字为懺字，餘无少差。经下，会異名。即《涅槃》也。

求解中。僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不成。

七惡见者。佛在舍衛，利吒比丘惡见生，言我知佛所说法，行婬欲非障道法；诸比丘殷勤諫諭，利吒堅持惡见，而言此是真實，餘皆虛妄，诸比丘白佛因制。出过中，初明本过；因即示名。亦下，明餘过。須下，加治法。白云：大德僧聽！此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道法；若僧时到僧忍聽，僧今与利吒比丘作诃諫，捨此事故；阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作如是語；世尊无数方便，说行婬欲是障道法；若犯婬欲，即为障道，白如是。(羯磨第二句如前牒已，更將第四句續；則缘本双陳，与白为異；已前诸法並然。)

結益中，初文为三；上二句彰法胜。次二句显功深。上句住法，下句攝僧。後二句讚弘护。

引制教中。即律增一中文，共有十句；鈔文从初至於僧来，即初句也；令下九句，皆略示耳；如云如来出世为一义故，制诃責等；所謂令僧欢喜。(乃至第十皆準此。)增二九句，如云如来出世为二义故，制呵責等；謂攝取於僧，令僧欢喜。(第二句亦如上標已云：謂令僧欢喜，令僧安樂，如是展转至十皆尔。)增三为三义故，有八句；乃至增九为九义故，有二句；增十律略不出，合有为十义故一句。(古記解錯，故具引之。)

《涅槃》亦出第三，初指前標後。有下，正勸为二；初勸道众。懲音澄，誡也(经本作糺)。又下，勸道俗为二；初令勸學。四众即僧尼士女，下云四部亦同。正法者，经作戒定慧。若下，二勸苦治。

《大集经》亦出〈护法品〉，文为二；初明护如法之益。四姓者，西土姓种，統之唯四：一刹帝利(王种)，二婆罗門(净行)，三毘舍(商賈)，四首陀(農人)若下，二明隨惡人之損。

问中。二经相違，故須和会。

答中，初兩存释。又下，廢前释。窮即訓極，累謂囑累；一代所归，故云教本。決前不了，故是正义。兩下，双結。

惡馬治中，初示缘。莫问者，不用自言故。語下正治为三，初示他处不容。如下，二明当众所棄。合，和也。杙即繫馬柱。上是舉喻。汝下，合法。不见罪者，合上惡馬难調；一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明治已驅遣。不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此即聽者，默受僧诃，无所辭故。

默擯中，初引示。梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天众不如法者，令立壇上，餘天不与往来交言。《五分》：因闡陀恼僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。以下，出所以。語地，以語为樂故。通色有者，梵天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有等者，即《僧祇．二十四卷》；因摩诃罗犯众罪，虽懺猶作；乃作不共語羯磨；今云尋本未得者，示有遺忘故。杂下，引證。柔軟謂勸喻，刚強即謫罰(通收七法)；殺之即默擯。謂下，显相。有三种。不与語即常所言論，教授約學业，教誡約过失。(昔以柔軟配四羯磨，刚強配三舉，詳之。)问：後之二法，既不出过，何时用之？答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《杂含》中猶不調者。驗此二法，必无单作，以不足数中无此人故。问：同異云何？答：前須出界，不制他言；後在本住，众不与語。若論犯过，即同前七。问：輕重云何？答：前輕後重。前但如棄，後喻殺故。问：二法为次第用耶？答：惡馬治是律所加，默擯他宗所出。斟量情过，隨用一治。问：此二何无奪行？答：既是增罰，奪行在前故也。

滅擯中。若據前標，但云七九；由同謫罰，寄此明之。然本律中但令滅擯，加法无文；結翻疎漏，故引他部，用成行事。

加法文中。若準《五分》，白与羯磨，例皆四句；今並加之，以成一体；序文所謂，见行羯磨，攬为此宗一见者，义见此也。缘中不共住者，羯磨说戒二种，僧中不攝故。不共事者，利養绝分故。

簡異中，《多論》。不取自言，众皆委故；不现前者，許遙被故。若下，準律決論。如下，指事。足数已引。此亦大众同知，佛亦诃止，令取自言，故知不許；又不现者，律亦不開；五法现前，通诸羯磨。然論許者，或是兇惡，众不可制；圣論所出，必不徒然。

斥濫中。彼时法律盛行，尚云多有；況今末世，盖不足言。

大科第二，非法中；總列分三，初二句總標。飲下，二列相；初列诸非治；或作下，二明三种非制。初中，飲酒等者，示所犯过。罰錢下，列能治法。大分五种。初罰財物，賕亦財宝，輸即尽也；虽非法制，以先同和，不送成重。餘四可解。周年苦役一句，連屬上文为一种；鉏，墾；刈，割也。次列三种制者，同今众院規繩之類；初破戒制中。所列多相，並律明禁，反立为制。鉏刈即犯掘壞，分僧食即盜常住，賣買等即畜不净物，自餘可知。即今禅众不知戒相，普集僧众，擇菜造食；舉世盛傳，矜为正則；流弊斯久，孰为改之。科索，謂率斂也。畜即生口，產謂田土。順俗制中三种。赦即放也，俗王普赦，僧取为制。貨賕得脫者，効俗贖刑。因利求利者，失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰尘。如是下，三通結。

推释中，初示非法所以。上明背教，下示任惡。綱维即众首。众主下，二明善不加惡。如後引者，即指下科。

引證中，《僧祇》次列三法；初明善強惡弱，容可诃故。若下，示惡強善弱；力制不聽，故開語他，用自免过。止三人者，至四成僧；义須诃諫，恐破別故。不趣尔者，恐非同意，自苦恼故。若不下，復不容語，故開心念。目對非法，意所不同，名见不欲。次《母論》中。言如上者，指同《僧祇》，如〈羯磨篇〉具引。

決犯中。恐疑罰錢非理，成犯盜故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制者，通得吉罗；制輕业重故也。

正制中，初《四分》。要字平呼，謂制約也。又下，上句立制；下句勸依。《五分》二段。上開違佛，下令順时。如今國制尼不依僧，帳藉公憑之類。下引《婆論》转释《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多濫用，學者須辨。

列示中，《了論》；初示如法制。为下，勸隨順。或下，通延促。或时須者，示有缘故。《大集》中。恐廢道业，示有限齊。《十轮》如上。《僧祇》。彼因佛制坐具量小，诸比丘諍諠；舍利弗为上座，为佛诃云：汝见是说，何得默然？今罰汝日中立等。诸律下。七法可知。斷食等出《僧祇》，彼云：若師诃責不受，当語知事人斷食等；又云：与弟子衣已，不可教誡，为折伏故奪等；广如〈師資〉中引。上明治大僧法。治下，罰小众法。壞生觸食皆非犯故。並下，總結。

第二食中，初科为二；初敘意。云大患者，欲界众生，皆資摶食以存身命，不可闕故。慰问者，世尊凡见弟子，必先此问，證知事重。今下，二示非。別住即目僧寺。

引古中，即裕師寺誥文为二；初明立寺之意又三，初敘道通。为待下，明事通。无下，释上兩通。然律中亦有主客相待者，且約住者有新舊，強分主客。若論道事，必无彼此；僧理者，若約理和，即是真理；若論事和，止是道理。平等即和也。故下，次正明飲食之制；先敘义通。如法謂出家五众，体相无虧；及时，即中前而至。然下，次明用与。任道者，任謂荷任，即命众主。

勸開懷中，初二句牒前以告。真下，敘意以勸；初明出家本志。四怨即四魔，四並障道，喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者，即上四种。真實道者，涅槃果也。是下，正勸。

責忌狹中，初敘通意。而下，正責。鳴下，乖事本也。出下，乖道本也。

示損中三，初推局见。保守身命，心不慕遠。違下，二示損害；上四句是損自。傳下，即誤他。请詳诸过，傷害極深；闻而不行，未審何意。後生謂是，承習无窮，故云遠也。改下，三誡勸。

释难中。僧事即食具。

答无尽中，初四句反責非问。瑣，小也。夫下，正示福田。四輩謂天人龍鬼，即能施之主；三宝即所施之境。猶下，略舉四物以喻无尽；天地生長，喻四輩供養，相續不绝故；山海受用，喻三宝福田，出納无窮故。

引證中，初引经文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千亿分福，減一分供舍利及诸弟子。由下，準经示勸。

舉现事中。承謂親自傳闻。事似相反，义實当然。言为客者，謂因待客故致罄乏也。

非智辨中，初句領上。人下，斥来问；初牒问責非。若下，順計显局。既患人力不供，此心即为局屑；事必不足，彼言不虛，故云允矣。

明道感中，初示所感之由。然下明无乏之意。注中引俗事以勸，初舉事。亦下一句出《論語》。(彼云义然後取，人不厭其取，明此义食，事既合宜，人亦樂施，故不竭也。)此下，正勸；初指前事以況。且下，引世礼以況。亦《論語》文。(彼云君子謀道不謀食。)余下，嗟时重誡。积謂多聚，事即飲食。

明用与中，初科。云一无与者，謂不非用也；必能依法，如下則聽。

次科，明益中；初明善用。注云非生好者，以任情故；非生惡者，以依法故。是下，結益。

明損中，初明非用。令下，示过；初明失利；後令诸下，明墮苦。道俗分者，道修智分，为俗福田；俗修福分，当供道众；今則反亂，故云不知。毀三归者，失彼信心，侵陵三宝故。是下，結損。

指略中。〈隨相〉即盜戒；賊及无信，皆開与食；当擬，謂對量也。

次引圣言，作相中，《多論》文为二；初明制法，前三句制須作。僧祇此云大众，即常住食。注四相中，等取吹貝打鼓唱令。然下，制須定。以鐘鼓不常，僧集无準，致有得失，故非僧法。若下，明不作之过。盜僧祇者，須明二种常住夷兰之別，如盜戒中。又下，二明免过；初明同界来否。注文準上制定，以決时務。若大界下，明多处互作。《善见》，大略同前。

造受中，《多論》，前段明造，初明常限。趣舉一斛以示其相；十斗曰斛，今所謂一石也。若減下，明增減。兩結盜罪，並約知事。既下，明人多少。多則均之，少則留之。注決論文，豐必不尔。次若下，明受須均等。不得过分。下引律論，意亦同之。論中偏食，彼約众僧偏与故輕；不病索食，正入盜科，兼復妄語，理得二罪。餘下，指经。彼说迦葉佛时比丘，为僧上座，不能禅诵，不解戒律，飽食熟睡，但能論说无益之語；精餚供養，先僧飲食；以是因缘，入地獄中作大肉瓮，火燒受苦，至今不息；彼经事广，須者尋之。今时众主，多有斯过；虽傳经律，不識因果；別修異饌，對众独飡；縱恣貪心，侵虧常住；豈念違於佛教，傷彼众情。著少頃之甘肥，为長夜之苦楚；深嗟鄙悋，知復何心。

义決中。明破戒者，唯據四重，財法绝分；僧殘已下，皆不可別。下九十中論別众者，約施主食，故犯提罪；此明常住，別他成重；虧彼自分，成盜損故。

供外道中。不自手与，提中制故。伺即候也。

僧次中，初示非法。簡謂簡除。即下，結犯。上三句結众主，下二句結合众。又下，显过。不名僧所者，同俗舍故。

住处中分二，初至德海，明法師如法，前明住处。五人能成邊隅受戒，住持之本，故偏舉之。鳴下，明待客。初下，明修业。若下，次明庇覆破戒。如下，指广；今在二十八卷。

明瞻待中。列六种人。指隨相者，下引《十诵》；供給王臣，用十九錢，不須白僧，更索須白僧；作人者，量功与之；惡賊者，隨时將擬(上四人出《十诵》)；俗人者，《五分》：悠悠无信者，好器与食；達識信士，说食难消等；净人者，《善见》：分番上下者，当番与食；長使者，常供衣食；撮略引之，並广如後。

約法中。初云別作羯磨者，謂懺罪受日之類。

舉罪中，初明来舉。所告人即目犯者。先下，明勘覈。不出三种：一根，二处，三罪；根处舉见以问，闻疑準同，罪中文略邪命。如下，明酬對；前明能答依作。有智人，即众主也。若不下，明妄舉反治。舉重治殘，舉殘治提，舉提治吉，故云依法也。下引證中。无餘罪即四重，此謂實犯，但无根故，即犯謗罪。不成遮者，謂能舉本意，遮他说恣故。文亦下，以义決文。謂對答虽差，情容虛實；故誡斟酌，未可一向。

就时中，初舉事誡慎。所为重者，前篇所謂拔群迷重累，出界分深根是也。闇下，示作法时節；前明夜中非法。言改節者，坐立乖也。祇即是敬。事下，勸早作。言不易者，謂事重也。

對人中，上座法。指《僧祇》者，如说戒中引。

狂癡中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。《十诵》下，三律，別示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心亂狂癡故制；白言：大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶说戒，或不憶说戒，或来或不来；若僧时到僧忍聽，与此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶，若来若不来，僧作羯磨说戒，白如是。(羯磨準作。)

四對处明用；威儀中，初敘損益。《十诵》下，引文證。《伽論》中，並明上座軌众之法；初看威儀，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；〈赴请篇〉中亦同此引，即等供也。《十诵》下，指同。

处众法中，初引論示法。贤圣即弟子众。準下，準論誡过。不得下，反上说法。又下，反上默然。

修飾中，初科分二；上二句通標。萨下，別释；前明剃剪，初《多論》明制，違則有罪。次引《四分》限时，不得更过。三引《涅槃》显过。頭须爪发，有云語倒，合作頭发须爪，或可簡異餘毛，故曰頭须，即《说文》云面毛是也。〈杂篇〉，明指爪極長一麥應剪。長字平呼。经云：是破戒之相，故云佛诃。所下，次明著用。示如非相，在文可曉。下指履屐，如鉢器，亦见〈二衣篇〉中。

次科。初明入众五法者，一修慈愍物，二謙下自卑，三如鈔引，四说於法語，五见过修默。《十诵》下，初明起坐。次明入堂，初運想法。次下，出入法。文明東西舉足，且據堂門面南为言；以要示之，但使出入先舉門頰邊脚，則通餘处，不必東西也。若欲下，示坐法。

著用离俗中，初明俗服。褶亦袴類。袍亦襖類；裘謂皮衣。䩺即是靿。銅下，明俗器。瓦鉢体如，列在非者，或色量不如故。(寫本或无瓦字。)璭古困反，油字去呼。並下，明違教。善下，引證。当，猶應也。无罪者，據壞他物，本是盜收；心在护法，故開无犯。

就处明用，初科引寺誥；前示过誡約。经即《涅槃．三十一》云：虽不与彼女人相合嘲調戲笑，於壁外遙闻女人瓔珞環釧种种诸声，心生愛著；如是菩萨毀破净戒，污辱梵行。僧下，引證。比下，斥时；初示僧寺。留秽謂畜女，去净即除净人。央，尽也。今时下愚，多因針縷，履涉婬舍，招俗譏诃；或在僧坊，牽延累日。取与不护於摩觸，語笑豈慎於麁言；染意窺看，念念重吉；深寮坐起，一一单提；现身遭世俗之刑，袈裟永离；生報有泥犁之苦，燒煮难堪。宜奉圣言，可保終吉。拘繫同者，謂如囚禁也。下明尼寺。對反僧中。

次科中，初示不結之过。庫藏，即倉廩也。文中兩言净者，即是净地。道俗濫者，无所別也；净秽混者，不辨宿煮，犯不犯也。立下，次責无知。言忽闻者，或知法者諭令行故。惑耳者，闻不解故；驚心者，謂为始立故。豈下，推过。净住，即伽蓝之異名也。

三中，初显过。䩛即乘馬具(謂鞍轡等)。韁即馬繩。絆即覊束。菤音卷，牛鼻鐶也。橛，具月反，繫牛馬杙也。杂下，引示。流注者，惡业遍也。相續者，念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，復无时限故。《善生》、《成論》，失善戒者，惡勢強也。今下，準斥。舉猶合也。言同畜者，或众主自为，众心不欲，义无該众。言无戒者，惡业順惑，勢力猛盛；一切善戒，並绝相續故；有云：且望一類鼠上，善戒不續非謂餘戒俱无；又云：此乃誡勒之切耳。

四中，初列非法。倨，傲也。言依时者，謂法食等时。自下，示所損。並下，推过源。

说戒撿校中，初明指授。鳴下，教勸导。

五杂教授，能諫中，初引論五法。自有过失，不堪諫他。必下，取彼聽許，則无違諍。此下，正示能諫。

諫众过中二，初示屏諫，諫詞又三，初且泛誘。今下，正陳。欲下，示意。必下，次明對众諫。得罪者，違教犯吉。

諫違制中，初泛勸。引《地持》者，明虽是人制，佛令护之，故不可違。今下，二正陳。观他自省，故云鑑戒。略陳方軌，餘任臨时，故示云云。

諫六聚中。此与初諫何異？答：前在众中，泛尔麁暴，心性未調，但云有过；不言何聚。文中初泛諭。见下，二審犯勸悔。反上語者，一者见犯，二犯已能懺。注令引经者，彼云：勿謂小罪，以为无殃；水滴虽微，漸盈大器。餘经未詳何文。五不善中：一是斷已生善，二即起未生惡，三違教，四障道，五来報。

諫將罰中，初以僧德勸。又云下，以治舉勸。又不下，以奪行勸。餘文可知。

明攝众中，初明益。牽字去呼，猶引也；課牽也，引而率之者，言导誘无倦，令众獲益也。必下，彰損；初正示。年虽老邁，於法无知，同年小也。故下，引證。律中，阿难徒众非法，为迦葉所诃。众欲失者，失猶壞也。汝年少者，命阿难也。俱下二句，斥放逸。初下二句，斥懈怠。遍下二句，斥虛食信施，故言破穀。又解，穀即訓善，言壞他净信。(《論語》云：三年學，不至於穀，注云穀善也。)以下，準文誡約。善知法相者，以多闻故。若據佛在，阿难猶是學人；今云无學者，从後为言。自輕，謂不以攝众为重故。

簡人中，初標示。須下六句，列示五德。初行潔，二志堅，三學广(中間二句)，四識高，五智深。可下二句，示堪能。今时昏鄙，无有一德，輒居僧首；群愚共聚，造作非法；但謀利養，餘无所知。悲夫！

四分律行事鈔資持記上二

四分律行事鈔資持記上三

释受戒篇

受即能領心，戒謂所納法。受通五种(一善来，二三語，三破結，四八敬，五羯磨。)，戒分四位(五、八、十、具)。今此所標，受據羯磨，戒指具足。就羯磨中，自分六位(僧中十人、五人，尼中二十人，义立十人；小年曾嫁、遣信，兼前共成十受。)；今此據文，正明大僧中國十人，羯磨行事。义兼邊五，众異事同，故不別显。缘即文中五种，就別离为十四。众缘会聚，作业方成，故云集也。《疏》云：佛世利機，契动便感；末时澆薄，圣制从缘；缘集則作业功成，缘散則戒德无立。文意頗同。所以不言因者，若據相籍成业，則因缘义通；若論功有親疎，則內外体別。今云缘集，且就通論；餘处兩分，乃从別意。

標歎中。凡鄙者，通目六道。烦恼业苦，垢染不净，故云秽流。圣众，則總召三乘。无漏圣道，人天所尊，故云宝位。上明所捨，下明所獲。

敘缘中。六句三意，次第相生。初明心广缘多。上句躡上超入。下云缘多者，即下五位總別诸相。(有云缘多即法界境者，甚非文意。)次二句明缘多事难。法事者，目下正加。攸即語詞，或可作尤。下二句明事难須審。

通斥中，初二句斥无知秉御。每，猶多也。師匠义一，文家疊舉。學教知法，舉事成益，故云實易。不學昏教，自他俱損，故曰實难。意云：为師本易，在彼反难也。但下，推妄行所由。㳂謂从舊，革乃更新。事虽古傳，容有訛正；彼唯執舊，故曰不思。真教即律。

列非中。五句即括四缘，二五事非，餘三可见。執文即白读。障即是难，遮通得否，难則永閉。薄謂中邊不滿，惡謂体相非数；文略別众，义必兼含。假借衣鉢，过在能受，故云自也。

結損中，上二句指斥。虛下，明損他。唐亦虛也。後下，彰自損。

引勸中，初引经。此下，準经勸慎，不可誤他。若據本律，得更重受；今望事难，故云不宜耳。故下，正彰篇意。

具缘中。舊記並科此为古五缘，謂正加中十种方便，为今師十缘。毀祖師教，盲後學眼；罔冐之甚，勿过於此。且此五缘，行事始終，包攝斯尽；簡練可否，檢勘得失，能授之龜鏡，一篇之綱領，首題所以特示，總意所以先標。況《羯磨》注文，亦同此列；《疏》中解释，復更詳委。都不討論，輒便穿鑿；来學未達，傳妄何窮。

人道中，初簡餘道。若準多宗，餘道通受三归，不霑戒法。成宗亦通五八，但障出家。今明受具，餘皆难攝，如下列之。所以然者。天多著樂，修罗懷疑，鬼神諂誑，畜生愚騃，地獄常苦。唯斯人道，苦輕下趣，樂劣上天；強識念力，能崇道业；並广如疏，撮略引之。《僧祇》下，復簡人道。文有兩節，上簡堪能，年減亦制；下簡年歲，縱能亦遮。下文指广，彼云八十九十太老，过七十臥起須人，不聽度；若能修習诸业，聽出家(謂作沙彌)。

二诸根具者，以儀相有虧，污辱僧众，故須簡之。文为三段，初释缘相。身具等者，略示三根。百遮者，舉其大数。律下，指广。如後具引。準下，決律文，初簡永定。《疏》云：耳舌意三，助道胜也；由耳聽法，意缘邪正；有疑通決，非舌不明。此三有缺，則不成受。餘下，明不定。如上所列，相有重輕，如正问中。下指《义鈔》，文见上卷。

三身器中。若全未受，容有污尼、賊住、五逆，受五八十，則有邊、賊，故云俗已来等。十三难者，且通舉之。此簡身器，唯論造业，但收邊尼賊破五逆九种，故云杂过等。非畜初缘收，黃形第二攝。

四相具者。律中裸形著俗服外道衣等，並不得受故。

五中，初示缘相。有願未具，故言少分。下引律制。言得戒者，白四頓发也。得罪者，失漸次制也。上五次簡从寬至狹，初約诸趣簡人，二就人中簡報，三就胜報簡业，四就业净簡儀，五就具儀簡法。又總为三：前二並報，中业同前；後二体相，形法二同。又約遮难收者，一三重难，无者方成。餘三輕遮，有亦通許。更自辨之。

第二所對，結界中，初科为二，初明須界所以。故下，誡令審悉。則有二种：一明界相，知集限分。二達是非者，究本行事。不然者，即反上二，或標相无準，或先結不如；微涉疑濫，並須再結。疏云：捨結極易，何得自輕。

斥古中，初二句明違本制。輒下，斥妄行。前篇已破，故指如上。必下，指教。此缘者，或僧难集；或疑舊界，須出界外故。然大界本制，不为难缘，兼須立相；小界反此，故判非法；若加大界，缘相並如，故云无爽。次科引傳，即其事矣。上決小界。若依下，次示戒場。恐後濫用，故此引示。

引勸中，初三句通示。言诸師者，以《傳》中所述僧伽跋摩，既是西僧；例知皆尔，故總指之。故下，正引。即《梁高僧傳》。宋元嘉十一年，祇桓寺慧照於跋摩重受大戒，駕船江中。人问者，即慧义法師。难曰：布萨僧事，常在寺內；及論受戒，何出邑外？答下，並跋摩語，初示所疑。別众非法者，或本結时，僧有乖別；或今受时，界无分齊，致有別众。餘下，答寺內布萨。夫下，答出外受戒。前云尊重，盖指此也。脫，猶略也。

第二能秉，与下数滿何異？答：能秉據僧体，数滿約事用。

三中分二，初释缘相。作无軌度名非法，事違教制曰非毘尼。今下，遮濫。必取應法，昧教寡德，多亦非滿。文下，二引本制，初明兩位。中邊分齊，如〈二衣〉中。所以五人独言持律者，邊地僧少，恐不簡練，故特標之，非謂中國便容濫預；古師錯解，如《疏》委斥。此土邊陲，本是開位。僧既漸多，還遵中制。末世浮薄，德學全虧；必準本開，理亦无过；是知律制五人持律，经開千里无師；非謂无僧，但實行者不易得耳。若下，決上邊開。得戒謂僧法无缺，得罪即本制有乖。若尔，中國五人，可同此否？答：中本无開，不可相例。此下，指所出，《伽論》亦然。

第四和集。文據可解。

五中。則下二句，且括四非。或昧綱缘，白读謹诵，皆不成法，故云等也。

六中。疏云：內欣胜法，外假胜儀；身心相依，如魚有水。问：与能受中第四何異？答：前約小众容儀，此據大僧道具，能所內外，豈不明乎！統上六缘，還归四种；人法事处，单複配之。又前五不具，定不成受。第六有闕，容多諍論；若準祖意，例亦不成，如後委辨。又準《羯磨》，復加一种，謂佛法时中。《毘曇論》云：若至法滅，一切結界受戒，皆失沒故。

第三缘者。上並旁助，此正因本。必須開悟，方堪進受。若論发乞，合是兩缘；心口虽殊，希求义一，故合之耳。文下，引示。律中佛言教乞戒而不乞，不得受具足。又云：时有強与授戒，後便逃走還家，佛言不得強授人具足戒，即无心也。

四心境者。无別缘相，即合二三相對以論，計有四句。標即俱如，是今正取；俱非，易解；止明二互。初句，先引律缘，眠醉狂三，皆因受已後觉返道，佛並制斷；心俱无記，正缺戒因；无心同上。若準《多論》，通列四心，善惡无記及以无心；文收二种，善惡準之。復下，次句；文中略引人法二非，事处亦尔。萨下，引證。文但明心，义必兼境。重心者即上相應。輕心者即眠醉等。教无教者，即是成宗作与无作，会释名义，委在中卷。

五中。通括前後具缘正加，一一无違，方成究竟。初約正受释。言始从者，總攝八缘；終至者，正納法体，共为九法。下列十缘，除初及三，但取八种，如下明之。言往来者，行事出入施造之相。界下，二約具缘释。略舉心境以明成否。

引證中。上列诸缘，皆依律本。此但通證立缘簡辨非无所據，至論列相，不必全同。初《母論》中。總束五缘，不过人法，略證所對三四五也。次引《多論》。唯明邊难，略證能受第三一缘。然其邊罪，律據具戒；論通白衣，故約三戒次第明相。初列三受。隨下，显难。文出破五，即障餘三；中間省略受十不得，故云乃至。破八障二，破十障一，第論可知。然五八戒相，不分輕重；還準具戒，殺盜淫妄，各有大小。酒是遮惡，犯則非障。不作和尚者，設有濫受，体非僧故。

檢勘中，初令準勘。必下，示簡除。

第二正加，點示中。覆释所對成法诸缘。初指前文，且舉二篇；結界足数，义同文省；方法者，總於上二。故下，示重意。又解，即此提示，便为重明。

缘起有十。前取八法，〈羯磨篇〉云：八种調理，《注羯磨》中亦列八缘。所以多少異者？答：一三兩种，容在餘时，不定受前事儀次第。若尔，此何列耶？答：未请師前，僧須檢问。既请師已，义必開导。出沒隨时，不妨兩是。问：前五後十，並号为缘，如何分異？答：前則立定綱格，檢括是非；後謂布列行儀，发起正体；所以前云具缘成受，後云缘起方便。《业疏》科云：前是約法辨缘，後是就事辨缘；文理極显，云何妄判为今古耶？斯为大失，知非宜改。

得法中，初明制受。四律即《四五十祇》。文中即指本律。多下，二出制意。外道之法，但入彼道，便同事业，无漸次故。问：此中不云先受五戒何耶？答：十是具缘，故当此示；五是十缘，如〈沙彌篇〉中。《尼鈔》註云：不受五戒，直受十戒，得戒得罪；即《多論》云：先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒是也。(有人见此不言五戒，刪欲廢之，如別所破。)

请和尚中。初言根本者，戒从彼生故。承習謂稟學，示导謂軌行，生長謂成德；不附严師，此三俱喪。

引缘中。得罪者，準《伽論》得戒。

请儀中，初定处所，前示《四分》文通。古有定執在众，故此決破。《疏》云：必預須受，前一年一月，亦无傷也。今下，據他部對众。次引《僧祇》，示请詞之異(《五分》亦尔)。下引《五分》，明致敬之極。

请詞中，初明具儀。如上者，指前《十诵》。旁下，明教导。种种者，應更接前若无此人等語。文下出詞句。準《疏》分五。大德念者，请專意也；为和尚者，明所祈也；願为作者，慈副本望也；我依受具者，三學由生也；慈愍者，已述所懷，惟聽許也。

答法中，初示須答之意。四下，出答詞。《疏》云：初可尔者，總領请詞，許为師也。又云，可是答諾下流，尔是應酬上位。準此但答云可。教授汝者，非但事攝，有法弘訓也。清净者，宜重戒本，攝持三业也。莫放逸者，诸过之源，由行放逸；当攝情根，遠五欲也。準《疏》四句，共成一答。初是許詞，後三相攝。不同古解，隨一成答。今时行事，多不依用；妄搆浮言，殊无軌度。下文者，即〈增五〉中，彼云：有五法与人依止，若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。復有五法与人依止，若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。二五共十种也。(舊記指〈師資篇〉，非也。)

释疑中。答有三解，初改转者。遠行返道死等缘也。又下，約法異。或下，約德闕。故下，總結三义。十具各请，故云二對。

请二師法，標示中。彼論但有请十戒阇梨法。非巧胜者，彼云：大德憶念！我某甲从大德乞出家，願大德度我出家，憐愍我，慈愍故。例通者，和尚一法，兼请二師，但改名字故。

请羯磨中，初具儀。二教示。三正说。

教授法中。分三同上。

後请七證，立请中，初標定。以下，示义。言非独者，《疏》云據成羯磨，合众齊功，豈独三師偏受其賜。《十诵》正則者，即上引云：一一礼僧已，然後请之。驗知非局，猶非明文，故云理例。則下，推益。

斥世中，初正斥。若下，显功等。可下，令準请。亦應具儀至七師前總请。旁人教云：以羯磨法，非是独秉，必須此人證无錯謬；若論发戒，功与三師齊德，故須请之。法中，但改尊證，或云七證为別。必下，遮濫。七證之外，不烦尽请。

料簡十師，弟子知中，初引示。此即四句中一句，如〈足数〉具引。如下，準判。具知者，即上三种。餘下，例準。

互知中，初約二師。所牒者，羯磨缘中牒和尚故。若下，次明十師。不共住者，不入羯磨僧中。此語簡绝一切犯重之人，故云知何不該。該，猶通也。

決犯中，初示文缺。準下，义判。十師相知，局約四重；白停僧殘，得預数故。弟子知師，則通诸篇，故云乃至等。知下，責強受。既下，誡揀擇。文下，律云：彼不選擇人受依止，而師破戒见等，佛言：自今已去，不得不選擇師受依止。(準明和尚。)

階漸中，初通指。準〈增五〉中，列二十六箇五句，今略引之：有五法不應授人大戒(无戒、无定、无慧、无解脫、无知见，又云：復有五法應授人大戒，即反上五句，下诸五句皆尔。)，復有五法(自无上五，復不能教人令住此五。)，復有五法(不信、不慚、无愧、懈怠、多忘)，復有五法(不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨)，復有五法(不知威儀戒、不知增净行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨)，復有五法(不知犯、不知犯懺悔、不知犯已懺净、不知白、不知羯磨)，復有五法(不知有难、不知无难、不知白、不知羯磨、不滿十歲)，復有五法(不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不滿十歲)，復有五法(不能教弟子威儀、增净行、增木叉、不能令捨惡见、不滿十歲)，復有五法(不知犯、不犯輕重、不广诵二部毘尼)，復有五法(不具持木叉、不多闻、不能教弟子毘尼毘曇、不滿十歲)，復有五法(不具持木叉、不能教弟子毘尼毘曇、復不能教捨惡见、住善见)，復有五法(不能教弟子毘尼毘曇、不能教捨惡见住善见、不樂住处不能移、有疑不能開解)，復有五法(四法同上，五不滿十歲。)，復有五法(不知木叉、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不滿十歲)，復有五法(不善知犯、不善知犯懺、不善入定、不知出定、不滿十歲)，復有五法(不知犯、不犯輕重、不滿十歲)，復有五法(不具持木叉、不多闻、不能教弟子增戒、不能瞻病、不广诵二部律)，復有五法(不具持木叉、不多闻；不能教弟子增戒學、捨惡见、不善诵律。)，復有五法(三种同上、四不樂处不能移、不堅住毘尼)，復有五法(不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒學、有疑不能解、不能斷諍事)，復有五法(第三不能教弟子增定學，餘四同上。)，復有五法(二不能教弟子增慧學)，復有五法(二不能令增威儀戒學)，復有五法(二不能教增净行學)，復有五法(二不能教增木叉戒學)，已上總一百三十种。十下，別定。二下，明二師。多己五歲，即師位故。餘下，即七證也。

通簡中，初勸取宿德。碩，大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重，久而彌固，故云生善於後。《五百问》下，和尚不滿。《了疏》中，诸師階級。威儀同上，餘並增加。不共床者，通明九師。引此二文，意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然須具德，兼更老成；寡德多年，何足可取！问：少多既別，如何取正？答：若依制限，須準本宗。幸有耆年，宜用《了論》。鈔意在此，故旁引之。

三发戒缘，敘意中，初引論，明須師教。说法語略，總下境心；言開解者，解即是智；戒法深广，非智不剋；一切境者，即情非情。问：慈愍一切，全非小行？答：《善戒经》中，七众所受，为菩萨方便。《业疏》云：向不缘慈，如何容大，意在後也。增上即上品。就下，準文生起。以論語通，未足開导。識境发心，納体正要；不可粗略，故須約义广明体量。學者至此，必須深究；多见诵語以盲导盲，二俱墜陷，寧无畏乎！问：所以須示境者，答：众生造惡，由迷前境。惡业既因境起，善戒還从境生；是制法之所依，为发戒之正本。若不明境，將何用心？持此广張，深有遠致。问：戒本防心，何須制境？答：機分大小，教殊漸頓。大機達境唯心，直从心制，即菩萨戒也。小機謂境異心，故从境制，即声闻戒也。教虽制境，理實制心；權巧方便，於茲彰矣。

示境中，初科，初二句總示戒量。由下，明戒遍所以。境本无惡，惡心該遍，故名惡境；戒发所因，即指诸境；謂翻惡心遍，戒境即遍。若下，正列境相，初三句指广。《疏》云：有師別出一卷戒方便相，每至將受，依说引化。未詳何人，其文已墜，諒亦无他；止是展演情非情耳。必欲委列，何啻三十餘紙；束广从略，亦不出下兩行之文。要下，撮示有三；情非情者，此二總攝十界依正。二空下五句，別舉二宝。據情非情，攝境斯尽；为遮疑濫，故須別示。上句，明化相法也。佛说四諦，即攝世及出世凡圣因果；苦、集、道三名有諦，滅即空諦，亦名真俗二諦。次句，理，即理体法也；異上空諦，是教攝故。佛下三句，即住持二宝。问：此並非情，何須重舉？答：恐謂圣境非戒缘故。问：化理二法，云何发戒？答：《疏》云：俱有損壞毀謗义故，如提婆破法之類。问：化相不明佛，住持不言僧者？答：並情收故。理中佛僧俱无別体，所以可知。三地水下二句，別舉六大。上五非情，後一是情。風空及識境相难见，故復示之，如盜戒说。又復須知隨戒多別。如婬殺等，单情境也。如掘壞，唯非情也。如盜妄等，則兼二种，謂盜分四主，物兼六大，妄對所誑，復規利養。法下，總結。言法界者，若就教限，則局三千大千；今从圓意，須論十方法界；无作之体，称境而发，等法界量，故云並是戒体。(古記云：令示戒境，又云此是能領心体，誤之甚矣。)

引證中，初證有情。萨下，二證非情。非情境广，且舉地尘示其多相。即下，復引四物转證。《善生》五种，前後离明。若復細論，飲食衣服房舍臥具，常住现前四种僧物，行住坐臥俯仰威儀，大小便利，一切作務，无非制法；所謂森然萬境，何事非持；若不尔者，豈名具足；若不先发，行自何生？故知受前，預須委學。沙彌建位，正存於此；今时昧教，誰復知之！

显德中，初科，初引示。凡戒因行，佛戒果德；凡圣优劣，實非相擬；一往且望清净义同，故云齊德。以下，就人显胜。善法聚者。攬无邊戒法，归无尽識藏；成善种子，作圣道基；翻无始惡缘，俱为戒善；變有漏苦報，即成法身，我等云何不自珍敬！佛恩深重，粉骨难酬；苦海导師，朽宅慈父；願从今日，尽於未来，竭力亡身，常贊三宝，广度群品，少答圣慈。不下，舉毀破校量，初正明。故下，引證。经據犯重，故曰死人，如〈僧網〉具引。四喻中，略眼藥喻，故云等也。偈中，上半舉喻，下半合法。瞻蔔，此云黃花，花小而香；西土所貴，故多舉之。有毀戒者，见此言相，似順愚情；妄自矜誇，謂犯猶胜。此乃一途引接隨时之义，圣制令受，意在成持；即下文云：寧起行用，不須願求；又云：若毀佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿錯会。

勸受中，初躡前敘勸。即以破戒无戒比校損益。智下，引證，前引释論双證損益。即蓮花色尼勸化婦女出家之語，如中卷引。後引《大经》，但證其損。文明極有，胜報尚尔，餘凡可知。往謂昇天，返即入惡。

結勸中。隨機者，須观利鈍所宜广略；《大論》示导，取解为期。浮謂不重，昧即不明。萨下，引示得否由心重輕。誡令策進，必使開解。

心量中。如诸律論，多言上品。前引《多論》，但云增上。彼論又於五十具中，各分上中下心，則为九品。然是通論心之濃薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故約文义次第明之。独此精詳，餘皆不述。

勸发中。唯言上品，故知中下非是正意；为显上品，令知优劣。若下，《毘曇》所明：有一罗汉，戒是下品；年少比丘，却得上品，皆由最初发心有異。乃至者，始从凡夫，終至无學；歷诸階位，更不增長。或云：受体是定，隨行有增；或約作戒永定，无作通增，並具如後。

下品中。《毘跋律》，藏錄不出。言求道者，所期果也。救众生者，所修行也。然虽救生，行有深淺。一不害彼命，二以法開导，三令得究竟度；前不得後，後必兼前。約义推之。初但护命，不令得脫，即二乘心。前云求道，正據小果。中品所修，以法開解，自他兩利；度非究竟，即小菩萨。虽期佛果，行处中間；望前虽胜，比後猶劣。上品引导，令至涅槃，同归佛道，即大菩萨行。準〈沙彌篇〉，三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨三心所期行果分齊；舊記解释，但述名言；執卷討尋，殊无緇素；故当剖析，不可籠通。

中品中，初明期果，須約佛乘。解下，期行，明兼兩利。津梁是喻。众生墮疑，故受生死；能为開解，令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可见。

上品中，初明自利行；又下，明利他行；令法下，明护法行。初中。发心受者，即今正受比丘戒也；为成下，明遠期也。上二句大乘三學，即因行也。下句求大涅槃，即圓果也。三聚戒者，出《纓絡经》。聚即總攝为义。小乘七聚，从教以論。菩萨三聚，攝行斯尽；一攝律儀戒(律儀禁惡，結业烦恼，究竟斷故，即止行也。)，二攝善法戒(世出世間大小修證，究竟修故，即作行也。)，三攝众生戒(一切含識，究竟度故，即四攝行，謂布施、愛語、利行、同事，亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德，如別所明。)。三解脫者，虽是观慧，非定不发，即定慧二學。绝縛證真，由此得入，故号三解脫門。然名通小教。今對三聚，須局大乘。一空解脫門(即性空也)，二无相解脫門(即相空也)，三无作解脫門(即唯識也，亦名无願。)。〈懺篇〉三观別配三位，此明大行，須約圓修。泥洹果者，名亦通小。取大可知。问：今此所受，为即三聚，为非三聚；若云即者，後須更受菩萨戒不？又復大小混亂，如何分別？若云非者，戒从心发；既发此心，那非此戒！大见錯解，故特提示，使自求之。次明利他。此法即上因行，涅槃即上果德。三护法中。自利利人，傳傳相續，佛种不斷，故得久住。深慮詞繁，略示梗概。所謂書不尽言，言不尽意；自非经遠，优柔积習，淺識麁心，何由可解？餘广如《疏》。

結勸中二，初舉況以勸。言邪想者，凡夫結惑全在，未见正理；隨所动作，皆是邪倒；亂心事善，容有退沒。所以然者？如《多論》中，凡夫感戒，具有四过：一忻下有羸，二容退道法，三容變二形，四邪见斷善。內凡已去，分见真理，方无此患；初心薄地，非邪而何？尊尚謂心不崇重。《智論》下，引證。彼明世界語言有三：一邪，二慢，三名字。是中二种不净，一种净。凡人具三(鈔舉前一，必兼後二，下亦同之。)；见道學人有二，无邪語(鈔舉三果以收初二，愛未尽故，猶有慢語。)；圣人唯一，无邪慢(见愛永斷，隨世假名。)。如下，二約自知以勸。良以无作假作而生。既非心色，无由表示；必約能領，显戒优劣；前明上品，所期遠大；所納之体，定知增上，故云有分齊也。故下，引勸。即《律》序偈。《疏》云：相召为佛子，即是此文。勤求者謂能受心；禁戒本者，即所納体。然与彼文語有少異，偈云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无沒憂，便能到彼岸(上偈舉喻，下偈合法。)；如是诸佛子，修行禁戒本；終不回邪流，沒溺生死海。

释疑中。前明上品，越教乖宗，故須问释。答中，初二句標示。言义当者，則显教宗本非是大，有义相当，即如下引。《疏》云分通，意亦同此。戒下，委释，初引义例。律下，指广。《疏》中總列五义云：相召为佛子(文如上引)，施生成佛道(如此所引)，沓婆厭无學，捨財用非重，尘境非根了，此皆誠例也。光師下，攀古例。然彼所判，太成通漫；文虽引據，意不全取；四分是大，將何为小？即應梵網体行全同；菩萨声闻，二戒无別。定知不尔。是以祖師所立，語意从容；义当分通，深符教旨；待至中卷，更为詳明。(今亦有人直判为大，不識教限，妄自云云。)问：上品心者，为全是大，为分通耶？答：扶成本宗，分通义耳。问：分通之义，出自何人？答：如来立教，被此機缘。部主深知，還符佛意，別立成宗。是以前後《律》序，法正所安，多伸此意，豈不明乎！(有人妄斥南山不合立分通义，寡陋之識，何足議也。)

結告中。牒上二科，誡令早示。使下二句，即上心境。心須念念无間，境必法法无昧；毫差即失，可不慎乎！今时昧教，事同兒戲；乍登壇上，心志驚惶；況師授昏冥，但知學語；自无所曉，將何示人！豈非宿业所追，致使此生虛喪；深須責己，期遂將来；虛浮者以臨事倉卒，多容舛謬故。

第四缘文據中，初科，初引律文，上示如非。界外不名受者，《疏》云：此通白四之时；今約时缘，界外无失；恐下，显意，上二句释不闻处。猶下，释见处。復引《五分》转释非法。言起过者，彼因比丘借他衣鉢，受已送還，诸比丘令共乞食去，彼言自无衣鉢，佛不制我莫借故，比丘白佛因制。

次科，初示处。今下，指时事。《壇经》云：戒場內東階設席，擬问遮难是也。以见前云若在界外，不名受具，故云順上文也。《僧祇》不言內外，故知兩通。不近不遠，望僧坐处为言。

儀式中。反披衣者，示縵相故。及下，合有捉字。

五中，引缘。可解。

作法中，初文为二，初出他部和尚白告。或是彰異，或令旁取。下引本部，正明今用。

和僧中，初正问答。如下，明總別。四答者，即別答也。初答如上，二召入(云召沙彌入众单白羯磨)，三對问(云對众问难单白羯磨)，四正受(云授具足戒白四羯磨)。總答中，前後四法，无非受戒，一言總收。鈔用總答，下无別问。乃至等者，虽通多人，可尽日夕；然於行事或容停止，义非連續，相涉疑濫；必欲準行，且通一坐。今诸州郡年別開壇，多人併受，反用別答；理虽无害，事成繁重。餘文可解。

六出问，所以中。恐在众者，謂正问时。安審者，或約能问委悉，或是所问詳緩，言通兩释。

广辨中，初敘由。有得不得，如下自明。令下，显意，上三句令能问知法。得不无昧，故云明斷。使下，令能所俱解。若下，示非。即舉中邊不足为例。

預教中，初引制。故下，明須解。應下，明先教。此下，遮疑。據論賊住，同法方成；必读羯磨，理應非障，此由古執问难不取相解，猶恐妄計同於羯磨不可預读，故一往遮之。下文正明賊住，即引《四分》，一二三人及众僧所，共作方成。或可因读，後闻易解，就深防为言。

安布中。律因脫衣慚恥，佛言：自今已去，聽问十三难，即列其相，故云但问等。至教授出众，戒師對僧，兩列问法，但问十六遮，故云及論等。今此合之，难在遮前，故云义準等。

能问中。体謂大体，即本意也。一一具者，謂列名显相，簡辨是非也。不同等者，《疏》云：有師解云：夫受戒法，作法令诵；但應依文十三使足，答道无者，便即得戒，何須解义；祖師即引捨戒中邊不解不足，僧殘麁語不解不犯，相並难破。此不委明，略斥之耳。

初释邊罪。从喻为名，文中备释。前依本律，且據具足。下準《多論》，通前四戒，皆号邊罪。然俗戒中大小通制；準僧篇聚，定約大重。所以具戒須云捨者，犯重不捨，自号二滅；欲明成障，故約捨来。後三犯即障戒，不論捨与不捨。

二明污尼，定净秽中，初示通濫。即《律本》云：汝不污比丘尼耶？《五、十》皆尔，故云等律。故下，二明簡净，前引时事。下文準用。此下，出彼所據。初果三界思惑全在，二果欲界思惑未尽；故此二圣，猶受染樂。凡夫總收內外薄地。问：必不受樂，前境不壞，成障戒不？答：污壞成难，从能得名；但取慢辱，不論前境；上論受樂，为簡初中後人成不成耳。三果欲界思尽，四果結使俱亡，此二必无染樂。故知下，双決。

餘犯中。觸八二戒尼通夷重，恐謂俱障，故引簡之。文中若摩觸为一句。下二句明八事，上句約八人共成，下句約一人独作。準《疏》八尼合作八人，傳寫誤也。彼律问云：頗有污尼，未受戒者應受，已受不應滅擯耶？佛言：有，若以身相觸污尼是。又问：頗有污尼人得与受戒耶？答：有，若八人以八事污尼，尼名污，八人不名污；又復一人以八事污尼，尼名污，是人不名污。令下二句，總結二戒。八事具如〈尼篇〉。

杂相中，論文三段，初簡下众。若下，明通三道。據本成婬，不勞此示；为遮疑濫，謂餘非障故。若下，辨形服。

义決中，初正決。上言自著不障，不約知与不知，故須兩判。但下，遮濫。恐謂前境净秽，亦同形服約知不知，故特簡之。下文指广。《义鈔》第一，《业疏》第三。《疏》云：有師言但是具戒，何論净秽；陵辱慢重，故障出家；乃至祖師云：宜用《僧祇》明判净秽是也。

壞比丘中。答文，初句判定。尼下，例決。彼问云：汝不犯净行比丘耶。言事希者，出僧中略意。故下，引文決。彼具问云：汝不盜现前僧物不？於六親所、比丘比丘尼所，行不净行不？父母師長有病棄去不？不殺发菩提心众生不？

總示中。俗人，須約未受五八者。

三明賊心。法財非分，詐竊归己，故以为名。

引示中，初引本缘。律因波罗柰國穀貴，有一年少外道，见佛及僧多得供養，即自剃发，著衣持鉢，入众中食；诸比丘窮问，彼乃自言，佛因制斷。若下，判成不，初明偷形。未出家者，謂十戒也。未受者，即具戒也。不應受者，約前知也。已受得者，據後知也。律具云：若至一比丘，乃至僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具戒，不得与出家受具戒；若已与出家受具戒，聽即名出家受具戒。文剩者字，去之即义显。曾下，明偷法。正是难位，故令滅擯。前但同遮，縱僧預知，違制得戒。

決通中，前引律文。下示义決。上文但云一二三人，不明众但，須以义定；餘和合者，如说恣告众和僧立制等。

他部中，《善见》。三种並号偷形，若據第二，正是盜法，所以《疏》中但言三种。(或恐寫誤，一字合在偷形字上，則同《义鈔》。)或可称夏受礼，濫大僧形，故通標耳。初明偷形。言利養者，須約二种现前僧物。飲食供設，是彼所希，义无不受，所以下云为饑餓故是也。二偷和合者。律唯約法。論通四种，加臘礼利，並成障戒。故《疏》问云：偷和合者，應在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次礼儀及信施等，並是僧家六和表相；由有戒故，便有夏次等；以盜戒相，令他信之故也。若偷下，判斷得不。同前《四分》。引《五百问》，別證受礼。

料簡中，初科为二，前示本律言通。依下，次引《僧祇》決正，初明偷法。彼云沙彌潛身床下，盜聽初中後語者，即攝羯磨言相始終，俱記成障，不具不成。文虽約記，义須明解。(古記云：作白为初，五篇为中，略教为後，此释甚謬，说戒可尔；若单作羯磨，約何分耶？)若凡下，明偷形。反之謂经布萨也。问：不闻羯磨，但聽戒相，为成障否？答：此有二別。若身在众，妄同僧列，但聽即成，不必羯磨；若論潛聽，必約羯磨；若但闻戒，义應非障；即前文云：不秉羯磨，皆不成难。又如《疏》云：偷和合者，應在羯磨。若尔，何以《僧祇》云：说戒时，論何事耶？答：以说戒时，必作羯磨故。若尔，何以说戒遣未具者？答：恐生輕易，不論障戒。如《戒疏》云：下众无知，多生慢習；制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰；準知簡出，意令尊重；且如大尼亦遣，豈慮障戒耶。问：私習秉唱，未具忽闻，及未受前曾披经律；因读羯磨，了知言义，成障戒不？答：準前後文，並論僧中正作，詐竊成障，安有读文而成障戒？如前《善见》，偷僧和合；屏唱私读，僧和安在？以义斟酌，定非成障；前云此非羯磨，不犯賊住。意如上解，不可專執。(古記並云成难，古来高僧，多有在俗先披大藏，今时信士，多亦如之；若皆障戒，无乃太急，學者詳之。)

年不滿中，《伽論》。经布萨者，謂知而故为，然亦須準闻解以判。次《四分》中。以年不滿，及法不成，疑恼他人，即制提罪。今引不犯開語中文。受者二字，綴上读之。文舉二事。不滿可解。言作法者，謂作白羯磨不成，非法別众也。有知等者，謂知實不滿，及非法；恐後疑悔，受利養礼敬；語彼令知，還本处受戒。故引此反明本受不得，輒受礼利，則为賊住，同《伽論》也。

尼捨戒来，不偷形法，據非賊住。但由佛制尼无再受，故違捨之；望前在道，即同盜法，故名賊住。与前虽異，約过显同。

四破內外者。律因裸形外道与舍利弗論义，便謂沙門释子智慧聰明；後见跋难陀，即从出家；问跋难陀义而不能答，彼即休道；比丘白佛，佛言：自今已去，聽与外道四月共住，白二羯磨；先与剃发受十戒，後作羯磨。(此制試初来外道非破內外者。)後又有一外道纔四月試，即得正信；佛令便与受具，前裸形闻已，復来出家；佛言：此壞內外道者，於我法中，无所長益，从此制斷。所言破者，邪正兩见俱壞故；《疏》云：正取破內，兼實破外是也。

示名相中。初投重来，兩番破外。受竟反還，即是破內。又須定約具戒为言；若受十戒，破不成难。彼下，出障所以。

引制中。因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶！人多錯解，故曲示之。(準〈沙彌篇〉，此即《長含》廢教，《疏》中亦令依彼；然須观機用舍，未可全廢，故此出之。)

问中。意謂但令在众，可驗順違；而律文中未与羯磨，先須十戒，制意难显，故问申之。答中。二意可解。

結略中。此土黃巾，或有信樂，宜準前法。《律》广明者，先令剃发，次与十戒，應至僧中乞法云：大德僧聽！我某甲外道从众僧乞四月共住，願僧慈愍故，与我四月共住。三说。僧即安彼著眼见耳不闻处，作羯磨云：大德僧聽！彼某甲外道今从众僧乞四月共住，若僧时到僧忍聽，与彼某甲外道四月共住，白如是。(羯磨準作。)彼行共住竟，令诸比丘心喜悅，然後与受具戒。

五黃門者。《疏》云：黃是中方之色，昔刑其勢，号曰閹人；以衛中禁之門，故曰也。

通列中。生謂生来即是。犍如下释。餘三可解。

分截中，初句指事。若下，正判，上明都截成障。今下，反显少分不成。截根之人，色心隨變，故約未改；必已改者，少分亦障。小罪者，即下云依篇懺是也。

都截中。二文並明比丘，盖準已受，例決未受耳。《本律》四种。上三缘壞，下一犍壞。不下，點下一种，不簡都分。《五分》，初引缘起。乃至者，略自截之語。應截者，欲情可治故。不應截者，報色无記故。即《四十二章经》云：若斷其阴，不如斷心是也。告下，明佛判。诸文都截並制滅擯，唯此《五分》有少留之開，下令準之。依篇懺者，自害身分，犯重偷兰，殺方便也。準下例決。已截，謂都去少留者。準前勘者，即心性未改等。餘部即取《五分》，本部都截定不得故。《疏》云：《四分》无文，可準例也。

三殺中。六七違恩，第八違福，及下第九即障他正道，第十兼違恩福。五皆違反中極，總号五逆。若有犯者，必墮阿鼻，亦号五无間业。

二逆中。破僧名濫，故兩分之。破法轮者，立邪五法；尽形乞食、納衣、樹下、不食酥鹽及魚肉，破如来四依八正，犯上品兰。破羯磨者，一界兩众俱时作法，犯中品兰。十出血者，耆婆治病，針刺出血，生梵天一劫；調達推山迸石傷足，墮阿鼻一劫；故下正问，加惡心簡之。此下，總示。唯佛世調達造此二逆，餘无能者。《疏》云破法轮逆，今时微有。(西土猶有調達之黨，此土亦有邪见滅法。)又引古解，毀形損像，或有血光，並入逆攝；又云不須血光，但論惡心損是逆例；祖師云：故引示之，可斟酌矣。

非人中。且示鬼神，須通四趣(天修鬼獄。)律下，引證。必取變化，方在问攝。《四分》，但列三名而已。《五分》，因修罗厭患老死，化作人形受戒；後往居士家食五百分食，招譏故制。律文略舉二趣三部，餘必須具。阿修罗此云非天，以多諂詐，非天行故。犍闼婆，此云嗅香，亦名食香。

畜生中。同取變化，故亦前科。律下，引證。即《善见》龍王厭身，化为外道出家受戒已，因睡现本形；佛即制斷，如文所引。龍为缘起，餘畜皆然。

转问中，初明问意。脫下，教改转。如下自出也。脫猶忽也。

二形中，初示相。《善见》三种：一能自受胎，復能令他受胎；二但能自受；三但令他受。三並是难，皆二形故。若下，以失況受。即四捨中一。準《疏》，三障收者。黃門愛欲多，烦恼障收；又不能男，亦報障攝。邊尼賊破五逆，九並业障。非畜二根，三是報障。◎

◎次辨遮中，初科，初句指前。而下敘广。指受法者，彼有一百四十餘种，前後杂列；今依六根括示，眼根二十三(青黃赤爛紅黃赤色，或青、黃、白翳、水精、極深、三角、彌离、大張、睞盲、尖出、斜突、瞋怒、一眼、門眼、眼瘡)，耳根有一(聾也。文不明鼻。)，舌根有二(瘂及具二)，身有九十七，发毛有六(发痶瘓青黃白、无发无毛)，頭有十七(象馬駱駝牛驢猪羖羊白羊鹿蛇魚鳥等頭，二頭三頭多頭尖頭蟲頭。)，顏色有七(一切青黃黑赤白，或駁或班。)，口有六(鋸齿、无齿、喉戾、兔缺、无舌、截舌)，形相二十六(前突、後突、前後突、內曲、外曲、內外曲、太長、太短、如女身、婦女𨄔、蟲身、捲足指跛曳脚、一手一脚一耳、无手无脚无耳、一卵无卵、㿗、曲指六指縵指)，病患二十三(患瘡死相现癭癰气病疾病吐沫常病疥婬瘡常臥不转老極乾痟男根病左臂壞右臂壞風病熱病澹癊病癖病內病外病內外病)，截壞十二(截手截脚截手脚、截耳截鼻截耳鼻、截男根、截卵、截根頭、截臂、截肘、截指)，意有三(不知好惡、多诸苦恼、顛狂，五根共百二十六；并下杂遮，共百四十餘种。)，杂類二十餘(不称名、不称和尚名、不乞戒；著俗服、外道服、庄严具；眠、醉、裸形、瞋恚、无心、有名籍、避租賦官人、負債、奴、衣鉢年歲、父母不聽、五病等)。皆言下，總示。得不如後。

三遮中。據无衣鉢，應合同科；然非明文，容多異解；今師义判，故在後列。问：據定不发，何不名难？答：名可改称，年容待滿。非同永障，不在难收。年不滿者，須論胎閏；頻大布萨，增不滿者。

《五分》中，初列是遮。制僧輒度。或下，次明非遮。制僧作难。

《僧祇》多种，大同《四分》。略舉七相。雀目即屬盲中。聾人下，準彼合有瘂者，下科牒解，必應寫脫。躄音辟，不能行也。尻，苦高反，臀也。鞭瘢音盤，杖痕也。凸，起也，徒結反。凹，陷也，烏洽反。印瘢，今謂雕青也。獸形，彼云作种种鳥獸像。侏儒，短人也。彼律诸遮，皆以不應等語別別結之；今此總括，故云一切等。

明得不中，初示四种總結之詞。彼文遮难，四結並同，唯以應驅不驅簡異。下文等者，如云若不称和尚名，不称受者名，不称僧名，不名受具足；诸遮之下，皆有此語，餘三即是前科總括文也。是下，正簡。是中者，即指彼律辨遮中。初示兩結。彼律凡應法者，則名受具；如波离问佛，一和尚、一戒師、一众，得並受不？佛言：如是二三人，亦得並受，是名受具足，餘皆例尔。若是遮者，則云不名受具足，若与出家者越毘尼；此語通含，故云何妨等。如下，引示有二，初明通得不得。又下，示一向不得。初中。瘂等者，等取盲聾，彼云盲者眼一切不见(此即不得)；若见掌中文，雀目，得与出家(此同如法)；聾者不闻一切声(重者)，若闻高声得出家(輕者)；鞭瘢凸凹(重者)，治与皮不異，得出家(輕者)，彼律瘂中不示輕相；必取似能言者，例上盲聾，重輕兩別。清净共住者，即指得与出家之語。上明通得。文云下，示不得。次一向不得中。遣書下，彼有遣印手字；今此合之，謂寄書受也。舉手作相者，无言求乞也；彼无舉手字，今加以助之。不现前者，身不至僧。如是等者，彼云：不问(不问遮难)，前人不欲(无心受也)，非法不和合，众不成就，白不成就，羯磨不成就；若一一不成就，不名受具足。前下，覆點重者。盲聾等亦同。

《十诵》、《伽論》。重輕得不，同上《僧祇》。

衣鉢中，《四分》。因无衣鉢者受具已，诸比丘語令入村乞食；彼言我无衣鉢，因制。又有借他衣鉢受戒已，其主還取；裸形羞慚，故制不得，若欲与衣者，当令乞与，不与者当与價直。(此約永賣方成，今有暫賃，還同假借。)下引《五分》，转證借者。既令主捨，成己物故，即同《四分》当令乞与也。

《多論》中，初標定，得戒。論下，引文反难。意謂无既得戒，復何須制。答中三义，显本制意別，非專受戒故。內德者，不出慈悲解脫慚愧也。

決判中。部別者，《疏》引难云：如无和尚，不可从彼。必下，謂緩急條別，不可通用。彼宗无和尚，著俗服等，並開成受，在教大緩。《四分》不尔，立法有儀。況受戒事大，义无輕略，故令準急也。

斥例中。準《疏》古有二解。一云：依《多論》、《十诵》，縱无亦開，得戒得罪。(上科已破，但不標古。)又有人云：若无衣鉢，全是非法；若借得者，当时是有；义準破戒和尚四句，即今所斥。初引古。此下，正斥。《疏》云：得不无文，凡情难信；幸依声教，則无戒也。

父母中。《律》因身子輒度罗云，净飯王白佛，因制。上引《善见》，餘方通許。下約《僧祇》，明簡親疎。然彼西土多诸小國，同此古来隨方割據；今时一統四百餘州，夷狄不通，事亦希有；準文約國於时非要，縱有亦希。且約一國，須问聽不；但此間風俗，篤奉僧伍；多由親捨，勘有此遮。

自来者，世有孤窮投人为父；養兒者，始生嬰孺，从他求養。

負債。準得者，容有償他，約事非重。據云不應，僧應有罪。但由西土負債出家，王所不理，故須結犯。此方不然，有戒无过。

奴中，初文。《祇律》五种，上三屬主义強，下二則弱，故兩分之。此間投法，多是良人，事亦稀也。

次科，初指时事。若下，準经明許。律下，示律所闕。下二句準经決律。经兼男女，因決前科，故云及兒。由前《祇律》，三兒五奴，並不論放，故局彼此。今準经文，但是被放，不问親疎；彼方此國，一切皆得，故云通允。允猶許也。《疏》云：本若被放，何論彼此是也。

三中。佛奴者，或費佛物傭雇，或是他施侍佛。盜佛兩結，此據主論，故云犯重。大道人即目比丘。虽已受具，必還奴位，故云非也。此據永作，或在傭限；不尔，則非所論。

官人者。《律》中因度波斯匿王勇將出家，王譏故制。《疏》云：謂勳品已上，在位文武百官。《僧祇》四句，可解。名謂才业为时所称。準下，即準俱无，例決常俗；以《律》中係名籍人，亦遮攝故。

丈夫者。《疏》云：男子通名；丈者，極形之量；孔子九尺餘，亦有一丈者。初科四句，初句志大，次句節高，三謂行有始卒，四即心无輕动；必反此四，虽是男子，則非丈夫；卓然，謂高立也。風霜喻衰辱危难等事。鏗，堅也。達，至也。

次引證中，《律》文，初以年簡能。謂下，列示所能。即十种苦事。寒下六字为六，蚊虻毒蟲为七，惡言苦事为八，持戒为九，一食为十。《僧祇》中。年虽應法，不堪亦簡。故知出家專存修业，豈不思之。

五病中，初文。五种，如下自列。狂中唯除上品。

別明中。《疏》引《善见》屏处增長不得，不增得度，与今不同，或是祖師改之从寬，或恐傳寫之誤。然下，究病所起。意彰開得。下引果人，释成初义。《疏》云：由惑尽此生，业終報故，總集受也。若下，明受已病生。因而引之。或可已受既共僧事，故知未受必不障戒。

餘事中。言所以者，謂受戒事重，诸部制严；所明餘事，重彰此意故也。

初科。《五分》，反显相識猶通暗受。續引燈照，不容濫委。

次科，初引《十诵》次第三问。次點本宗无文有义。下勸準前事儀有序。今多不行，頗違祖意。

三中。《四分》难缘，開多人受；《僧祇》、《善见》，乃是常開。今时行事，不須執难。八难餘缘，後篇委列，故略指之。《僧祇》中。因波离有二沙彌，欲令並受；白佛因開，文引佛答。一众，謂二師外兼餘教證，共十人也。並受字下，彼云不得众受，今此略之。若下，遮非。彼云二三人共一羯磨師，別和尚，共一众受，不名受具足。比今所引，少有不次。《善见》中。不相礼者，謂不互礼，應得對礼。

正问中。下明行事，文相詳委，不更細释；然於科段，稍有次序。必在講師臨文點竄，須令新學明曉事儀。今时愚師，凡见义章，多饒唇舌。至於行事，撥而不辨，便謂文寬无可尋究。及論附事，一无所知。空負傳通，全乖鈔旨。苟聽忠告，宜須慎之。七科行事，次第相由。

初中。申手內者，亦約空露。高胜处者，《疏》云：戒遮既净，堪为道器；缘成业具，位登僧宝，豈卑下也。(有云壇上非也。)

二中。《疏》云：衣鉢名字，泛显之詞，以通言路耳。陶，化也。前下，示衣。若下，定加持前後。诸部，通指二律，並在受前；此处，即依《五分》；在众，謂壇上，即出《僧祇》。或下，示古所傳，乃在受後；隨兩存者，此猶未決。若準《业疏》，定依《五分》，彼云：豈同古人雷同受後。今时別立持衣阇梨，餘处前受，理虽无爽，然非祖意。并下，示鉢。

三中。不實，謂帶难，實即清净。浪，虛也。下引《律》示。舉圣況凡，勉令實語。然遮亦通得，此據重者为言。

四中。第五黃門。註云依名示者，必須如前細述其相，令彼解知。今时诸師依本诵云黃門有五种，所謂生犍妬變半。若作此示，受者闻之，何由可曉；如前文云：終为非问，即此類也。

五中。前云十六遮，今合衣鉢父母五病，故为十也。兩问字誰，準《疏》並改云名；以此方道俗，名字別故。父母中，注隨有者，準須先问有无；答言有者，方问聽否。痟即瘦病。

六中，初贊許。如下，勸憶。

七中。坐具肩上，準《感通傳》，乃是前制，今須在臂。通请者，謂问僧可不。《五分》。种种隨缘者，謂指諭安慰等，彼云應慰勞言：汝莫恐懼，須臾持汝著高胜处；若先不相識，不應云霧暗黑时受(並如上引。)教師因教著衣时密視等，如此所引，又云：應问汝三衣，何者是僧伽梨，何者是优多罗，何者是安陀会。彼若不知，應語云：此是等。又云應与受三衣鉢。或下，前虽兩存，意在《五分》，故重舉之。

七明白召，初中，前示威儀。言如常者，同前出众礼僧致敬等。此一单白，唯須立秉；《疏》云：诸羯磨法，威儀必同；此既坐立，極成乖別；由本僧差往外为问，事須酬對，坐和失相；如立说戒，俱是为僧，意可见也。(今行別答，先坐和已，後起作白；深乖儀相，如前所斥。)当下，次秉法。

次文，初呼入众。覆露兩制，並不离僧。彼下，教致敬。

八正乞戒，初科。为將衣者，《疏》云：乍入僧中，威儀未涉；且为代檐，示其方便也。

次文，初歎法胜，意在生忻。故下，次明难得，以令自慶。上二句對餘趣簡人，下二句就人簡净。当下，勸用心。隨时作者，示不尽也。律論广者，如前教发戒中所引是也。但下，示教意。縱能自诵，亦須从教，由佛制故。

乞詞为四。初告僧正意。二前牒初缘，云从和尚也。三後牒今意，云从僧受；重牒和尚者，表戒法从僧，行隨師也。(此二句依《疏》释。)四祈请慈濟，《律本》作願僧慈愍故，拔濟我；羯磨亦然，疑是寫倒。注令復坐者，教授受差，所任事畢。

九白和對揀中，初问。答中二意，初約前差答。又下，次約非众答。

次问，可解。私謂，各專一法，故互有无耳。下指《义鈔》，準彼續难云：若尔結集法藏，亦在众作，何以白差？答：結集为僧，不为別人；若不差，不知誰问誰答，故須差问答人定，方得結集；其羯磨師，为別人受戒；兼请師已定，义須在众，是故不差。

十正问，初科中，前明示衣。《律》中屏问則有，對问則无；今用世傳，非出《律本》，故示令知。應下，正勸。引《僧祇》文，令知虛誑尚不免罪，云何感戒。魔王居欲天，梵众居色界，沙門通收凡圣，婆罗門即净行居士。上云诸天魔梵等，即別舉天人之胜者；下云诸天世人，通餘一切。如来是立戒本師，众僧即发戒正缘。《疏》云：以戒法所通，下被上達；非缘而受，体是乖儀；欺妄之深，乃通遍也。

问遮难中。直依《律》列，少有加減。及至臨事，宜準前法。所以尔者，欲显前问是今潤色；或可受者已知，止須直示，故不加也。

第二正受，敘由中。言正須者。显前发戒，且令預習，未是正用；今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語，激动蒙心；戒師当此，不可率易；策导開解，納法之本，故云正宗。不下，遮濫。枉猶虛也。今下，標示。

境心中，初明許可。但下，勸发，初二句指法体。上句標歎，下句示量。具足律儀，對五八十，故云深也。圣道基本，對世十善，故云上也。当下，正示发心。同前取解。

開懷中，初教運想。五蘊色心，宿因所感，故云報得。法既周广，劣報不容；必須運动，方堪領納，故云應发心等。虛空无邊，身量亦等；心法相称，攬法归心，還依報得；但法非心色，非異非同；猶如結界，无作依地，不与地連，非不相及故也。故下，引示。未詳何論。汝当下，示知作法。

白中，初科。布施戒者，以法濟也。同心秉者，勸正意也；下令顧望，制檢校也。

正作中，问成不为二，初總示问答。《十诵》下，引本制缘，初示缘起。即六群也。佛下，判非。当下，示制有四，初制妄缘。餘即是異，觉謂初起，思惟即籌慮。應下，二制慢法。当下，三制間斷。應分下，四制昧暗。不说得罪，此局不答为言。準《羯磨》云有違結罪，則通前四，隨違並吉；豈唯受戒，餘法皆然！但由事重，寄受以明。故知秉結必遵四制。若不尔者，何名作业，豈能辦事；法虽祕胜，全假人弘；加被功成，全由念力；心強境胜，授受无虛；《律》擇堪能，信非徒設；凡居師列，可不慎耶！

初羯磨中，初文。动彼法者。以前白告情，令众知委；此正量处，舉发前法。初則鼓令动转，次則舉集在空，後則注入身心，領納究竟；三法次第，各有所主。由心业力不思議故，隨所施为，无非成遂；三番羯磨，並先策進受者，白告众僧，然後秉唱，尋文可见。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。

第三羯磨。重提心量，益令勇進。救生护法，括束上品，尽此二句。时逼心切，不宜枝蔓；囑令直依，意在於此。加法竟时，刹那思滿，戒业成就，此处合辨无作体相。然是众行，正出受儀。識体攝修，宗归中卷。广文如後，故此不論。

三明教示，时節中，初科。隨竟記时者，此間不行影法，多用俗中年月日时；每一时中，分上中下，以定前後。

《四分》中，初引制缘。不及後安居者，謂五月十七已後受者。應下，示量法。計尺寸者，若食前受，影長为上，影短为下；食後反之。

《善见》中。謂令一人立於日中，齊頭影处，以脚相接；或約全脚半脚及指，隨計多少，以分上下；食前食後，同上分之。众数多少，即指受人，而語通上下；若連上释，即謂示时定众不亂；若貫下释，即謂受已同聽说相。

次安置中，初示坐处。在僧下者，壇場界广，準此可知；今时壇窄，故出界外。乃下，明说相。不必戒師者，此示古非；《疏》云：有人行事，十人登壇，隨人说相，一一誡語；今解羯磨加法，隨缘至三，示相誨約，任时前後，不專局也。

释疑中。前約通答，後人受时，直尔作法，故須此问，別答不須。準此通答，止被现僧；必有外来，更須別问。

说相中，初科。为缘起者，《律》因比丘受具已，与本二行不净行；诸比丘呵擯，彼云何不先語我耶，白佛因制为说四夷。《十诵》、《僧祇》，更说僧殘，是戒分故。

次科为二，初敘勸。然後下，正说。初中二節，前勸护本体。初舉受隨相須勸；但下，次舉四难勸；故下，三舉上根勸。经論如此者，如〈標宗〉所引勸持等文。必須下，勸修三學。会正即三乘圣道。已外杂學者，謂世俗典籍，醫卜伎藝，皆非本业，故知出家專崇道行。道行虽多，不出三學。如〈沙彌篇〉广示學本，宜須隱括，取悟於心。下引《律》文，證須当學。至圣乃已，故云長益沙門果也。正说中。但云说相，必兼四依。言依文者，即指《律本》；但文相具委，人多诵之，故略不出。然今备載《隨機羯磨》，須者尋诵，此更不引；寫之甚易，不欲兩繁。既说相已，次说四依。

受净中。初明受衣等者，此猶同古；《戒壇经》云：诸部並在问难前，今时在受戒後；无文所出，不足行用。又《疏》云：安有受後方事持衣，相越常模，故乖正教。若下，明教净施。已未兩相，尋文可委。

法附中。既受具戒，即須六念，憶戒缘身。師当先授。因附此篇。牒章中，注明所出。若準《四分》，衣食起观，俯仰威儀，常尔一心，念除诸盖。此據通相，观行尤难。今此《僧祇》，別指六缘，制令繫意。近而可別，簡而易成。故引彼文，通成今用。

初念中，前示念法。此下，显意有二，上約憶戒。下據異俗。謂月分黑白，非俗法故。

示別缘中，初引示。細詳教意，若唯對俗，事非正要。縱不能答，亦无大損。故知託彼为缘，終归繫念。準下，教隨方對俗。通相謂不言黑白。允，猶順也。

第二念不受请中。準《注羯磨》，我今字誤，合作我常。三並言常，方異受请。世多念云食僧常食，此局不受请者，安得濫用！又言有请不背，意謂无请則食僧食，有请則赴他请，兩期言之；若此濫通，何名剋念；妄情憶度，全乖律檢；故須清晨念定，不容後改。亦有念已復从他请，貪情恣任，无由約也。

受请中，初科。準《羯磨》云：謂不常定者(有作若无请者)。

有请中，不背。可解。

開背有二，初有缘背法。註列三缘，即展转食戒開通文也。《羯磨》，念云：我有请处，今依背缘。若无下，无缘背法。文中但出捨法。準《羯磨》念云：我有请处，今捨与人，然後捨之。(先捨後念，理通。)注五众者，此出《僧祇》，彼云我今得食，施与某甲比丘，乃至沙彌尼。準此，本众對作，餘則言告，並通捨之。以彼四众皆福田故。(舊云：当众相對，未善文意。)心念中。回施某甲者，漫指一人；但自离过，不必人往。注中五种，《十诵》開者；彼因波斯匿王请佛及阿难食，阿难先已受请，不憶後受，王请明日入王宮食；入口已，方憶前请不与他，佛知阿难心悔，告云：心念与他已，便食；波离问佛，餘人得尔不；佛言不得，除五人：一者坐禅(即今兰若，坐禅語通，故用替之。)，二独住(非兰若处，今在初列，趣舉不次。)，餘三如注。飢时依親里住，此即第五一种。(有將为二，誤也，此三亦據无人。)

第三念。依文但称年月日时，不必妄加甲子乙丑等。

第四注云隨有无者，謂衣鉢制物，攝理須具；遇缘暫闕，繫念早營。及餘三長，限內未暇，恐忘須憶。今人常无制物，生不说净；逐日對圣，言称闕衣及未说净；迷教慢法，一至於此；法語之言，改之为貴。

五念中，上明无缘不別法。準《羯磨》云：我今不別众食。然別众唯約受请为言；若常住食，則无別过；可準此文，但云依众。必下，有缘開別。九缘別众，戒中委出，故指如後。

六中。康謂安健，羸即有病。文出二法，隨时兩用。已上六事，總束为三。一三是戒；二四及五，內外兩資；第六即身。身是道器，衣食道缘，戒即道基。三皆助道，故制常念。晨朝不作，止犯六吉。此是羯磨，須合四缘；法須口说，言章无濫；事即六缘，无非詣實；人唯独作，处通兩界；缘乖法敗，隨有結犯。(古記云防二十七罪，又印行六念云：晨朝不作，得三十二罪；此无所出，妄穿鑿耳。)

杂相，初科。應法澡罐，謂一斗已下小者。指〈隨相〉者，漉袋如飲虫水，澡罐即畜宝；彼云鐵瓦瓶銅盆銅盋等器，別人得受。(彼律雨衣入六物，漉囊为众具。)

二中。言心退者，鈍根未堪，故開後诵，不过五夏；《四分》先诵经論，及病，亦開。

三中。佛度比丘，即善来受者；隨身制物，自然所感。引圣況凡，理須恒具。針斧二物，補衣須用；據論为制，在《律》归聽。

四中。即賊住缘起。此明时缘，为別邪正，故須常憶，用擬他问。

五中。年有三时，月分黑白者；《戒疏》云：道俗位殊，时数亦改故也；俗則年有四时，道則歲唯三位，略於秋分也；故三时之始，冬分在初，表无常也；令有慧者观时入道，不容非逸也。(彼以八月十六冬分为始，此中隨俗列春在初，準《疏》为正。)又先黑後白者，三时之始，必十六日为初也。

捨戒中。總有四捨。一作法捨，二命終捨，三二形生，四斷善根。此明作法一种。又捨通漸頓，若直作白衣，則三戒齊失，名为頓捨。(五十具也。)若捨具作沙彌，或捨具十作优婆塞，則名漸捨。略知如此，餘广如《疏》。

僧捨中，初引開法。《律》因跋阇子比丘不樂净行，還家与故二行不净，佛因開捨。文引佛語，不出捨法；《律》云：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨阿阇梨、捨诸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作净人外道等。(即頓捨也。)我作优婆塞，我作沙彌(此漸捨也。)；須對比丘捨之，一说即成。《多論》所謂受如採宝，亦如登山，必假多缘多力；捨如失財，如从高墜，不假多缘，故唯一说。《增一》下，明分齊。彼经因僧伽摩比丘七反降魔，後更受具得阿罗汉，因開七反，已外不聽。

尼捨中，引示。云无更受者，女流報弱，多无志操；佛初許度，尚是曲開；何況再受，理非容納。

释疑。答中，初列二义。比丘下，示開制。僧兼二种，尼但初义；各显所以，在文可见。注文义決，唯障具戒。◎

◎释師資篇

師通多种，今局二位，一得戒和尚，二依止阇梨；餘並一席作法，不論相攝。資，取也。即目弟子取學於師。若據沙彌，亦依二師；行法大同，相攝无異，然此所明專約具戒；縱容相涉，非是正意。言相攝者，括下一篇，不出三种；一約心者，謂父子想；二法三財，互相濟故。问：此无羯磨，那屬上卷。答。計此合入〈受戒篇〉中，所以《律》文合为一聚；約前所攝，故同众行。但事繁行广，故兩分之。

来意中，初科，上二句明立教之意。住持三宝，全赖人弘；師徒相攝，僧宝不斷，則佛法增广也。增益謂从微至著，广大即遍布流通。互下，示相攝之益，上二句通舉三攝。敦遇即心相攝，謂厚顧也。日下，示解行二益。业謂所學，文通師資，义在弟子。

彰非中，上四句敘非法。初句明教壞，次句明人愚，三即俗輕，四謂道妄。並下，推所因。率，猶引也。二下，示所損，上明損自他。欲下，損佛法。

篇意中，上句示悲懷。拯急即拔苦故。次句明慈行。安危即与樂故。愚教任情，动成惡业；墮在苦处，喻如倒懸。(《孟子》云：当今之时，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸。)下二句勸修彰益。

師名中，问標三名。師是华言，义通二師，文指和尚。答中初句略答。非此本有，故无正翻。显下诸文，皆义翻耳。善下，引示，初引《见論》。師即和尚。彼因瞿陀沙彌为育王说法，王以八分食供養；沙彌云：回与我師及阇梨；王问二名，沙彌隨答。文引答詞。无罪者，令无所犯故；共於者，兼彼和尚故。論下，会上師名。初《論傳》者，诸記並云《见論》及〈法显傳〉，疑是一文。外國者，中梵自指五天之外。次引《四分》。呵和尚者，即云：我犯戒和尚不呵，不犯戒亦不知等，如後具引。三引《了論》。正本者，中天語也。準《疏》本音鄔波陀耶。彼云《明了論疏》，稍近梵音，猶乖《声論》；余親參译，委问本音，如上所述。即下，點示邊語。《疏》云：如昔人解和中最上，此逐字释，不知音本。四引相傳。糾猶舉也。《疏》云阿阇梨者，亦訛略也；如梵天音阿遮利耶，唐翻教授。五引《杂含》。示通邪正。已上且引诸出不同，华梵二音，準《疏》为定。

資名中。以師望資，猶弟猶子；以資望師，如兄如父。祖師义释，独出今文；诸宗製撰，率多承用。

總相攝者。通論彼此心相向慕。對下共行別行，事條各異，故云總也。

《六方礼经》。佛世有長者名尸迦罗越，早起六方各礼四拜；佛问其故，答云：承上如斯，佛言：不以事礼，各有所表；東方父母事，南方師長事，西方夫婦事，北方親屬朋友事，下方奴婢事，上方沙門道人事。今引南方彼此五心，可解。

《僧祇》中，初制非法。末世皆然，唯圖力役，焉知誤彼；得罪者，約制小过，論业叵言。当下，教如法。

《四分》中三，初引示。準下，义分，初四心中。一是法攝。二三心攝，上謂愍其未能，下謂憐其有善。四即事攝。後四心中。上二懷恩，如怙於父；下二致严，如事其君。敬下二句，總显四心。事父唯孝，事君唯忠，兼之者師也。《儒礼》云：師者教人以道之称。《楊子》云：師者人之模範。今人无道，以何教人，將何模範，妄攝徒屬，群居不义；開四趣門，塞三乘路；毀戒作惡，互相贊护；《楊子》所謂模不模，範不範，不为不多矣。信哉。故下，結益。

次明依止，開不依中，本宗六人。初開頭陀。次三開缘礙。後二開行成，上限五夏，下通未滿。

他部二种，七據《十诵》。文明和尚，依止义同故。隨住有食之处，故近遠不定。恐不得者，猶无食故。二由旬半，共一百里。自恣者，竟夏一来，極相遠故。一一下，總上近遠处也。此虽往见，由不同界，依止不成，故在開缘。八中。《五分》无人与依止者，攝他損己，惜道业故。私心依他，亦不成法，還同不依。

須依中，初七人。上四明師闕，次二弟子有缘，並須即求依止。後一未过教限。言胜缘者，別選人处。

後三人中，第八，引文有四，《四分》。文下，合云約行，似多教字。《十诵》。五法，並據戒本，上四不識相，下一不诵文。《母論》中。《律》制依止，本为學法；學簡智胜，不取臘高；老年依少，但除礼足耳。《僧祇》中。文脫第一不善知法，古本元有，非是文略。初謂施造乖儀，次即愚於教相，三无志操，四不兼他。九、十可解。

通簡中，初文。七人夏滿不須者，此據行业成就为言；必无所立，還屬後三。息，止也。

义評中。五夏业就，許不依他，於教无違，在行猶缺；必希進趣，当復从師；此則无簡愚智，皆須尽寿也。律下，引證。可知。通诸教者，即《涅槃》文。又《成論》云：佛初成道，观一切人无胜己者；念言：我所得法，因此成佛，還当依法为師。多出经論，故令广说。

次正行中。初七共行，謂師資互須故；後三別行，唯在弟子故。

本宗中，初。治罰者，謂七羯磨。弟子下，分二，上明不令僧罰。設下，明已罰令解。二中，初勸发露。为下，次为求懺。三中。差及命終，看視功畢，不可中止。四中。本明弟子移处，下引《僧祇》，師送弟子；由是共行，不妨互显。《僧祇》中，初制不得离。若欲下，明開暫离。上二句明師不遮；若下，明弟子憂念；当下，明師安慰。第五。与下法护何異？此謂事有过失，容生疑悔，以教解之；下令修學，故非相涉。六。惡见，謂著邪背正。七中。出家學道，以法为本，故先明法以資慧命。次列衣食，用攝形累。須知二护义有親疎。

引诸部中，初標示。僧下，正引；初《僧祇》，文同五六，前明諫勸可不。言軟語者，師兼父德，不許犯顏。依止出界者，隔明失法，得別依人。若和尚下，明有益不离。醍醐味中最胜，可喻明師。下相攝中广引，故此指之。次引《五分》，同上第二。

次明別行，白事中，《四分》，前明弟子白師。事通一切。若下，明師当量可。且約外行。八事者，三事互歷为八：一伴是，处事非；二处是，伴事非；三事是，伴处非(一是二非三句)；四伴处是，事非；五伴事是，处非；六事处是，伴非(二是一非三句)；七三种俱是；八三种俱非。三种交絡者，總指八句。唯下，簡上七句，皆不令去，独取俱是一句聽去。

《五分》中，初別示他行。唯下，通明一切。文除不白，显餘須白。

《十诵》，初通明诸白。同《五分》者，並除大小便等。若下，別显出行，前明白法。非时亦尔者，非时入聚，對餘人作牒处同上。当量下，明師可不。布萨名清净，謂對治止过也。羯磨名业，謂如缘作善也。法事会坐者，说法诵戒兩集也(座合作坐。)不受語者，謂師不許而故違之。

《僧祇》文为四節，初白師須不，上明少物不白。若下，明作務須白。紉，女隣反，索線也。有下，明師出转白。師後来者，謂归本处也。说前缘者，述前已白也。餘準此者，例通多事也。若弟子下，二誡資行施。亦由来白，故有斯誡。非堅法者，有漏世福，容謝滅故；若達法空，不取施相，成无漏善，則是堅法。若欲下，明出行白。若不下，明通白，染衣事中所攝多事，皆不須白。又如经營佛法僧事，隨舉總相一事白之，故云通耳。古記並立通白法云：从今清旦至明清旦所作一切事，白阿阇梨知；便謂晨朝白已，一日不須。此不出正教，妄生搆立。且《律》制白師，本取可不；但云一切，为是何事，如何量宜？況前引诸教多种白法，皆應无用。今猶行之，无知故也。

《善见》中。彼有七法：一太遠，恐不闻；二太近，恐踏師影；三上風，恐臭气熏師；四高处，恐成憍慢；五当前，礙師观望；六当後，回顧喚难；七立於左右七尺許。今引二七兩法。

《四分》，可解。

受法中。指下依止，下云日別三时教三藏教法等。

報恩中，《四分》为二，前略引行相。二事者，《律》云：一修理房舍，二補浣衣服。广下，二指文勸依。即〈受戒揵度〉第三十一卷末；彼云：自今已去，制弟子法，應行；若不行，應如法治，然後列相。此不繁引，須者尋之。

《僧祇》中。右脚者，傍門左入，以从順故。同《四分》者，除大小器等。

《十诵》，初明弟子勤勞。先脚至上，浴法須尔。病用物者，謂藥餌之資。日下，明師攝濟。惡知識者，順己欲情，染習易故；最不可近，故切訓之。一壞名闻，二障學业，三喪德行，四失正信，五伐善根，六墮惡道。近善知識，反上可知。《智論》云：隨逐惡者，皆由无智。古儒云：见贤思齊，见不贤而內自省。《成論》四轮：一住善处，二依善人，三发正願，四植善根。況今末劫，人非上智；志性无定，好惡隨缘；凡在學流，切宜擇善；因茲言及，闻者三思。佛所歎者，看病福胜，如下卷引。

《杂含》中，初明弟子如法。上二句离二过。諂偽是心，欺誑即口。信下三句，修三业。义分五行：一离惑倒，二无放逸，三不懈怠，四绝妄缘，五遠尘染。次第對之。深下，奉教行。志下，期圣道。如是下，勸師敬念。(授字古本作愛。)

二明攝受，標示中。和尚攝行同者下七門中，三及五六，通明二師，餘四唯局依止。

制意中，初敘由。故下，引制。咨承是資行，匠成即師德，此二句出制教之意。

二中，《四分》。因比丘不洗足飲水，便依止，迷悶倒地。佛因開之。

《十诵》。開五六夜，为選擇故。与下《伽論》延促少異。

《五百问》中。初不依止受用犯盜者，須約私物；師復不許，既非相攝，輒用同盜。必是僧物，十方同分；或師通允，不为竊盜；理如《十诵》，違教吉罗。或可論家制急，約缘辨犯，义非重夷。若下，不诵戒者，臘同師位，教行无知，不堪利養，故同犯盜。亦如上通。

第三列名中。初出家者，即十戒師。和尚阇梨等者，謂与二師夏次同也，亦名同和尚同阇梨。依止必滿十夏，不在等中，所以除之。

得名中，前約夏簡，未滿不名。若下，準例得名。

攝人中。若作師更请者，上四阇梨，必滿十夏，欲从依止；前法已失，故令更请。

列德中。《律》中因制依止，有新受戒者，受人依止，多起非法，故制十歲；又有十歲愚癡比丘，受他依止，多造非法，復制十夏有智慧者；又有自謂有智慧者，受人依止，復制阇梨行法令教誡等。此三必具，闕一不成。下指共行法，与前无別。

選擇中，《伽論》，初明自選。及下，明问他。言都无者，總上三种；謂戒德无缺，教誡无倦，眷屬无諍。

《僧祇》。五法，並制弟子。此彰師德，归攝人心，能感弟子成此五者，方可依止，即屬簡德。(古云此五約師非也。)

《四分》三段，初明選德。言輒尔者，《律》云：彼不選擇人受依止故。即下，示过。文略呵責等四治，故云等也。因下，二明簡年。二歲比丘，即《律》缘起尊者婆先也。未斷乳者，喻於嬰兒，豈能生子也。若下，三明誘去。《律》因二師破戒见等，佛言聽作如是意誘去，欲令長益沙門法故。引《五百问》。反示如法不聽。言犯重者，成盜人故。因说者，彼云昔有比丘輒誘沙彌去；此老比丘无人看視，不久命終，故制。《律》中，六群誘他弟子，佛言不應。(止犯吉罗，論中重者，必約盜心。)

《善见》中。明簡學业。檢行決疑，必依解律，故餘不許；下引《僧祇》。转释解相，遮濫預故；知二部律，不係四中。不能如上观察機缘，然知律相，容可咨问。自餘不許，故云下至。

《三千威儀》。彼文甚广，撮要引之。第二卷首云：新至比丘欲到贤者所，请作依止阿阇梨，当先自说言：我为某(先陳己名)，遠离三師，各去是若干里；今独来在此，本意欲學；連遇國郡不安，故来到是，今自归贤者，贤者为我作依止阿阇梨；贤者用某自归故，受某甲为弟子；贤者当用法故，为某甲作阿阇梨。说已，頭面作礼陳请等。又云：弟子依止阿阇梨，有五事：一者当数往，二者至戶当三彈指，三者入当頭面礼，四者長跪问消息，五者当還向戶出；復有五事：一旦往问訊；二師呼即著袈裟往，不應单身；三当掃地具澡水，拂拭床席；四若有所作，若出入行止当報；五受经问解得不得，不應有恐意。

第四示缘中。言多壞者，《律》云：不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大食上小食上高声大喚，如婆罗門会坐无異。聽下，示制。元立依止，補和尚处也。

请法中。準《律》具儀，跪膝合掌，然後陳请。《僧祇》異名，如前篇引。注中示知加改。彼云：我某甲求大德为依止，願大德与我依止，我依止大德住，故知加改不唯阇梨二字。

成不中，《五分》，初明弟子受教之詞。《本律》无文，今須準用。先下，明不識观量。若依下，明師不答。《四分》。遣使謂身不现前，不成作法。遣受即弟子慢易，遣与謂師之率尔。

五中。標云大同者，即共行七法。

教誡中，初文《僧祇》广略次第四節，初明广说三藏。晨朝，日中，昏暮，为三时也。不下，略说三藏。律藏戒相，经論三科，皆其要者。(五阴十二入十八界为三科。)若受下，復以禅诵便当教授。若不下，直言約勒，不引经律。已上四法，言虽繁省，並須三时。

指过中。以文開略法，自可依行；況法語难遵，人情易厭；故指其繁重，意使隨宜。禅齋者，謂坐禅时，及中食时也。

请意中。計論请意，合在前科；然敘資心，为彰師攝，故此明耳。初二句即指上科，前但出法，不明意故。或可指簡德中《僧祇》五法，或指總相攝中父想四心；以五法四心，即同四意；此但广之，故云重也。四中，初示相依，二明順學，三敬慕，四執勞。二法者，《杂含》云：告诸比丘有二净法能护世間，即慚愧也。必下，結示可不。悠悠，謂閑慢也。辦，成也。

斥非中。蕭然，寂靜也。兩攝，或約師資相望，或約財法二事。成下，喻師資非久也。野馬者，《天台》云：風动尘故，曠野中如野馬。(《庄子》云：尘埃也。)極下，喻受法不成也。阳焰者，《智論》云：飢渴悶極，见熱气謂为是水，此謂似有而无也。

引誡中。大師者，德重學优，堪为世範，非今紫服濫称之者。不下，列示五缘。上二可见，下意供養依止为三。

《五分》。小事，謂供給承事也。若下，恐俗輕侮，正其所失。準彼乃是弟子觉師，今此反之，意通彼此。下指广相，文见二十七。

《善见》。留一者，乃知師攝，意本利他，不圖役力。

《僧祇》中。王难謂为官繫閉等。賊抄須贖者，屬彼強故，若奪成盜；必自脫免，師攝无过。不下一句，違上兩制，結師小罪。

老弟子中。但令夏次在上，不必年老。

《十诵》，可解。

《僧祇》中，初句標同。除下，簡異。礼足永閉，按摩时許。應下，示同，上明師以法攝。同上日別三时教三藏教法等。百歲須依者，舉多況少也。下至知二部律，謂不具上知有罪等四法也。晨下，明弟子報恩。

第六，標分中。合诃是过，诃誡即法，餘二可知。

示过中，初文。《律》列八箇五事，總四十句。初至不恭敬，即初五事。次五云：无慚、无愧(此二，八五並同。)、难与語、惡人为友(此二句，下七五並同。)、好往婬女家(後六五事，上四句並同，唯第五句別，乃至以看龜鼈等一句，接通前，成八五也。)。今束其同者，止取別相，但十五事。又式叉、沙彌尼，《律》中合列第七五中；今离为二相耳。上六注释，可解。戾，猶逆也。友惡人者，近習不善故。婬女下七种，履涉非处故。看龜鼈者，放恣嬉遊故。《律》下，例通餘过，勸令依罰。重罪者，制唯犯吉，約业尤重，如下引示。

《善戒》中。舉極惡人，以況其罪，猶更过之。好为人師者，寧知不易乎。旃陀罗，《经音义》中译云严熾，亦云主殺人，即魁劊之名也。《五百问》中。彼云：迦葉佛时，有比丘度弟子不教，多作非法，命終生龍中，受苦不能忍。便观宿命，本作沙彌，不持禁戒，師亦不教。作念瞋師。会其師与五百人乘船度海，龍即出水捉船，索此比丘。众人即问，乃述本缘。众不得已，欲捉比丘。彼曰：我自入水，不須见捉，即便投水喪命。

释疑中。前引过相，八五列之；恐疑犯五方呵，故須明決。答中，初正答。又下，教酌情用舍。如文易会。

引勸中。彼经，有一年少比丘，出家未久，不闻法律；当乞食时，不知前後次第；比丘诃諫不从，佛因垂誡。文如《鈔》中。不閑等者，謂愚教也。凡所下，明造过也。转向下，示现報也。捨戒下，释上转向死也。犯正下，释上同死苦也。是下，結勸。文中兩言謂同死苦，準经，上句合云謂向於死。经云：所言死者，謂捨戒等；同死苦者，謂犯正等。经中牒释，今易於下結，語不当異。引经對校，定是傳誤；須考本文，无勞強释。

第二诃誡，敘如非中分三，初誡自量。若懷下，次示正法。次第有四。初句明利他。次句明观察。又依下，出过相。依诃詞者，即下五种；重輕隨用，故云進退。依过下，正诃責。若过下，三勸依教，初列非。宜下正勸。停，止也。鄙懷者，即上诸非。出道者，即前四法。然言之甚易，为之極难；若不懷瞋，安见诃責。虽云世有，何甞见之！苟自識心，不如抑忍。

列如法中。《四分》五种，注释甚明，无勞烦释。但初重後輕。中三互望，並通輕重。

執《涅槃》中，敘过为二，初示正教。三世者，释迦为现，已前为过，彌勒已後为当。然过去已滅，当来未立，安知其教！盖诸佛道同，舉现可驗；又復现教並明过未，故可知也。但佛法仁慈，必无陵物；恒沙皆尔，豈止释迦乎！比下，指非法。便下，斥妄引，初標破。彼经第三，因迦葉菩萨问長寿因，佛答應护众生同於子想，迦葉白佛：若有破戒作逆毀正法者，何得皆子想？因此令以羯磨治罰，乃至云：若见比丘见壞法者，置不驅遣诃責舉处，当知是人佛法中怨等；迦葉復白佛言：如佛所言，則不等視一切众生，同一子想，如罗睺罗；乃至佛言：譬如國王、大臣、宰相，產育诸子；若二、三、四，將付严師教詔；假使三子病杖而死，餘有一子，必当苦治，要令成就；乃至如来亦尔，視壞法者，等如一子。愚人執此，故行杖罰。然下，委斥，初出经意。一子地悲者，若準经中，正明如来；下引《攝論》，則通初地。即下，引经反質。即第十卷偈云：一切畏刀杖，无不愛寿命；恕己可为喻，勿殺勿行杖。不知下，責其妄引。严師为喻，即如上引。

引深位中，初正引。净心者，即初地，亦名欢喜地。无分別智，於诸众生同於一子，无取捨故。方便者，示现權巧度众生故。十事即十不善。今下，斥濫。準《涅槃》者，即上偈文。恕猶度也。《智論》云：苦力多，樂力少；若人遍身受樂，一处針刺，众樂都失，但觉刺苦。

《净度》偽经，如序所列。舊記云：彼明重罪打三百，中罪打二百，下罪打一百，皆得福也。此下，斥非，初指偽。隋朝焚毀，古德不用，故云智者共非。縱下，縱破。可解。

引正教中，《本律》。瞋心诃責，即毀呰戒開慈救故。杖擬畜生犯吉，出打比丘戒。

《地持》中。約过輕重以分三犯。罰黜者，不令依住。折伏者，以事陵辱，如《律》奪衣斷食之類。诃責者，苦言诃誡。(舊約夷殘提吉，分三犯者，未必然也。)

《大集》中，初示極誡。罪同等者，舉重为比；出一佛血，一劫阿鼻，何況萬亿！若下，教治法。僧事即羯磨说戒。若下，出能罰之報。何以下，出不聽之意。準下，準经以責。前明初地可行十事；己是下凡，不宜僭濫。結业既重，死墮惡道，故曰冥然。

《僧祇》中三，初明折辱法。謂可罰者。若凶下，明捨离法。即不可責罰者。若弟子下，弟子恼众，師为懺謝法。

三非法中，《四分》前列五非。上二时久，失訓誨故。病人，《律》因二師不看，病者困篤故。不喚现前，不知诃故。不出过，不知何罪故。若下，明師乖法。或下，即弟子悖戾。得罪二字，摠上诸非，《律》文並言不應故。

《僧祇》，初明暫奪。共行謂和尚親度者，七法相攝，故名共行。若據依止，亦共七法；从本彰目，以簡親疎。若与下，明永奪。以先要故。此並奪衣戒中不犯缘也。適，悅也。

《十诵》：剝衣折辱，異上兩奪。初缘起。佛下，立制。沙彌二衣，故須留一；準小例大，須留下衣。

四辭謝法，去住中，《十诵》文为二，初辭好師法。但不勤訓誨，故欲从他。先明白師。次明師为選擇。若和尚下，遠离不好師法。下列四句，二住二去。法是本務，食乃旁資。有食无法，徒養於秽躯；有法无食，終成於慧命；圣制有以，何得不思。

《僧祇》中，初明去住。彼亦四句，二去二住。不问而去(同上无法无食)，问而去(有食无法)，苦住(有法无食，尽寿不應去。)，樂住(有食有法，虽遣不應去。)。若下，二明諫爭。喚汝来者，《彼律》正作婦女字，今此寫誤。

《五百问》中。今时末法，多有斯事。虽欲从他，抑遏打罵。故令晚進白首面牆。法墜於时，率由斯致；必負高識，无枉自他。

辭去中为二，初明诃責懺謝又二，初明求人調和法。應知下，令師观察。《律》下，二自對求懺法，前明弟子勤懇。若下下，制師必受。次若知下，明知非捨离，初聽他誘去。《律》開必能長益沙門果者，故知能誘必約好師。若弟子下，二自白捨去。五种即下白法五句。依師本意，檢过策勤。五並不知，師义安在；去非就道，固其宜矣。

释难中。前七法中，弟子於師诃責犯殘，並須经理；有疑惡见，復須諫正。此明捨去，故須和会。

正答，可解。

引示中，前明受諫。若師下，明拒諫。依前二師者，和尚遠去，依止出界。

七失師法，列示中，初明和尚无失。无德依他者，但可捨去，相依仍在。以下，示无失所以。初受期心，尽寿親附；不同依止，容有再请故也。二明依止有失。若論依止，但有请法；义分三种，故云詳正。若失请法，則須重加；若失下二，起心而已，如後所明。

互治中二，前明師被治中復二，初定失法。《律》云：和尚阇梨，僧与作诃責擯出依止遮不至白衣家作舉，佛言不失依止(弟子亦同)。今以义約，即不失上二也。(舊云三舉失下二者，非也。)以師下，释失所以。言得罪者，若輒教誡，則違行法，一一吉罗。以奪下，转释得罪。不得依止，即奪眷屬也。若下，次明弟子被治，三皆不失。開无隨順者，合众同治，餘人隨順，並制吉罗，師独開之。(不同隨舉，彼局惡见犯提故。)

互出界中，初牒文。《律》云：和尚阇[＊]梨決意出界去不還，而即日還；佛言，此失依止(弟子亦同)。失下，次义決。不失请者，不越宿故。言但生者，謂起意也。请法謂求教授。《律》約即還，故云決意；若論隔宿，不问決与不決，三法俱失。指《大疏》者，古記引云：師徒決意出界心隔，虽即日還，便失依止者(謂失下二)；若尔，离衣破夏，何待经宿？答：師徒各有兩捨之心故失，人有离衣处心，衣处无离人意，故須经宿；又衣夏約明相論失，依止約心約界明失，故不同也。

通列中。《律》文前後總括有九。第四犯重者，《律》云：和尚阇梨，僧为作滅擯，佛言失依止(弟子亦同)。五如上引，通七羯磨，且舉诃責。餘七种，即出〈受戒犍度〉八五句中，對文可见。彼云有五法失依止(一師诃責，二去，三休道，四不与依止，五入戒場上。)，復有五事(一死，二去，三休道，四不与依止，五若五歲若过五歲。)，復有五事(五见本和上，四句同前，唯第五別，自下並尔。)，復有五事(五和上阇梨休道)，復有五事(五弟子休道)，復有五事(五和上阇梨命終)，復有五事(五弟子命終)，復有五事(五還在和上目下住)。第二第六，必約经宿；若即日還，如上所判；第八謂師先遠去，弟子別求依止；後见本師，還復依學，彼法即失。第九亦尔，但約弟子离師後還为異。準《律》上六通於師資，下三唯局弟子。言約教失者，別點第七；且約教限，若就行論，法身成立，方离依止，如上所明。问：诃責約教，明言不失？答：上準奪行，亦即是教。问：遠去诃責，即上二門，何須重示？答：遠去即還，《律》文判失，而义有不失；诃責等七，《律》判不失，而約义有失；所以此二先明，後方通列。问：約前三法，別配九种，同異云何？答：诃責失一，如上可知；遠去兩別，即還失二；越宿失三；餘之七种，約教失三，尋之可见。(古云死与休道，三法俱失；诃責失一，餘並失下二，非也。安有犯重入場请法仍在耶。)

四分律行事鈔資持記上三

四分律行事鈔資持記上四

释说戒篇

戒即本受法体，量等尘沙，从缘舉要，且列二百五十为持犯蹊徑，使攝修之易。然恐物情懈怠，不自策勤；故黑白兩半，畢集一处，作法宣告；庶使因言省己，治行日新。虽广略兩殊，僧別三位；一言統攝，无非净行。故云说戒。正儀者。以普照，道安，及当时律肆，立法虽殊，多无典據；此篇所述，皆憑圣量；參詳经律，搜駮是非；題曰正儀，對簡非正。又復上云说戒，克指所说之法；下云正儀，統該能辨之缘。能所兩標，缘法双显故也。

注文，示正译中。即下《三千威儀》初义，是今正用，故先舉之。言净住者，二义释之：一不失义，闻持无犯，体常存故；下云清净戒住是也。二依止义，禁制三业，安住戒中；即《广弘明集》云：净身口意，如戒而住是也。

广引中，《出要律儀》。但指國語，續引《泥洹》，始是翻名。憍萨罗者，《方志》云：係中印度，周六千餘山，城周四千餘里，大信佛法等。《泥洹》。有二本，今云六卷，簡双卷者。長養即總翻，二义是別释。初义同上，次义即下《伽論》證得白法等。或可長對次义，養對初义。《杂含》中。梵語虽具猶訛，則知单云布萨，訛而復略。下引正音，二义分配；斷謂止惡，同上戒住；下义相對可知。國語不同，訛上兩字故。亦呼下，上是具翻；復含餘义，則有七名。初云集者，戒序云共集一处也。二云知者，即自知犯不犯等；下云从前半月至今半月中間不犯戒耶。三宜者，《戒疏》云晦望兩半折中之宜。四同者，下云十方凡圣所共同遵故。五共住者，奉慎清净，住二种僧中，有犯者不得闻故。六云转者，转诸业惑，證白法故。七云常者，僧所常行，餘皆稀故。经但出名，今以意詳；引文約义，略如上释。三千中。三译，二同上释。和合者，三体三相，非说不显故。下二云义言，显上正翻故。已上多名，總归四种。净住、斷、转，止惡为名；增長、長養，生善为名；集、同、共、和，遵奉为名；知、宜、及常，从制为名。然虽多出，但準前標，止翻净住。

会通中，《俱舍》。明八戒皆云受布萨护，故云名也。名即是召。次引《了論》。戒护兩分，会同《俱舍》。二論言护，名义頗同；布萨与戒，华梵互舉，事同名異。後引律者。律中二十犍度，第二即〈说戒犍度〉；後〈五百結集〉中，迦葉敘波离結集，乃云〈布萨犍度〉；即知前標说戒，後云布萨，前後互舉，故云即也。此句正指同前篇目。问：为布萨翻说戒耶？且布萨自翻净住，戒乃梵語尸罗；既非對翻，云何律論二名互显。问：何以不云布萨正儀耶？思之可解。(學者多昧，故当曲释。)

敘意中，初显教益，上二句標歎。下二句释成，上句約时显功。正像語略，理須兼末；即下云：云何得知佛法久住等。下句約法明用。以同遵故，清净和合，餘法可行，下云攝僧根本之教是也。

次科，初四句先示情见。滿，猶厭也。希作者，如結界受懺等，数为即半月常行。比下，正斥，初二句斥慢易。良下，推所以。日染者，常所習故；屢闻者，一月兩说，故屢数也。以此下，結歎。情即妄缘，逐物流變；愛此惡彼，貴希賤数。寄此一事，足见凡情，故云可知。彼时尚尔，豈況於今！僧寺虽多，行之彌寡。縱有行处，事不獲已。豈非宿业，生值斯时，念道之流，願須珍敬。

三中，初敘古，二显今。初中，先列诸本。齊即南齊蕭子良，生封竟陵王，死諡文宣王。在家布萨者，或五戒八戒，或云菩萨戒；其文已亡，不可尋矣。(或云即《净住子》二十卷也。)普照，《指归》云：遍尋傳記，詢訪名公，未知何代人。道安者，晉高僧，製僧尼軌範，为三例：一行香定座上经上講之法，二常日六时行道飲食唱时法，三布萨差使悔过等法，天下寺舍皆準行之；广敘德业，备如《梁傳》。但下，評量得失；上二句示古差殊，下二句显今縱奪。意解，即所见也。心相，謂处事也。显今中。云经意者，語通三藏，皆得名经；下引诸部律文大小经論等。(例如下云：各诵经中清净偈文，出《僧祇》，即目律为经。)所闻謂世中相傳。重謂對前诸本。撰次即目綴文。

生起中，初嗟时示意；故下，指前標後。敦遇，有本作敦勵。先引勸勉，即前云凡情易滿等。

引诸文中，《善见》。上二句比丘问佛，下句即佛答詞。《伽論》，初明斷惡。上云诸惡，通指十业；下诸烦恼，不出二惑。受字寫誤，論作有愛，即示惑体。證下，次明生善。白法者，通於凡圣；凡則事净，圣則理显。究竟梵行，唯局極圣。又下，省己悔露。即是清净。故下續引《母論》，显之。

開章中，標分。僧別兩位，料簡不同。僧是本制，四人已上作法诵戒；別即缘開，對首心念，但陳三说。又下四門：一二通僧別，第四唯局僧，第三有通局；如鳴鐘众具，制通一人；行籌告令，唯局僧耳。

时節中，初科。若約三日，诸部通制；及食前後，亦出《僧祇》；今以前三全出《十诵》，故總列之；下引诸文会释。後二唯出本宗，故下皆標《四分》。

別释中，初文，前引《四分》示同。布萨日，通含三日。问：三日隨用得否？答：世多執諍，未善祖意。若謂通得者，《业疏》那云：十四为俗说法授归，十六为难開延未可常準。若唯執十五者，疏文那云：三皆通正，隨用開得；必用二日，七非檢勘，何非所收？二皆有妨。然疏中但恐世人常用餘日，意欲剋取十五为定，故別分之；至於有缘通用，不名非法。亦猶自恣虽通三日，鈔取十六为定；非謂餘日不得，可以相例。下引《五分》显異。《四分》亦同。引此文者，欲取十五为常度故；疏云：前二为俗，則说法授归；後一为道，則净心说戒是也。

第二。即約中齋以分前後。又但制前，後皆通故。所以不释晝夜者，既制侵早，日夕可知故。律中，恐明相现，開略说戒，則通夜明矣。

增減中，初引缘起。《业疏》云：外界斗諍，不自消殄，反来清众，尘染何疑。佛下，引開法，初明減前。由避諍人，不待十五；向前二日，故云減也。然十四本是正日；亦为諍缘，故入減中。若十六来，十五日说；由是正日，不名为減。若下，明增後。諍人入界，不得说故；延过兩半，故云增也。文有四節，初明即时潛避，未須增也。令入浴者，众僧出界，使不知故。若下，是第一增。白僧者，作单白法。又下，即第二增。疏云：兇惡不忍，本界未和；故来異住，望同清蕩等。亦須单白。若下，開与同法。心本非和，恐廢众事，且令同作，故云強也。是則減为二日，增亦二半；增減皆二，在文可解。

斥古中。彼據《善见》、《十诵》幾时住世之文，便云不增至三；以三半不说，法即滅故。初示律開限。諒无他意，但恐僧事停廢耳。亦下，遮濫述。律下，引文破，初本律二文。拘睒彌者，因比丘斗諍故。言佛在者，显法非滅也。何妨下，縱彼所計；一國可尔，而非都滅。高胜比丘为長者門師，長者臨終，將宝藏付之云：候我二子長大，与其好者；他日付弟，兄生怨心，来告阿难；阿难疑之，经六布萨不与同法；後阿难问：高胜具陳父意，阿难云：汝吉罗不犯。次引《僧祇》。即弗迦罗聚落比丘妬兰若比丘有名利，彼十四来，語云十五说，待彼去後说；明日来，云昨日已说，汝叛布萨得罪，我不与汝共食，如是经二十年，故云相嫌等。然彼二文，非謂不说；用此質前，文似非類；一往且望不同法邊，得云不说耳。

非时和中，初引缘。即拘睒彌國斗諍破为二部，後非时於舍衛和合，故佛開之；疏云：二众欢心，同崇净教，说不待期故也。以下，释開所以，初示僧义。今下，敘其不和。反显須和，以明開说之意。不同见戒者，因諍法相，即见不同；廢布萨事，是戒不同。然戒和者，言通受隨；今約隨行说戒以論。(有本或无戒字。)

杂法中。此門广引诸教，杂显事相；欲显下科行事儀軌，並有準據，下为點之。

作相中。文云不时者，謂不同时。下指前篇，謂唱令打犍槌等。

行籌中，初科，引《十诵》文，初通明二众缘起。若下，別示下众同利，初正明。言不往者，謂正羯磨时，身不預众也。《四分》下，次引證，初引本律。即法同沙彌。若下，引《涅槃》。明形同沙彌。

次科《五分》中，前示製法。並五指者，謂中人五指相並，当五寸也。拳一肘，謂尺八也。(舒手則二尺故。)然不明物体，今时多以竹木为之。客来下，明行法。和合若干，總合数也。

三中。梵名，準《声論》翻之。疏云：舍罗草名，以为籌計。

散华中，《五分》初明開俗。比丘不得，即明制道，初句制自散。彼律，因诸比丘以华散高座比丘，居士譏言，如王大臣，佛因制之。若白衣下，次制受散。謂虽開受，不得墮衣。当拂去者，乖道相也。座上无苦，无上过也。比丘下，三開自散。前制供人，此開严处。前皆因引，此文正用。

净水物中，初引《僧祇》三節，初明净手。当先净者，文似说戒師，今即行籌人。香汁浴之者，上是净水，此即香湯，二並净手。诵下，二明置籌。此開数戒，与前不同。杂碎文句，即戒條也；《多論》云：十二年前常说一偈；今说五篇，名为杂碎。五百對一部数則过倍，七百對二部猶多百餘；此謂籌数宜多，不必限定故也。若下，三明所須众具。誰應下，即預差三人。或容施物，須人呪願；下《五分》中，即令维那为之；此方事稀，故不行耳。《四分》中。众具同上。但明年少具辨，上座处分；尊卑之任，不相亂也。

次人法中，初科《僧祇》文为四，初明所诵法。而言律者，舉教目行，即戒本也。诵二部者，準〈安居〉中，即第四律師。问：僧说尼戒何益？答：本受体中總发得故；又为尼所依，須教授故。若下，明能诵人。上座说者，德居物尊，发言誠重；在座誡勅，聽者依承；次遷无人，方聽能者。今时多差新戒，深乖教意。高臘恃尊，懷慚不诵。豈知替補佛处，傳弘任重乎？为下，簡聽众。彼部通禁五名，《四分》得語下聚；以下众有犯，通結吉故。此謂二師指教，非謂得闻戒也。问：戒本偈序列三篇名，下众得闻者？答：略舉總名，不说條目故。若说下，制恭謹，上二句誡聽众。不覆頭者，應開有病。不覆肩者，西土敬儀，此方不尔。應下，示行籌。下指唱法，即如上列。

次科中，《五分》杂明有七，初簡能说。诵戒取德臘，秉法選堪能，故須二人也。疏云：上座昬朽，秉御是难；依文誡約，有同佛世是也。今則年少诵戒，上座羯磨，都相反也。若彼高座識達是非，依律自秉。必涉疑昧，須擇堪能，不必上座。说戒下，制所聽。慢相極多，且列七种。並犯严刑，人猶不畏。智首律師每臨说戒，合掌危坐；晤恩法師𣈅然自感，竝至畢席，僧傳明載。下愚慢法，同坐同闻；尚不免过，从何取益！请披佛誡，豈不省非。上座下，明遺忘。若诸下，明移日。謂三日內也。诸下，明作餘法。應下，明说儀。至下，明三日所为不同。下引《四分》以彰部別。律云：诸比丘欲歌詠声说法，佛言聽，後有一比丘过差歌詠声说法；佛闻已，告曰：汝莫如是说法，乃至过差歌詠声说法，有五过失：一自生貪著音声；二令闻者貪著音声；三令闻者習學；四俗人生慢心，不恭敬；五靜处思惟，但缘音声以亂禅思。故知本宗亦不全許。今指为廢教，意是不取，即用序中第四師义也。(今时诵者引弄音声，文句不显；人不樂闻，反生輕悔，何啻五过，宜準今文直说为善；必非过差，隨用兩得。)

三中，初制供養知法之人。说下，教诵者預習。

三正说儀，總示中，初明通用他部。下引《五分》、《僧祇》並《阿含》、《华严》。而下，明所據古本。準此應有多本，二師尤長，用为綱骨。即下诸偈不標经律者是也。然事容繁闕，不可全依，故云餘則等。

初中三，前明处所。理下，定床座，初二句判定。言準承者，令依中國也。中下，次示國土不同。中國用床者，如露敷脫脚等戒也。類即例也，綴下读之。此間古者，西晉时，五品已上及州牧，得坐床。大夫謂上大夫，中下大夫亦无。皆席地者，古礼皆然；至今北地其風不绝。洎晉室罹亂，至于東晉，節制无準，故通庶人。今下，三評品可不，初二句指时用。亦下，縱許。然下，奪归。言不便者，或由坐立乖相难知；或受籌跪地，事須上下。今多在床互跪，全非敬儀；屢见愚僧斜身倚靠，高竪一膝而受籌者；事乖正則，漸致澆訛；故《尼鈔》中明入堂已，即斥僧尼床上礼佛，亦其意也。隨下，囑令斟酌。準〈释相〉中，地卑濕处，開床設礼，榰脚八寸，餘則不聽。容有此缘，不可一定，故令隨处。

众具中。令準前者，即上《僧祇》、《四分》。

白告中。準下略法，令於小食时白。上座白者，律文正制。今下当时所行，令準用也。今时维那白已，上座依下略法中文，復加勸勉，亦可準行。然策众之語，当隨機要，激动时情，不必謹诵。指〈僧網〉者，前云每至说晨，令知事點檢僧数，众主上座親自按行等。

集僧中，初科，前明尽集。不局等者，即大小同行法；下約二处集，即是別法；兩明其相，意令通曉。若猶下，明檢校。

次科中，初明集处。即在堂外行立。應下，明说偈。即須大众同声说之。若云打鐘人说者，合在前明，豈待集至堂前方令说耶！又《业疏》云：律令舊住净人下位打者，此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方聽兼助；必使净人，令说何益；又文中显言闻鐘偈，豈是能打耶！(有人執本缘起是阿难鳴鐘时说，便云此偈是打者说；又輒改闻为鳴，委如別破。)下诸偈詞，相承不解；人虽诵之，多迷文理，略为科释。闻鐘二偈，初偈明事用，後偈明所期。初中，上半明功，下半显用。四魔強盛，能障善道，故有力也；欲相侵害，故如怨也。結即三界见思；尽无餘者，即无學極果也。上句修因，下句證果。後偈中，上半明所集之意，下半明能集之願。闻法人者，總凡圣也。云集者，喻其奔赴也。

入堂中，初示儀式有三：初礼敬，次说偈，三就坐。偈中，上半偈明自行成就，次一句明众行无違，末句自众兩具方成法事。自行中，上句受体无缺，下句隨行无犯。(大众字，有本作清净。)如下，次誡侮慢。如上即〈杂法〉中。極教者，若取制之深極，則指律文；若約教之終極，即指《涅槃》；彼云：我不滅度，半月一来。遺謂佛之遺誡。言根本者，望餘法事，皆是枝條。有人於此妄立欢喜偈者，若言表净，前偈已具，何勞重述；若是陳过，有犯自当懺露，豈但乞僧欢喜而已；習俗日深，苦諫不捨；知非遷善，未见其人。

第五与前第二相濫。以意通之，前約預辨，今此众集；始將入堂，有同持獻；方合科次，則非重疊。此間不尔，多是預安，故难通曉。後進更詳。以物席地，为藉众器也。僧中設者，明是後安也。

六明行事，盥浴中，初明出众。三五人者，今則一人维那行籌唱告，四人兼助行湯水等。具威儀者，謂安詳恭謹，不必設礼。(今时出众各礼三拜，復座展坐具已，還来取物，並非正儀。)次维那净手。持下，上座盥掌。準文，维那为之；今多年少，义亦无爽。取下，上座浴籌。各说偈者，合众同音；今並维那独唱，事訛變也。偈中，上半圣凡和合，明所集也；下半法事利生，示所为也。维那自浴者，《尼鈔》云：今时多是上座浴籌，此非敬儀；據理年老，代浴无損，今須準用。

行水中。令一年少者，今須二人行湯水，二人行净巾。偈文，上句歎水德。一清净，二不臭，三輕，四冷，五軟，六美，七飲时調適，八飲已无患。次句显事用。外則德水以盥掌垢，內則道水以滌心尘。第三句自行成立，末句化他同己。盥，公玩反。

行巾中。左右手者，取其順便。及下，因點湯巾同上法也。

湯偈中，初句明事用，已下寄事表法以立要誓。次二句遠期果德。上句法身，具兼理事二种；下句二德，可解。末句攝生同證，即自他兩利。会即證也。法界差別，同归一体，故云融也。又解：净水表斷惡，復是因行；香湯表修善，故祈果德。前因後果，並兼利生。

指说偈者。世有妄行，故特點之。

斥非中。古德诵经法，須以香湯漱口；後世傳訛，乃將布萨时用。往往有者，《尼鈔》云：承香湯水时，不得𠻳口吐地；数见故別標記。

唱法，打靜中。指〈杂行篇〉。彼明取放並須捋柄，不得重響等。

正明中，初文。问監护者，準上本宗年少辨具文也；虽已先差，須白告众。注释收护，言通始終。今时多召收籌者，誤也。有下，刪其繁長也。注云上文具者，收护通包也。

第二召集。下云準律檢校文也。

斥異中，初科，先出古局释。準下，示今通解。文云贤圣，理更兼凡。

次科，初出古非。前加者，謂在召集之前。亦應上云大德僧聽。《四分》下，準本宗必削。说戒自唱者，即问和簡众也。若下，依他部可存。三律者，五、十，並同故。既唱已出，故知先遣。

後科中，初遮揀。以下，申理有二，上明不合前唱。或下，謂不得輒遣。前云：準律誠文，刪補取中，即此诸文也。

告众中，初結前兩告。復唱未具者，一令識古法，二兼被他宗。內下，正陳所为。无诸难者，謂八难餘缘也。唱己名者，令众委知，即《僧祇》云誰應行籌也。僧当下，祈受籌。言如法者，前《僧祇》中令脫革屣褊袒等故。囑授人即与欲者，为他傳欲，須代受籌；今人无知，多不行也。

大僧籌中，初科有三，初具儀，二说偈，三示敬。偈中，上半歎其难得，下半喜其已得。初句即三德，金刚喻法身，无礙目般若，亦即託事表法希有。次句兩难，得親遇疎，遇者不必皆得，得者必因於遇，故兩言之。如今果者，剋己为喻；《净心观》云：萬類之中人身难得，如《提謂经》说，今得人身难於龜木。次半偈中，上句顶戴是身，欢喜是意，口陳偈句，三业备足，即自利也。下句攝生同己。

還籌中。偈詞，初句受隨无毀，堪預捉籌；次句納籌入数，還簡体净。堅固對受，即表持戒；喜捨對還，即表布施；疏云：不盜即施財，不殺即施无畏。或可四无量心，略舉二心，慈悲在中，义见下句。不復座者，皆須互跪；至傳香偈已，方坐聽戒。叔世怠墮，事必难依，且據受籌一时而已；必有奉法，勵己行之。

納籌中。據文上座数知，今多收者告数，理亦通得。但令上座僉知，不可全憑他語。

沙彌籌中。通前四唱，並須三说。今时一遍唱已，三唱後句，即当三说；此非正法，出自愚情。或恐延时，準後诸白，乍可一说；此告众法，非同羯磨三一永定，单说无損。乃下，恐有大僧傳沙彌欲，故須告问；此謂界无同類，故開之耳。

六取数中，初文。可解。

次科唱法，準前《五分》，初告人数。上下，次明所为。國王父母師僧檀越，是为四恩。心依色中，名为含識，總收六道有情之众。各诵偈者，表行净也。经中者，经名虽通；今若唱时，宜云律中。《僧祇》：因調達破僧自说戒竟，如来闻之，便说此偈，告阿难言：非法众已作布萨，如法人自作布萨去。初半偈明佛所制，上句自行，下句众法。下半偈彰己合教。應猶当也，或可去呼。

小众別行法。沙彌集处自行籌已，將付僧中，總合唱之。

七请師中。初云佛令，即前《五分》文也。

次科三，初请上座，前明维那陳请。後即上座對答。有堪不堪二答如文。出法之辭，臨機裁度，今多诵語。年少康強，亦称老病，非所應也。即至下，二请次座。若辭下，三差能者。先預語重，疑是多寫。

三中，初明往告。若下，次示二座餘不須问。準《僧祇》者，前云若上座若次座應诵等。

四中。稽首者，頭至地也。和南，西語，《出要律儀》翻为恭敬。

八供養中，初文。无高座处，戒師坐上，圣僧抽下者；傳佛教誡，圣凡同稟；亦猶使者執王勅命，百官虽貴，孰敢见輕。

次科，初總列事儀。小者供養，且約出众，故此先標；若論行事，如後所显。若下，別释梵唄，初引所據。出下，翻名义。如此二字，即指梵名，或剩如字。欝鞞國彼文自指，未詳何处，鞞字陛奚反。兩翻其名，单释斷义。以意分之，斷約外缘，息據內心，則有別矣。

三中，初順灑。散下，逆灑。却行，謂倒退也。後出詞句，合在前说。彼经，佛在普光明殿放光说法，菩萨偈讚。上半指事用，下半偈申所为。

四中，初示正儀。三捻香者，供三宝也。向上座者，表代为也。次明说偈，初维那唱告。此下，點所出。下指广者，其文已亡，不可尋也。各下，引偈詞，上半明能供，下半即所供。初中，上句託彼香事，即表法供也。慧及知见，解脫通收，則《五分》备矣。七言为句，不可妄加。(由慧得脫，由脫具知见，舉中即攝初後。)下句冥想，如彼光云。所供中，初句明上求，下句即下化。涅槃翻寂滅，即果德也。维那下，明復位。可见。

九问，缘中，初文。言準上者，即前杂法，或令恭敬，或令直声，或不錯謬等。(有本準上下有法字。)或可指戒本前序。下指別法，彼明礼僧互跪上座誡勅等法。此明簡众，不唯沙彌；或尼三众俗士瞻礼，並須遣出；及十三难三舉二滅有犯等人，三根明委，亦須簡練，或令懺露。人不知法，但遣沙彌；白衣叢聽，杂秽同闻。深乖法律，極成輕易，悲夫！

二中。若有说者，答云说欲及清净已。

三中，召问之辭。若依古戒本云：比丘尼众遣何人来耶？今準光師戒本而问。誰字，亦即召彼尼众。

略法中，初科。儀法可解。

次科。尼唯長跪，僧通長互；如《三千威儀》、《圓觉》等经，並云長跪，豈唯尼耶！(舊云長跪表代尼者，謬矣。)言別德者，教尼須具十德：一、具持戒行；二、多闻；三、诵二部戒本利；四、決斷无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪为尼说法，令尼欢喜；九、非为佛出家，被三法衣而犯重法；十、二十夏若过。(第八第十唯局教尼，名別德，餘名通德。)

三中，初受屬反白。上下，正出答法。疏云：以见不學識者，年高座首，动无法則，空遣尼還，曾不對答，識者齊恥，故具引之。初褒美大众。何啻者，言德有餘也。若下，令傳略教也。注中，初示前。餘下，指後。即〈尼篇〉中更引《善见》、《十诵》、《僧祇》等文，尋之可见。

指广法中。言时希者，〈尼篇〉云良由广德难具故也。

事宗中，初科。注文斥古羯磨。言通用者，二名无異故。不了彼此者，华梵齊舉故。如〈羯磨篇〉中已明。不得下，遮濫。指过斥非，在文可见。

次科，初垂誡。示下，勸依。一律儀者，即指上誡。故下，指證。云云者，三十四卷初，因难陀布萨时不来；後来已即去，众皆不知，白佛，因制上座法，應知十四十五日布萨若晝若夜；又当知处所，若溫室講堂林中；又應知广诵五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常闻；又應令人唱告时处，又應先使人掃治，誰應呪願行籌。(此制知说戒也。)又應知说戒时，檀越来；当为说法，共相勞问。(此制知说法也。)乃至第二上座亦尔，广在彼文。

十说竟中，初科。再鳴鐘者，必无小众，亦不須之。若下，明梵唄。即律序末後二偈：神仙五通人，造設於呪術(此舉世喻)；为彼慚愧者，攝诸不慚愧(为善攝惡)；如来立禁戒，半月半月说(合上喻也)；已说戒利益，稽首礼诸佛(回向归敬)。《尼鈔》云：若不解前唄，作处世界亦得。为下，明所以。不同前作为止息故。其下，因示前唄。即序初二偈：稽首礼诸佛，及法比丘僧(归敬三宝)；今演毘尼法，令正法久住(归敬本意，上句明意，下句明益。)；优波离为首，及餘身證者(推本結集之众以为證信)；今说戒要义，诸贤咸共聽(舉事誡众)。多见诵文訛錯，復不解义，略为注释。律制不得半唄，今或但诵优波离下四句者，正乖法律；虽非大害，寧免无知。

二中。施以欢喜，以合作与。

三中。偈詞，上三句喜遇三宝，下句拔濟群生。四並言快，快即是樂。值佛最难，故云第一。得闻正法，近障三塗，遠清二死，故云安隱。事和无諍，統理平等，故云寂滅。上三慶己，下一喜他，即兩利也。安樂字，《尼鈔》作解脫。注令礼散。《尼鈔》更加三归，今須準用。上来十科行事，並據正文。況经圣心，研詳安布。今诸律肆，妄自改作。執非为是，见是謂非。此由素闕討尋，抑又自无明識。或多輕略，廢置而不行；縱有行之，事同於厭課；尘缘可棄，不憚奔趨；正法宜尊，反生薄濫；业繩彌固，苦海尤長；徒喪天齡，真可憐愍。

杂相者。前列行事，且據一途；事起臨機，何由尽述；略之則闕，參之則繁；是以總括诸相，別科於後。述作之意，在文可见。

告净中，但約長行序後三问以为分齊。初明问前不告。後自问故。若下，明问後須告又三，初止住说戒。戒師自止，謂知法者。不住須呵，謂迷教者。待下，明告净。待坐字語通上下，據义則綴上为优，約句則貫下为便，詳之。一人告者，恐妨僧故。若有下，明发露。依次说者，接前止处也。準此，不明再和；以陳净入坐，和相已彰。今时有行略和，未见所出。

次科中。多等須重说者，謂制主从客。若少不須，或出界说，或往他寺，謂制客从主。此約说竟为言，未竟隨来，告净同聽，不勞再说。(有將前利为制客从主非。)如法治，吉罗異名也。

三中。對犯不说，此制戒師也。或令悔露，或加治擯，事在臨機。如比丘犯盜，佛不为说。然佛初自说，众唯純净；必有妄隱，五百金刚杵碎其頭；後付弟子，則通净秽；故知必約三根无濫，不可對说也。即下，会同律論。

四中。總前各列者，如云某寺某寺尼众和合僧差某尼某尼。後總結者，半月半月已下詞也。

五中。比近人，謂隣高座者。令字去呼，謂言教也。準此，先須定囑一人。不下，遮非。今多此过，不得不慎。

六中，初文。说戒本制，竟无能者，方诵经法。疏云：所以次者，戒制附相，切要易持；经授心識，託虛难攝；故隨时制，輕重不倫，各其致也。文中三位，初诵经法。語通无在，然須軌範行門，誡勒切要之者，頗符今用，故云餘教誡等。今藏中略教誡经，亦可依诵。(舊云《三千威儀经》者，文繁事碎，何由可诵；又云下卷令诵《胜鬘》佛藏。下明常时受持，亦非说戒时诵。)若全下，次令说偈。此即迦葉佛略教。注指阿含解者。下卷引云：上句戒具足清白之行，次句心意清净，第三句除邪顛倒，末句去愚惑想。若不下，後略誡勅。詳此律意，未必愚暗而至於此。欲明住持之本，攝僧之要，必不可廢，故曲示之。

次科，初显示深益。佛囑累者，即上制法。而下，斥世不行，初指非。染下，彰失。污净識者，輕法之源，實由染世；不闻正法，已是盲冥；況舉輕心，更招殃禍；欲令反本，其可得乎！於法无味者，积惡漸深，去道转遠故。大法者，通目佛教。出家无益者，乖本意故。口下，斥言行相違。師徒义绝，揀从外道，不亦宜乎。《高僧傳》中。隋東川僧云法師住宝明寺。以四月十五臨说戒时，乃白众曰：戒本防非，人人诵得，何勞徒众数数闻之。可令一僧竪义，令後生開悟。当时无敢抗者。訖於夏末，廢说戒事。至七月十五日早，將昇草座，失云所在。大众崩騰，四出追覓，乃於寺側三里許古塚間得之。遍体血流，如刀屠割。借问其故。云有一大丈夫執三尺大刀，厲色瞋云改變布萨；刀膾身形，痛毒难忍。因接還寺，端情懺悔。乃经十載，说戒布萨。臨終之日，異香迎之，神色无亂，欣然而卒。此乃上智，故动幽呵；今时下愚，竟无显驗；縱令永廢，反自安然；法滅於时，可用長歎！

七中，初別簡初篇。僧下，總示诸聚。若約闻戒通塞，則六聚並同；若論別众成不，則根條兩異。如律显者，即如戒本，有犯懺悔，无犯默然。

八中二，初明對首。露言對众者，謂於众前對人作法。律云：当至一清净比丘所，具威儀，说所犯名种，白云：大德憶念我比丘某甲犯某罪，今向大德发露，後如法懺悔。(三说。说戒时憶者，須用此法，餘时依法懺悔。)又律中，比丘於犯有疑，復逼说戒，佛言：應发露已，得闻戒，亦對人云：大德憶念我比丘某甲，於某犯生疑，今向大德发露；後无疑时，如法懺悔。(三说。已上準《注羯磨》出之。)恐下，二明心念復二，初明識罪法。律中，为在座上忽憶本罪，向比座说，舉众鬧亂，佛令发露心念，而不出文，鈔家义立。準《羯磨》说戒字下，更加一句，云恐鬧亂众故。亦須三说。若下，明疑罪法。應云我某甲於某犯生疑，餘詞準同。

第四略法中。標云杂者，據略則純；但缘与法各有多別，故云杂耳。

缘中，本宗。八难餘缘者，若據缘难，二名不局；今須標簡，重者名难，輕者为缘。王难者，疏云：或將士众擁寺列兵。病人与下缘中相濫，應以重輕分之。非人即鬼神为恼。惡蟲，通目畜獸能为命难者。人难引論释之；此據常人，不同賊也。餘缘者，通收无限，故但言餘；且列八相，並以若或字簡之。前四通晝夜，後四唯局夜。下云明未出者，止結後四。應略说者，通結前八。

他部中，初科三律，《十诵》。約道行缘，从制至開，一广三略。略中，上是众法，下二別法。準众法對念，多人不開，必應異界分众作之，或恐彼部缘開，不可常途为妨。開心念者，道行中復有缘故。制白衣前，恐闻障戒，为濟他故；乃至下，命梵缘，为利己故。若論心念，说不明了，不成作法，有缘故開，不足怪也。布萨说戒，华梵言重，臨事单牒。《五分》中。七缘，除草棘、地泥，餘同《四分》。《僧祇》。五缘：偪暮、天阴、来客处遠，此三不同《四分》。

對说中，《十诵》。王难開说，即瓶沙缘，如〈羯磨篇〉中引。《五分》。賊难，事同《僧祇》。彼因突入闻说，不为说故，便加苦恼，制令改诵。

义立中。寒熱二缘，不出诸教，理合開故。初示缘例準。至下，白众勸导。冬熱者文脫，古本云冬寒夏熱；出法双提，隨时別用。僧下，引示，初指《僧祇》，明制上座。文如前引。次引《五分》，明制徒众。囑授即是与欲。露处说者，即明与欲；恐在私屏无人见闻，容非濫故。(有云：此明说戒，令客比丘来易见故，文似不貫。)

次略法中，初科。言二种者，此標取却二种义耳。提名为取，除相为却。一言略者，即具二义：一下，释，初释略取。取八篇題者，如云是四波罗夷法等是也。次释略却者，却即是除。除隨篇种類者，謂不诵篇中诸戒，但云僧常闻是也。上云八篇，下云隨篇，皆謂通舉戒本全数；至於正诵，或多或少，皆不定也。(有人云：单诵八箇題首，名略取说戒；诵一兩篇，名略却说戒；致令後生妄行，至今尚尔，如別所破。)问：八篇可都略否？答：下依《母論》，故广滅諍；約準《尼鈔》，八篇齊略。(古記云：滅諍是吉罗少分，不名为略；又人云：七滅是息諍之要，故不可略；以《尼鈔》證，皆穿鑿耳。)问：今存幾略耶？答：今但通云略戒，不言幾种。若提名略，則兼取却二义。若不提名，如下卒缘，序竟即略；但有却义，則无取也。问：如诵一二篇已，略其餘者，此名何略？答：前所诵者，自名为广；文不云乎，为广三十九十；又云：七滅諍下，如法广说。餘不诵者，方名略耳。问：如律本中广一二篇已，难缘忽至，即云餘者僧常闻，復是何略？答：既不舉名，止是略却。问：如提篇目，略至二三；忽有难至，即云餘者等，復是何略？答：前提名者，具兼二义；後言餘者，止是却耳。问：今明略法，为依何出？答：文中，緩則为广三十九十；及後卒难，说序已略，並依本宗。不说序略，準《注羯磨》乃依《僧祇》；中間各題通結，自出《母論》，故後文云《四分》文不了等。(古記反引本宗十五略配之，致增迷昧，《注羯磨》亦云：律有三五略法，文非明了，故依《母論》，故知非也。)以昔多迷，不免繁細；餘所未尽，备在释中。

略法中，初科。緩急兩相，事在高座；緩則可進，急則宜否；並準上缘，須令應教。文中，初双標。緩下，牒释。急缘語通多种，如下所明。

別显中，初文，初指前缘。即十缘中上九种也。说竟儀式，亦同广法；由缘不定，多不至後，故且指前。至下，示略法为三；问清净已者，即广前序也。應言下，略中間七篇。言各題者，七名別舉也。通結者，並云僧常闻也。七滅下，广後文也。不略七滅者，戒少言約，復接後文，是可说故。若準《尼鈔》，八並通略；无勞臆说，以誤来蒙。故疏云：今有行略，多无法式；就缘緩急，称时为要；常途寒熱，容所敘致，可广始終(前序及七滅已下也)，而略中广(即七篇也)；準此明據，豈復疑乎。《四分》下，指所出，初點本律。不題篇首，故云不了。今下，取他文。即指上法有誠據也。本律〈说戒犍度〉，初明先广後略次第八段；彼云：比丘作是念，今以难缘聽略说戒，难来猶遠，我等得广说；彼比丘應广说，不说如法治。(下七例此作之。)又云：我曹不得广说，可说至九十；又云：不得说九十，可说至三十；又云：不得说三十，可说至二不定；又云：不得说二不定，可说十三；又云：不得说十三，可说四事；又云：不得说四事，可说戒序；又云：不得说序，即从座起去。(次第八段，前一是广，後七是略，古人妄傳为七略一直者，非也。)後明先略後广三五说戒，彼云：有五种说戒：一说序已，餘者應言僧常闻(已下並从说序去，一一皆以餘者等結之。)；二至四事；三至十三；四至二不定；五广说(三十已後)。復有五种：一说序四事已，餘者略之；二至十三；三至不定；四至三十；五广说(九十已下)。復有五种：一说序至十三；二至不定；三至三十；四至九十；五广说(提舍已下)。律本甚广，今云不了，明非正用；恐人未曉，略引令知。

二中。且約说序竟，舉初例後。故《羯磨》云，應隨到处云：已说至某处，餘者僧常闻；又疏释云：诵至隨戒，难卒排門，不可转诵，故知通後也。

三中。此出《僧祇》。(古記將此为本律一直者，非。)未说序者，謂作白纔竟也。问：必未作白，难至如何？答：不成略法，理須再说。或待难靜，或出界外；或众或別，隨缘作之。

結斷中，初結勸。言就缘者，示略法之本也。並結正者，即前七略中，若可广说不广说，乃至可说序不说序，並如法治。比下，斥非，初斥略法乖儀。或下，斥託缘不说。

次明別法说戒中，初文。律因佛制众僧说戒，一比丘住处，不知云何，白佛，故制。調度者，律云：敷坐具、具水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍罗等。待客来者，疏云：出家之人，漂泊无侶；何有定住，是我所也；遊化观方，縱任自在；隨所弘道，不局坊寺；望刹为居，四海为食故也。

次科，众法中。此明別法，而列四人者；由本独住，待擬外客；来不可期，因而明之；不同初位常途僧法。至於行事，還復同前。

對首中。文約三人。後指二人，作法詞中，但除二字。疏问：僧说戒者，一人秉说，餘皆默坐；下至對首，皆各表净者？答：僧法位強，成辦力大，故白说戒，通四方故；別人力弱，但表內净，應上教也。

心念，说戒中，初出法。若下，示餘缘。上依律文，且據兰若；山行聚落无人义同，故準開之。

露罪中，初文。初明輕罪可懺，是本位故。重不可懺，故致異说。

次科，初示无文；今下，义定；云今日下，出法。言通解者，取上初义；按自恣中，即準座上发露为例；即對次义为局，故云通也。问：此发露已，为須更陳三说布萨否？答：文云不應说戒，似不再陳。準《注羯磨》引《五百问》，令如上三说。又約疏中，引《僧祇》，若无客者，作念：若得清净比丘，罪如法除；念已，当心念口言，三说布萨。此即向四方僧发露，大如僧中。(疏文)今詳《羯磨》及疏，並作念发露，无別詞句，故依三说；此既立法，即当布萨，不勞更陳。然今臨事依疏为佳。

三中。向僧懺悔，即作念陳露也；或可輕罪責心即滅。三说者，謂作法布萨也。广诵戒者，識知持犯也。然非教制，本不須诵；以前作法，即成说戒；不同僧法白告和僧，非陳净故。心念既尔；前對首中，殘及重兰，例開发露，如〈自恣〉中。◎

◎释安居篇

形心攝靜曰安，要期在住曰居(此依疏解)，隨时警勵曰策，三业𨖼善曰修。上通人处，下局行业。就此一門，總有四別：初約法有四，對首、心念、忘成、及界；又及界中，園界兩所，足有双隻，則为七矣。时有三种，前中後也。处通兩界，自然、作法。人該五众，並通一制。问：安居別法，那为众行？答有三意。一受说安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以後攝故。三本篇虽是別法，分房受日，皆众法故。

制意中，初科为二；初释安义，兼示策修。隨下，明居义。此敘教意，仍见篇題。处字上呼，訓止訓息。攝慮專注，为靜处也；观缘胜法，为思微也。微之一字，兼含事理；事則憶本所受，即戒學也；理則達妄冥真，即定慧也。即〈沙彌篇〉，性空相空唯識三观；性相二空，即空为理；唯識一观，即識是理。此三种行，名为圣道；非靜不思，非思不證。三乘虽異，入道皆同，故云正軌。剋期夏限，不捨寸阴，故云假日追功。勉慎懈怠，无遺正念，故云策進心行。次释居义，初句明所須。即下《了論》，处无五过。次句明標志。即下起三种安居心。不許下，明守制。即下三过，對之可见。

次科，初敘通意。律因诸比丘一切时遊行，蹋生草木，斷众生命；世人譏诃：蟲鳥猶有巢窟；佛因制曰：不應一切时遊行。文下，明偏意。三过中，初是自損，二即損他，三損自他。招世譏者，如上缘起。问：三时情过多少，在文可明；制有重輕，如何以辨？答：春冬有缘則聽，夏月有无俱制。又夏有結法，春冬則无。又春冬不結，但犯一吉；夏中不結，至後安居，日日吉罗。又夏时不坐，則失一歲。又夏中制依第五律師，春冬依餘四位。若論違制，三时並吉。約上诸缘，緩急可见。

後科中分三，初別指。即下，引證。故下，結勸。上二句指过勸。必下，約犯勸。必反等者，違制重也。結业纏者，違理深也。流苦海者，受報長也。俗刑有上请名，例律謂：條其所犯，別请減罪也；十惡不用此律，即是不请，言其已定也。今此公然違教，情过已彰，合入犯科，故不待请。極下，正勸。極誡如此，即上律制也。

開章，標列。對下法附，故言初中。就此五門，初及三四，正明本法；第二第五，以類相从；但分房在前，迦提夏竟。

次列，可解。

缘中，初科；示所依中，前引四分，初簡非处。律因比丘在樹上大小便，樹神瞋，故制。若樹下，示可依处。樹是頭陀，屋通喧靜；並舉極小，自外準知。上約僧居。若依下五种，並據俗舍。上四暫居处，下一久住处。並因缘起，佛皆許之。初明可依，後明移徙。牧，養也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，隨所去者，隨上五种人所移处也。或可彼人移去，資具有闕，隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失，即是不了。故引《五分》決之。文分为二：初明開去。言住意者，謂審彼五家在此竟夏，方可依之；必无久意，不可依住，移應失夏。若在下，次明非处。上別列命难，下總收二难。

次五法中，一擇处，二定位，三剋时，四要心，五假缘。位中。彼論亦同此律，但有前後兩位。十七日去，俱是後攝。剋时中。言为破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日猶屬春分，非夏限故。今时僧舍，多有此过。相与循訛，率由暗教。況乃但營齋供，各競豐华。至於結法，曾不遵用。隨情罔圣，重事輕法，良可悲夫！起心中。疏列三种，初是修智，三即營福，第二兩兼。五中，復五。據处是通，約相則別。三中，噆齧是妨己，踐傷即害物。噆子合反，齧五結反。四无可依者，即第五律師。謂下五句，即列五德；初約授法，二即檢行，餘三可解。五无施主，謂闕資缘，即第五过。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。

三难处中，初引《十诵》一往簡非。次引《五分》決通可否。

白法中，初指广。今撮引之，彼云：比丘夏安居处，先往看之，有敷具否？无音声恼亂否？无師子虎狼賊蚊蟲等难否？可得安居竟否？又云：應自思惟，此处安居，飲食如意否？若病时，隨病醫藥可得否？復观共住者如法否？乃至病时不捨去否？復观大众中无有健斗諍者否？不生我惡心惡語否？更思惟众中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲滅无所否？又思此众中有僧如父母教訓子者否？又思众中无健斗者，夏中不起破僧因缘事否？先受安居竟，後受房舍敷具，應一一料理等；若有三宝缘，聽受七日；又云：众中上座應问大界標处、失衣不失衣处、净地处、布萨处等；又云：安居上座法，如鈔备引。乃至下，示法。今準义加。於小食上，维那打槌告云：白大众，安居已过一日，餘有八十九日在，当勤精進，謹慎莫放逸。(餘日準此加減。)若下，勸依。僧父母者，道因彼生故；言僧師者，行从彼範故。彼文猶广，故注云云。彼續云：安居比丘自恣时，得作一事，謂说见闻疑罪；後作四事，一解界；二還結大界；有二因缘須解界：一为水漂相壞，不知处所；二为賊难，僧皆捨去，故須解結(无缘不須，下斥古計夏中解界破夏，亦恐古執此文。)，三受迦絺那衣(亦隨有无)，四受敷具。

第二，總明三时中；初文显制，即本缘起。初二句敘过。即上三义。故下，引文。夏是別制，春冬即通制。若據二时，妨道虽同，无多傷害，招譏亦輕，故云过少。问：安居是制而云聽者？答：制聽相對，聽即是開，開聽相望，聽通開制。如聽造房畜長、聽結界、聽略说戒等，此聽即開。如云：聽问十三难、聽依止師、聽白说戒、聽行舍罗、聽安居竟自恣，此聽即制。今云聽三月者，頗同此意。借义以訓，聽猶令也。謂使令作之，不可違故。若作此解，餘文无復壅矣。

问中。一时四月，約过是同，而不尽制，故須问释以彰教旨。答有二意，初約開後答。唯被前安居人。身为苦器，飢渴寒熱，隨时所須，故号待形。準通五利，且舉外資，是正開意，故但云衣服也。次約開前答。則攝中後二位。教太急者，攝機不尽也。用难常者，機緩不及也；異缘或阻，不可期故。

次別明三时，標中。結前生後：前明一年三时緩急，後明一夏三时前後。

正示中，初文，前列三位。故下，引證。即增三文。疏云：增三，具明前中後也。據时定分，前後一日，中間安居二十九日。

次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二种安居，有前安居，有後安居。住前三月，四月十六坐也。住後三月，五月十六結也。虽下，义決，初句點文缺。然下，显义具。文指二日为前後，則义必含中，故云於理自明也。疏云：犍度中但明前後各住三月，則无中也；故舍利弗欲於佛所安居，十七日至，制後安居；據相以言，但前一日为前安居，餘三十日为後安居；莫不望初俱名後故，則缺中也。下指結文，三法別故。

次科。標云泛明者，此中正明安居前後；而下三門名同事別，以類相从，故云泛也。

初中。是前下，合云得受五利名賞。結者下，合云是後；上下相映，在文省約。二中，初明前不結有犯不犯。十六日下，明後不結皆犯。除难事者，示開缘也。尼同別者，簡通濫也。同謂同前，別即別後；以尼外化义少，不許遊涉，故重於僧。三中，初明前者。乃至後夏不結者，虽未暇加法，而身已在界，故並成前坐。是名下，謂結夏日異，受歲日同。前一月中，隨日可結，故云三十日安居也。问：难事不息都不結者，为得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，虽不結之，不失前坐；以难不結，非是故心。若下，明後。以後安居人本是八月十五日夏滿，聽隨前安居人探前自恣。令由难阻隨息開作，故通一月；此即結夏日同，受歲日異。问：前中二种，有难開否？答：準理應通。若尔，律中有难開增自恣者？答：彼是外界斗諍，此即王賊等阻障；俱号难缘，名同事別。上三前後，初賞罰，以前安一日为前，後三十日为後。次得罪中，以前三十日为前，後安一日为後。三难事中，即約安恣互明前後。疏有六种。三种同前。第四位約前後，初後兩夏各十六日，中間二十九日。五明行住(住謂舊住，行即外客。)，對念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。(又云：必舊有要，例亦開之。)六據法不同，對念作法，以容預故。忘成及界，恐乖前後，直尔便得。(準疏後亦加法。)

夏閏中。標云延促者，依閏为延，不依名促；又閏中三例，住日多少，延促可尋。

依閏中三，初示文闕。比下，二取例。比即是例。前引論文。彼云：若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿百二十日，故知含閏在其間矣。彼下，以開況制。開緩尚依，制急宜準。又下，三释疑。疑云：閏是虛坐，既非正月，閏中出界，應不破夏，何須坐閏。故此通之。今明依閏虽经四月，閏不在数，但恐間绝三月實夏，故依之耳。

次不依中，初標示。摩下，引據。安居已作閏者，显是初結未知有閏，故通数滿。下明受衣，言成受者，以不依閏数日滿故。言不成者，或有依閏日未滿故。謂下，對释可解。

兩判中，初句指前文。《多論》唯明依閏，《伽論》文通兩位，故云兼具。次句明双用。夏下，正判；初明須依。謂先知有閏，宜从《多論》，不得不依。故不取《伽論》。若下，次明通依不依。言反前者，謂夏初不知有閏，結已方立。或依不依，隨人取捨，故云通二論也。西土作閏不定；此方不尔，預出年曆，並是先知，皆須依閏。(舊謂：先知有閏，要依不依，隨人所欲者。非。)疏云：即彼《伽論》，前安居已，王作閏月；本知有故，則依閏不合受衣；本不知有，数日成夏。

问答中。此兩重问，並謂以開难制；兩答不同，在文可见。言二六者，一月五月中間兼閏，則二月六月也。一月中局閏七月，五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利，故云奢法。问：雨衣亦開，何攝閏者？答：熱时須用，有益无損，故不同也。

差別中。標云進否，謂日多少也。

初位，五六二月。由在中間，不涉結解，故定一位。

次閏四月，初句通標。从下，別释三位(自下並約結去以分同異，庶令易解。)，初四月住中。四月十六結者，七月十六去；乃至三十日結，七月尽日去；閏月一日結，八月一日去。(結去各十六日。)若閏下，明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者，百十九日住；乃至閏月三十日結，則九十一日住，故云转少也。(前通二十九日結，同至八月一日去。)越閏过者，释上漸少所以也。若五下，即第三位。既不涉前閏，故唯三月。五月一日結，八月一日去；乃至十六結，八月十六去。(結去各十六日。)準疏此有三句，或有安居隔一月(四月三十日与五月二日結者，並隔閏月。)，自恣降一日(四月三十結，七月尽日去；五月一日結，八月一日去，即降一日。)；或有安居隔一月(閏月一日与五月一日結者，亦名隔一月。)，自恣同日去(並八月一日去)，如是漸減(應云：安居隔二十九日等。)，乃至安居隔一日(閏月三十日与五月一日結，即隔一日。)，自恣同日去(亦同八月旦去)。

三閏七月中，初標閏。从下，列释。初三月住。四月十六結，七月十六去；五月一日結，前七月尽日滿，閏月一日去，故云未至閏也。(結去各十六日。)五月下，明第二位。五月二日結，至前七月尽日始得八十九日；故須跨过虛月，取八月旦一日足滿，明旦出界(即初二去)，乃至五月十六結去可知(結通十月五日，去有十五日。)。疏立二句，或有安居隔一日(五月一日与二日結，是隔一日。)，自恣隔一月(五月一日結，七月尽滿，閏月旦去。二日結者，八月旦滿，二日方去，即隔一月。)，乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)自恣隔一月(五月二日結，八月二日去；三日已後結者，前退後增；乃至十六結，八月十六去，並隔一月。)。餘下，指广。今见《业疏》如上略引。《义鈔》文逸。

分房法中。三时分易，西土常儀。將恐保著生常，不思厭世；薄情遣滯，莫先此法；東华不尔，故所绝闻。或共止一堂，頗符水乳；或別房各住，而不異俗流。且君子安遷，小人懷土。況出世高逸，反更守株！致使圣訓空存，行儀永墜，嗚呼！

制缘中。初明主心局狹，簡於客舊，故致嫌責，以为由始。佛下，明制。舊住自知，但令客看；目见好惡，則息諍情。

行法中，初文。具五法者名为五德。上四約心，名为通德，通一切故；第五約事，名为別德，隨事各局故。順己无黨故不愛，違心无憎故不恚，達教无疑故不怖，知機適變故不癡。知可分等者，或約人論，大僧为可，惡比丘及沙彌为不可；或約处者，房舍为可，众处不可；更總为言，必須通解分法始終，方堪差舉。羯磨下，引法。可解。

次科，初五德唱告。下明众僧集物。隨己所有，並持入众；唯除床榻臥具等。

三中，初数知房舍。经營主者，或彼剏造，或復修治，任意選取，以賞勞績；〈鉢器篇〉云：營事比丘房成，与房住九十日一移等，餘广如彼。後下，二依次分与。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分无用，故令留置。问：既隨所樂，可取先所住处否？答：必取先住，還因分得，理應无过。然本教意，恐著住处；苟能遷徙，節己称法，在人为之。若惡下，三明簡人。时下，四示严制。

问答中，初难者。律制行食不得偏饒上座；不同分房，故用相並。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二义反之，初明好惡已定。反上平融也。好惡可会。美好不同者，好中復簡，謂好相多別也。限下，二明时長，反上短促也。

次问中。以现前僧物，好惡亦定；復是別屬，理應任選；而制參取，故躡为难。舊云：先以施物好惡相杂，然後書现前人名於籌上，使不见物者投之於上也。答中。现前者須通二种，如盜戒中。等分謂平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成別屬，此句即反房非通有也。投策即擲籌，言之變耳。

餘相中，《僧祇》三節，初明小众可否。若房下，明重分。若春下，明三时緩急。夏房專为治事故与。春冬更兼受用而与，故云具通二与。

《四分》亦三，初明客来不移。同上可见。若分下，簡非处。若有下，明預定。律因诸比丘见阿練若好窟，念言当於此安居；後餘比丘见已，亦如是作念；至十六日共至，住处迮狹，佛聽先作相者住；即書云某甲欲於此安居。詳此，似非分房；應是山間嵓窟庵舍孤立之处，可自標定；必是僧坊，自行分法，理无預占。滅名去者，恐妨後人故。滅即除也。

三明作法，設教中。標云四种，對首本制，常途所行；餘三缘開，心念開无人，忘成開非心，及界開奔赴。

對首中，前安居。標云通诸界者，謂作法自然；或聚落兰若，或僧坊俗舍，並通安居故。今下，標今立法。

出法中，初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依，證无餘想也；我某甲者，簡非他也；依某处者，定所標也；前者簡中後也；三月者，通餘一月为開制也；夏者，除春冬也；安居，簡遊行也；房舍等者，料理資缘也。三说者，表无謬濫也。上出本律。次引《五分》續成對答。彼人即所對者。莫放逸者，誡勅之語。答受持者，言議往返也。後以义加者下，引本宗《五分》並制依人。準牒詞中，意令專奉。今多但诵三说，不道餘詞，準理應成，依文为善。

改转中。前文且約一相以明；处既多別，故須隨改。料理之語，唯局僧坊，不通餘处。不下，斥非。彼謂通依一國一城，則处寬易护。然束約攝修，唯狹彌善；如上引律，起不礙頭，坐趣容膝；安有畏失而通一國乎。恐无知倣習，故須指破。

初问。答中有三，初通示制意。前人下，別列三世。若下，反彰違失。若據安居，攝靜修道，反令營事，全乖教本；後贤有智，宜求斯旨。

次问答中。五种持律，且約诵文多少次第。然前四种通須解义，曉達持犯，方可依之。

推究中，初句徵。《五分》下，释；初引《五分》制法。有比丘者，即缘起也。乃下，立制。往彼处者，明親附也。若房下，明遙依也。若已下，明往返遇缘隨結成者；请法因缘，非心慢故，準下還成前安。次引《四分》制犯。罪相階降，在文可知。

中安居，初標。律下释有五節，初句指律。有名者，即增三云前中後也。无法，即犍度中但出前後二位也。世下，示古。然下，义立；初二句準增三之名。謂由有三时，故列三名；以名显时，故云分明。次三句決犍度义具，故可例立。注引鉢量律文，但出上下二品，与今頗同。應下，出法。既約山嵓，故除修治。必下，縱古。注羯磨，依律但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。

後安中，初標。於下，释。初句定日。同下，指法同異。

心念中。注示開缘。当下，明儀法。住下，令改转。

忘成中，初释名相。身已在界，不憶加結；佛開成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念为忘。必忘對首，例亦同開。故知下，準決；初示文局。以律本缘開外来故。必下，显义通。但約要心，不局內外。初明舊住有要亦通，下明外客无要反塞。言为事者，別有所務，明非要故。

及界中。疏云：界者入攝僧界，園者僧伽蓝園。(蓝是梵語，園即华言，即院相也。)此須料簡，若蓝狹界寬，及蓝界俱等，並約界論；或蓝寬界狹，或復无界，則約園说。律據僧坊，準通俗舍。此收四种，疏云：園界兩所，足有双隻。(謂園与界各有双隻二种，故为四也。)问：隻足尚成，何須双足？答：律因缘起隨機緩急，先双後隻，次第開之。既約隻成，双則无用，所以文中但言一脚耳。下指广者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，開不結成。又问：双足入出，成敗相對(敗即破夏)；未知一足入出，得例前不？答：要須兩足出界辨破，以利胜故；若一出破，一入不成，皆損行人，不名開制，大有理也。

次明分齊。即前四法，約时处人法四位總收，使无通濫故也。初約时者。謂上四法通前中後，一时有四，成十二也。次約处中。自然作法，並通安居；各有十二，成二十四。又約人者，五众各有二十四，則成一百二十种安居。(疏中又分及界为四，成七种法，用歷三位，成二百一十种，倣上作之。)約法中。上文四法，既通三时，不勞此位；然對異说通局不同，故須重簡。初明對念。通三可知。後明忘及，初引異解，初解局開前後。注羯磨中亦標此义。又下，次解局開後夏。並下，結斷。今準祖意，並通三时；隨日結成，隨滿受歲，义无抑塞。乍观兩解，从急似善。然律本中但明四法，不簡初後，故云並非等也。问：忘及二法，为加法否？答：準疏亦須陳詞，但夏成在前，加法在後，不以加法为結之始。疏云忘等直得，後用加法何为？答：制開义立，何得不有。(直得是開，加法依制。)

四遇缘中，二科。據論受日，合在法附；但出界逢难，失不义同，故此明耳。

初引律開，即開二难；初總標。梵下，別释；初释梵难。略舉婬盜，餘事準知。地有伏藏，容生盜取。二下，释命难。佛下，示開。

次詳定中，初科，初句牒前。从下，正斷为二；初明求处，約心以明成破。若得下，二明得处，約缘以辨通塞。法隨身者，处有前後，法仍相續故。出界便破者，亦據越宿。結成後去者，法既隨身，不必作法；但望所至之处，立心止住，名为結耳。須缘及法者，缘即难事，法謂受日；反无缘法，破夏何疑。

文义證中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道缘闕故。親戚苦樂者，苦生憂恼，樂恐染著，皆妨道故。《十诵》下，合示三文。《四分》亦尔者，即如上引牧牛人等五处隨去也。《了論》中，初通舉八难。同说戒中。疏下，別释二难。不云下二句，通結诸文。

次明決中，初引文決。《摩夷》即《母論》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毘尼母》云移夏不破安居，诸部无文開是也。《四分》下，準义決。三律移夏既得受衣，成夏明矣。

杂辨中，初科。忘不受日者，以《五百问》中有此開文，故问以別之。答中，初明開者。此實迷心，故開憶悔。必有濫託，則非教意。一坐下，示制。以教太緩，故須限約。必过三悔，縱實亦破。注示憶悔之相，即返界者，疾還本处受日往也。

遇难中。疏云：当日出界，遇难经宿；必有斯缘，无文開得。此謂有事无文，故須明決。答中。由文义俱无，故取人語。高齊即北齊高洋，簡南齊蕭氏；尔时大興佛教，置昭玄司，立律德十人以統天下僧尼，号昭玄十統。问：既无正量，何得从人？答：诸師所評，準前移夏及受日遇难不来不失等文。必專守护而非心过，情是可愍，故準開之。疏云：高齊十統，並懷慈濟，通僥倖故。悠悠慢犯，失夏何疑。

明会夏中。恐謂安居必身在界，不開明会，故須问決。答引会衣，例同会夏。彼律：衣界不立勢分，故須身分入內方成。

蓝界寬狹中，初明依界有二；初至明出破夏，明別依成失。二跨取後文若根本下，明通依不失。由本結时不知別界，故通彼此。若依下，二明依蓝亦二；初明蓝寬界狹，或蓝界齊等，明不失。以有界处本須依界；今乃依蓝，故須注显。(舊云順古者，非，与下文多違故。)若依界內下，二明蓝狹界寬。或依別院別房之類。小界亦尔者，如別結一房，依房安居，出門即破。皆謂下，總結。言兩失者，依界依蓝，各有一失一不失。即約本心有違不違；而非明文，故云义張也。法界多寬故緩，房处从狹故急。必有行人棲止大界，自意依房；捨緩从急，彌符教旨。

遇缘去中。二难，即命梵为己缘，破和即为他缘。律中，本处因我住故破，他界因我往故和；为害事重，故並開之。諍见僧壞，西土多然；此方罕有，故云希也。

受日逢难，引文中，初是親缘。若下，即命难。律文佛判並言得歲。同上親留，故云同前。

义決中。在文尤緩，恐致妄行，故須準急。初正決。二引證。可知。

五中，迦提分三；初明时限。比謂无衣常開一月。二释名义。引論翻名，注文释义。三指广。问：下篇既广，此何重示？答：若論受利，虽自恣後；然所獲利，全由夏功。又彰夏时四月制開分齊。又此論无衣，後約有衣。若尔，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣後故。

解界中。此章来意，为破古執以息後疑，非關夏限，故曰因明。以〈迦絺犍度〉中云：安居竟，有四事應作：自恣、應解界、應結界、應受功德衣；前引《母論》亦然；古師據比，故有妄释。

引古中，初出彼計。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日虽結，亦不成就；故文云安居竟應解界，未竟而解，故知非也。此下，难破有四，初斥妄。律下，二显正；初牒律文。为下，示意。但文非明显，致令錯会；故準《十诵》德衣之文，方決疑壅。广下，指彼三十五云：夏竟，众多僧坊共結一界受功德衣已，捨是大界，诸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引證。舊記云，指首師《律疏》。本非为夏，乃显別有所为；文虽不示，义應同上。古下，四引难。古人云者，已为前代古德难破，今引用之，疏中標云有人言是也。前引律云安居竟應解界應自恣，二文不異，故引相並。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中後人隨前自恣，住待日滿；用此相並，明知解結非破夏矣。文兼等者，不竟解結若云破，不竟自恣亦應破；自恣既不破，解結云何破！上句示文同，下句明义合；破則齊破，成則俱成，不可偏故。疏又难云：如在攝衣界中，护衣缘故須解，亦應失本所依，即日明离；然未经宿，不说离衣；夏亦同此，何得即破。(前云：解界即日破夏，不待经宿，故有此难。)

今解中，初二句判定。但下，明前後寬狹，初生起。若下，示相为二；初明依界前狹後寬。《僧祇》：避难界，縱广三由旬。问：先广後狹，为依何处？答：準下自然，亦應依本。从狹彌胜。若下，二明依蓝。疏中，又有師云：自然中安居已，結界受日，失本自然，亦破夏也。难云：本依自然，結夏尚成；今結作法，牢強於本，何得云破！以不离界故。此不標古，直伸今意。初明後狹。若下，明後寬。二缘即有难无难也。(昔云前注文順古者，準此知非。)

受日，敘意中；初敘開。必下，明制。妄下，显过。西土施物，多依夏数；北地亦然，故多此过。可下，生起。

標分中，初列三法。下分三科，通論上三，故云總分也。

初科。標云三种者，即上三法開別合众；或是七日半月一月三位，則合別离众也。

對人中。引《十诵》二问，明所依处及所對人，制行受日不离当界。須从五众，各局为言；比丘通僧別，餘众唯局別，不行月法故。

次科，易见。

三中。古執三种次受，不得前後；今此反之。須知古師執法，故不許差；今師义缘隨缘即得，故不同也。

释疑中。即古所計，疏云：昔人云：先受七日，後便十五；以文云受过七日法故。答中。道謂口言，方俗之語，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍过之过。

相攝中。以众法是強，別法为弱；強必攝弱，法容隱显，故有此門。初科，先敘用竟，显非所論。若七日下，正示相攝；初立义。由下，释所以。律下，引文據。

次科，初正示。比下斥非。上且从古，不显今意。疏中標有人言，後正解云：今解不无此理，本是一缘，不得有長短二法，可如前判(前約異缘，故今不取。)；今前後別缘，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如为患事，須服酥油；兩缘未差，口法隨在等(舊記云：此科全出古义；今謂不然！安有製撰全出他义。但由撰鈔时猶同彼见，後疏方廢，餘同此意。)

對缘八門，初門，通明中，他缘分二；初明如法。若下，出非法。言妄数者，非缘受日，法乖夏破，不成歲故。引證可解。然但失利，若上中下座，則不可亂；《內法傳》云：凡破夏人，但不獲利；豈有昔时受敬，今翻礼卑；習以成俗，本无憑據(傳文。)虽非明文，於理为允。

私缘亦二，初明是。若为下，出非，初明多种惡求。縱下，明经營善事。虽为三宝，而覓利販賣，亦成非法；指广如後，即下五中初缘，或是中卷販賣戒。

三宝缘中二，初引文示。準此下，以义決；初明如法故開。大寺者，簡非自己。诸处者，通目三宝。若自下，列示非法。則有四別，初受雇；及下，为己；或下，为俗；縱下，为僧。並下，通結四种。

第二缘中，初定是非。總下多相，不出此三。病中兼收遭难，受戒布施興福設供问疑请法，並是生善；懺悔即滅惡。《四分》下，引缘相；《四分》。且出三种，如後具引。《十诵》八种。興福者，造井橋梁，博施濟众之類。若遣下，即能请有別。《四分》遣信聽往。下云《十诵》寬於《四分》，即此文也。若中下，明所请量时。

三中，初引律。餘下，义定。父母恩重，大臣勢力，故虽不信，亦聽受往；餘人反此，故簡有信。生福是事，信樂即心。有力生信，謂已有道行，力能回邪；前虽无信，义当拯救，故開往也。(舊解彼人有力者，非。)

四中，初如法。又二，謂受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。虽为衣藥，而悋己外求，故云妄也。準下，例斷；初斷乞衣。过知足戒，三十中第七戒。實因奪失，现闕三衣，不許全受，故舉为況。今則下，显过。捨制謂闕法服，取聽謂积長財。必下，明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏、处遠，須此兩缘，方入開例。

五中，初引文。因我斗者，能生諍也。須我和者，能滅諍也。然下，义評。別显往和，令依受日。初句是縱；約下，即奪。謂前缘无準，可依直去；事必有期，何妨受往。律虽令去，不云受日不得，故云无正斷也。

結斥中，初引別文通證如法；律文初句明制。除下，示開。衣鉢等者，释上餘因缘也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虛違法。縱下，示事實亦非。乞衣戒中，若遭奪失，直令乞衣；若乞五穀，皆結吉罗，故云律結正也，如〈释相〉所明。或下，次斥邀请。如今吊喪賀吉问疾詢安，書疏往来，意令召命之類是也。律下，證非。同《十诵》者，如上八缘。上来五缘，總括律文，诸缘皆足；但前後不次，今为隨次引之。一者，律因波斯匿王邊國反叛，王領軍往討；王所供養佛僧衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪；诸比丘欲往白王，路遠，佛開受日(佛僧事也)。二有比丘诵六十种经，为求同诵人故開受(法事)。三、匿王往討邊國，不信大臣欲鑿祇桓通渠；比丘欲往白王，亦聽。(僧事，已上初科三宝缘。)四、有檀越请比丘欲布施，比丘自念彼处遠，不得即日還；佛未聽有如是因缘得去，诸比丘白佛，佛言聽受七日去。(下诸缘並同，此不更烦引。)不應專为飲食，除餘因缘(如上释)。五、他处比丘请懺殘。六、比丘尼请懺殘。七、式叉请懺悔更受戒(重受六法)、若受大戒。八、沙彌请受戒，沙彌尼请欲受六法。(六法，尼中受；應是请僧指教耳，已上即第二缘。)九、不信樂大臣欲相见，若有益无益聽去(二重)。十、有信樂大臣欲相见，若病、若憂恼事、若为利益(三重)。十一、不信樂父母欲相见，若不信令信、若惡戒令持戒、若慳教令施、若无智教令智(四重)。十二、信樂父母请欲相见，若病、若憂恼事、若有利益。(上是父母共请，下是各请。)十三、有母请相见。十四、父请相见，兄弟(共请各请有二)姊妹(共请各请亦三)、及诸親里知識亦如是。(已上即第三缘。通前共二十一种。半月一月並同。)又云：若为衣鉢坐具針筒乃至藥草，至七日應還。(此即前檀越请缘，今約不请自求为第四耳。)时有比丘在住处，见有比丘欲破僧，念言莫为我故破僧耶！白佛聽去。二见尼亦尔(尼来僧中助破)；三闻比丘。四闻尼，亦尔。五有比丘於住处安居，闻彼比丘欲破僧，自念我若往呵諫，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我語，我有親厚能止彼諍事，我当語彼令止破僧事；佛聽以此事去。六闻尼亦尔。(已上共六缘，律令直去。鈔約可期令受自，故列为第五。)又上五中，第四为自；二三为他；初後通自他。

离合中三，初立义。一日已去，是七日缘；八日已上，即半月缘；十六日去，即一月缘。七日合者，疏云：若俱三日，或復互減，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或張王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是別人所行，止得前後受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。銜，含也。應下，三出詞句。通僧別二法用之。

懸受者，謂前事如法，期限已定；但时未至，預先得受，过日方用。初示如法。所为缘现，显非濫託。必下，遮濫；初敘非。由下，出意。事非的實，圣教之所不被，故云不相授也。疏列四过：一不可倚傍，二本无實缘，三不知期限(對此限濫)，四妄受僥倖(對輒乞法)。

互用，正明中；初科。準疏，古師不分本異兩缘，例得互用。今意不尔，如文所明。前明異缘不合。必下，明本缘開得。《十诵》因比丘受日到聚落中七夜未尽，作事未竟，来還白佛，因聽餘殘夜，白云：我受七夜，二夜已过，餘有若干夜往彼出界。(今若依用，宜準此白，唯改夜为日。)即知本是一缘，故云非謂異事也。

次科。望三宝則通，對餘三宝为塞。如本作释迦，後作別像，虽同佛事，非本所期。法僧例此，在文可见。

後一家中，初明塞。若下，显通。如但受彼请，不定別缘；通標诸事，隨为作之，故云準心等也。

释妨中。恐疑異界不開，故有初问；或謂僧次非的请，故有次问；或疑捨请非我缘，故有後问。

二请者，即僧次別请。

後云僧次應得者，以施家心漫故。元即本也。

重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道为宗；缘急開三，以濟时要；何得重受，无此理也；故《十诵》中，为破僧聽受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。(下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。)開三法者，不許重也。差不成者，不許前後亂也。彼謂必須先受七日，次受半月；縱七日缘，亦请半月；一月亦尔，三法用足，或有急缘，破安居去，更不開也。此由不曉受日从缘，作法據實，故有此判。

今解中，初科，初句判定。次二句指广。疏引古难云：修道務急，何得制住！必有缘来，隨意開得；又今难云：如前檀越召，受七日已，後有三宝要須经營，何得不開！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本为缘開；缘来法應，何有限三不前後也。故知昔人全迷教意。故下，二指證。二十餘者，如前所引。且下，舉況。文亦如上。

引證中，《五分》一切之言，豈局一番耶？

《十诵》中，初破執不聽二七之文，初引文。列多缘者，如上興福等八种。自为如衣藥等，为他如受懺等。謂下，释通。古師執此以为明據，故須決破。双牒者，別缘加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；對首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前後去者亦得。若下，破執和僧文。如上已引。初縱彼計，故云似耳。由似是故，致令誤解。然下，是奪。不请文者，彼不遣使，亦開受往，同上《五分》；《四分》一一遣信別请，即是急也。此中且約寬急相並，以彰不局。疏释云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故開隨受；既用法尽，和滅难期，知用何法往彼和也；理須破夏，是所開故。重下，斥彼所據，令須依理。

《五百问》中。文理甚明。疏云：此卑摩罗叉口決，其人翻《十诵》者，既有此通，义无疑矣。(《十诵》本什師翻，後卑摩重翻故。)

《了論》得受者，謂得開重也。疏解中，《业疏》引云：虽请七日，事竟不還，破安居得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還，至八日更请七日(今云事了者，疑脫未字。)；若後仍不了，更请七日等。此下，指人为證。真諦即西印土优禅國人，梁陳二朝至此，广有翻经。寧下，責其局執。一隅者无通變也。壅，塞也。佛化本通，固執乃塞。

親闻中。大唐之世，玄奘西归，那提同至。勅詔祖師同預翻译，因得备闻；中國之法，足为明據。故引示之。下文指广，如上略引，餘更如彼。

長短中。三位極限为長，一日八日十六日为短，中間長短可知。文中唯明七日短缘，長易知故。半月一月，例準同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，释疑。但約缘長，不必路遠。

僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故須簡別。《四分》、《僧祇》明文可了。不云多者，不明餘二也。

次科，初出濫行。《四分》下，判非法。

三中。文敘二义。別缘者，簡非众故。必有長缘，事須前往，或容返界重受七日；或比难缘，义通直去。

事訖中。疏引古計云：事訖不来，夏亦不失，以法在故。今師不同，如文所示。初示所以。施猶用也。问：事訖即謝，返界路遙，中途经宿；无法隨身，應須失夏？答：法託缘生，缘謝法失；本期還来，未及本处，事猶未息，故非失夏。问：事訖法亡，或缘未竟，期限已滿，約何明失？答：《四分》、《十诵》日夜兩別，如後自明。《明了》下，引證。《十诵》不許者，前云：中路闻死反戒八难起不應去等。《僧祇》同者，前云中前和了，中後即還等是也。

正加中，心念中，初文。本是對首，以无所對，故開心念。初明開缘。独住等者，等取兰若、遠行(謂寄道中安居)、長病、飢时依親里，五缘。並約无侶，有即不開。故下猶須相待。若界下，示非法。即成別众，人非所收。若待下，明如法。

次科，初指上開。若下，正示告法。十下，遮濫。有執此文，謂通互對等故。然此且據七日为言；羯磨月法，不通餘四；前文但簡尼众，準理沙彌亦然。

指沙彌中。下亦不出，還指同僧。

對首中。受法分五，初求他審諦，二述己情懷，三標期无濫(簡众法故。)，四牒事非虛，五期還奉制。

簡辨中，初科。云準羯磨白者，即第三句缘本詞也；不无加減，對之可见。

次科，正明中，初立理。不下，簡異。世凡論病，七日則转；藥不加病，故限七日。

次科。疑者云：病转可尔；不转过日，法應隨在。住猶存也。答如論者，即多成《了論》，如四藥引。

问答中。並由昔世妄行，故特辨示。答中，初句义定。此唯約第七夜为言，非謂不兼前六夜也。以下，释所以。文明七日，餘二準同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法，有昧教者輒用故。问：兩宗失受，同異云何？答：失法則異，破夏乃同。《四分》受日，日沒即失；《十诵》受夜，夜尽方謝；及論破夏，並約八日明相为言。疏云：第七夜分明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日，制七日夜須及界中，又云：《十诵》亦及七夜返，還同《四分》，有何異耶？问：诸律立法，差別何相？答：《五分》三品則同《四分》；《十诵》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧祇》亦二：一七日，二羯磨事訖。是則別法咸同，众法时異。文指後篇，尋之可領。

众法，示缘中；先出今意又二，初示缘同者。即前三宝等五种，故律受七日中备列已，半月一月並指如上。但下，明限異。此明前缘，众別並同；日限長短为異。不同下，次斥古非。彼以短缘而加長法。疏又云：古師用七日已，後有短缘，受月为非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句謂結业，下句即違教。餘下，指前重受。

立法中，通標四家。此与诸文差異，故須委出。疏序云：或单翻出(鎧師)，或依律文(即今一家依本直诵)，或準义用(光師)，或引缘據(願師)，至受日中云，初師加乞(鎧師)，二準覆藏(光師)，三準六夜(願師)，四云近世诸師不加乞詞(即上序中第二)。用此二文，對鈔又別，如下自见。

指二家者，應是鎧願二本(舊指鎧諦)。初鎧本。先出乞辭云：大德僧聽！我比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，還来此中安居。(三说。)白及羯磨同今鈔中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成增法，此古羯磨是也。次願師本，其文已亡。疏云：第三人(序是篇四)，但準六夜，乞法牒缘诵事並尽(六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，後牒乞六夜，最詳悉故。)。意詳乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，還来此中安居；故云诵事並尽。(素師云：願本无片言增減者，謂準德衣立六缘耳，非關羯磨。)

第三師中(疏序亦第三，受日中列在第二。)，初三句示彼所立。疏云：第二人虽著乞詞，準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二故云兩遍)；时到已前，增加乞詞；忍聽已後，略事而作；羯磨亦尔。此乃全依曇諦舊本，今略引之。乞云：大德僧聽！我比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外；为某事故，還来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨，願僧与我比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。(三说。)正加中。白云：大德僧聽！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，還来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨(此謂增加乞詞)；若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。(不云为某事等，故云略事作也。)羯磨，於第二句缘中牒乞詞；下加本事云：僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。(第四句及結詞中，单牒根本，同上白中。)舉下，指过；初生起。前二少见，不在評論；此既盛行，須知过失。今下，正示又四；初敘今意以彰昔非。內，猶入也。律云下，據文斥。又下，取例斥。止下，勸依後法。

问得否者，为破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言无失者。疏云：增乞減乞，各有所憑；羯磨大途規模在故，依受不失。(意詳不无非法之罪。)

第四師者。疏云：近世诸師不加乞詞，依本直诵。(即同疏序云：即今一家依本直诵也。)舊指願師本者，且願出北齊，則非近世。问：前四中不列曇諦本者？答：同光師故，不復出之。问：既除乞詞，羯磨缘中應无正陳本意？答：疏明古師立缘增減，謂受日无乞，闕第八缘；祖師难云：受日无乞，豈不須告！準此，合行事时，受者應具儀至僧中告云：比丘某甲欲受十五日(若一月日)出界，为某事故，還来此中安居。白已，方可加法。(此为诸文多違，後進难曉，不免繁長。)

一月法中。不得双诵者，以律本中不別出法。於十五日下，連書一月；翻译省文，意令隨改；往往愚者依文謹诵，故此遮之；疏云則四十五日故也。疏又问云：受一月不云过半月者？解云：七日別人，餘皆众法；但云过七日，明知餘二俱白二也。又云：若受半月，数日滿足，以加法云十五日故；若受一月，則隨大小。私謂，若从初一受則可隨月，或中間受而遇小月，如何数之？準亦依小得二十九日，以受月故。(如十六日受，至月尽止，得十四日，後更数十五日耳。)

三料簡中。通明受日安居差別之义，故云杂也。

初科。夏熱即餘缘，此且略舉，餘例開之。須同缘者，牒事便故，異缘不得。下指所出。然与《四分》受戒頗同，亦可例準。

依处中，依界。可解。

依蓝中，初文。即前云：結夏在前，結界在後，故云先无也。二界，即大界戒場。言离衣者，此據作法攝衣为言，自然亦不失也。

次科。云本結者，明先有界也。言佛制者，比丘住处，佛制必先結界，制令依界明矣；伽蓝有缘未及結界，或依村舍等处，可依自然。若僧坊有界，定須依界；今人行法，有界之处，令依蓝結；則餘場小，往返无妨；意謂依蓝依界，隨人所欲，反謂此文是順古义(从前至此三处出此义，並指为古，謬之太甚。)；後學无知，皆隨盲导，何可救也。言却縮者，捨寬蓝，从狹界，得教意故。下指广者，疏明先本无界依蓝結者；後云：立心行者行护从急；若後作法遠於自然，但依自然分齊；既无缘难，不可後開；若結狹本有说依新(他解)，意以安居隨本自然为定；由本作法意在羯磨，安居隨处，不要加結。(古記见此，便謂先有界处，亦不須依界，誤矣。)

結指中。點上所判。講者因先诸記妄云順古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何窮！且鈔文前後义評义準，其言非一，豈非文者皆不取耶。◎

◎释自恣篇

释名敘意，文自詳委；行法通塞，須略示之。謂人該五众，法別三階，时局夏竟，处通二界；餘在文中。言宗要者，若論众同之本，攝僧大教；此同说戒，即法为要；若治惡挫慢，清心增善，众行中最，即行为要；若律論广博，众说繁累；撮錄时用，以成此篇，即文为要。三释俱通，後义尤善。

自恣意中，初科，上二句，躡前生起。俗中以十日为一旬。人下，正敘来意，又二，初敘意。妄情外騖，无始慣習；不自反照，故多迷己。縱下，示名；上二句，標。內下，释。初二句，释上縱宣己罪，即明自义。誠心露过，故曰內彰；屈身坐草，发語求誨，故云外显；即三业也。玉病曰瑕，人病曰疵，並喻於罪。身下一句，释上恣僧舉过，即彰恣义。故下，結名。

引證中，初问起。使下，列释。四义，並以故字結之。不孤独者，三业憑他，不自有故。苦言，即所陳詞句；以自述己过，使众闻故。初即明制相依，餘並清过；二句有已，四即无犯，三通有无。又初後生善，中二滅惡。

制夏末中，初科，初句徵。若下释，又二；初敘不前意，上明来集之心欵，誠也。要，制也。若逆下，彰前舉之过。逆，謂未竟而先舉也。故下，二明須後意，初句重牒前徵。以下释，初敘將散。方詣，謂所往之处。必下，明立法。不独宣者，多迷己故。障道等者，显須悔故。故下，結意。

次科。律論皆云竟，證上彌显。論中持戒律者，是遵制教；及诸善者，即依化教；化制无違，故云皆不毀等。

遮濫中，初二句，正名。非下，黜謬。昔人應以賞勞五利，開破五戒；是任意毀犯，而立其名。此下，示意。

開章，標列中。言缘集者，謂定时簡人，竝須合教，方成法故。杂明者，料簡释疑，非一相故。

时節，含閏中，初明閏四五六月。七月十五日，且約前安居人；中後結者，多隨前坐，故不別標。不依者，謂先結後閏，具如前篇；此即隨竟自恣，不局时節。若下，明閏七月。非前夏，数滿者，此據中後者多；必前多後少，亦隨前作，住待日滿耳。

增減中。減前二日，增後二半；猶不去者，開強和合，一同说戒，故指如前。

延日中。律因诸比丘安居，精勤行道，得增上果；恐往餘处，不得是樂，白佛；因令作白，增益自恣。白云：大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今不自恣，四月滿，当自恣，白如是。

詳定中，初定无难；若下，明有难。初中又二，初引文以定。初云律中者，即〈自恣犍度〉云：诸比丘欲十四十五自恣，佛言聽。次引急施者，初句通指一戒；次句別指戒中释衣时應畜文，彼云：若自恣十日在(七月六日)得急施衣，受已，至一月(无衣)五月畜(有衣也，此即时前開十日，後无所增。)；乃至明日自恣應受(十五受衣，十六自恣，故言明日。)，一月五月外，更增九日(謂初七得衣，前減一日，後增一日；乃至十五，前減九日，後增九日，故云次第增也。)；此明十六自恣，合上犍度三日明矣。引〈增三〉中，律云：有三种自恣，十四十五月初日(十六是黑月初)。律云下，正定。此亦犍度中文。虽通三日，前二非竟，不符文意，故取十六也。律又下，二释妨，初引文。此出〈尼犍度〉中，恐人固執，故須释通。此文且約处遠为言；準理，須云僧十五日，尼十六日。又尼近处，不勞隔日；如下文中，双出二法是也。此下，正释，初二句释通。言相依者，疏云：僧須在前自恣，白众治舉；既犯清净，方合受尼故。及下，示通局。文既通三，今取十六；亦非專必，故云一期。克，猶約也。恐无知者，前自恣已，出界破夏。今世多然，为过斯久；封懷昧教，闻之不行，深可悲矣！

人是非中，列三种人。初先結後破，二一向不結，三結有中後。恐疑上二不可同法，故此辨之，通成應教。文中，初明前二种。《四分》下，示後一种。但云後者，义必兼中，亦約望前通名後耳。

方法中。標云三人者。對法，即众法對首心念也。

僧中又二，六五兩分。初中四門，對下五人，唯第二門，差五德法，双单有異；餘三竝同。

缘起中，初科为二，初示人法分齊。当下，正明缘相，有四，一作相。各下，次敷座。準餘法事，床席兩通；独此自恣，唯局席地。律下，三布草。上二句遮非，下句示法。不在座者，謂所坐席处。不在地者，为护身衣，須以草藉。應离座者，捨席就草也。(古云互跪者，非。)然不許在地，义須草上；而文中不明，故引《五分》以決。竝下，四修敬。

次科。指同前者，即诸偈詞，及唱告言令；言布萨处，竝須改之。然行事之时，須知次第。至於说清净妙偈已，即須梵唄，散洒华水，亦須供養。(有云：说戒須供戒法，自恣不須，非也。此供三宝，豈唯戒法；又自恣法，豈不須供！)梵唄既畢，说傳香偈已；上座即敘事告众，選擇德人；後秉差法，方接下科行事。

小众中，同別二法。同法者，既唱出已，至僧自恣竟，鳴鐘召来，依次坐草，對五德自恣。別法者，送籌入僧已，口差沙彌为五德，餘事竝同僧。

五德中。標分二者，其五人法，跨指略法之後，欲彰差法之異。

簡人中，初科，上二句双標。謂下，別释，初五德中。上四通德，如前篇分房中。下一別德，初約人释；破夏、不結、前後等人，並應自恣；三舉二滅、抱过不露等，名不自恣。次約时释，三日是时，餘为非时；增減难事，並須曉故。三約法者，一广六略；观缘緩急，並合宜故。疏云：众杂是非，染净同住；无宜枉濫，坌污僧倫(謂知人也)；知时、知法(共上为三)；非人不显，故須之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相對。言知时者，与上何異；上是时節，此即时宜；謂量僧和諍，可舉即舉；疏云：舉过靜諍，无不和順是也。意下，隨释。初句释初德，次句释第二德；欲下三句，释第三德；故下二句，释第四德；愍下二句，释第五德。五中，上二是智，能观量故；次二是悲，皆拔苦故；後一是慈，以与樂故。又第四是口，餘四並心。此謂各人自具二种五德。(有人行事，差一人为自恣五德，一人为舉罪五德，謬矣。)问：既具二五，何以不名十德耶？答：罪事別故，通局異故。若尔，今云五德，从何得名？答：用分通局，义有兼正；約事就局，从正为名。

次科，初徵。二释，为三，初點本宗。但令差人，及羯磨中，唯牒一名，故云不了。次示三律並差二人。注释多人，謂二對三對；作法差已，隨對起復，互相替換；始終二人，非謂齊作。後引三千，正明所以。僧自恣竟者，即同《十诵》，下不用之。此中但取差二之意。

三中，初斥專執。謂逐人差也，以见本宗差法，单牒名故。未通诸部者，即上所引也。又下，次斥輕易。今时皆尔。況復庸愚，空无一行，妄充僧命，輒号五德。名存實喪，豈不悲乎！十下，引證。下座来向者，臘高德重，不可勞动故。

差法中，初科，前明簡德。文令上座差選，或堪能羯磨者，隨作亦得。不下，定处。由世濫行，故須指破。

次科中，初明索欲。餘诸羯磨，通傳欲净；独此有異，故須別出。此下，示部別。《僧祇》等律，並不開故。问和中。且約通答，後显別答。指如上者，即〈羯磨篇〉。

五德行事，和僧中，初文，前示威儀。今时多在僧前，礼已和白。不應下，遮非。

次科，初示別答。若下，指通答。

行草中，初科为四，初示所出。如前所明。当下，二令預辦。人別一剪者，意使各敷，恐相連布故；当用一握，長二尺許，剪已束之；須令展布，可容一坐，即为準矣。至下，三明次行。上座跪授，餘人不須。各下，四明敷布。於座前者，即所坐席外地上也。注文。有云：重囑預覓。或云：定是預覓，何必重囑？今謂此文。注上敷草；謂若至五德唱已始敷事容倉卒，众復稽遲；故令受已前敷，待唱即坐；有不依此，特注示之；辨，謂布草备擬坐处也。

唱告中。就草座者，告令即时离本座处。偏袒等者，囑後自恣，具儀致敬。注令从之，非謂合众即皆互跪；下云：见五德来，方从座起；故知尔前，但坐草上。人多錯解，令众疲極，迷文故也。问：所以須坐草者？答：自恣一法，異餘众事；由是露过，求他誨示，必现卑遜。褥席坐具，不以𭣋藉；屈身平地，同彼罪囚；恐損身衣，故令布草。疏云：言离座者，捨憍慢故；布草坐者，恐有損故；斯为明證，豈復疑乎！(舊云：佛成道时，吉祥童子施草，今傚佛故；因又妄述受草偈，穿鑿大甚；请以疏驗，早宜廢之。)然今行事，多从妄習；隨用少草，繫以繒綵；五色間斗，事同兒戲。又令管句之僧，或復净人；分頭俵散，平身拋擲。及至唱告，手擎顶戴；依古謬傳，诵吉祥偈；然後揭起坐具，投之於下。身不离座，復不敷草；違背正教，恣任妄情。況自矜誇，我能講说；至於行事，還逐訛風；臨此明文，信同夢海。況氷情固執，见善不遷；畢身長負於无知，来報更增於愚塞。知非改过，其唯智人乎！

對说中，初引圣儀，誡令倣上。大圣尚尔，下凡不稟，其可得乎！疏具引云：佛坐草座，告诸比丘：汝各坐草座。默久，告诸比丘：我欲受歲，我无过咎於众人乎？又不犯身口意乎？如是至三，舍利弗言：无三业过，所以然者，不度者度，作眼目醫王，大千界尊，何有过也！指《新歲经》者，彼云：时三千大千世界，六反震动；一萬比丘得道跡，八千比丘得罗汉；空中八萬四千诸天，皆发无上正真道意等。

正自恣法四科，初中。二五德来，一跪一立者，明非双頭一时说也。今多竝跪，深乖法律；縱前後说，外儀相濫，不能显別，亦非法也。

次科，上座法中，初修敬者。律因六群反抄衣，衣纏颈裹頭，通肩披衣，著革屣；地上坐，床上坐自恣；佛因制具儀。律列四礼，文略脫屣；偏袒一法，此土不宜。僧隨上座者，律因上座具儀自恣，餘人猶故在座，佛又制之；此亦據五德来时，非謂大众齊跪；《十诵》捉足者，投身仆地，舒手執足，示敬之極；彼又云：若是下座，不得執足，乖儀式也。

陳詞中。準疏分五：初句正告五德，求聽说也。次句牒僧自恣时也。三我某甲等者，下應上法，縱陳过咎，恣僧舉也。四若见等者，我有三根，慈誨賜示；疏云：解行具故名大德，年臘高遠名長老。又云：前单牒者，但告五德；後双牒者，勤重之志，在於僧也。(謂囑僧中別人，《僧祇》則云：長老及僧自恣说，故知通告也。)五我若下，从闻悔过，成我清美；三说者，仰囑之勤，非濫託也。復本座者，還归席位也。律因上座跪待疲極，白佛聽之。

次座中。修敬陳詞，一如上座，故但指之。

總結中。上以二座为法，餘竝同然，故云如是。所以展转別對各说者，由是求他舉过，必使大众識知名字，观量有无；若令合说，言相參濫，何由辨別！所以律中一说二说，竊語疾語，皆名非法，意在此也。

開中。隨身安者，亦須坐草，但不具儀耳；故律云：时有病比丘，偏袒脫屣，互跪合掌，时久病增；白佛因開。注中云訖自恣者，謂自陳三说竟也。非謂合众都訖，上云：隨訖復座，豈不明耶！

五德处中。準《僧祇》文，須依位者，不失次故。破《十诵》者，彼取僧竟，同上《三千威儀》故。

唱告中。今时行事，五德归位已，呪願回向，然後梵唄说自慶偈，三归礼散。(多见不说偈者，非也。)

舉罪中，依篇治者，約心違順，通收懺罰。初科分二，初明五德众僧舉。必无私曲，依法加治，不假窮勘。若下，二明別人舉。恐懷損減，須究虛實。初明事根俱實。依遮法者，作舉憶念。若下，明事實根謬。反治者，降等治之。注指前篇，尋之可见。

反治中，初簡五德不治。有二义故，一是众差，二謂具德。言推繩者，覈實加刑也。不同下，次明別人須治。反前二义，在文显然。

僧具缺中，初舉極位僧，辦法备故。若下，明次位僧被事不足故。指後法者，令发露也。

尼来请说，初无尼中。以说戒时，尼请教誡身不现前，有无俱问；自恣不尔，縱有不问。

白日法中，初科为三，初安尼立处。众下，止僧自恣。当下，命尼陳说。指別法者，下具云：比丘尼僧，夏安居竟；比丘僧，夏安居竟；比丘尼僧，说三事自恣见闻疑；大德！慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(三说。)

次科。上告下名勅，古語通用，今唯王者所称。餘下，指後；彼云：尼於自恣时，傳僧所告；诸尼顶戴訖，然後自恣等。

隔日法中。以夜中作法，尼来不及，故制重集。唯此为異，餘竝同前。

问中。以欲應羯磨；今既不作，而制傳欲，故須问释。答中，初申理。尼八敬中，依僧自恣；众不和集，非依僧故。故律下，引證，初引開略文。处下，反彰广法。《僧祇》下，準例，初舉文。彼明尼请教誡，還寺傳告；亦制尼僧尽集，不来说欲。由下，合例。

尼来中。言犯重者，僧殘戒分，望下为言。身既有过，不堪自恣也。今时尼法，節制不行；幸而闻之，无復见矣。

略说中。標云杂行者，缘法二种，各有多別故。

指缘中。令量时者，事在五德；众法選舉，非庸昧所堪，可不慎乎！

五德對略中，初文为二，初標略缘。时所有者，略舉四种。当下，示略法，初明先广。已下，明次略。文略再说，疏云：對五德有二略，二说、一说也。(人云无再说，非。)受兩人者，縱受三人，理亦无損，但不得至四耳。

斥非中，初示非。双頭者，二五德齊跪。一时者，兩座同说也。律下，引證，初引本律。因非特制。次引《十诵》，上句示法。不下，遮非有四。逆作者，从下至上也。行行者，分頭各取也。超越者，間隔坐次也。總唱者，合众同声也。

僧對略中，初標难缘。五下，五德白告。便下，众僧對说。疏云：不對五德有三略，如百人为五十對，一时彼此三说再说一说也。三说，望法是广，對人为略。下二人法俱略；单白中，唯改再一为異。

明作白中，初明須白。不下，簡前不須。

直去中，初句總舉。五种如上，下別示第六。(广略合論去为七法。)直尔去者，由难卒至，不容對说，此據五德和白已後；未白难来，待靜自恣，即《五百问》通一月也。(舊云落增減者，非也。彼为外界諍缘，非八难故。)

难事小界。如〈結界〉中已明。难名通漫，略为簡示。受说安恣，竝以王賊水火等八难餘缘为难；增減说恣，即因他界斗諍，来此为难；三小開者，竝以当界不和为难；缘相各別，不可混濫。(人多錯用，故此示之。)

五人法中，初科。恐濫行者，往往有人，同上双差五德故。

次文为二，初明差法，初问和。便下，秉法。前後各差，互为能所故。不下，遮濫。取下，正對自恣。

四人法中，初文。標缘作法，可解。四人二人，大同小異。

次科，可懺中。自言，即自求也。舉来，約他舉也。

不可懺中，初科。偷兰三品，上品界內大众懺；能所六人，方可行故。入说中者，意显此人已入罪聚故。交即訓俱，僧数不滿，不應前事，故云俱无也。

发露中，初準《十诵》。当悔未悔，故且白停，即同发露。犯者既露，餘戒皎然；义須自恣，故云不礙也。《四分》下，準例。以无文故。初舉事。即座上发露開闻说戒。既下，例同。说恣众法，义无異故。文中有三：一净行同者，俱护体故；二众法同者，皆是攝僧本故；三攝治同者，有犯竝須悔露故。理下，改詞句。應具云：诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲，犯故漏失僧殘罪；即接文中以众等語。詳此即是自恣；以身帶犯，不可言净，須牒入法。前云：五人已上舉得出罪，指如四人者；準應白停已，依常自恣，不必改詞；以僧自恣法中，不陳净故。

妄陳中。犯三提者，以三说故；一一人邊，皆結三罪。(舊云望三比丘各得一提者，非也。以前對一二，不必定故。)不下，簡異。彼不形言，犯缘缺故。

一人法中，初文，前明备具者。由本众法，无人乃開；故辦所須，擬同大众也。若下，作法。可解。

次科。約人被事，可不兩相。悔犯露过，並須對人，不可行故；然亦可準座上发露，牒犯自恣，故云依前。(詞句例前作之。)又〈说戒篇〉，準《五百问》：向四方僧懺已说戒，亦可例用。

杂相中。前明缘法，徑显行事；其教义差別是非之相，併列于後，故云大明。

初问。答中。僧治足者，上得通下故。一往對論，若約尽辦，必須二十；非謂大众得作對念，但望人多是可行故。別人未尽者，下不攝上故。七聚为言，須分三位：一唯僧治，有三，夷殘重兰。二唯別治，有六；中下二兰，单提提舍重輕二吉。三通僧別者，懺捨墮也。自恣攝僧，必取行净；內彰不隱，口述无瑕，故云舉心應僧也。然對念二法，言相虽殊；俱須体净，方堪陳说。

第二问中。以所出不同，恐成偏計故。答中。俱出正法，隨人采用。《四分》云：诸比丘自恣竟说戒，坐久疲極；白佛，因開。文引佛語。

三问中。律因六群尼来遮比丘，莫为六群作羯磨；及遮自恣，乃至遣式叉沙彌尼白衣来遮；佛竝制不得在此等人前自恣，又因匿王遣兵护僧，诸比丘欲自恣，佛令語使避去等，文如答引。初明遣避。若下，即自避。今世无知，多容士女，擁隘相喧，深乖法制。宜須先遣。

客来中，初總示僧別。準律，自恣未竟，客来；若少，若等(客主数同)，若多(客多於主)；竝隨上下座，依次自恣(今文不引，以易知故。)；若自恣竟，舉众未起，若已起，客来少者，應与清净；不与，如法治；若等，若多，應更自恣；不者，如法治。若下，別示別人。僧法即五人，對首同四人，故竝指如前。

第五问。答中。破夏可解。言离衣者，以未入迦提故。

受日中。此謂七月九日受者。下引文證。疏云：如律所制，及七日還；今限明相，乃在界外；绝此分齊，故说破夏；又云：七月十日受七日，至第七日是夏滿，不来无犯。(準知从十已去受者，前缘未竟，不来奔夏。)

六问。答中。《四分》：受日往餘处自恣，及客来多少，有难出界，竝非当处。而《僧祇》結罪者，乃制无缘輒往耳。

第七问中。謂时僧得，时现前；此二种施，竝賞夏勞故；非时二施，非所論矣。若二衣中，时现前施，局前安居人者；中後非分，如後明之。答中，初引文明許。虽是中後，夏功齊故。破夏不結，定不預分。若下，引房为例。律中，分房已；猶故多者，開客住处；乃知中後安居，得受房舍；夏竟分物，可以例證。

八问中。有缘開略，无难如何？恐致濫行，故須问決。答中。律明六群恐餘比丘为作羯磨，遮自恣故，乃起诸过。文列七种，五是非法，二是別众。因一说二说，佛即制斷自今已去，三说自恣。竊語，謂低声。佛言：應了了自恣，足使他闻。疾疾，即急語；佛言：應徐徐自恣。

明教詔中，初教年少，有三，初二師預教。猶下，五德臨事教。句句，謂隨教者語，逐句说之。二教年老，初躡前问。答中，初答同。故下，引例。

九问。答中。律因前後安居人杂住，不知隨何自恣；白佛。初令隨上座，上座中又有前後。(主客各有上座。)次令隨舊住，復有前後。令隨多者，如文所引。

第十问。答中，初引制教定犯，《四分》文通。下引《母論》。既云出界，即是僧住；无缘結犯，應得輕吉。文言缘者，或是三宝，或約难事；隨有阻礙，不可去者。《五分》。受请，正據俗舍；有恼请主，故結重提。非请处者，即是僧舍；反上得住，準前應吉。次約化教显过。五中，一二可见；或下，三句为三种。二三相濫，以义分之；上是慳悋，下即貪求，或可上約田宅園林，下是錢宝糓帛。此五，无非慳貪多事，非出家业；遠离此者，成德可知矣。

迦絺那衣。律中，佛在舍衛拘萨罗國；诸比丘夏安居竟，往见世尊；道路值雨，衣濕僧伽梨重，疲極；又寒雪國，糞掃衣比丘，来见世尊；亦值天雨，疲極；因聽受功德衣，開五种利。注中翻名，《了論》四名。第二从施主，餘三就功能。上二名下，自释。无敗壞者，補舊易新也。(有云：畜長过限，不犯捨，非也。)堅固者，能使五戒无缺也。癊覆者，令众得五利也。次古翻二名，可解。五利，如下说；開竝为益，故同名利。

分章中。竝杂出者，即下五利时非时等。

初科，本宗中，初定时分齊。前引文，示開受之始；後引文，證制捨之終；中間則下，準知五月明矣。應受者，即佛聽也。前安居，簡除中後也。冬四月者，連夏一月，共为五也。如下，明餘日得受。故下，引證；謂下，转释。但云即日，故知不局。所以不許经宿者，二意詳之：一恐久延，过时失受；二是開奢，必須制約。

《十诵》。證上受通一月，是明文也。《四分》、《十诵》，受有三十日，捨唯一日；下引《母論》亦然。

《五分》中。受同诸部，捨法独異。彼約得衣日去，数滿四月；事同安居，前減後增，竝通一月。问：何以異耶？答：準詳诸部，皆開四月；但是宗計，各见不同。《五分》則取受衣为始；《四分》以迦提常開，不在其数。若據八月十五受者，不妨《四分》，還成四月；《五分》却得五月，思之可解。

《母論》，初明受捨；後七月下，計日数。事缘不及，謂衣未辦；或似缘礙，亦開隔日。(上诸文中，且據作法捨，餘捨則不定。)

《十诵》。不得攝閏，是奢法故。

衣体中四，初示体。若得新者，即时非时施，本非作德衣也。檀越施者，正为作德衣施，通七众也。糞衣下，準律，合有若是新衣，若是故衣二句，竝释上糞衣耳。新物揲净，即上新衣，以故揲也。浣納净者，明上故衣，不勞更揲也。(即日来一种，準律在應法字上，今科於下。)不以下，次明求乞离过。次列六种。上五簡非，如〈二衣〉释。下一显如，謂道众所施，说净長物也。(《僧祇》亦云：净財得作。)三上云即日来及應法，此二明受法。言應法者，即下簡人秉法，皆須合教。四周下，四明作衣法，又三，初示堤條。若过是者，謂七條大衣也。應云：七條二十一隔，大衣亦類增之。應自下，明裁製。且示下衣，餘可例準。又下，明色相。律因六群以大色染衣，錦衣白色衣作之，佛因制斷。律云：云何僧不成受功德衣？謂不浣、不碾、不治、不安缘、不裁隔、不編邊(不刺缘口)、不安紐、不作葉、不安鉤、邪命得、諂曲得、相得、激发得、离宿衣捨墮、不作净(前不捨墮，兼收离衣。)、不即日来、不應法受衣(反前應法可解)，不四周安缘(自下三种，如後簡人中引。)，不在僧前受、若有难、若界外住，如是竝不成；反之則成。

《十诵》中，初簡作。若故下，簡体。到塚取者，释上覆死衣。注中和会前文。應知《四分》常用糞衣，亦无所擇。若揲下，示如法。

《伽論》。急施及时衣，本非德衣施，经宿亦成受。

《僧祇》。未用，即上新衣。

《五分》。明非有七，竝以若字標之。上四簡衣，即製造体色量，皆非法也。第五簡时，六七竝簡受人。故捨五事者，準彼上有若欲二字；五事，即畜長等五戒。上明貪利，下即慢戒。(有以五事为五利，彼文不然。)

三明簡人，初簡受中，《四分》四种。有难者，謂王賊等难，众不得受，即簡受人也。《戒疏》云：律云：有难无大衣；今既賊难，故不合受；无难應成。(文见兰若离衣戒，古云十三难人，謬矣。)无僧伽梨者，非本開意，如前缘中。若尔，无下二衣，成受不？答：文中不簡，思之可知。界外住者，身虽现前，相不足数故。

《善见》，初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下，別示界外。初不滿，及後滿五不解，竝簡異界不得。中明僧及沙彌，僧为受已，成足得利，竝显当界成受。(謂请僧为受戒已，但共新戒受衣。)

《十诵》，初明曲開異界。同結者，彼云：安居竟，四邊僧坊若八若九若十若过，共結一界受迦絺那衣；一切比丘，皆得名受。後別結者，謂作法受已，即解即結，非五月滿也。彼问：如上僧坊，共結受已，捨是大界；是诸比丘，名受衣耶？答：皆名受。捨者等者，如有一处，众不樂利，不待时滿；或作法捨，或遇缘失，不妨餘处故也。彼问：众多僧坊，共結受已，捨是界已，捨迦絺那衣；一切比丘，皆名捨耶？答：捨者捨，不捨者不捨；今引答詞，仍變其語耳。二簡犯过。擯人，即滅擯。彼文止列四人，今加等字，更收應擯及三舉人；以棄众外，不合同法故。(诸文不簡四羯磨人，义詳似得。)

持人中，《十诵》。五德，上四可解。謂下，释第五得不得者，須約时衣人三种释之。

《善见》中，初明用衣多少。重物者，如送錢宝等。若羯磨下，此明於五德中，復選缺乏；以衣屬彼，有所濟故。此科所明，正簡持衣五德。又論云：三衣，隨施主語，悉与受衣人(即是五德。)；众僧不得受迦絺那衣。(舊謂五月滿已，還以此衣与众中衣壞等，誤矣。)

《了疏》。夏初先白者，令僧观察，日久可知。所观有五，不多事者，專守衣故；不好失者，众所憑故；不貪財者，非为此衣故；有慈悲者，憐愍众故；好惠施者，令他得利故。问：持衣人自得利否？答：但持不受，故不得利。问：三不自具，受时如何？答：《善见》云：持衣比丘，捨己所受僧伽梨，著迦絺那衣。往白上座云：我以法持僧伽梨迦絺。(準此，先衣捨已说净，迦絺加法受持。)

四受衣法，作中，初科。律令差人，亦不出法。《僧祇》文云：大德僧聽！僧得此衣財，若僧时到，僧拜某甲比丘，及餘人，作僧迦絺那衣，白如是。大德僧聽(合牒白中缘本)！诸大德忍某甲比丘(云云如上)者，默然；若不忍者，便说；僧已忍某甲比丘(云云)竟；僧忍默然等，如常。(必有用者，依本宗綱缘改之。)

次科，初明開制。不得说道德者，遮其詞，免作留难。若不共作，令彼经宿，不成受故。所以下，示意。诸佛贊者，能使得利，安樂修道故。論云：昔有佛名蓮华，有弟子名須阇多，作迦絺那衣未成，故与诸比丘共作。

後科指广，仍申略意。此虽不出，前衣体中，文亦詳矣。更引《僧祇》示之；彼云：若外人施衣財，不得默受；應作是说，我今受迦絺那衣財，受已；到僧中白二，告僧云：大德僧聽！僧得此时衣財；若僧时到，僧取此迦絺那衣，白如是。(羯磨準作，合上缘本，为第二句。)次差能作衣者，若一人、若二三人，白二差之(如上。)差已，一人作主；受衣財时，應作是言：受此迦絺那衣財，僧当受。(三说。)浣时，應云：浣是迦絺那衣，僧当受；如是裁时、縫时、染时、點净时，隨所作，如上三说；不说而作亦成，但得越毘尼罪。

正受中，初科。橫疊者，从長量也。疊即是欇。兩頭兩綴，中間三綴，五綴則为四疊。(準此，長量止八尺許明矣。)

秉法中，初簡众。總前诸部，共十一人；一与欲人(即不现前。)，二有难(此通一众。)，三无大衣，四異界，五中後安居，六破，七不結，八犯殘，九別住，十學悔，十一擯人。令別坐者，以合受人，必相連接；行事便故，不依次第也。虽下，遮情。恐謂雨分，容乖別故。问答中。且據通衣，通下三法。若行別答，隨法牒之。白中。问：此与自恣法，差白前後者？答：有人言：德衣聽教，通作不作；先和告众，許作方差；自恣严制，无慮不行；直尔先差，後方和众。或可德衣三法，竝上座作；自恣白和，須五德秉，故不等也。又可制法不同，不須比难。

差人中。注示儀式。与一比丘者，与謂相對。问答文似別對餘人；準律，即是五德。

与衣中。注文，先示五德具儀；当下，上座作法羯磨。缘中，可分衣，即目輕物，此牒缘也。僧下，牒本；上二句，示僧众付衣；此比丘下，明五德受衣。

次受衣中，次科。上座跪者，準下三座皆然。却行，即退身也。所以自恣對二三人，今對四人者，思之可解。

陳詞中三，初五德作法。未受令受，曰当；正受是今，結今名已。二僧受詞中。其受者，通指众僧。善受者，无非法过。此中者，指所受衣。衣名功德，名必有實，功既屬我，必獲五利。各各说者，非合诵也。三五德對答。四人说已，總以一答。(《四分》唯有僧法；《僧祇》開對首心念受者，應是部別，故所不引。)

捨法中。律因六群不出功德衣，以久得五事故捨，故佛因制捨。若不出，过功德衣分齊，突吉罗。

本部中，初科。上二可解。又下，律云：有八种因缘，捨功德衣：一去(作不還意，出去便失；由本受时，竝有要心，後違故失也。)，二竟(出界作衣，作竟即失。)，三不竟(出界得念，亦不作衣；亦不還衣，不竟即捨。)，四失(出界作衣竟，失衣，亦失德衣。)，五望斷(出界外，希望作衣；至所望处不得，望斷即失。)，六闻(出界作衣竟，闻众僧出德衣即失。)，七出界(出界作衣竟，在界外众僧，出功德衣，即失。)，八共出(在界外作衣，若竟不竟，還住处，和合出功德衣。)。前五違本要心，故失；後三還因羯磨出之。问：後三与前僧和合出，有何異耶？答：前是时滿，後三不定，故不同也。

別显中。初明问和者。律中，唯此羯磨，及戒本序，前具列之。餘皆例用。故須詳示，令知所出。文中六缘，且據问者，終須具十，如上篇中。

他部。《僧祇》有十种：一衣竟捨(受已作念，衣竟当捨，後竟即捨。)，二受时捨(作念受衣时当捨，後受即捨。)，三时竟捨(作念尔許时当捨，期滿即捨。)，四闻捨(作念闻和上阇梨捨时当捨，後闻即捨。)，五送捨(作念是衣与他已当捨，後送即捨。)，六壞捨(受已，中間自言我今捨，作是語时即捨。)，七失捨(作念是衣中間敗壞失不现当捨，後壞失即捨。)，八出去捨(作念此中住，去时当捨，後去即捨。)，九过时捨(如鈔所引，彼云得越毘尼。)，十究竟捨(至臘月十五日，僧中一人唱云：大德僧！今日僧捨迦絺那衣。三说。)。指餘部者，《五分》八事失：一时竟(即《僧祇》过时)，二失衣，三闻失，四遠去，五望斷(此四同上《四分》)，六衣出界(將德衣出界经宿也。)，七人出界(同《四分》持人出界宿)，八白二捨(《四分》单白)。《了論》有八：一竟，二成就(未詳)，三出离(同前去也)，四失，五闻，六过位(即时过也)，七望斷，八共拔除(作法出也)，十种，如上《僧祇》。各隨下，通示诸文之意。違本心者，且據多分，其間不无作法过时。

五利中。標云通塞者，通謂五月得利，塞即时外不開。(此中止論有衣五月，其一刀常開；如〈安居篇〉，不可相濫。)

通塞中，初通列五相。總開八罪，畜長攝三(十日月望急施)，离衣含二(聚兰)。〈释相〉具明，竝指如後。所以開者，夏竟營衣，出入多務；若不開通，无成濟故也。準《十诵》，得九利：一十夜(長衣)，二六夜，三一夜(即二离衣)，四五缘留僧伽梨(一恐怖，二雨，三營大衣，四浣染，五深藏。)，五五缘留雨衣，六数数食，七別众，八九二时不白入聚落。(《四分》不開非时，部別不同)。其下，別簡畜長，初明分齊。

一年之中，五月为时；七月名非时。餘下，指相攝。时前十日開受急施，即非时攝时也；自恣竟不为安居施者，时攝非时也。

誡等心中，恐於利養，得失动懷；故引经示，令心平等。初列四法。即是八風，四違四順。文先舉違，故云有四；後方合辨，則云八法。无恐是心，以安住故。不转即身口，以守常故。得下，示得失平等。初別释第一，是今正意；餘三因引，故所不明。八法者，一利，二衰(即上得失。)，三毀，四譽，五称，六譏，七苦，八樂。四違對上四順，相反可知。上即修己。为下，示他。得失榮辱，皆本业缘；違順風来，故无忻慼也。(即本以前段作注字，又无经文傳之訛脫。)

四分律行事鈔資持記上四