大宋餘杭沙門释元照撰

四分律行事鈔資持記

四分律行事鈔資持記下一

大宋餘杭沙門释元照撰

下卷題号，並同前释。注撰，注宜作著。列篇生起，如释題及序中备释。

释二衣篇

衣資虽众，制聽收尽；以教名物，故云二衣。言總別者，即下二門；物相繁細，恐难辨析；故先總條貫，然後別解，即以科目用入題中。然考篇題所立各異，四藥从法，鉢器从教，對施頭陀等即約行，僧像赴请等乃就事，如是求之。

敘意中三，初敘資用以显功。言功有二：一能成儀，即上二句；二能障染，即下二句。識心具縛，色質有待，故云世累。尘染謂身之垢秽，或可形色生人愛著。若下，二明順違以生起。上明順法成持，下明違教成犯。方式並訓法。咎戾即目罪也。故下，三約二教以分章。

總分中，初示名义。制聽名义，約罪有无。就下，正分，初分制物。即六物中，五种屬衣，如文所出，鉢在本篇。(亡物賞看病法，乃以針筒为六，与此不同。)後列聽物。百一诸長为一，糞掃为二，俗施为三，亡物为四。

制門三衣制意中，文列十段，义節为五；初意，《多論》示希有义。三名即僧伽梨等。尚无北名，況有實乎！《功德論》中，有二意：一對三时；亦下，二为障蟲。言三时者，乃是興制之缘，非謂三时不通互著。人多錯会，學者須知。《智論》。圣弟子者，通目凡圣修圣道者。外道裸身，表著空也；白衣重著，表著有也；比丘三事不多不少，表住中道，不著空有二邊也。《十诵》中。以外道有著全段白㲲，故截以異之。

次意中，《杂含》四无量者，即慈悲喜捨；心遍生境，故称无量。準下，示名。

三中。《华严》三毒，《四分》結使，皆目烦恼。《戒壇圖经》云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；大衣上衣，斷癡心也。(即配三毒及三业也。)

四中，《多論》。初意可解。第二應云：一衣不能有慚愧，三衣能有等。餘三亦然。《疏》解云：由常一衣，染净通著，慚愧不生；以隨三用各有法式，屏露行护，发生善心故。第三反明三衣則中入聚，疏云：由僧伽梨隨聚方服，生物信故。第四具三衣，則道行生善；疏云：若在道行，反披高揲(準下村外得反披，或揲肩上。)；敬护如塔，幽显懷德故。第五明三衣威儀净者，疏云：四儀受用，各有所在故。

五中。《僧祇》贤圣，通目大小三乘。𢡠音志，旗之異名(又通熾試二音)，字合作識，即訓記也。鉢是出家人器者，亦謂表異外道俗流；據在後明，相因引耳。当宗为寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中後夜，次第取三衣重著，因制三衣；佛言：当来善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得过。外部即上二論。三世如来並著者，特推極果以显圣儀，意令服者起胜想故。

释名中。總名者，上中下衣同一号故。《增一》但有梵名，前後所引经律，多号袈裟；真諦《杂記》云：袈裟是外國三衣都名，名含多义，或名离尘服(斷六尘故)，或名消瘦服(割烦恼故)，或名蓮华服(离染著故)，或名間色服(三如法色成故)。注中，初示梵号。从色名者，即经所謂壞色衣也。下文，即後引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蠶綿二毛減六年四戒。

別名中，初科，前明製造。應下，列名。欝多罗僧下，脫入众著三字。

次約义翻，引经中。具云《慧上菩萨问大善權经》，有二卷，今引下卷。五條云中著者，最在內故；七條上者，五條上故。问：伽梨最上，何不名者？答：若據二衣，並五條上；但伽梨稀用，从別標名。

次科，初標示。大下，列释三名。杂碎約相。中價約直，在二衣之間。下就著用，最在下故。王宮聚落，生物善故；及说法授戒，亦須著之，示尊相故。入众語通，謂齊講礼诵诸羯磨事，並著七條。院內即寺中居房室等，道行謂曠路中行，杂作即诸作務，並服下衣。

三約條分。非出本律；世中相傳，故云律无等。十九十七，趣舉中品，如後細分。

四通相中。文舉縵衣为例。即如三衣互为从衣，但是約用加名，不論体相。然虽互通，本制須定；有闕開从，故云非无大分等。

三中，《大悲经》。文出第三。初舉破況持，性謂受体。次舉无況有，形謂容儀。无破尚尔，況受持耶！彌勒当来人寿八萬歲时出世，三会说法，度人无量；释迦遺法弟子，初会先度。縱不得度，乃至千佛最後樓至，释迦弟子无不度尽，故曰无遺也。樓至经作盧遮，此云啼哭，从悲为名。

《悲华》文出第八。如来因地为大悲菩萨时，发此願也。五中，初与四滅惡力，初是除业，四即息諍。餘三生善力，二獲来果，三感现樂，五增長威勢。四中共相違反者，经云：其有众生不相从順，多饒怨嫉，共相斗戰；乃至交戰之时，能念袈裟，令彼众生得悲心軟心无怨心等。五云胜他者，彼云：众生若於斗戰諍訟，为护身故，尊重恭敬供養袈裟，常持自隨；令彼众生所在常胜，无能陵者；縱斗戰諍訟，安隱解脫等。諒是慚愧人，衣慈悲之服，忽生思念，即息諍情，故诸比丘深思佛語。或起瞋毒，当自观身；既服袈裟，寧无慚恥。若我下，述誠求證。菩萨说是願已。宝藏如来伸金色臂，摩菩萨顶，讚言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者，是大珍宝，是大贤善；汝成道已，袈裟能成此五圣功德。

《僧祇》。開与禳災，頗彰胜德。禳，汝阳反，除殃也。

第二作之方法，求財中。如法者，离下诸过，清净財也。謂下，示非法。四邪五邪，如〈僧網〉解。律下，引證。邪命總上四五，激发现相，亦屬五邪，別舉兩相耳。捨墮衣，對上販賣，更兼犯長乞浣等犯。然邪心难識，略为辨之。如今礼诵講经，或復世俗杂伎，心希他物，通号邪缘；或私畜長財，箱囊盈溢。於己物則一毛不拔，於他施則多积无厭。濫倚此缘，故从他乞。酌情檢事，不净何疑。負識高流，幸宜改迹。

財体中，初科，前示如法。熟緻即紬絹麻苧熟練厚緻者。然據律文，猶通紬絹。若準《章服儀》、《感通傳》，皆非如法，今略引之。傳中，天人云：佛法東傳六七百載，南北律師曾无此意；安用殺生之財，而为慈悲之服，師何独拔此意？祖師答曰：余因读《智度論》，见佛著麁布伽梨，因懷在心，何得乖此？及聽律後，便见蠶衣臥具，縱得已成，並斬壞塗埵；由此重增景仰。又云：復见西来梵僧，咸著布㲲，具问，答云：五天竺國，无著蠶衣，由此興念，著《章服儀》等。义净三藏《內法傳》中，反加誹毀；彼學小乘有部，故多偏執；今宗大乘了义，非彼所知。若下，簡非法。生疎即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟，並是非法。文中紗別生熟俱非，紬即生者不得。綃，古云：生絲繒也；又云：蜀中出細薄絹名綃，引證三段。《四分》證上綾綺。《僧祇》證上生疎；毛发樹皮等，並外道服。《五百问》，紬絹等不现身者，虽生而厚，障形不露，故云如法。

引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬，以龍为食；欲取龍时，以翅扇開海水，龍宮即现；龍怖此故，求片袈裟著宮門上；鳥见生敬，不敢取食。又时有龍取袈裟戴於頭上，尋岸而行，鳥不能害。斯由製造依法，显有殊功，故引誡之。

色如，引文中，初科，上二句簡非。言上色者，總五方正間；青黃赤白黑，五方正色也；緋紅紫綠磂黃，五方間色也。当下，显如。注中兩句。上句對翻。下句指所出，即下《多論》翻染是也。言正翻者，显前臥具等名，皆非正故。《章服儀》云：如经律中，通云壞色，故文云：当以三种青黑木兰，隨用一壞，成如法色。又云：不正壞色，唯释門所懷，別邪正也。明知不正即袈裟色等。若下，明開。五納，即五色碎段，重納为衣；虽是正間，非純色故。《涅槃》下，引證。壞色，即不正也。

广辨中，《十诵》，初出非色。即是五正。除納衣，簡所開也。戒下，示如法色。泥即黑色，棧即木兰。

《婆論》三節，初明點净；袈裟下，次示翻名；真紫下，三簡非色。初中又二，初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂青赤色，即木兰異名。得皂下，二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木兰皆應法。赤白黃亦得者，謂同青碧，作衣裏用。翻名，云染即是正翻；但語通如非，故前注中加不正色三字助之，名义方显。如結愛者，舉例显义；結愛烦恼，染污净心；以色染物，义亦同此。(如墨子见染絲而悲之類。)簡非中。真紫即紫草染者。蘇方，木名，今时蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。花黃，謂紅花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木兰三色如法。今时沙門，多尚紫服。按唐紀，則天朝，薛懷义亂於宮庭；則天寵用，令參朝議；以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後偽撰《大云经》，結十僧作疏進上，復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。无知俗子，濫跡释門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上，僣称大圣之名，國家之所未詳，僧門之所不舉。致使貪婪嗇悋之輩，各逞奢华；少欲清净之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之教，則五正为衣；释門出世之儀，則正間俱离。故《論語》云：紅紫不以为褻服。(褻服，私服也；決云：不为褻服，則公服可知矣。)文中子云：君子非黃白不衣，尚非俗礼所許，豈是出世正儀。況律論明文，判为非法。苟不信受，安則为之；又學律者，畜不净財，買非法服；及講至此，目矚相違，遂飾己过以誑後生；便云：律中違王制犯吉，我依王制耳。且《多論》明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒，二十出家，係名簿藉；出外執憑帶持禁物，似此等事，有違結犯。何甞禁僧不聽著褐。如此说者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王制。《涅槃》所謂，如何此人舌不卷縮；諒有生報，故未彰现相耳。

《僧祇》，初示染物如非。欝金樹根，可染黃色。紅蓝即紅花。青染即蓝澱。花色謂班文。聽用下，次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草，人所貴之；此方不宜，故不應用。《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引广文显相。銅青，謂青褐，如舊銅色。(今罯成銅青，乃是正色耳。)杂泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色；河底緇泥，亦可染黑。木兰謂果汁者，頗乖色相，故注以会之。此翻律者，此即本部。姚秦都長安，故云北方。《僧祇》翻在揚都，故云吳地。余下，引親见为證。可驗《僧祇》翻傳失旨。蜀部即川中，準知木兰乃是华語。指《善见》者，即如次科赤色鮮明是也。

斥濫中，初斥用偽经。彼经分五部衣色，謂僧祇著黃，五分著赤，四分著皂，迦葉遺著木兰，十诵著絳色。(以《僧祇》入五部，本枝不分；又五部中闕婆麁部。)此虽指斥，《义鈔》復引，未詳何意。又《舍利弗问经》，僧祇、迦葉遺同上，四分著赤，十诵著皂，五分著青。然服飾隨时，未必一定；兩经互说，不足致疑；縱用彼文，止是名濫；如诸部青黑，豈得正色乎！《四分》下，引律論證非。《四分》三色隨壞，《善见》謂为遭賊，明知五大本非如法。注文兩段，前定色相，以名濫故；後準文決，恐妄執故。

結斷中，初指诸教。純色謂五方正間。必下，示成否。〈隨相〉即九十新衣戒。

定量中，《四分》有通局二量，初示定量。安陀会長七尺二寸，广三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。《业疏》云：诸部極小唯《四分》文，出家貧乏，故是常也。餘二衣長九尺，广五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一準《多論》。佛身丈六，衣長丈八，广丈二。常人半之，衣長九尺，广六尺。(与《四分》小異。)據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，广邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九广六之衣也。更增至佛量亦无差。設或身相長短不称，減成儉約，过須说净。二準《业疏》。就身裁度。疏云：从肩下地踝上四指以为衣身，餘分葉相，足可相称。此謂人身多是長短不定，尠有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出广量，不明長法。(有云餘分葉相，即是長量；今謂葉相广長齊有，何独長邊。)且今时人少至八尺，但取九尺已內，足可相称；良由袈裟右角，本在左肩；或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身。今則右角前垂，著用乖法；遂使長邊何啻丈二，广邊不滿五尺。長拕象鼻，动越威儀；習久迷深，何由諫諭。必懷奉法，夫復何言。文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意显隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂粗略也。

引诸文中，初二字躡上通文。亦下一句，生後引用。然《四分》下衣虽云窄小，而诸部中三衣或等，足可準繩。恐见度身，便即任意广長无法，故云虽尔等。(今執丈二長衣，便云《律》有通文者，正墮此过。)故下，引示诸文，初指二律。《十诵》。上衣長五肘，广三肘(同上《四分》)；下衣長四肘，广二肘半(長同《四分》，广加九寸，則四尺五寸。)；七條量在上下之間。《僧祇》。三衣各有三品。上者長五肘，广三肘(亦同《四分》)；中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之。)，广三肘一不舒手；下衣長四肘半(八尺一寸)，广三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，並如上。《婆論》中。三事通有三品。長五广三(中衣同《四分》)；若極大者，長六肘(一丈八寸)，广三肘半(六尺三寸)；若極小者，長四肘，广二肘半。上出三品如法。下明过減非法，初判成受。过者可截，減則可續。鉢无此义，故受不成。若过下，判犯。準知今时丈二長衣，既不说净，皆犯長罪。注出受净前後，以受持外者，屬長物故。(故知法衣之上，連帶長物；今按《尼鈔》，祖師明斷，若过量外，必須净施。)

《五分》初缘亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依《业疏》肩踝为度。若前诸部，乃據中人八尺揩定；況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝尽機缘；定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意从儉为先。故《章服儀》云：減量而作，同儉約之儀；过限妄增，有成犯之法。(或容犯長，或制非法。)又云：頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未见其人。餘如別说。(有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄排圣訓。)问：必準通文，过量得否？答：若準《多論》，量外说净，非謂不得。但今著者不行说净，有犯長过；又復著用有所不便耳。问：今服長衣为有何过？答：此有多过。一量外犯長提；二著用犯捨衣吉；三長垂肘外，有象鼻相，步步吉罗。儻懼因果，请从正教。

條数中，初科。條即竪條；五七九至二十五，皆从隻数，故徵所以。如疏、鈔者，《业疏》云：以沙門行慈，仁育为本，同世阳化，故数非偶。(隻是阳数，能发生故；偶是阴数，能肅发故。)兼指鈔者，應是《义鈔》逸文。

多少中，初科。《四分》止十九條，中品之極；《十诵》止十五條，中品之初；皆略上品，故並云若过也。然文非显了，故引《多論》，具列大衣三位九品。《业疏》云：所以極齊二十五條者，欲为二十五有作福田故。

次科，先引律文。〈衣犍度〉云：诸比丘不知当作幾條衣，佛言：應五條，不應六條(下衣)；應七條，不應八條(中衣)；應九條，不應十條；乃至應十九條，不應二十條(大衣)。若能过是條数應畜(略上三品)。準律本无不字，後人不曉，妄注於邊；後有知者，不即削除；於下復注，點出前非；至後鏤板，不能刊正故也。今下，正斥。无正教制開者，謂非教制，復非所開，不足承用。

三中。《圣跡記》有二卷，靈裕法師撰。其文但示條相。《智論》明其衣体，故引以成之。(今有反求細布，有过絹直；放彼拈此，未善教意。)言大準者，謂九品之衣，隨力所辦，从本須作二十五條；力不足者，次第減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足以为準。

六中。堤謂橫堤，如田之堤岸。《章服儀》云：條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也；佛令像此，义不徒然。

示数中，初科。《四分》定量文如前引。長短如上略示，五條十隔(一長一短)，餘二衣準之，應云七條二十一隔(兩長一短)，九條二十七隔等，次第增之。據律定量則出二衣，長短唯據五條；文中通舉，須知兩異。

次科，初明如法。所以長增至四，短唯局一者，疏云：法服敬田，为利诸有；表圣增而凡減，喻長多而短少。若下，簡非法。所以成受著用犯者，疏云：著取儀相，用生物善；長短差違，乖慈梵行；隨步越儀，一一結罪。(今时禅众多作九條，長短不定；或紗或綾，或絣或碧，自号法衣；体色量相，俱乖正制，何法之有。)

割截意中，初徵意。二引释。《四分》不为賊剝者，以无所直故。《十诵》異外道者，彼著全段白㲲故。引律三賤，正取刀賤，人所棄故。已上诸意，皆託外缘，括其所归，为破貪結，善巧之旨，其在茲乎！

第七明多少中，初文。若據诸律重作，或以布通縵，或兩衣縫合；今準《感通傳》，天人示法，逐相填之。彼敘天人问云：大衣重作，師比行之。然於葉下乃有三重，豈得然耶？即问其所作。便執余衣以示之。此葉相者，表於稻田之塍壃也。以割截衣段，就裏刺之，去葉𪍿麥已後。此則條內表田，葉上表渠相，豈不然耶！今則通以布縵，一非割截，二又多重。既非本制，非无著著之失。问：下引《多論》，摘分持行，豈非多衣重沓邪？答：祖師尔前並依論作，垂終感圣，方復改之。故此傳文，決了三藏不明之事；如坐具四增安左臂等，世並行之，何独疑此。縱欲通縵，準論應得，但非截多重之难，无以通之。问：大衣单作，加受成否？疏云：得成受持，著用得罪。

相參中，唯大衣可说，餘非所論。初引論示数。餘下，引律显制。以新衣止得二重，今多一重，故有犯長也。

三中。糞掃棄物，不限多重。

摘分中，初明急缘開許。謂衣厚重，不可持行。摘分，謂拆開也。若下，次明死後所屬。論出二解。本界內者，即留寄处分之；賞看病者，索往死处与之。

八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若少揲葉(各得一种。)，下衣復得襵葉。(更加此一，为三种。謂作小襵，略分葉相。)

二中，初《僧祇》勸助。恐犯缺衣，故須急竟。續引经示。在圣尚尔，況餘人乎！今时多用女工者。《章服儀》云：今有不肖之夫，倩纏嗜好。自迷針縷，动必資人。但論刺作之纖媚，不計功價之高下。或有雇縫之直，倍於衣財。履歷孀荒，譏过斯負。通观誠教，衣唯自縫；今則反之，罪由此起。(準此比丘男子为之彌善。)《四分》下，次明結犯。針工是尼本習，故重於僧。此中且約人衣为言。準《鼻奈耶》，七條四日成，五條二日成。

三中。一端，此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘，謂取長五广三肘体，是法衣量，不須说净；已外須说。(引此證前，定量彌显。)

四中，初科，前明转作三衣。若下，次明製作納衣。

《五分》中，初出非法。前四犯吉，後一結兰。言染作者，謂以別色染为條葉。縫著謂不却刺，故注以斥之。襵葉，準彼三衣，俱为非法；《四分》開下衣，餘二亦非襵。半向上下者，謂開葉相俱須順下，不得逆上。阿难下，次明如法，初教安條葉。靡猶順也，謂條葉相壓，須順左右。且如七條，兩邊三條，各順左右一向，中間一條，兩壓左右之上，故云兩向順。若下，次明隨物裁製，初引文。若得衣者，或衣財，或已成者。不足，謂作二十五條大衣，財猶少也。次第減降，故兩云乃至。準下，义決。初決文相，二示受法，三引文證。

《僧祇》，初示非法。彼云：有比丘對頭縫，佛言：不應對頭縫，應作葉。謂彩畫條葉，直尔縫之；邊缘相屬，故言對頭。應下，教如法有六，初制割截。極下，二示條葉大小。《业疏》云：今多广大，澆風扇也。《章服儀》云：如小獷麥，得分畦畔，为世福田；今則过其正度，故非法服。準須依教，不應广闊。不下，三明長短相差。縫下，四明縫刺。宣謂散解。馬齿縫，舊云偷針刺，若馬齿闊。或作鳥足縫，疏云：押葉丁字有三叉相，是也。衣下，五明施缘。疏云：以周缘故，持无速壞。急时如前，謂麁行急竟，後更刺也。借下，六明安紐。即指离衣戒。彼明比丘有缘至他处留宿，暫借俗被受持，作净安紐等。

第五中，初引律示法。䩙，胡犬反，鉤也。準下，显示文意。《业疏》云：逼邊缘四指安鉤，擬反向後八指取紐；以覆左肩，故有遠近也。《章服儀》云：良以用衣右角掩覆左肩；前鉤後紐，收束便易；所以西来圣像，東土靈儀，衣在左肩，无垂肘膝等。(今时垂肘象鼻非法。)

六中，初明制刺。却即是倒，謂倒針刺。異俗者，彼唯直縫故。防外道者，有比丘直縫衣，为彼抽線使零脫故。又下，明補衣亦刺。四下，準決本宗。

七中，初明揲角。疏云：相助为力故。又下，次明安紐揲肩。然須揲者，为障垢膩。疏云：数浣本衣，恐速壞故。

八中，初引缘。聚落下，應加犯吉字助释方显。鉤欄即條葉。当字去呼。十下，例開貧乏，上句躡上開文。下二句準例。貧无餘服，糞掃五納安揲分相，入聚无过。

三明受持，對首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。若下，明再受。疑謂先受後忘，或復失否未了，並令捨已更受明白。昔下，次明古今用別，初引古。注显不同之相。彼律約夜分三，內宿初夜成犯；覆罪护夏，約明相犯；离衣犯虽明相，持通夜分。準《戒疏》四句簡之，一明去暗還(日未沒去，夜分還界，诸律不犯。)，二暗去明還(《僧祇》不犯，通夜会故；《四分、十诵》成犯，隔明相故。)，三明去明還(日未沒去，隔明方還，诸部同犯。《僧祇》唯此一句犯。)，四暗去暗還(诸部非犯)。次明今用。注示取意，见上次句。

分品中。初明大衣。正即本位之衣，从謂缺於本衣，用別衣当数。正十八品者，割截揲葉，各有九故。从有六者，七條二品(割揲)，五條三品(割揲襵)，縵衣一品。正从合論，則二十四品；三衣互为正从，各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分故；合为一者，據体同故。《义鈔》缺文，《业疏》具显。

加下衣中，初句示先後。前下，合有加字。《业疏》云：前令持鉢，後乃持衣，儀相非便。(此斥古也。)意以先问內衣，如名加受，便著之也；次受欝多罗，隨上披体；後受伽梨，乍可揲襆。鉢为第二，衣服既被，方可手執。坐具第三，最後加持，疊置肩上。(此約三衣鉢具一时加者，不从著法，以明次第；或不同时，隨缘不定。)此下，示品数。

加正衣中，初正加割截。亦下，例通餘二。前段注中，教揲葉法；上邊須刺，下邊須開，令同割截；餘同者，即指上餘詞出《十诵》故。後注中，遮非。揲葉尚令倣同割截；今时割截，例皆縫合。时開寸許，古記相傳，謂之明孔；或云明相，又号漏尘；舉世傳訛，于今未省。今按《章服儀》云：裁縫见葉，表其截相；今並縫合，无相可分。(如此明文，人猶執諍，愚之甚矣。)是知今时不開葉相，即同下众服縵衣耳。

从衣中。牒下衣名者，以名是通，隨用分故。牒上衣條数者，由体是定，如實称故。(有云五條衣受者，非。)注云乃至七條，應云此安陀会七條衣受，兩長一短截割衣持。

縵衣注中，初點前从法。縵下，正標縵法。

上衣注中，初句例通揲葉。以下，點詞中若干。

結歎中，初文，上句結前。律下，示数。彼律即《十诵》。恐疑未割以为衣財，故注決之。

次科，前引論文。則下，斥非法，前斥白色。如下，次斥四色。人所喜著，故云多有。白色非孝僧不用，故云无多白者。(近时禅者黲色漸淡，則白者又多矣。)正言即指上論。今下，傷歎。苦受猶言堅執也。一生无衣，乖法制故。死負圣責，違教結犯故。何慮无惡道分，定墮苦趣故。上二句是现业，次一句即来報，下二字歎詞。今时有以布衣为喪服者，且布衣是如来正制，三乘道標，豈意一朝反成凶服；加以素帶長垂，或復麁麻表異(《五杉集》、《释氏要览》、《輔教編》並謂僧无服制，但布麁为異)；或緇巾纏項，或白布兜頭；鄙俗之風，盛傳于世；法滅之相，果现於茲矣。

捨法中。注準《僧祇》者，《十诵》缺文故。《注羯磨》云：一说便止。所以前受不取《僧祇》者。以加受为持，持护既別，故須取類。捨是棄背，彼此无乖，隨用通得。一时受捨者，謂三衣一併加也。但得小罪，理應法成。

尼法，初科又二，初總示。十下，列法。厥修罗，即《四分》僧祇支，故云國語不同。《经音义》翻为掩腋衣，謂覆左腋著帶繫右腋下，長七尺二，广四尺五。次加覆肩，文略初二句，例上加之。注中以上二法，並牒肘量，当时製造多乖本式，故須改張，則事法相称；故《业疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，文虽約量，漸訛變也。準《羯磨》改云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。(覆肩同此。)问：此是尼衣，僧開畜不？答：準尼戒中，尼离五衣俱提。僧离二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入聽衣。问：僧得著否？答：準《住法圖贊》，阿难容質姝好，女见生愛，故独聽之。古来僧徒，亦多著者，故《圖贊》斥云：今时僥倖而妄服者濫矣，是也。问：今僧为可著不？答：虽有此斥，而不全廢。然西土袒露为礼，此方服飾成儀。若據方土所尚，不可不著。问：若尔，今學律者，何以不著？答：是人皆著，敦云不著。但世人不識褊衫，即是祇支覆肩二物，故復於其上重更覆耳；当知褊衫右邊，即是覆肩；但順此方，縫合兩袖，截領開裾，猶存本相，豈不然耶。今有堅執重著者。應須问曰：覆肩本为露膞，故令覆之；子今內有衫襖，上有褊衫，有何露处，苦欲更覆。有云著之生善者。若尔，是僧須著，何独新戒！聽律之人，則須生善。餘宗不著，應生不善。況輕紗紫染，儀相囂浮；人興流俗之譏，教有婬女之責；尘翳释門，何善之有！又云：律學須著，要分宗途者。且同称释氏，稟佛为師；三學齊修，威儀一制。機缘徵薄，不可通弘；是故三藏分宗，三師競化。而云服飾標異，未之前闻。但由不學愚癡，任情妄述。闻义不徙，斯妄何窮。

显部別中，《僧祇》，初明制畜不同。若準今宗，不畜二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔長二尺四，則計九尺六，广四尺八。与前頗異。尼下，總列五衣。同別可见。

心念中，《五分》，初示缘。言独住者，不问村野，但據无人。疏云：但界无人，即開心念；虽有非数，豈得對首。應下，出法，初示捨法。三说者，且依彼文。準《注羯磨》，亦同一说。然下，次出受法。

杂料簡，初門，借衣中。不得捨者，非畜积故。

次科。先三衣说净者，後衣法成，前衣自失，即入净故。不捨吉者，違制罪也。

三中《善见》，初示缘開心念。诸下，次辨受法失不。八指內，謂在八指限齊之間；搩手四指亦同。有橫縷者，謂有少絲連綴也。此約穿破明失，下引《多論》據缘斷明失；二論具引，隨意取用；若準《业疏》，唯取後解。疏云：以缘周相在，受持限故。虽中間破，開補治之。若又失受，破非意故，烦累則多。但約缘存，攝缘即足。(此出不取《善见》之意。)

四中，初引《善见》。文列七缘，兼上成八。《四分》，初別舉清隔。具下，通示四礙。恒懷守护，不失无罪；忽尔遇缘，失法无罪，先慢不攝失法得罪。三斷並见离衣戒，故指如上。《义鈔》无文。疏即二疏。

五中，《多論》，初明不受无离(亦復非長)。《善见》离亦犯提，故注显異。若下，次明加受失净。

補治中，初科，《十诵》。乃約刺縫以分持犯。二罪者，不说净提，不點净吉。《母論》中，初以未净，縫已净者。所依有法，攝能依故。若下，次以已净縫未净者。能依有法，染所依故。上明衣和合净，彼論更有色和合净，故云通二种也。《羯磨》引云：若色非法，縫著如法者，是名色和合净，更不須別净(謂不更點净也)。論文但云縫著，注令準上《十诵》通之。

次科，《善见》中二，初明補治不失。欲破即補者，彼論穿破即失受故。注中，若準《多論》，义須重加；言隨情者，任便取用。準前疏意，須从《若論》。若浣下，次約色明不失。增色，謂洗已鮮澤也；脫，退也；上，加也。

《五分》中。複線謂双索者，下云重線亦同。文開直縫，於义非便，故須注显。

《四分》中，初引示。律下，準決，初示律意。言律令者，即躡上文，但非明显。故令同論，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失否，初舉論。此下，決判。上句點《多論》，下句存《善见》。

三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振繩墨也。

四中。幽显俱诃者，乖威儀故。《涅槃》亦云：衣服不净，法滅之相。今时有人故著弊衣，妄称道者；內无慚恥，外失威儀；污辱吾門，何道之有！

大門第三。言受用者，謂服著也。擎舉，謂持行也。

敬护中，《十诵》，初通明三衣敬护之心。著下，別示大衣著用方法有四，初制作務；不得脚躡下，次制污觸；若入下，三明入聚；若逢下，四明过避。摙，力展反，謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等。(昔人謂或著大衣，不得敷尼師壇，迷名故也。)《壇经》：明阿难結集时，迦葉尊者披僧伽梨，捉尼師壇，至阿难前；敷尼師壇礼阿难等，斯为明據，幸无疑焉。曳謂拕曳。上風避者，恐尘坌故。泥棘謂泥塗棘刺。《治禅病经》，即明大衣不許作務。(此经開懺重苦役，观像即北教中取相懺也。)

二中，初引诸文。多舉鳥羽以喻常隨。《四分》行知时等者，謂出处合宜也。翮，胡革反，鳥翼也。诸下，結勸。今时希有护宿，何況常隨，多有畢生身无法服。是則末世护宿，猶为胜矣；但內无净信，慢法輕衣。真出家兒，願遵圣訓。问：必不隨身，无有何过？答：如上十、祇，並云犯罪，應得吉罗。

三中，初科，前引二文明開。《了論》著一即五條，披一即七條，留一即大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不著，步步違制。

次科，《僧祇》，初明脫著法；因下，二明帶紐；披下，三明齊整。初文又二，前明著三衣法，後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落著(即受持新好者)，一副在寺內著(長衣故者)，是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下，別示大衣，初明入聚脫舊著新法。園中衣，即寺內所著大衣也。(僧伽蓝翻众園，寺院通号，从本須達買園为名。)自近，自猶在也。从下，次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣已，餘二衣準同，令文略之。注字释疑，恐將園中衣为五條故。(古記反作五條释之，或云移注於聚落衣下，或云梨合作蓝，释上園中字；如是妄说，皆由不尋本文。)後內衣中，出入二事，亦同上说；文中，初遮非法。前制出入，先求後脫，後制重著抽挽。應下，示如法。(古无解者，故此曲示。)帶紐行者，準似鈎紐，不綴衣上，未詳西土如何用之。

四中。謂五條身著，七條敷床上，大衣作枕，故云臥七條中。今恐損污，但著五條臥坐具上；七條大衣，襵揲頭所。

云中。如是重重者，應云：不著祇支，不得著安陀会等。注云重著，亦观时缘，非謂常尔。

六中，《五分》，前明反著，初缘起。世尊下，立制。若出下，開缘。若衣下，後明倒著。《四分》，大同。故略不引。

七中。引《经》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒，可驗餘时通披。经中未詳何经，謂對佛僧不恭敬故。

八中，初明遇难暫開不著。準知无难不暫离身。彼有四事，到彼國不著，如文所列，但略去標数耳。若下，制敬护。

九中。不礼皆據對別，不約對僧。注出所以。敬处尊者，即指大衣。恐彼不知，故須陳意；應云：某甲身著大衣，不得設礼。

十中。初明著时或對佛僧，不得向背；理應側身，要須屏处。口銜手奮，恐污損故。《毘柰耶》中注云象鼻，即犯众學不齊整戒。文注显然，今皆垂肘，豈知步步越儀犯吉。今準《感通傳》，天人所示，凡经四制。世多迷執，略为引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。(此一制也。)後徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多为女愛，由是制衣角在肩後；为風飄，聽以尼師壇鎮之。(此二制也。)後有比丘为外道难言，袈裟既为可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制還以衣角居于左臂，坐具還在衣下。(此三制也。)於後比丘著衣不齊整，外道譏言状如婬女，猶如象鼻；由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂(達即到也)；置於腋下，不得令垂，如上过也。(今須準此，乍可排著左肩；若垂臂肘，定判非法，步步結罪。舊云：今在左臂为正，但不得垂尖角者。非也。)

十一中，《五百问》三段，初明互著。无中衣者，謂闕七條。大衣本非入众，闕故開之。小衣即五條净者，亦開入众。準此若闕大衣，下二應開入聚；若闕下衣，大衣不許作務，七條應得。注中，以道行中多著下衣，或有见塔而設礼者，論中无衣暫開，故知常途不許。今时入塔礼诵，多不易衣；薰觸靈儀，更增慢业，識者誡之。次明受食。制須法衣。三明借衣。制須在界。下引《十诵》。決上論文，似制三衣重著受食，或局受持。袈裟語通，隨著一事；或復餘長，皆无有过。言得罪者，準犯吉罗。(準此判犯不用前論。)

十二中。《五分、僧祇》，並謂法隨人胜；《杂含》显著故得道，《贤愚》明敬故成佛。《杂含》云：此女有七子，六子相續命終，念子发狂；裸形被发至佛所，遂得本心；慚愧蹲坐，佛令阿难取欝多罗僧与著已，为说法生信；後第七子又終，都不悲泣；化夫与己投佛出家，得阿罗汉。《贤愚》云：有一師子名堅誓，躯体金色，不害群生；时獵師剃发著袈裟，內佩弓箭，见彼師子，念言：我今大利，取皮上王。时師子睡，獵師以毒箭射之；師子驚觉，即欲馳害；见著袈裟，念言：此人不久必得解脫，遂忍毒而死；乃至佛言：師子者，我身是，獵師者提婆是。

二攝衣界中。持衣約处以明离护，处虽多种，總归有二。一者依自然护衣，本宗他部共十五相，攝处斯尽；如前三十离衣戒辨。二依作法攝衣，唯有一种，即今所明。古今廢立，委在《业疏．诸界篇》中；今此直示正义。指如別疏，《义鈔》无文。

次料揀須否中，初總標。若下，別示；前明无蓝須結，初示相判定。由本不結，但隨住舍，难护易离；今若結之，遍界通护，故結有益。(《注羯磨》作界寬蓝狹，与此事別义同，故知須結，則通兩相。)謂下，出不結之患。僧院即上住舍。勢分內者，一切自然衣界之外，各有十三步勢分。二下，次明餘二不須。蓝界等者，尚不須結；況界小乎！借令大界出蓝十三步許，結亦徒然。結竟下，示加結之过；二相俱有，院外失衣；界小於蓝，院內亦失。

立法中，初科，上二句標古法，上句通示诸家。比由羯磨文牒除村，故生異執。準疏凡有二解。初師云：有村須除，无村不須，何得雷同俱須除也。(此依《曇諦羯磨》，彼注云：有村除村，无村不須唱除村。)第二師云：有村結者，现除懸不結；後村移出，不合攝衣(由本有村牒除，則村处无法；故云不結，彼謂除村体故。)；无村結者，现結懸除；村来不攝，村去還会(本无村結，遍界有法，但村来为礙耳。)。下句別指初解。彼謂除体據现无村，則於羯磨詞中，除去除村等語，故云无村結法。(舊記妄出古解，全乖疏文。)今下，立今义分三，初通立，上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下，二別显。现謂即今，懸謂擬後。羯磨缘云結不失衣界，此即結也；除村村外，即是除也。有村即除，故云现除；然其村处虽不攝衣，不妨通結擬後村去，故云懸結(即異古師懸不結也)。无村即遍，故云现結；虽现无村，擬後村至，不得通攝，故云懸除。注释可见。下注村有二字寫倒。以下，三双释，上句明結遍。以虽有村，不礙法故。直下，显除通。以除缘难，不除体故。

次科，初句結斷。一者理通，如上所述；二者有據，如除所引。不存舊解，故云定义。《五分》下，證有无通結。《十诵、多論》並同，故云等也。《五分》云：若本无村，結不失衣界竟，村後入者，不須更結，先已結故。(謂村去後仍前攝衣。)若本有村，結衣界已，村移出界，即此空处有不失衣界。是非既显，猶恐執迷，故云任情量取；量謂評量。萨下，證除缘礙，初引《多論》五义。初云聚落不定，謂遷徙散落，不上一处；衣界定者，謂作法自然，分齊不可亂故。次义如《四分》缘起。三除諍者，或入聚会衣，容生忌故。四护梵行，等取第五为除嫌疑，此二可解。次引本制缘。律因比丘置衣在村，脫著时形露；以事白佛，因制除村。

加結中。除村謂村界分齊，村外界即村外勢分。

解法。注中，初引本律，次第解者。疏云：法儀倫式，前後有據，不可亂也。以結时先僧次衣後食，解則反之为次。後引《十诵》明隨失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正則，亂倫獲罪。(倫即次也，亂次犯吉。)◎

◎坐具中。梵云尼師壇，此翻隨坐衣。

制意中，初显意。为身者，恐坐地上有所損故；次为衣者，恐无所籍，三衣易壞故；为臥具者，恐身不净，污僧床榻故。長下，示量。注中，前示正体。應法謂合字書。若準《戒疏》，从石为正，即訓張也。足下，點非。佛一搩長二尺，二搩即四尺，广搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，對佛说之，即聽广長各增半搩。《戒疏》云：更增者，開缘也；還从本制，限外別開。(謂从本制量限，外增之。)

定搩量中，初指诸部不定。具如〈隨相〉无主房中。此但撮略彼文，對之可见。今下，示今所取。周尺一尺二寸，为唐一尺，七寸二分为六寸；所餘八分，为唐七分不啻，故云強也。唐令及五六种尺等，並如〈释相〉房戒委辨。

次科，《十诵、伽論》。新故重数，制同三衣。《僧祇》。厭課謂不已而为。欽跋罗，毛氈之類，麁厚故不可複。屈頭，謂转尺頭也。縮量，謂不預桄張也。水洒，意令退縮也。《鼻柰耶》。亂謂參亂，即《四分》云，为壞色故。不揲則已；已，止也，謂揲不揲兩皆得耳。《四分》。疊兩重者，謂得过量者，襵而刺之。注意可见。

三中，《十诵》。不得单者，本为籍身，制必厚重。离宿吉者，一物常隨，离希非重。《伽論》。非佛制者，謂捨墮中无此戒故。不應但吉，亦不失受。

四中，初科三段；《僧祇》明增量，初示增法。二三重者，並隨本物。對頭謂兩缘相斗。下制限量，止得一尺。互过減者，長过广減，广过長減，俱过可知，俱減无过。诸下，通指餘部增法皆同。

次科三段，初引缘示妄。以佛滅百年，毘舍离國跋阇子比丘擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向诸俗众说为非法；跋阇子言：汝先罵僧，见罪否？伽那答言：我不罵僧；跋阇与众便与作舉，伽那乃求离婆多为伴；遍閻浮境，集七百罗汉，同会證定，重集法藏，故以为名。畜不截坐具，即十事之一。準下，次約义显非，上二句牒彼所執。益縷即是增量；《十诵戒本》名为益縷，謂加縷線从邊織增故。彼謂但取增量之相，不須截斷。下三句彰其非理。九十中制过量犯提；今既不截，正犯过量；引彼質此，頗彰非法。注十事者。古記錯引，妄释非一，今尽依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已，捨威儀不作餘食法，得二指抄食。)，二得聚落間(足食已，不作餘食法，兩村中間得食。)，三得寺內(在寺內得別众羯磨)，四後聽可(界內別众羯磨已聽可，謂後与欲。)，五常法(彼謂比丘作事，当观三藏法律；若不观法律，違反於法，已作未作，皆不應作；若观法律不違本法，已作未作，應作；如儉開入事，不違法律，亦得常開，故云常法。)，六得和(足食已，捨威儀，以酥曲生酥蜜石蜜酪和一处食。)，七得与鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)，八得飲阇樓罗酒(诸果釀酒)，九得畜不割截坐具(即今所引)，十得受金銀(比丘得自受畜，彼謂十事是清净法，是佛所聽，说以化人，因重結集。)。此下，斥世妄行。彼时已斷，故云久廢。《十诵》下，三據文定犯。《十诵》，不益縷净者，即跋阇子計为清净故。下引犯相，決上非法；《伽論》即解《十诵》。注中判犯，並犯九十过量戒故。(今时統絹为底面上裁增，並犯过量，义須截悔。)

正法中三，初句標示。準下，出法；上二句，令先依本制。準初量者，即齊長四广三之內。(餘衣过量猶通，坐具決数，最須審悉；微过犯戒，作可減小。)截斷者，遮通量之非。施缘，謂刺合邊缘一切成已。(缘謂邊際，非謂四圍揲者，作时不須截揲)。若下，次教增法。先令坐試，意彰須否；必可容身，不須增矣。依上增量，即長五广四。頭謂長頭，邊即广邊；各增一尺，應須二缘斗頭連刺。(《感通傳》，天人令破開一尺，四周增之；今为定式。)且迦留減佛四指，身躯極大，尚止於增量而已。今时報劣，尠过六尺，堅執增广，反斥初制。不唯愚暗，加復我人。細读斯文，早希悛革。(又準三十，当須揲故；縱广二尺，壞其新好。)此下，結告。定教則千圣不易，正文乃三藏所傳；猶恐不遵，復加註勉。大慈深切，愚者寧知。

四中，初引他部別缘。《多論》即解《十诵》。彼律長增一搩，广則不增；論家欲显增長之意，故云令臥等，則与《四分》開缘全異。(有執須增者，乃引此文为據，不见下文故。)益即是增，際謂邊際。注中，初辨戒文；準下，次示尺数。《四分》下，次準今宗揀異，上句指本宗。如上所明。其異有二，一者但增半搩，二者長广各增。下二句揀他部。今宗《四分》，不可依波故云不須用之。然从織邊益縷，可證截斷後裨，故云但用增法。注中恐有欲畜，故復示之。

受捨中，初明受法，《僧祇》，初示名。不下，制受。及下，显用。《善见》制受，理必須法。义下，正加法。文準鉢法，故注示之；持用离犯，皆无異故。若下，次明捨法。止用捨字替受持字耳。

持用中，初明用法，《僧祇》初句總示。在下，別显，初明道中用。長疊謂竪为四襵，中疊謂橫半攝之。若置下，次明寺中用。本处即常所坐床。令中掩者，未坐恐尘污故。後徐舒者，坐时復展故。凡下，因示坐法。因外道試比丘，床倒形露，故制。《贤愚》下，次明持法。经、律並著肩上，前引《僧祇》亦然。下斥非法，乃據廢前。準《感通傳》，外道难破，還置左臂，今須依傳。

漉袋中，制意为二，初敘意。出家之人，修慈为本。慈名与樂，无殺为先。物類虽微，保命无異。此乃行慈之具，濟物之缘。大行由是而生，至道因茲而剋；同儔負識，勿以为輕；厥意在比，謂制畜之意，在於慈濟。今下，指非。故下，引誡。餘多单制，蟲水兩分，故云偏也。餘下，生起，上句指前。下二句示重意。準佛意者，佛制二戒，为重蟲命；今鈔重明，其意亦尔。

次科，《多論》中，初明求处法。凡下，次明用水法。細㲲，今須密絹。持戒者，即簡破戒，輕物命故。審悉者，於持戒中，復簡輕躁。故有如前者，即作餘井捨去等。《僧祇》。蟲太細者，據漉囊所得；若論天眼，所见何由可尽！

三中。杓形者，今多用銅鐵竹木作圓捲施柄者是。三角亦然，但形異耳。宏槨者，以木为筐，有同藥罗之類。安沙囊中，謂以細沙置於囊底，然後漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。注上還水，以囊內秽外净，当覆转洗之。

四中，初敘親行。水尘者，《杂心論》云：七極微成一阿耨尘；彼是細色，唯天眼及菩萨轮王见；七阿耨为銅上尘，七銅上尘为一水上尘，七水上尘为一兔毫尘等。緻練即堅密熟絹。故下，次明述意。无益自他者，己成殺业，他遭殘害。性戒无懺，业不亡故。

五中，初敘謗。彼謂小事，故特指此薄於律學。然下，責非。愚教故不知所为处深，无慈故不知損物，不思出离故不知妨道。初斥不畜。縱下，次斥不用。虽下，三斥不护。然漉水一法，極为微細。人虽行之，尠能免过。《教誡儀》中，文極詳委，尋之。且下，傷歎。律中四事，破戒、破威儀、破正见、破正命。戒相麁显，餘三微細。麁者尚破，餘三叵言，故云常沒其中。

聽門中。前之六物，通被三根。此門四科，初對中下。次局上根，若據四依，名为本制；望非定約，用舍由人，故归聽攝。受施分物，通三可知。

初門，總分中。百一供身，謂时須要用者，加受憶識二俱通許。異前必受，故云令也。長物局衣，更收錢穀等物，故云及餘也。

百一中，初科，初通示名体。若下，別簡。似宝不得自畜。除行須之具，即得畜用；如水精偽珠銅鐵等物，如〈隨相〉三十中具明。

開許中，《僧祇》。通示所開，不唯百一，义通餘長。《五分》。三衣，即是本制；同受持故，相从列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。𨄔，市兗反，亦作腨，脚腨腸也。如下，結示。诸衣即前多种，似衣即後巾囊等。

受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接餘文。後注中。上六字是彼文。下五字，即鈔家點示，恐謂五众互相對故。

次科，初明受持。虽穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。手巾二者，擬更換故。杂衣似針線囊幞之類。餘衣即雨衣坐具等。《十诵》。七衣，三衣为三，上六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。衣鉢制受，違則有过。(坐具亦尔，論中不言。)百一聽受，亦須加法，故云則可；若但憶識，不加亦許，故云无过。(古云不受成上根者，非。)沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘長。除錢糓者，施俗众故。

次明長衣，服飾中，初科。彼云：大衣五日成，七條四日成，五條二日成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱名为長。今此且對受持，欲明長衣是餘小物，故約一日可成，非謂不通大小。

祇支中。注文翻名，即據下律文，从相为名。前翻掩腋，頗得其實。《四分》下，引示，初引三律明制法。後引《僧祇》示制量。注中，上明本相。下示後改。後魏即元魏，今时褊衫，又復變也，疏解其文已亡。

涅槃僧中，初文。注翻內衣。西國本无裩袴，即以此衣襯体著故。《僧祇》中制戒即众學初戒。

《十诵》。作时，即作務时。《三十》中。三繞即約帶，準被当上有帶字。餘法後明，露著泥洹僧，上无僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像講堂三師上座僧前等。《五百问》。得繫脚者，謂繫裙裾，以閉風故。《四分》。反襵著，謂不用帶繞，反襵抄之。二三四條，以小无力，重加助之。條之謂不使亂。玦如環少缺，即同鉤類；由恐数繫易損，故以玦㺲束勒之。吳即南方，蜀即川界。今时作裙，上施腰帶，即同此土俗女方裙，虽乖本制；而便於著用，少有不齊之过。十、五二律。

岐間即兩服之中。左掩上者，謂先以左邊在內，掩向其右；後以右邊於上，掩从其左故也。前云襞頭近左，《章服儀》云：如俗所傳左袵是也；今多右掩，頗乖此法。当後，当即前也。

三中，《十诵》。俱修罗，《经音义》云：此翻为圖，像其衣形而立名也。(謂如圖障。)若準注文，即周圓縫合，而无兩頭，名俱修罗耳。《五分》，俗呵。則知俱修本同俗服，故並權開。貫頭衣，古云南海人開衫竇著之，穿頭先出，次出兩袖，謂之貫頭。注云類女裙者，今时女裙，亦不縫合。

餘衣中，初科。偏袒謂止存左袖，袒露右邊，即本祇支。𧝡膊亦即覆肩。此二虽是聽衣，但乖本式。方裙，舊云女人上馬裙；诸裙，自餘裙襜等。《业疏》云：且順律文，非俗非外。(準方俗所宜，义應得著。)

《十诵》。初即色非，毛氈，体非。餘並製造非。偏袖即偏袒。複謂重袷。兩袖衣，謂但施兩袖，唯覆肩領，而无襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。《四分》中，初示別制。前五相非，並是俗衣；餘是体非，並外道衣。褶謂短袴，行縢即行纏。汝等下，引總制。律因六群起过，离隨制斷。復作餘衣，如是烦累；佛因總斷，故云避我制等。如法治即吉罗。

開畜中，初科。引经得不兩意，隨宜方便，无非为道。

列物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明開借。謂有缘故開。处所壞，即借衣处；移餘处者，謂暫置他处。若著下，明愛护。《五分》。作務開制同之。

次明貴物，初示開畜。貴價衣，即同比丘三衣；西土國王，此方古者王臣，亦多著之。𣰽毹即毛褥也。若下，制踐踏。恐損壞故，誡奢逸故。注文決上得坐。以《五分》制犯，故知寺內不開；即下云：唯白衣舍无餘床褥，可坐是也。

三中，初科。給住房者，即制舊住待客比丘法，或彼有缺故。房衣即障幕等。複貯如今时給絮衣也。寄俗須染者，有所別故。《五分》。即比丘以衣借俗。

次科。初簡皮敷。謂帶毛者。次簡染色。三開蚊厨。障咂囓故。四制頭帽。五聽瘡衣。以病缘故。下引《中含》。似決《四分》上染錦衣。或似凡受貴物，皆須有德先著，故注準之。

邊方五事，即迦旃延在阿槃提國，为亿耳沙彌受戒；三年方得僧足，故遣亿耳请佛開之。受戒洗浴，並是因引，餘三正用。初中注云三年方集，即亿耳之缘。五云得衣入手者，若手未捉，多日不犯。律下，示中邊分齊。律言東方，即中梵之東。白木條已內，皆屬五天境界。準應四方皆有分齊，文略餘方。注引《貢職圖》，梁湘東王撰，一卷，号《百國貢職圖》。此在彼東者，謂此震旦又在白木條東。故指彼为西蕃也。而下，決開制。初五兩開，僧多還制。餘三永開。

皮革中，初科为三，初制不畜。狙，都達反；《山海经》云：獸形如狼。又不下，制不坐。除宝床者，縱在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用開制。戶樞即今之門臼。帳軒，舊云：即車上之屋，一頭低，一頭舉故。(或似今时床帳軒屋。)律因六群作帳軒如王臣，俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禅故。熟韋即已熏皮。指餘法者，彼有五相，一广一尺，二長八尺，三頭有鉤，四当三重，五不得用金鉤；从後转向前句兩膝过，束令不动。此非常用，故令屏著。寒雪國開襪，即此方所宜。

次科，製造中。𩍓亦作䩺，即靴靿也。靴法，謂俗中靴樣。富罗亦靴之類，履謂皮底鞋。

三中，《母論》，明制脫意。《五百问》，示開著。

四中。明净法，抑貪情故。

五中，初明革屣，後明诸屐。初中五段，初明聽著。若穿下，明修補。若得下，明入聚開制，前引制文。西土以著履为非礼，故不聽入俗，此方反之。後引開文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脫革屣取水与師；或失革屣，或毒虫齧；白佛，佛言：不應脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著履入俗，故注準之。又不下，明著帶。編邊謂以絹布等作革屣缘也。若得下，明杂屣聽不。次明屐中。四种宝者，金銀瑠璃及宝庄飾也。若木屐開句绝。上下，列示所開二种。

第二净法，制意中，初科引論，前明開说意，後明十日意。前中又二，初问真假。次问開意。後答中指昔缘者，《分別功德論》云：天須菩提五百世中常上生化應天(即他化自在天)，下生王者家；出家後，佛令麁衣惡食草褥为床；彼闻辭退，阿难曰：君且住一宿；即往王所，借种种坐具；幡华香燈，事事严备；此比丘於中上宿，以適本心；乃至後夜，即得罗汉；佛語阿难：夫衣有二种，有可親近，不可親近；著好衣时益道心，此可親近；損道心，不可親近。是故阿难，或从好衣得道，或从納衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智論》亦云：昔有比丘一心求涅槃，背捨世間者；欲著聽著價重十萬兩金衣，亦聽食百味食。癡人闻此，便謂佛慈開我受用。然佛開为道，豈但養身。況對別缘，非是常教。汝今著世，多积資生。順己貪情，何甞慕道。倚濫圣教，誑惑无知；《佛藏》所謂盃水縷衣，尚不可銷，那以庸愚濫同高迹；请观身行，不亦誤哉！

次科《母論》。貪物違教，即是惡心。準知今时不说净者，隨得成犯，不待过限矣。

三中。《地持論》云：菩萨先於一切所畜資具，为非净故，以清净心，捨与十方诸佛菩萨，如比丘將现衣物捨与和尚阇梨等。《涅槃》云：虽聽受畜，要須净施篤信檀越是也。今时講學，專務利名；不恥五邪，多畜八秽。但隨浮俗，豈念圣言。自下壇場，经多夏臘；至於净法，一未沾身。寧知日用所資，无非秽物；箱囊所积，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由种結！现见袈裟离体，当来鐵葉纏身。为人則生处貧窮，衣裳垢秽；为畜則墮於不净，毛羽腥臊。況大小兩乘通明净法，儻懷深信，豈憚奉行。故荊溪禅師《輔行記》云：有人言：凡诸所有，非己物想，有益便用，说净何为？今问等非己財，何不任於四海；有益便用，何不直付兩田(悲敬)？而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆(成盜)；忽謂己財，仍違说净；说净而施，於理何妨；任己執心，後生倣傚(已上彼文)。故知不说净人深乖佛意，兩乘不攝，三根不收；若此出家，豈非虛喪，嗚呼！

次文，衣藥鉢主中，初科。《僧祇》五众語通，义是展转。《善见》兩分，通局可见。不言對沙彌者，必應他師謂同展转而用互對；如後正请，復注显之。

次文，初列相。狎，親也。非时類，謂新舊不同，或尊卑有隔也。义下，決判。

三中，初明净主。若下，簡對首，前引缘。違教故吉，決取應重。自下，明制簡。

四中，初簡取。除下，次簡除。總十六种人。惡邪攝三舉，四重即二滅；得戒沙彌，即學悔；五法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。为下，示簡意。

次明錢宝等主。必施俗人，復是真實，义无展转。

開请中，初科。準《多論》文，道俗二主並須面请。

次科。《五分》文通，似非預请。注中兩存，各有所以。今若行时，隨用皆得。

请法中，展转法分二，初请本众。衣藥鉢者，《戒本》五長，並須净施，衣中總收十日月望急施三种。次请餘众。但同示告，理无具儀。止須一说。

真實法中。注文遮濫，如上已明。

请俗法中，初出请詞。亦止一说。次明合说進否者。欲明此净正教所許，文證可见。《涅槃》已如上引，故指云云。

第四心念中，初引《五分》出法。正说分三。初遙施彼得过制限，故云十一日。復如前下，次復取還；不越常開，故但十日；恐至明相，成犯長故。復如初下，又说与彼，如前得过。所以尔者，疏云：既是別人捨心难尽，且令转換，得延时限；終須對说，方始究竟。次引《僧祇》。或示同開，或遮疑濫，恐謂心念不須言故。初標判。內下，释成。下引本律显別。應是不说净者，疏云：一是長衣，一是受持，更番受净，不得过限；計受持者，不畏犯長，无奈净者將是过限，故限十日內转之。注中謂同《五分》，以律語通，未敢一定，故兩存之。

對首中，展转为二；前出法中为三，初財主捨物，恐犯長故。而云展转，簡真實故。彼下，受者反问。以言展转，不自專屬故。大德下，後明受者遙囑净主，還付財主为彼守护。疏云：此有三转，財主付净，为一转净也；净者遙囑，为二转净也；净主不知，還付財主，三转净也。俱净貪著之意。故云净也。外下，次引制缘。三律即五、十、祇，次第三制。初制對面。即净主前執據不還，故生諍競。因下，次制語知。又下，後制不須。彼謂己物，故恐犯長。

真實中，初引示儀法。若正下，次出詞句。注中，通示二法，不用他宗。

次文，初標。成就者，此明作法言相通濫成否之相。善下，引示，初明財主与詞。則通二净。言受不成者，語似決施故。真下，次明受者答詞。局簡實净。以展转法无此答故。言当欲等不成者，似非決受故。一下，後示说数。似斥濫行，故云不須等。

三中，初净長財，文亦为三，初能施捨財。彼應下，受者審主。通指五众，故云漫標。彼即下，彼为转施。言某甲者，任彼受者趣与一人。注言展转，對簡真實不通此法故。囑令記主者，由非別请，恐忽忘故。後明净鞋履法。

錢宝法中，初標舉。律下，示法。守園人，《戒经》所謂僧伽蓝民也。文中但云持至，不显自他。故下約义據文決之。令知是物，謂先須净語也。餘指三十者，前云：若彼取還与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌舉(謂不解净法，反還比丘也。)；若得净衣鉢，應持貿易受持。

第五標中。進謂成主，否即不成。準文，存通進否，亡一向否。

存亡中。《僧祇》，必在百二十里內。《五分》取知，不定近遠。《多論》，須在本國。然國境广遠，但約州郡，不可相闻，理須別请。

簡德中。論即《多論》，律即《十诵》。泛尔常人，謂无名德者。恐疑同寺不應失法，故注示之。

六中，初科，《僧祇》文为二，初令改名。謂作法时，應云某甲无歲比丘。若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出異計。疏引云：真實主亡，則須改人；展转非面，復何勞也。此下，據文斥。正律即指上文。既云若死更说，理通二净，何得專執。且真實法五众不互，上施沙彌，显是展转，故知妄執頗乖正量。若不下，次明不知失。可解。

《多論》：五众邊亦約展转。注二宝者，即真似也。上對五众，而云除錢宝等；恐謂不開，故特注之。

《十诵》，初約呵責失。施主下，次約主亡失。注中，初重斥。彼謂實净物屬於他，故須更说；展转在己，故不須之。然上《十诵》真實主亡，物不入僧，可驗二净並是屬己；义无偏判，故再斥之。又下，和会，初示相違。上文即前簡人中《十诵》文也。或下，义詳《五分》。謂前漫標，非是通指五众。义猶未決，故云或是等。善下，引論转證。显非他屬。

次迷忘中，初引《僧祇》，通捨再说。下引律論，隨憶重開。不同《祇律》，故注簡之。論即《多論》。

三中。貸借後還，相当不说，如註所显。互還須说，反注可知。

四中，初明衣和合。文引縫衣著納，準論若衣未净，納已净，縫著亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。論云：舍利弗得上色納，縫著衣上，佛聽畜之。(今文不引，《注羯磨》引之。)上色錦色白色，虽和不應畜。(文簡錦白，今鈔通除五正；而上文開畜，應非好色。)若下，次明染色和合。先以正不正者，謂先正染；對下餘色，即不正也；先不正染，對下正色。指如〈隨相〉，即新衣戒。

糞掃衣，制意中，初科，上句標。此下，释，初示名。論下，显意。論即《多論》。文有三意，初二滅惡，除自他貪，後一生善。

次科。十利，亦不出上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即後意。八中，以初受具时，即说四依法故。九入麁衣数者，即預糞衣頭陀也。

衣体中，初科。前三，加注显。月水、產婦、塚間、往還，皆人所惡故，神廟离处，山澤林野祭神求願而棄擲者，此二並无主故。文欠第九王職衣，傳文之脫，无別所以；謂加官易服，則棄其舊者。(古云此方不行，故略之者非，如牛嚼等，此方豈行耶。)又不下，次示開制。後云不得取神廟衣，前十种中，乃是風吹鳥銜离处之者。

次科，初示非。佛下，显过。佛制即指上科。癡取犯盜者，似約无守护，望非人結兰。必知相恼者，謂知有主管，故盜犯重。神主即今守廟者。

死人衣中，初制不取未壞。《善见》皮未斷令俗取者，显知皮斷方聽自取。十下，示四种糞掃。

畜意中。虽重謂貴重也。準知拾糞掃者，乃通众物，不独在衣；但人所棄，不必麁弊。

檀越施，释名义中，初释时施。則有二局。一月五月，謂时局也；前安居人，謂人局也。非时，反上。时通一年內，人不約安居。準此互論，則时中有非时，即一月五月，不为安居施；非时中有时，如急施是也。

时现前中，初示名相。安居是时，数人即现前。不下，明分法。

次科，初證处定。乃下，證时定。又下，證法定。又下，證人定。夏食，謂所餘齋糧。衣有別屬，食味是通，故分不分異也。

时僧得中，初文为二，前示名体。安居是时，該通是僧得。此但时定，餘三不定。作下，次明分法。《注羯磨》云：如非时僧得施法。

引文中，初科，前明須法。古謂不須羯磨，如疏斥之。未分便行者，即同安居人先出界去。言成分者，由身出界，不妨作法故。又下，次明心念受者，應云此是我物，三说。若时下，次明时定。律因舊住时中不分，意令客去人少物多。佛罰之者，以非时人多，得物反少，故知此施必在时中。既转同非时，則須羯磨，义復明矣。

次科。隨意与者，或等或分也。

三中。住日若等，即二处受；以是难缘，不成破故。據此，时现前施，亦應得受。

非时现前中，初示名相。下引律缘。因事而施，显是非时。又下，次引分法。

次科，初明与三众法。本出二种僧得，今欲例同二种现前，故此引之。初明檀越自分。若檀越下，次明比丘为分。後引二律会同。可解。然诸文通泛，故注以決之。四下，後分净人。注指如後。

非时僧得中，初示名相。三时總指一歲，以释非时。不局一界，通攝十方，即明僧得也。將下，次明分法。斷字上呼，止也。

次科。白二同下分亡物法，但改缘云，此住处僧大得可分衣，现前僧應分等。

二部，標中。謂檀越通施僧尼，隨来者得，故云互正。言四种者，謂二部僧得二部现前，各有时非时故。

二部互中，初別示互正。律云：时有住处二部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二分；若无尼，純式叉純沙彌尼，亦分作二；分若无尼三众，比丘僧應分(此僧为正)。若尼多僧少，若无僧，乃至沙彌亦为二分；俱无二众，比丘尼應分(此尼为正)。如下，總示分法，初明本部各分。《注羯磨》云：至当部中，皆須作羯磨分。不下，显互取之意。非謂五众得同作法。

当部互中，初明受施作相。及在座者，謂就本座而施者。若有下，次明取他遺物。謂比丘受请，在白衣舍，去後遺物；後来比丘，或因俗施；受取進否，故須明之。知来犯墮，由是他物，不合取故；但俗所施，不成盜重。知死犯棄者，縱是他施，亦合僧分。◎

◎亡物，敘意中，初科，上二句示財物。利，宜也。然下，敘人根，初明上士慕道。濟遠謂越二死海；濟，度也。经勞，謂歷於苦事。涉樂，謂趣於无为。俗譽，即世間名闻。蕭然，即脫离之貌。上四句敘其志，下二句明其行。次明下士希利；融，通也。然下，明相濟。《論語》云：君子上達(達仁义也)，小人下達(達財利也)；今借彼語，用目二機。謂上士虽輕於利，当行法以利人，故云濟器；下根虽重於財，当依法而稟行，故云隨懷。然上士不可以輕利而棄法，下流不可以重財而任情，故云俱須等。通謂流通。一道净行，即分衣法；三世同遵，故云一道；离尘遣著，故曰净行。

次科，初敘诸師处斷。指南者，古有作指南車，亦名司南，以示迷方者。但下，示各執所以。六師持律，尋序可见。至下，點古未詳。臨下，示今要旨。

三中十門。初二及十，各局一門；三下七科，次第行事。

制意中，初意，上二句徵问。生下，释通又二，初約义定。以下，出所以。故下，引決。

次意中，初义判。僧下，引示，《僧祇》。具云阿若多，此翻解本際，又云知无，知空无故。憍陳如，此云火器，其先事火故。《十诵》，初引缘起。跋难陀，此云欢喜。刹利种，即诸释种王子。次引佛判，初明不屬王親。僧下，次明唯屬於僧。

分法十种，隨难释之。

二中。學悔可解。被擯即擯出，非滅擯也。守戒即清净。此三同处，隨有死者，存者取之。

三中。云中道死，謂往而未達。

四中。被舉即三舉，唯本作法者得之。

五中。二部，謂僧尼也。

第六。单就一众。彼論：有一比丘持衣鉢向彼寺，未至，在二界中間死；佛言，隨所去处僧得，若不知去处，隨面向处僧得。

第七初引文。謂下，次释。恐謂一向入和尚故。注中，上文引證。既同比丘，故知入僧。莫下，义決。

第八入俗，僧无分义。

九中引《十诵》，初缘起。有比丘即牟罗比丘，能寄人即牟罗，所寄即阿难本居处，物处是阿难受寄处。下明佛判。

十中，上二句簡前。直尔分者，謂隨於本界據现而分，不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一三五六九，故云一和；對前二四七八，故云清众。前九竝是直分，故云方入。(舊云前九直尔者，望一期攝入为言；若細推之，約攝归後，須作法分；公違正言，其謬甚矣。)

同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冐，謂虛誑也。

二中，初敘本契。此下，示分法。任清多少，謂餘財也。隨身服用，即亡者物也。

三中，初立契。別活返道，謂本立要，預約後事。若下，分法。言準俗者，俗法尔故。已用服器未須分者，各屬定故。言依式者，即準俗法。

四中。云能所，能即众主輒斷，所謂妄取物者。下指《善生》兩斷，即夷兰也。上約重輕二物，经中唯就輕物，但望羯磨前後分之。

囑授中，初科四句，初中。順初受者，以受戒时稟四依故。生福即现因。上处期後報，謂善道也。三中。篤猶極也。此身未得无漏圣道，故云空无无漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤，合作憎；或与不与，心不等故。前业謂向前所作福业，或修圣道。佛誠斷者，判归僧故。四中，初示相。慳施二心起滅不常，故云展转。後引事證。二缘竝出《五百问論》。彼云：昔有比丘念著銅椀；僧分物时，便来求椀，僧遂還之，舌舐放地，臭不可用等；又有比丘喜樂衣服，因病致死，後化为蛇来纏衣等。銅椀见〈瞻病篇〉，慳衣在〈對施篇〉。而言〈隨相〉者，或即指下〈隨篇〉事相，或是傳寫之謬。(舊云指文誤者，或云後失修者，未必然也。)

差別中，初科，上二句通標。上句貫下第二，是囑即標当科，是授探示第二，如下各結可见；以初诸重物，止可囑与；次是輕小，可以親授故。三中。此總三句，互现有二，謂人现物不现(物在別处)，物现人不现(人在他邦)，人物俱不现(人在他方，物亦別处。)。如上三句，止可囑之。上句面囑所与，下二但囑餘人。四中。指前，即不囑亦善句也。

重单中，初科。重囑可解。重授，謂先已授人，物未持去，復授餘人；屬初人定，後授不成。

次科，初正判。注文，前段決犯，後段明後受如法。善下，引證。《善生》證犯。《了論》證不屬己。

成否中，正显为二，初明成相。若下，次敘不成相，上以义判。下出所以。生存屬己，死後屬僧。更有主者，即五德也。

次科，初明囑授与人。若下，次明囑他營福。

引文中，初句通標。四下，別引四節，可解。《十诵》六物不應者，佛制賞看病故。《五分》令作法者，恐僧不知故。

負債，义求中，初科，前明互負。有下，示還法，初通示對互。負重還重，負輕還輕，故云相当。重輕互還，名为交絡。以下，別释互還。竝收入者，謂判归二僧故。依本者，推本所負故；負輕還重，則以重归輕；負重還輕，則以輕归重，對文可了。輕物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。

次科，初明負重。若下，次明負輕。无可得者，謂常住匱乏也。

引文中，《十诵》，初科四節，初對三宝互負。應归即還三宝。入现前僧者，謂索来判处言濫，故特注显。或可前云常住負重物，不須索取；今準《十诵》以決前义。上通明三宝。乃至下，別舉僧別。竝須索入，故云同上。若下，次明負酒債。注中，決上僧物，應取十方现前物還。必无现前，方聽常住，故云隨缘。遮譏护法，事重故開。若先下，三明互負衣直。言无者，謂衣不在也。又下，四明異处差別。彼律五句，竝因跋难陀为缘。初句，因寄物处死处比丘共爭，佛言，寄物界內现前僧應分。次句，彼云：跋难陀衣鉢物处处出息与人(即負債处)，在異处死，二处共爭，佛判如文。(上二句二处爭，下三句即於第二句上各加一处。)第三加保任处，謂比丘为彼保掌出息也。四加質物处，謂以財物在異处質与人也。五加執券書者，即为財主掌計簿籍也。

次科，初句指破。若下，次显理非。如下，三明別斷，上明入僧。若負下，次明在俗，前約直取。若下，後斷互爭。《十诵》五中，準後三斷。人处二寄，即分法中寄人不寄处，寄处不寄人，二斷也。

《母論》：生息在外，即俗人处。

《五百问》。借人物者，謂以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白众，众還得取，众不還犯吉(結僧罪也)。若众不与，強取犯墮。故云自他俱犯也。

《僧祇》索債，謂有比丘死，餘人来索；事客同濫，故制观量。

定輕重中，初科为二，初正判；不下，遮非。初中，前明據体。受隨相應故。後約隨处。现僧同见故。遮非中，初遮其妄情。實下，示其濫用。如下所引，《四分》衣鉢等外，多判入重；《十诵》餘物多是归輕。今欲多得衣分，乃背受隨，輒用《十诵》。由貪等者，推过归心，以判重为輕，皆犯夷重。《輕重儀》云：然以人情忌狹，擁結非无；知事則親常住，引輕入重；別僧則私自利，引重从輕是也。

次科。豫合作預。總撮六见，不出三階。

別释中，第一師，初科。十三章者，一是僧伽蓝；二屬僧伽蓝園田果樹；三多有別房；四屬別房物；五瓶盆斧鑿燈臺；六多诸重物(即成衣众具等，如文所列。)；七繩床木床臥具坐褥；八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)，耄罗、耄耄罗(此二皆獸名，儀云：状如虎兕豹獏之類，皮厚毛軟可坐。)；九守伽蓝人；十車輿；十一水瓶澡鑵錫杖扇；十二诸杂作器(竹木等作具)；十三衣鉢等，如文所引。律斷前十二皆重，後一屬輕，故云唯有重輕二別也。

次科，初明輕物。即第十三一章門也。俱夜罗，儀云：此翻隨鉢器。餘下，次明重物。即總前十二門也。若下，別簡衣服。

結中。此一家者，即指上判。无与二者，謂与今同也。但彼不用外宗，未为尽善；不可抑之为非，奪之不存，故云也。

次師，初科，三义。據体立宗，故《四分》先準。本宗既闕，取外相成，故取诸部。本異俱无，仍加义決。下之二种，對上本宗，故云旁出；旁即兼也。

略分中，三科各出所以。前二輕重各定，诸部皆同；後一反之，故須列判。簡去異说，故云鈔者一意。

三位。性重，謂金石等物。

性輕謂布帛等。

从用二句，應具四句，俱重俱輕，舉事配之可解。事重，事即物体。用輕謂資身助道，用重謂恣情廢业。

广分中，初科，上二句示引用。然下，明科判。注中，取例。《十诵》器物，不从体判，但隨事用以分重輕。今此诸門，準彼为例；亦隨事判，故云附事广明也。

次科。《十诵》，明持物入众。《母論》明遣差五德。彼广示分法，故指云云。下释重名，义含体用。輕物名义，可以準知。

正判中。絲麻毛綿，从体標名，四种攝尽一切衣物，即十三章中十三第八二章也。古来科節連環合杂，物類不分，重輕混亂。今竝細科，有如指掌；至於記中，略點而已。又復古記多引俗書释物名相，古今朝代裁製不同；过成繁碎，今竝削之。至有难曉，时为略释。

《四分》中，初科。注云表裏裝治者。儀云：二褥隨其大小，皆謂內以氈为骨，綿儭於外，通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。

𣰽毹中，初準律以判。此下，释輕所以，初示衣相。即取量同袈裟，过此入重。故儀文云：予昔以量同三衣故入輕收；氈被之屬，列此分量。後因天人告云：𣰽毹体量，乃通三衣；中國不開，被寒土耳。又云：诸寒严國，多用布氈複貯著之；无者，以軟草織衣服之；又无者，以樹皮槌令軟而服之；又无者，可以毛罽如𣰽毹法，割截成三衣，毛在內披之；又无者，可用诸皮作三衣服之；如此次第，漸漸而開；若至中方，自有法衣；則樹皮等竝入重也。故下判云：𣰽毹如前三衣相者在輕，異者不问大小厚薄皆重。被下，簡濫。从用重故。以下，證成。餘準此者，謂餘毛也。

三中。被单。儀云：单敷被单之屬，既不同被；相等縵布三衣，可从輕限。(如下自決。)

四中。薄軟氈輕者，儀云：厚䩕入重，而薄堪可裁縫，不同𣰽毹；全是俗懷，此氈通於道務也。

五中。儀云：𣰽毹純色入輕，杂者入重。(又云：叢毛編織而出毛頭，兼有文像人獸等状，名曰𣰽毹。此即杂者。)律下，释疑。恐謂律聽壞色而著，不当入重；準知染壞理在輕收。

六中，初正判。綾罗輕者。儀云：虽衣体交錯，而色相純同，故律開著細鵝文相衣也。律下，準例，初引律。文下決通。交梭即綾罗紗縠等。儀云：即如紗葛之屬，例輕分也。梭，蘇禾反。下下，引證。上王大價衣，謂是貴物，用證綾罗。若準儀文，天人所告，乃是袈裟；西土诸王外理國政，則服俗衣；內遵法行，便懷道服，咸著僧伽梨；其價極貴，或出萬金，故名大價。

诸部中，初科。二种帶者，彼律：因乞食比丘旋風吹去內衣，佛言，應著腰帶；诸比丘散縷作，紐縷作，空中作，佛言：散縷紐縷，尽不聽；空中者，應当中縫(一也)，若織編作(二也)。

次科，《五分》，初判輕物。劫貝，即木綿衣。单敷，儀云：謂敷床上垂四角者。襯身衣，儀云：即身瘡襯三衣者。準此等者，即準单敷類決被单。錦下，次判重物，初判毛𣯊。音牓，毛織布也。準此者，即準毛氈，校上薄軟。必依量者，謂縱不过量，而硬厚者，亦入重收。不下，簡異。次判㲩𣰆。儀云：謂以经緯班毛，如此錦者，用为地敷壁障等。三判小氈。

三中，三段，初正判。儀云：由体是應法，即堪改转還類法衣，如律受净。若尔，錦衣亦聽壞色而畜，理應入輕。答：儀云：不同錦繡㲩𣰆，染則可得如法；未染体是班文綺錯，外相五彩分炳；又佛正斷在重，无宜抑例通分是也。若下，二斥非。儀云：有人云：真緋正紫大色上染，佛斷不服；著得墮罪，故須入重。今不具引，直牒彼計，引類难破。絹布不出黃白二色，同是五大，亦不許著，而判在輕。故知不可但據佛制不著，便謂入重。若尔下，例难。𣰽毹前有兩斷，彼謂入輕，乃是約量；入重正是約色，故有此难。答中。初明入輕，但离綺錯；縱純上色，亦判入輕。故知但分文之純杂，不論色之如非。故引《五分》为證，彼云：錦綺毛𣯊等不應分，若純色者應分。

四中。含，包也。儀云：有蟲之繭，著稈之麻。竝謂未成縷者。稭音皆，麻稈也。

五中，初判輕。注約串於肩上，取兩頭以为齊限，即非大者。準《五分》者，上明数量，即出《五分》。下三入重，竝謂大者。被袋隨被判也。連袋，古云：兩頭縫合，中間開口也。儀云：以綺錯所成，同俗被袋，不入分限。

六中，壞色異俗，折破非衣，故竝入輕。猶是下，反上二种故重。儀云：为绝懷俗之心故。襦，短衣也。

七中。綵線靴鞋者，儀云：时有作三臺龍鳳(得頭有三層者)，及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服，即童男稚女花綵之衣。補方，舊云：即裁五彩畟方補合成者。儀云：繡纈結絡，綺錯綵袋，俱从重收；純色氈袋等，竝入分也。繡綺鉢袋輕者，隨鉢判故。若準儀文云：繡綵裝飾者，可单抽重收，事同繡錦之服故。

第二標中。五体總收五物。石鐵二种，總诸金宝。

《四分》，初科，前總列诸物。即十三章門六章之物。瓶盆及下斧鑿燈臺，在第五；二床在第七，水瓶等在十一；車輿等在十，鐵皮等作器在十二；下明染色，針線，即第六成衣众具(共前为八)。律竝判重，下引诸部，則有科酌。此下，別簡作具。儀云：古德謂不问能所皆重。故此決之。初正示。故下，引證。注簡所造差別，不可一判；則明上云入重，定是能造。儀云：鐵作器者，鑪治鉗碪錯等器，陶作器謂轮繩袋簿鍬钁等具，皮作器謂盆瓮床桄刀剗熨鐵等，竹作器謂刀鋸等，木作器謂斧鋸斤剗等。此皆妨道，不合畜故。

次科。剃刀入輕，从用輕故。

三中。錢通入种(金、銀、銅、鍮、鐵、木皮、胡膠)，宝總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼碯及诸璧玉为真宝，鍮銅鐵錫偽珠等为似宝。)。錢及真宝皆重，不净物故。似宝若本塊段入重，入百一数者皆輕。下文，即律衣法中，拾糞掃者取之，因開。此證錢宝是不得畜。

诸部中，初科，前通列诸物。皆是小者。半鉢，即淺鉢；戶牌，標戶鉤者。若下，別簡诸器。貝即海虫殼，齿即獸牙。作器謂上四物所作者。如前即指上诸鉢。注，姬周半斗，即今一升半許。上明器物。一切下，判染色。儀云：紫草黃蘗梔子乾陀等，此皆木類。

次科，《僧祇》三節，初判二宝。次判床器。方曰筐，圓曰筥，皆竹器也。亦尔者，同上重也。三判非法鉢。瓦鐵，色量非；瓷者，更加体非。文標色量俱非，縱令色如，亦乖佛制，故云準此等。(如量白鉢，理應在輕，可熏治故。)

三中。《善见》但判針耳，線见前科。

四中。经開畜刀，四寸为限，大則归重。

五中。送終調度，謂車輿、棺槨，預作墳瑩等。

六中，簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重，謂屬戶門者。

第七。《十诵》輕者，即如上引。不过半斗也。夾紵及銅，皆体非也。儀文：义加漆器，謂俗中盤椀盞合，乃至匙箸食单，无问大小多少，竝入重收；以全是俗有，非道用故。

第八有三，初判香爐，前約量判輕。準《十诵》者，亦半斗也。有下，簡宝飾。捉宝制者，《戒本》云：及宝裝飾具故。若下，簡过量。根本下，簡所屬。如上处分，即約量輕重也。次判佛法供具。竝同兩判。不同香爐可約斗量，故但云輕可隨身者。三判数珠。注別屬者，由是輕小，得自受用，而无改賣不定之义，故偏判輕。(必有市販亦重。)儀云：木槵珠貫杂色偽宝所成之珠，在機正要，勿过数法；投接下根，牽課修业；可準《多論》，似宝杂色，開为百一物者，得如法用，宜斷輕收；餘木竹等，例此分也。

第三田土等，標中。即攝十三章中前四也。(共前十二。)畜生、人民，即是第九一章，离为二科。(對律十三章足。)皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽蓝物。

《四分》中，初通列四物。若下，別示屬房物，初明輕物易重已未。若下，次明已施追取可否。

次科，初示物所屬。若下，約分房兩判。

他部中，初引彼律。染色在前。正判赭土，是屬房物。下準文判。义亦归重，故云同之。

第四中。《四分》诸衣，以同外道服故；寒國虽開，而非常教。

他部中，初科为二，初明囊器。次判诸帶。韋即軟薄皮。熟韋，未从用者。已外判重，謂非小者。儀云：必有生皮，理从重攝。

二中。平謂頭平，斜即頭尖。且望乖道，故判入重。準儀文云：平尖二靴，律无正判；若準天竺，覆罗形如皮靴，面前決開，行則左右掩繫，必平尖二靴；似此相从，竝準入輕。(以覆罗革屣，竝教聽著故。)餘入輕者，儀云：餘有短𩍓高頭，類例亦宜从履屨同斷(履屨竝从輕故)。又云：依《僧祇、五分》斷，革屣及囊入分。(前靴采帛为者，与此不同。)

三中，初明经法。隨能与者，必擇有德堪能，不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀云：終非久翫，故捨入僧(即当住也)。素畫，儀云：異畫之屬，浮情所忻；終非筌要，宜入常住。(必是圣像，準上经法判之。餘像非例。)三判帋筆等。儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗，竝从重例；以庄严章句，樂世法故。(須量亡者生乎所业。)

四中。《十诵》斷者，即準量也。

第五，《母論》，初判畜類。若下，明隨畜之物。園果等物，因而引之，正判養生之具故。下偏释其名。然释名中，猶通人畜，此中正取養畜具耳。

六中，《四分》，初明僧死判奴物。入私已者，謂還彼也。儀云：若能給尽形，隨僧处分(去住由僧)。若所給尽形，前僧既死，後情自改，任意去留；若他遣供給，還送本主；若本是自有，倩俗蔭覆，依本入僧；若暫来非永，隨时將送。律據一向，須依此五簡之。若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同活取入已者，謂任主僧也。不同活二判，不可攝入已故。注中，決上入親，須約不同利者；必同僧利，一向入僧。

《母論》中，二判。儀云：若本擬尽形供給(謂尽主形。)，手疏分明者，準《母論》放去。不放者，即前五中二种入僧也。注中。準放去者，既取要約分明，反例賜姓未离主者，通无分限，須入常住。故云依律，即上《四分》也。後終謂比丘亡时。即儀文云：本是賤品，賜姓从良，而未离本主；若主身死，可入常住；衣資畜產隨身所屬，不合追奪。

七中，初正判。穀米等是时藥，湯九等通餘三藥，據文竝重。準儀文：尽形藥未擣治者入重；若已擣和成丸散，及服殘餘者，入輕分。虽下，显净。論云：心斷清净者，故知食境，本非秽故。

次科。请已命过，屬亡者故，此入常住。分衣語通，故注決之。命过後得，非亡者分，故归本处；即食所来处也。衣亦尔者，同上兩判。

指略中，初显略。具下，指广。即《輕重儀》，文有一卷，判決精詳。不览彼文，何由曉此，故云亦須等也。

第三師，初敘彼所见。四部隨引，故云通用。诸部互有廢立，但契己见，隨引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判重。然律，錫杖據本为警蟲獸，故判重收；準約今用，正表道儀。若論扇者，亦有講譚搖風之別。不可一判，义須在輕，更何所惑。文下，指广。亦即儀文。且下，結誥。令依次師。龜辨吉凶，鏡分好醜；七門類判，喻有同之。

賞勞中，初科显德。五事立約病者。五中二事，共合为一。不如實語，謂多虛詐。仰，赖也。自猶堪能，而故不为，竝赖他作。

五行不出三业二利。差死謂或差或死，至究竟故。

可不中，初正明。五下，引示，《五分》。与究竟者，由存始終，即行滿故。《僧祇》中，初簡不合。自樂福者，非益他故。邪命为衣食故。若下，次明合賞。

与物中，初科，前簡上下。律不論者，指文漫也。若不知等者，以义定也。且約衣多者为言；若但三事，具缺与之。《十诵》下，次明審悉。先问，謂瞻病问病人也。不信，謂瞻病不可憑也。萨下，三明重衣。不刺不入，非一体故。《四分》下，示物数。漉囊針筒，出沒有異，隨有皆通。器襆袋等，竝隨六物，通入賞勞。

次科，初別簡具缺，初句全与。下三句分与。竝須量可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，則隨有与之；或是全无，則与餘物。二俱缺者，或不須与，或与少餘衣。德缺物具，事涉進否；故下別標。以人性既殊，行难求备；或減略物件，不可輕微。縱德少缺，而加全賞，理亦无損；故云亦須优及，謂多与也。竝下，總示和与。若德物俱具，須先賞勞；餘不具者，或与少物，义應直付；須至分衣法後，方可与之；乞字去呼。敏字訓疾，謂无滯礙；或可字誤，合作允。

簡人中，初科。謂看病通七众，非謂共看也。前明僧病，次明尼病。皆本众合賞，俗众非分。注云勞者，即前二五德也。《伽論》開与餘众。沙彌六物，於後有用，故須具与。準下，义決。共看与究竟者，謂前後替看。齊竟屏分，謂賞一首者，令後自分。

次科，初明留付。亦可等者，以身不现，不可羯磨，故令白众直和待還。若下，次簡合賞。以捨己修道，遠相濟故。《伽論》虽非夏制，頗见懷慈。

时節中，初科。共行弟子，或稟戒、或依止，師資相濟七种共行，如上卷中。舍利即死屍。

次科，《十诵》屍去後。謂葬訖也。在異处者，离屍邊也。《母論》同之。然準上文，即後皆得；而《母論》有序，是可行之。

第九集財中。不胜舉謂重大者，不必现前。須歷帳者，无論大小现不现物，皆須錄示；至僧集时，先令维那打槌披读。

加法中。五人已上，行法整足，故別明之。

处判中，次科。注中。據律合牒六物。上文但云若衣非衣，盖準《多論》，容不集故。彼云：三衣在餘处者，索来此賞；若此德不具，則隨彼分等。《母論》亦尔。

判物中有三，先问有三，一问負債，二问囑授，三问同活。應令一人答其有无。次判輕重。如上分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著一处。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若千件数津送亡者，此是看病者物，將替入法，應須還波；唱云：大德僧聽！僧今持此衣還某甲比丘。(三说。)若无，謂不將亡物送喪也。

賞勞中，初科，前標合賞。今下，次辨須否，初斥时對问。以答具不具，二皆不便。俗所恥者，《論語．顏子》云：願无伐善。(謂自称己德。)与下，显今不須。律云：即引結说戒堂文，故云結不結也。此明賞給由僧，不必須问。

次科。上座告者，即獎飾之意。看病謙者，不自伐也。僧抑伏者，上座應云：此佛严制，不在辭遜；当受羯磨，便即互跪。

羯磨中。四处牒缘皆不同者，由物不定，意令隨故，如前注中。後注从物，名相多少，尋文可知。

次差人中，初科，前標示律文。今下，準用时事。《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了(一差人，二付衣，三分次；律云持衣与一比丘，令白二分，然律即指付分一法，彼謂有二，故是未了。)；亦有存二番法者(一差人，二付分，古記謂是口差，今家即者，非也。)：今鈔所用，即一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法；反上律文，故云違法。知事則本由公選，口差則亦显众和，故云通得。間既云違法，何不白二差之？答：律虽明制，不出法故。诸家所立，竝是意裁。今家不行，恐成專擅。(作《行事策》者，亦妄出法；古記相㳂，雷同引用，都迷圣旨。)即《注羯磨》云：今準律文，具含付分二法，餘无故不出是也。若尔，違法即應有过。答：律既不出，非故不行。況知事口差，通和义显，理應无过。

次科，初總示。持律者即指五德。以瞻病德缺，及沙彌分法，不行賞勞；作分衣羯磨已，直尔处分；故令先知，方可作法。多下，別释，初释具德。注中，上句明彼得分，普該十方故；下句显此分賞，隨与少物故。三五肘外應白僧者，由是長物，不合持賞；復連法衣，不可截去；白僧和与，彼此通成。十下，次释沙彌。前引《僧祇》，望入和尚；故是直分，沙彌自物。羯磨同僧，乃據《十诵》；意令準用，故此引之；本部羯磨唯有大僧。

付分法中，初科。注中，示法所出。律中賞勞法，下注云：若僧中羯磨，差一人分亡者衣物羯磨，与此无異；唯益一句：僧与某甲比丘衣，某甲当還与僧，白如是。(已上律注。)彼但例指，故云不具。或可賞法缘中自牒六物，又不云若衣非衣等；用有不便，故準後法。

羯磨中。誰诸長老忍下，多牒缘十五字，僧下又多今字；準诸羯磨比之，定是傳訛，义須刪去。或当秉御，不須謹诵。

大僧物中，初科。作上法已，限人已定。五德潛数人数，打搥白众已，於籌物上各據字号。先行籌已，然後以籌對物付之。

二中。初与无衣猶善，下令隨付實难。注令折破，最为精要，宜準行之。

三中，初勸依教。此下，次显功深。不下，遮餘用。縱設謂設齋等。

四中，留物，公私兩判。私缘囑授，亦不開与。

次沙彌中。等興，同僧分也。四中与一，謂僧一分四破分之。準應白搥，一同僧式。五中与一，準上亦然。净人不可預众，應白僧已，屏处付之。若下，示制。《疏》即《业疏》，《鈔》即《义鈔》，文逸。

二中。記数，謂知僧多少。品即量也。

三中，初示教所不許。今下，斥世非法，初正斥。顏厚，謂无羞色也。佛下，示意。今下，重責。惟即思惟。始終，謂生死。悛，改也。望下，深勉。

四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準《羯磨》云：诸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢(坐具等物)与某甲看病比丘。(三说。)餘下，正分衣。準《注羯磨》四句成。白云：大德僧聽！若僧时到僧忍聽，某甲比丘命过，所有衣物现前僧應分，白如是。(準或合須牒本云僧今分是衣物。)《羯磨》云：大德僧聽！比丘某甲命过所有衣物现前僧應分。(準前牒本。)誰诸長老忍僧分是衣物者默然等；結詞云，僧已忍分是衣物竟等。(此依《母論》出法，改正不妨。)作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改从五人法也。注中引類显上須改。準非时施中，本亦直分；因客比丘数数来分衣疲極，佛言，應差一人令分。今无人故，依論直分；後有人来，類彼須改。有下，證成。

對首有二，初三人法。彼此相語，故云展转。二人口和，但除诸字。次二人法。不出詞句，應云：大德！此亡比丘衣鉢(坐具等物)，与大德看病賞勞。指分法如上，但除上二字。《四分》下，会同本律。但出對首之法，不論賞勞，故云直明等。文如論者，即同上引。

心念中，初示缘。此下，出法。即須口陳，非謂默然。作下，明重分須不。若三说已，決作己想，或手執捉，即为入己，如注所显。若不尔者，有来須分。《四分》下，引類。律文續云：更有餘比丘来，不應分与。同上通之。

问非衣中。《戒疏》云：昔云如幡盖等，有云如革屣鉢囊等，此亦非也；又相傳云：帽袜之類。古多局解，故问通之。答中，初句通標。文下，引示。今下，正答。通而述者，即上所牒；或未成衣財，或僧尼互望皆可收之，故云彼比俱攝也。

十中，初科，前明有守掌又二，初明有住处。若亡下，次明无住处。家人即俗侍者。不得尼者，显是僧物故。不与近寺者，明有本处故。注云僧法，即众行羯磨。若无下，後明无守掌。

白衣家中，初文可解。

次科，前明本众各取。不同得施二部共分。当下，次明当部不行羯磨。重物隨遠近者，近有伽蓝，則攝入常住；无則隨彼五众攝归本寺。

三中，初明五众取法。必約執捉作意以为得限。縱下，次明俗人不還。盜僧成就，即彼俗人已成盜业故。若彼俗士从勸還僧，即同得施，故注示之。

同界集中，初明持出別受。準似界外受之，但犯越者，即成分衣，但乖法故。注引《四分》例決不成，即盜僧物。若下，次明羯磨限約。在前入界，作法重分；已後入者，不須与分。下引律證。可知。

释疑中，初问。以物屬当界，不合出外；教文互见，故问通之。答中，初正答。言难分者，或在本处，多人往還，叢杂难辨。別擇靜处，故須唱令白僧令知，此即許出界外。《十诵》將僧得施物出界犯吉；亡物準同，故云結犯。注中，和会上科出界別受犯越之文。《十诵》下，明僧尼互索。亦显攝归本界。注中所簡，比上诸文。

次问。以物入界，即屬此处，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知，知則不許。二以同法，归界同分，非私屬故。

四分律行事鈔資持記下一

四分律行事鈔資持記下二

释四藥篇

四藥者，攝尽一切所食之物，對治新故二种之病，通名为藥。受兼手口，俱該四藥，但时藥手口互塞，餘三竝通。净謂说净，唯局七日；若論护净作净，則通四藥。受净二字，从法为名。

敘意中，上二句敘功。命之延促，宿因所招，故云報命。資養存活，即是支持；支謂相支拄也。次二句显数。對病據体，不出此四。言下，释名，竝从时立。时藥中。云事順，對上从且至中，是食时故。法應，對上圣教聽服，不違教故。非时中。时外即中後，此示非时义也。七日中。能謂功能，以藥之力至七日故。尽形中，初示名义。聽久服者，即尽形也。次列三相。後引論文，別證第三；故今所加，須期尽報。

分章中。分即科段。初示四体不得相濫，二即安藥之处，三明進噉离过，四净生相，第五可知

时藥中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。米粉餻糜，竝归不正，細末所收。《僧祇》。蔓菁，亦名蕪菁，即溫菘之類；又云：北人名蔓菁(井星)薺(但礼)苨(奴礼)，甘菜也。酒醋等，竝时漿攝。

次揀魚肉，引廢中，初示前廢教。《涅槃》下，次引後制斷。尔前虽斷，如《楞伽》等，但通指其过。《涅槃》終窮，正为開会，故特引之，出〈如来性品〉。初引廢前文，初二句立制，次一句教观厭。经云：如夫妻二人，共携一子，同行曠野；險难根尽，殺子而食；垂淚而飡，不得滋味；比丘亦尔，今若观一切众生肉如子之肉，作是想时，必不貪食。夫下，显过患。大慈是佛心，即於己他斷佛种故。水除空行者，舉处攝物；沈潛飛走，无所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨讎。经下，次引決前文。欲彰前教，无诸过故。四生，胎、卵、濕、化。经云：为度众生故，示现食內而實不食。

次《楞伽》中。十过。最須观察，初恐食噉父母成惡逆故。《梵網经》云：一切男女，皆是我父母，我生生无不从之受生；而殺而食者，即殺我父母是也。二恐食其同類，非仁心也。三謂禽畜交合精血所成，腥臊秽物，自內於口，深可惡也。四者由多噉肉，易其血气；众生闻之，知是殺者。五即《涅槃》所謂斷大慈种也。六中由是愚癡不净者所为，故有食噉，无善名称。七謂或持呪術，必須精潔；尚誡葷辛，何況血肉。八謂凡遇畜形，即思其味故。九中三过，天報清净，所以捨棄；不習善法，故多惡夢；身同畜气，故为虎狼所食。十謂由此相因，遂噉同類。斑足王者，其父遊獵至山，染師子而生；人形斑足，後紹王位，一日掌膳者闕肉，求得小兒肉以充之，王觉味殊，因勅常供；殺害既多，众欲殺王，王變为飛行罗刹，十二年中常食人肉。

申誡中，初明过重。如向列故。故下，次明业深。同屠殺故。

引小中，初科。为一众殺而制七众者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三种净肉，謂不见、不闻、不疑为我故殺者。是知虽云得食，還同禁斷。下引《四分》，其意益明。

次科，初明學戒。多不食者，此指祖師之世奉持者耳。若今學戒，食肉飲酒，猶为細行；更行麁惡，不足言之。中國學大乘者，皆依《梵網》、《楞伽》、《涅槃》等制；既修大行，慈濟为先，安有大乘方行殺戮。皇唐之世，华竺交通；或梵众東来，或此僧西邁；彼方風化，可得傳闻。且如此土稟大高僧，至有身不服於繒綿，足不履於皮革，葷辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，从之咂齧；斯之學大，豈非大乎。有下，指斥。行謂为之无恥，解謂執之不疑。二教不收者，以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子；无慈好殺，宜入屠行。天魔報胜，净因所克；外道苦行，飡風自餓等；故知噉肉比丘，未及魔外。閻罗將吏，信是同倫。具云閻摩罗，此云双王，苦樂竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故云双王。將吏，謂夜叉鬼卒之類。

三中，《四分》，初明制斷。为我、大祀，二皆不净。今下，显意。毘下，指同。次明開食。前与肉者，須行十善；豈有行十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鳥殘，《多論》犯吉。

通禁中。酒肉兼五辛，文缺与渠。或謂阿魏，或云自有興渠，根如蘿蔔。䔉音算，韮音久，薤胡介反，竝葷菜也。《梵網》云：一切食中不得食。《楞严》云：熟食发婬，生噉增恚，如是世界食辛之人，縱能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆遠离；诸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻；常与鬼住，福德日消，長无利益等。

舉況中。《論語．鄉黨》说孔子凡祭祀預齊，不飲沽来之酒，不食市得之脯。为僧嗜此，希貪口腹，情无遠趣，故云所懷可见。

引斥中，初引示。今下，斥非。二途即上貪美棄惡；凡庸之情，故可知也。

非时漿中，《僧祇》。豆等頭不破者，破即时漿，非时不得飲。十四种者，一菴罗漿，二拘梨，三安石榴，四巔哆梨，五蒲桃，六波樓沙，七犍犍，八芭蕉，九罽伽提，十劫頗罗，十一婆籠渠，十二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。(上多列梵言，未见翻译，竝果名耳。)要水净等，壞好味故。

次科，初引文。火净壞种，水净壞味。準下，例通。

三净中，《善见》。注蓮华根，即藕漿也。葉中除菜，草果除瓜瓠等，竝时漿故。椰子列在草果，即今瓢子之類。古云南海樹生者，此乃木果，不在簡除。

《母論》。破取汁，即壓碎。兩即味也，北人呼酒味为兩。

《了論》。米藥釀合，據是时漿，而名非时者，必取清冷无酒气味故。

《四分》。无欲仙人，謂不多欲。梨棗等，即列八漿；文略二种，即閻浮漿、波樓師漿。𮒂，儒佳反；其果味甘，出北方。果漿醉人，即同酒判。

澄漉中。《伽論》水色即是別相。

七日藥中，初科。当字去呼。資益故当食，除患故当藥；簡餘三藥，各專一用。如食飯等者，明其当食也。不令麁者，誡其多貪也。《伽論》糖漿，今时謂水糖是也。未捨自性，謂未转變也。《僧祇》加脂，則有六种；兼上糖漿，則有七矣。熊音雄，似豕；羆音碑，似熊而長頭高脚为異。

次科，初二句显体。无时食气，离肉分也。次二句示法。有下，明功。三大各有百一，杂病即等分，亦百一；合数可见。

三中。米是时藥，彼因那律疑故问佛，故为決之。若合藥等，準類尽形。

四中。独簡石蜜。五人得者，若論非时，唯開有病；自餘时中，不許輒噉。

五中，《僧祇》，初明展转加受。动猶转也。若長謂猶有餘者。注中，古師謂七日不開重受；準上体變，得更加受，則知体別不名重矣。餘如第五門说。若下，造受差別。初明穌法。須㲲漉者，恐杂时食故。記識法者，恐忘故，令憶而知之。若得下，次明油法。如穌说者，即同漉净加記等。得麻可知。若熊下，三明脂法。亦先漉治，或中前加受，或有缘記識，故竝指如上。得甘蔗等，蔗通非时七日，果局非时。《善见》。八日犯捨者，此明記識即入法限。鑽，即煎也。问：前作記識，及後成藥，用加受否？答：前但憶持，不言藥病；詞中通泛，理必更加。若尔，中間藥成，为得幾日？答：準上《善见》，自可明之。《伽論》。作法之言，則通受持記識，二竝不成。

誡蜜中，初明味重过深。经論多舉为喻，復是常人共知，故云凡圣常言也。兼下，次明傷慈害命。強力劫掠者，以取时以烟火逐散，奪彼食分，与世劫賊復何異哉！《僧傳》云：慧遠法師有疾六日而困篤，大德耆年皆稽顙请飲鼓酒，弗聽；又请飲米汁，弗聽；又请以蜜和水为漿，乃令律師披卷尋文，得飲以不？展卷未半而終。嗚呼往哲，真大法師；自餘昏庸，何足算也。且吾祖律師、荊溪禅師，竝以惻隱之深，終身不食；豈非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服儀》云：囚犢𪭺乳，劫蜂賊蜜；比之屠獵，萬計倍之；反覆斯言，宜为極誡。故下，引證。彼因獼猴见樹中无蜂熟蜜，来取佛鉢，盛獻於佛；後生忉利，出家成罗汉等。比明无蜂者，佛乃受之；反知有蜂，其过彌甚。

尽形，藥体中，《僧祇》。呵梨勒，今时所謂呵子是也。頓受，謂多藥得作一时加也。《四分》，上句標；一下，释。以此藥体繁多，不可別舉；但約六味不任为食，攝无不尽。任，堪也。《善见》，初約义定体。又下，對时簡辨，初明交杂。但下，判定。

次科，初示七日。隨病为量者，以病七日一转故。復不飢者，非謂酥蜜得用充飢；然虽開病，復須飢空。論有等字，故舉油蜜類同。次明終身，是正科意。前引七日，對显不同。客病即是新病；下云飢渴，即为主病。

三中。《十诵》得飲苦酒者。《母論》制斷，有酒兩故，據是时漿。由无酒气，作非时飲；而在此明，未詳何意。

結斥中，初指前所引。隨事，事即是物。同此宗者，此示有不同者，則不引故。今下，斥世非法，初列非。言非鹹苦格口者，显是甘美利口耳。格合作隔，礙也。竝下，正斥，初句任意。次句倚濫。彼謂湯藥非时開故。不下，舉況。飯无異味，不至貪嗜，故舉質之。(愚者又謂鈔文許噉飯者，謬矣。)引下，显过。令他毀犯，相㳂不绝，故云長世。陷他既尔，自損可知。今时多作茯苓丸，形如拳大，煎署預湯，稠如糜粥；非时輒噉，妄謂持齋。以事驗心，即因观果；当知即是吞熱鐵丸，飲洋銅汁；暫时取適，長劫难堪；有智思之，豈宜貪縱。

六味，標中。次二寫重，可除一字。《涅槃》云：有六种味：一苦，二酢，三甘，四辛，五鹹，六淡

时量中，初對味別簡。六味中，缺鹹淡二味。甘味中，甘草是尽形，蜜等即七日。酸中，果汁是非时。辛味中，薑椒等皆尽形。苦味不入时食，故唯在終身。次對七日總簡。以七日体別，同是可食，故除已外，一切名时。从下，显示时义。若論时及尽形，皆通六味。但时藥微通辛苦，尽形少於甘肥，非时多是甘酸，七日唯局甘味，如是求之。

更量者，日中受藥，以五更为限故。日夜各五时者，无論長短，但將一日分为五时，對夜五更。(不可定約寅卯等时；以夜五更，亦不限此时故。若準《僧祇》，晝夜三十須臾，即三須臾为一时，且據相等为言。)至二更者，謂尽一更，交至二更，受法即謝。如是轮转者，謂第二时受，即尽二更，至三更謝等。若約《四分》，但尽非时。今須依律。此下，簡濫。漬飯漿，即今之漿水也。

大開者，望不制受，故得此名。《四分》下，会異。

转變中，初科。苦酒得飲者，準上无酒气味。

二中，且約四物，餘可類準。胡麻同肉者，亦通兩转故。是知一物，或通四藥，或三或二，转變不定，隨舉说之。

相和中，不等有三，前明七日，初立义。由下，释所以。如下，舉事。次若以下，明終身，即尽形異名。初立义。如下，示相。酥是七日，乳是时藥。浸豆麥者，即用豆麥浸去其毒。後若以下，明时藥。可解。

次科，唯據尽形为言，初立义。餘藥分者，即通四藥。如下，显相。

次明净地，制意中，初總示，根器不同。若下，別明立教有異。初敘上根从制。分衛即乞食，《经音义》云：正言儐茶波多，此云團墮；言行乞食，團墮在鉢中也。次敘中下須開。言情同者，謂心虽慕上，力不及故。因餓死者，藥法中云：时有吐下比丘，使舍衛城人煮粥；时有因缘，城門開晚，未及得粥便死；诸比丘白佛，佛言聽在僧伽蓝內結净地。

释名中，初正释。若下，反显。準《业疏》中，具四义故，方名为净。一增貪長慢，名污净心；二外俗譏謗，名污净信；三宿煮生罪，名污净戒；四来受苦報，名污净果。此下，遮濫。言从缘者，如上所释，但取离过故；非對秽者，世愚多謂不結地秽故。

列数，標中。列数通四种，作法局後二。

不周中，《四分》，前約籬障二合，以明三相。障即板壁等物。半有者，二方障也。多无者，一方有也。都无，如文释也。非下，示開意。注中厨孤立者，謂寺虽不周，而厨有院者。垣牆下，指略餘相。總上六种，各有三相；疏云約文附事，則十八处是也。注中遮疑。恐謂四面俱牆，可为周匝；餘物相參，便謂不周，故得或作等。

檀越净三种：初食是他物，处是己有。即施主寄食僧界，隨用施僧也。食具即所食之物。二处是他物，食具己有。如文自显。三俱是者。即今俗舍設会供僧也。

結斥中，初結示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即云他净(牒彼所計)；一切僧坊，俱非道有；於中盜損，望俗推繩，乃至佛法咸无福也(难破)。財物无主，隨施成主；何得仍舊为檀越净。十下，引證。初引《十诵》證屬主者成净。比丘上場，謂場在僧界，貯米在中。次引《僧祇》證屬僧不成净。观斯圣量，足显非法。

处分中。《四分》、《五分》可解。《僧祇》中。住中，显示部別，令依本宗。疏云以初成故，未曾经宿；壅結未多，隨人处分也。

《善见》，初句问起。初下，示法；前明未成。餘者亦尔，謂餘柱一一三说。後明已成。

白二净中，須結为二，初正明。伽蓝者，簡处非他物也。院周匝者，簡不周也。不问久近，簡处分也。除比丘者，結已不容僧住也。《毘尼》下，引證。準知无净地处，不合進口也。

結法中，初文。疏云：以道寄清修，食缘繁杂；俗中節士，尚遠庖厨；況出世人，奄蒙庸僕，誠不可也。制在邊鄙，又居幽靜，意可知也。文中但云伽蓝，恐謂通於自然，故注簡之。

《五分》，初總示兩開。若下，別示通法。注中，初明所除；準下，显通相；明下，示护宿。舍下，即僧住等处也。又下，簡示非法。彼云机案上重屋上作净犯吉。今时行通結者，不知所以，任意裁之；但由鈔中略示缘相，不具出法，遂致乖謬。然《五分》白与羯磨，例竝四句成法；止於第三句中具牒缘本，竝无第四句；祖師意令例準《四分》五句揩式，故但出缘句。餘竝略之。何以知然？请尋〈僧網〉滅擯羯磨，足为明準。恐世妄行，故須具出，白云：大德僧聽！此住处共住共布萨，若僧时到僧忍聽，僧今結净地，除某处，白如是。羯磨云：大德僧聽！此住处共住共布萨僧，今結净地，除某处，誰诸長老忍僧於此处共住共布萨，結净地除某处者默然，誰不忍者说？僧已忍於此处共住共布萨結净地除。某处竟，僧忍默然故，是事如是持。共住共布萨，即《四分》二同，語少異耳；彼文又有共得施，別結則牒相局处，故不著二同；通結則遍結別除，必須先著，即是净法所依之本。今人堅欲削之，一公違鈔文，二濫於別法，三不曉通結之义。

问：彼引《业疏》云：净地元結，攝食障人，故不称本住；又若称者，恐成相可遍內有宿，不如不結，豈非明據？答：疏因僧衣二界，竝牒二同；净地不牒，故作此通。盖明《四分》別結之法，今此通結，自出《五分》；那得以释本宗別結之文，而为《五分》通結之妨，其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨，豈不知有宿煮等患，何待汝輩方復刪改，其謬二也。又上云二同，正显通結；下自簡除，何有遍內宿煮之过，其謬三也。嗟彼愚僻，卒难示喻；脫臨秉御，定判不成；自累累人，法滅由此。律云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能令正法疾滅。又云：如此比丘多人不益，入地獄如箭，豈不畏乎！

《僧祇》。一覆即上通屋覆，下別隔斷；通隔即四周通圍，各別屋覆；餘二句準知。一二三邊，約相連处；隔道兩邊，約相隔处；中間不净，即大界也。

囑示相中。羯磨明指者，令別別牒相，明示分齊也。注中指律，如〈主客篇〉引。

正加，通簡中，初辨作法有无。前二无法，自他分之；後二須法，僧別有異。懸指結者，謂僧在大果遙加法也。所下，示遙結所以。引古释之。上句謂將食界望僧以論，是攝食、是障僧。(此句正释，下句對領。)下句謂以僧界望僧以論，非攝食、非障僧；必有作法，還集一处，不得別众。即《业疏》云：人食同处，加結之时，相不中便是也。又有解云：必同净地，復有何苦；法自簡处，豈同不得等。

結法中，初科。古師不立唱相，律云應唱房名，故云律令唱也。不牒人名者，大界羯磨，則牒唱人，但不提名；今净地中都不牒故。

正作中。白文依律而出。疏云：此是結集缺文，或是觉明漏诵，又可竺念遺筆；比诸結法，义有虧緒，可不鏡乎。(疏文)必欲準改，当依羯磨牒之。

三中。流出外者，即净地外大界中；欲冷大界精潔，遮世譏嫌故。彼律因俗诃言，僧住与俗无別，故制不得。䊩，音番，淘米汁也。

解中。有缘者，或欲改转重加，故須先解。

料簡中，初科，上明前二净同处无过。若下，明後二净攝处分齊。檢校如知事料理也。翻食器者，有食亦須翻之。

次科，《僧祇》。过初夜者，显示故处也。住处破，謂僧房荒毀也。國亂王未立者，未分所屬也。住处即僧舍，聚落即僧舍所依处。倚廢二年，荒虛潔靜，還同新处。彼有四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停廢也。若不在聚，但據住处。

问中。前云二净通僧在內檢，故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。答中。內煮準據大界中煮，不論人之有无。內宿俱隨人物共处，不问界是僧食。

第三护净，翻净中，初文为三，初敘益。一方別住，謂众同之处。维持佛法者，即弘讚之人。通僧路者，隨处可食故。順佛懷者，不違圣制故。今下，二斥非，前斥貪噉乖儀。叵猶不可也。俗中所恥者，儒宗君子尚遠庖厨，故舉以況之。脫下，次斥倚濫開教。因染污者，開宿觸也。若缘无者，謂时豐也。初猶都也。此心即觸宿之心；妄心无準，以教範之；即佛所謂当为心師而勿師心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反秽謂曾染污，以法翻之令净。

缘净中。得佐助者，如下《十诵》開惡觸也。

体净中。自安水等者，即下《僧祇》開惡觸自煮，诸僧器等開觸宿。

体不净中，即引《多論》。秽財造佛，持戒人不得礼。供僧不得受，食亦犯提，至死方净。言心惡者，如〈隨相〉引；收販之人，常願荒儉王路隔塞等。上下，總示。正经即诸律論。初二不須翻，第三不可翻。

缘不净中。須臾者，但取少时。刨音炮，正作鉋，去呼，刃治木也。

《十诵》。餘不尽者，謂洗器不净，污染於物，故令转易。《业疏》云：隨用少許，於六众中展转博之(準此不必尽易)，或可類準转易，令易秽器。

《善见》，初明易食。若下，明翻器。

《四分》中。注文，點上七杓；若是常用，亦不得觸。非常用者，即体净也。

问中。欲彰圣意，故特问之。

答中，初科。但制宿觸，則免六过。三圣即三乘。《楞伽》證大乘，彼云寺舍烟不斷常作种种食；依實修行者，不應食此食。《十诵》證小乘，彼初聽結净已，外道譏言禿居士舍倉庫食厨，白衣无別，因令僧坊外作。

引文中，《护净经》。彼云佛往昔共阿难行，遇值一池，深广各四十里；池中有蟲，形如蝌蚪；佛語阿难：此池中蟲者，十方世界本是众僧食不净食，墮此臭秽糞屎池中，常食不净等，餘同鈔引。经中墮蟲猪狗蜣蜋，並五百萬世，故云各也。因说知事者，彼云：昔有罗汉，向暗上廁；见一比丘在邊呻吟，罗汉问云：汝本好人，云何墮餓鬼中？答言：我飢渴来久等，餘如鈔。又云：憶念曾作比丘，知僧净事；觸僧净食，以不净食食众僧故，故致此殃；罗汉为呪願，得免餓鬼，還復人道等。蜣蜋，噉糞蟲也。《智論》：净信檀越施僧求福，名福田食。下文指广，須者檢看。《大集．濟龍品》。彼云：时有一盲龍舉声大哭，作如是言：大圣世尊願救濟我，我今身中受大苦恼，日夜常为诸蟲咂食，居熱水中，无时暫樂。佛言：汝过去世时曾为比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外现善相，广貪眷屬，弟子众多，名声四遠；以是因缘，多得供養，独受用之。见持戒人，反加惡说；彼人懊恼，如是念言：世世生中食汝身肉；如是惡业，死生龍中。又过去无量劫中，在融赤銅地獄中，常为诸蟲食噉；乃至众中二十六亿诸餓龍等，悉皆雨淚；念过去身，虽得出家，备造惡业，经无量身，在三惡道；以餘報故，猶在龍中受極大苦。佛語诸龍：汝可持水洗如来足，令汝殃罪漸得除滅。诸龍以手掬水，水皆成火，變作大石，滿於手中，如是至七，亦復如是；佛教立大誓願已，焰火皆滅，乃至八过以手捧水洗如来足，至心懺悔，佛記彌勒佛时，当得人身，出家得道等，乃至诸龍得宿命心，自念过去或为俗人親屬因缘，或聽法因缘，入寺食於僧食等，今受龍報云云。《僧护经》。彼因僧护比丘海邊见诸地獄，多是迦葉佛时比丘不修戒行，毀壞三宝，貪用僧物，慳悋众食，不給客僧，故受诸苦。尋文細读，適足自勵。通下，總示前後诸文之意。自物犯者，虽是已物，亦从他施；故凡受用，豈容非法。《五百问》。因缘，同前《护净经》。持戒尚尔，破戒可知矣。挃(陟栗)，撞觸也。

次明护净护惡觸中。以文相交參，大分三段。

行食中，初科。注文，以令他益授，非一心与故。

次科。即一人受已，通及餘人；準須具戒清净者，如〈释相〉所簡。御乘行船，因而連引；或是船乘運載食具，无人故開。

三中，《僧祇》，初明秽手。注中，反显；捉他净器净食，則非不净。若下，次明秽食。若著下，明秽器。抖擻筐器，净秽相混故。《十诵》。下注，通決诸文。

诸器中，初科。难事天雨，並缘净故。

次文为三，初明比丘誤觸净物。謂未加法者。不得即語，恐知非誤，即成觸故。不得名字，亦據未离手时，已离不妨。還得七日者，由不成觸，加受无过。若令下，次明净人誤觸七日。亦如上者，即不得名字问答置地等。注失口法，义須再加。若言下，三明比丘錯捉净物。應除把者不得還放。

器具中，初總示诸器床等。緻織者，或繩或藤，密穿之者。若食下，別明诸觸。有四，初明坐物。若棧下，次明架閣。即以为器。棧(士板)，棚也。若在下，三明舟船。十七穀，如〈释相〉引。蘧(巨居)蒢(音除)，蘆蓆也。風波漂岸，即成器故。篙(音高)，進船竿也。大下，四明诸車，初明大車。如船中者，或停止不行，即为不净；牛繩未离名净。次明小車。謂比丘身不在車上，但約取物，动即成觸。是以注中不約牛論。若在下，重示大車，對簡小車。

擔持中，《十诵》，初明转净。不共要者，本无心故。使下，次明缘開。以沙彌小，力不胜故。若不下，三明簡除。同《僧祇》者，前云得扟取中央也。飯下，四明佐助。天下，五明自舉。注文，點上净器。

《四分》，初明自捉。注中，點上无净人也。若下，次開回施。若鉢下，三明洗鉢。若入下，四明借鉢。

《善见》。气噓理須净洗。噓，呵也。(世有呵手捉经像衣鉢者，转增秽也。)

《五分》，初是缘净。若下，次明簡除。《四分》，惡心不成觸。此由本是不净，故須除之

《四分》。种子，虽觸，生菜体转，移植亦尔。若下，次開佐助，同前《十诵》。坂(音反)，岥也。

《十诵》。負謂抱負。自觸吉者，示制过也。有过藥，即曾犯觸宿者，病故開之。(或云五辛者，非。)

《鼻奈耶》。下，注決所開，义非自畜。

自煮中。初科開者，非自食故。注中，引前沙彌擔食例決。

次科，初煮飯法。得洗器等，由体净故。使净人煮，非變生故。須橫木者，表身受故。受已自煮，同溫食故。与病人者，通餘人故；亦得自食，由无过故。次明煮菜。三制薑湯。四開溫食。五開指教。抒，謂以箸攪动。

內宿中。二律不犯，皆非意故。本律復開不知不犯，如通塞引。

內煮中。開为他者，即是净人。有餘開食，事同自煮。

通塞二門，並約有罪为通，无罪名塞。

初門。时藥唯通，文舉宿煮，具足四过；餘三藥並望限中名局，过限名通。又非时七日，限中唯開惡觸；尽形方開三罪，則通塞可见矣。

七日指後，即生罪中。

尽形中，初示所開。僧下，決前相違。薑是尽形，不開自煮故。注文，破古。疏云：古師云：七日加法，開內宿煮，此无文也。(非时亦然。)独尽形藥，律開三罪，故云唯也。觸通三藥，故所不云。下引二律，斥古所執。《十诵》開飲，恐彼妾引，故注決之。《四分》即殘宿食戒，開文唯許外用。然彼但云宿受蘇油，义亦通收加法之者。餘下，次通簡藥体。下指《十诵》，如後受法中第二科引；彼明非时等三藥，故云餘也。

次門明过中，《十诵》为二，初示犯人。比丘即別人，僧即众僧。尼加式又，二众共七人。注中，以式叉过食，非常開故。次明四过。內宿中，但云僧坊，致有計云净地中共宿无过；而文不了，故注點之。內熟自熟，熟即煮也。惡捉多种，且據一相。注中显示，必須決捨，再受无过。

《多論》三种：初受，二捉，三不受不捉。文中共宿经夜吉者，即內宿罪。初不共宿亦吉者，疏云：以心貯畜故犯。《四分》无文，义豈通許。

對显中，內宿，對处。三处有犯。人中三人，唯據大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可见。狗持風吹，皆謂食在大界。律字誤，合作佛言。食中有三，初明离地不論長足。二未离地須簡長足。如果菜等，生分未绝，皆无內宿。三簡四藥。唯除尽形是塞，三藥皆犯为通。

內煮中。對处唯大界中犯，故净地並塞；人通七众，此據能造；若論食犯，唯局三人。四藥唯開尽形，自煮亦尔。

自煮中。約食，變生成犯。《五百问》被净言通，應是火净生物。

惡觸，就人中，初科又二，前明自觸具五。決意不食，即失受法；若欲再噉，理須重受。若下，次明他觸唯一。

次科。初句注云故食亦尔，謂一心度与净人；虽经兩捉，亦不成觸，如前所明。誤觸非作意，故觸非好心，故並不成。

三中，初句。《四分》忘者，亦即開誤。又前《僧祇》誤持七日油等並同。次句。引《四分》不觸净者，謂餘人得食，觸不成故。觸者不净，即惡心人独成污故。

就食中。三藥加受，通无惡觸。

互覆墮者，根依兩界，枝覆果墮，則有互也。準下诸文，在樹並从根判，墮落皆據知論。大略如此，尋文自见。

《四分》中，初明安食。律因大界有樹生枝覆净地，诸比丘欲安物著上，佛言根在不净地，即是不净；又樹在净地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在净地得食。故云从根斷也。若樹下，次明互墮。无人觸知者，律云：若不作意欲使墮者净，故云不成內宿。(又云樹在净地，果墮不净地，比丘不知，佛言净。文中不引。)據墮净地，本无有过；但根在大界，果熟不收，疑恐成犯，故下須約長足以論。謂下，义判有二；初約未离，須分足与未足。若下，次約已离，則不分之。律文不明長足离处，故注示之。

《五分》，初明净不净地，即人物俱在二界之間。非所为者，謂非作意觸等。若下，次明物在不净地，約知不知。初引缘。不下，佛斷。

《僧祇》。前明生長，同上从根。穀米準同，亦謂及时入净厨也。注中会同本宗，如上所引。

儉開八事，《四分》，初科，前引儉缘。佛下，列八事。內宿內煮，此二为賊持去，故開。自煮，因净人尽食，故開。自取，即惡觸；因路见果，求净人不得，为人持去故開。二食、兩果四事，同開足食。律云：早起食(即僧食也，謂早受众食故。)，从食处持餘食来(即俗食也，謂乞食食已，持餘殘来故。)；受食已，得胡桃乃至阿婆梨果(即陸果也)；食已得水中可食物(即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法；彼或分食，或食都尽，故開。)。此之八事，从缘有八，據事唯五；以後四种同一事故。

定罪中。宿煮觸足對上五事。自取兼不受，內宿兼殘宿。約文七罪，义加壞生；四提四吉，則为八罪。义加準不受者，既不从人，义无遣净。

還制中。本開儉缘，时豐須制。如法治者，如上八罪，隨犯治之。

《十诵》。持殘，义開诸罪；語主令知，为防譏过。

净法中，制意有三；初《四分》、《了論》二意：一是遮譏，二为異俗。次引《十诵》，即护法意。下指〈隨戒〉。前云若佛不制，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心等。

处人中，初標示。一下，列句，初約义出二俱句。注餘四众，即尼等也。餘下，次引文示二互句。

净法中，初文。上座審问，令众知委所食无疑。维那亦尔者，隨得一人，非謂俱问。

次科，《四分》中。委如〈隨相〉，今隨略點。初五中，不中种者，中字去呼，謂不堪种植故。次五中，皮剝謂自剝者，㓟皮即刀甄也，瘀謂青黑，燥謂萎乾。此應等者，《业疏》云：《四分》十种五种，净种净根；謂前五净种，後五净根。若準《尼鈔》注云：後五通净生种，又似非局。準《五分》者，疏云《五分》十种，大同《四分》，又加水净是也。

《僧祇》。四法分對六物。下引《四分》以示通別。

《母論》二净，理須去子。

三中，初科，前正簡通別。注云篙草无净法者，疏云如一盤生菜，相种和杂；縱火觸相，种猶非净；相种相隔，又不相通；例餘蒿草有隔非净(理須一一火觸)。若粳米下，次明重净。注云白皮裹者，則今舂碓白米，无有生义，即不須净。或如《十诵》者，引事以显；彼无净人处開净，米已七日自作等。火净刀净者，若上粳米，止用火净；蘿蔔通用二净。

自他中，初明使他。注字指上標下。下明自作。加行，即是作为。疏解中，初彰損。今下，次显益。一吉罗者，即自煮罪(或云壞相)。準須先从他受。

三中，《十诵》，初示如法。若下，簡非法。火焰謂炎上微处；熱灰炭火无焰頭者，皆不成净。上明法非。比丘下，明人非。注火觸者，意明火所不及，得食无过，同上《了論》。刀爪得食者，非自煮故。然是自净，不无壞相。《五分》。根莖火净，意彰兼通，非唯子种。《僧祇》，初明託缘成法。

灰圍應帶微火，有壞种义所故。若食下，次明相种四句。然下，準第二句以示兩通。

四中，初約物同一处，各处不得。此下，示净法所以。沙門净者，謂此作法令僧免过耳。準下，例通米穀。由同米聚，穀亦通净，不名壞生。

分种相中，初问。次答，前示生相。七种者，青黃赤白黑紫縹(青黃之色)。所下，次明生种。离地得生，如柳榴類，其枝可栽者。从缘，即水土也。指律五种，即根枝節子杂种也。

第五，標中，初敘須广之意。略下，列章。

初科，前引《多論》五意。第五即外道见比丘不自取果，发心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法意为遮譏，即同《多論》第三意也。不与取即盜異名。

口受二意，防法防罪，如文可分。後指如下，即防罪中。

二中，初標问。手下，释通，义分为三，初明手通。次明口局。时藥亦有口者，即有缘口加三受也。时藥有二局：一手口互局，二並局中前。餘三可见。《十诵》中，初示缘開。由非正时，故云时分。非下，簡藥体。舉宿者，語含殘內。

三中。所授，即过食者。初科。五义者，指上《多論》。由有五义，故須餘众，不許自類。六众，道四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，众局比丘，趣唯人道。

次科。作證明者，即上五中第二义也。論中約人有无以明成不；非畜成者，必約知解。

三中。止即不須。手眼现相，口即語示。

四中，敘意为三，初示法。心境者，心即能缘，境謂前食。仰手是色，相領即心。上注引非显正，下注释成相領。一事即食境。除下，明開。眼虽不覩，亦可闻声；有缘置地，彼虽无心，自須起意。不喜即外道相嫌，驚急即火燒馬屋，具引如〈释相〉。既下，教通受。謂先須起念是食皆受；後或心差，亦得成法。

受法，標中，初指略时藥。此下，次標三藥。分位以明，故曰別論。

非时四位，初中。八患，謂八种过。前五染觸，通自他犯；後三約受，唯據自論。六是不受，七八即失受。第七且據中後为言，中前无过，如注所簡。第八注文，即前转變体中中論所说；謂果漿變为甜醋，即失受法。

二中。須煮沸者，謂生果汁；必是熟者，則不須之。

三中。前漿類別者，如上体中果蜜等漿，有差別故。三記識者，或須不須，故注示之。

四中。诸律无文有事，故須义立。詞中六句。初令專審，恐異缘故。二称己名，簡非他故；準下科中，病重不堪，得代加之，應称病者名字。三称病缘，明非濫託。四云薑湯，別指藥体。五云夜分，期定时限。六於他受，求前對證。(下二法分句同此。)注云无遺不須加者，由加口法，本为延时；必无所留，但直手受七日中，初明八患。改第八者，以酥油等无變动故。犯竟殘藥，異上殘宿；但是受已经夜，非犯竟者。(昔約自他分異，非非。)

能授四法，大同於前。

三中五过，初过分二，初正明，二问答。正明又三，初句標过。若下，示相。僧下，引證。问答中，由未犯長，制受不成，故須问決；答中，前释不成，後簡異藥。

第二。長染不成，可会。

三中。藥味通者，义同共畜故。《僧祇》如此者，若據本宗，理應自成。

四中，初引制法。一日即第八日。謂下，显意。上句示間日，下句明非犯。據本不服，理應成受；制須間日，为抑貪情。又心曾服食，八日成犯，後受相染；今由不服，故得間受。立法有以，故令準用。

五中。正可者，藥恰尽也。虽无染犯，不許續加。

結中。決上相續，須約同藥。下引《僧祇》，一体转易；可證異味，不妨續受。

自作中。第二然燈塗足，由非服食，义无加受。(古云油以除風，塗足能履水，西竺多用。)下指所出，义須依準。第三記識，用舍不定，故注示之。四中注释展转之义。油蜜不转经煮不失，是以文中唯簡二酥。得自煮者，以生酥先熟，非變生故。二煮即上自他。據本生酥，限滿有觸，味转失受，事同新物，再受而捉，故不成觸。下引《婆沙》反證，可解。

正加中。注安净地，离內宿也。須自取者，免觸失也。古謂七日藥開內宿，故持點之。文舉風病油藥为法；餘皆準改，故云類準。

尽形中四，初位指前。

次科。初須火净，且據生者为言。二与餘別，必約藥分相杂。

三中。体謂正藥，分即餘助。二法者，即手口二受。(有云即体分二藥，屬法所收，故云二法。)別来謂不同时買，別受謂隨得隨加。

第四，總受中。注牒诸藥，此約藥味未和合者。必是成现丸散，单牒藥君；如云黃芪散阿魏丸等。若下，指例。隨何藥病，準上改牒。指如前者，即指上注別標藥目；或可同上須辨体分，或可指相和体文；彼云隨以藥首標目，餘則藥分称之是也。

別受中，初敘有缘別来。而下，明別受。又二，初加藥体。同上不出。若下，次加藥分。注中上八物是时藥，下三物即七日藥。遇缘謂他事所阻。尽形藥頭，即藥体之君。文中且舉一味时藥，餘可例牒，故注示之。

三中。令净人斷價，离販賣故。得自選者，由非己物不成觸故。即覓比丘加者，有則就市，无則還寺；不然，且令净人持還，後从手受，事則容緩。不过限者，时內不过中，非时不过須臾。

斥世中，初敘恣情慢法。希有一二，言其極小；斯时尚尔，於今可知；圣制不行，即是滅法，故云抑挫。抑謂抑遏，挫謂摧挫。高談下，斥有言无行。高談謂超世之語。虛論謂言过其實。攝心則动无自任，順教則專奉律儀。此明好大者，據说則超出世表，撿行即混迹常流。一事行之不徹，則无量法行滅於身矣。此徒滿眼，實为寒心；真誠出家，幸无自屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句謂迷果，下句即造因。有下，勸其詳審。鏡，鑒也。

第五門，正明中，初明七日又二，前明口受須说。文列三义，即体力味，三皆強胜，故多貪著。後明手受不須。虽具三义，止齊中前故时少，貪畜心薄故过希；希亦少也。餘下，二明三藥不須。时藥有第三义，非时有初义，尽形有第二义；或復兼二，但不具三，故云反义等。

指法中。藥鉢二净，詞句无別，唯改一衣字耳。

第六手受中。一不對病，二不題名，故通自他。

口法中，初句標同。若下，示义，初約縱奪以明。謂據法虽局，論藥則通。注示二通。味通者，資身治病，兼彼此故。手通如上。何下，引文为證。即長藥戒文。彼明捨有三別，六日藥還主得服，七日如鈔引，八日藥捨与净人。《义鈔》、《戒疏》並见三十。

七中，手受。可解。

口受中，初示得否。不从藥勢者，释上不作二日也。正从法論，释上更加七日也。下引文證。《僧祇》、《成論》並證六日已去，不得重加。《僧祇》因病比丘日日求净人疲苦，佛问醫言比丘幾日畜藥得安隱？答如鈔引。指上誤觸，即护净中，亦《僧祇》文；此明觸失，显有重受。堅病，謂重病也。

第八中，初引論四段，初敘本制缘。若作下，二明遇缘再受。即如上引，更加餘藥相杂。若藥下，三明迷忘重加。若病下，四明重病代受。

防罪中，初科。制加二受，本为离过；欲明所防名相多少，发问示之。

次別論中。罪相交杂，以類收之。手防二罪，四藥並同；不受是提，惡觸得吉。口受四別。时藥口加，但替手受，亦不延时，罪同手受。餘之三藥，过中失受，不受提，惡觸吉；此之二罪，則通三藥。殘宿一提，通後二藥；內宿等三，不開七日，唯局尽形。(《戒疏》尽形五罪无內宿者，文誤。)注文破古，如上护净罪通塞中。

次生罪中。此明二受，合論防罪，翻防故生。寄論名数，故云因明。注示罪生，還从受法。

列释中。手受二罪，四藥並同。皆云惡觸，即是二吉；若準《戒疏》，但云过午生惡觸，夜尽生殘宿，則一吉一提。疑今殘宿下多惡觸字，詳之。

口受中时藥，同上手受。非时三罪，二提一吉，通後三藥。

七日更加犯捨一提，服用一吉，故有五罪。《戒疏》止生四罪，彼云有人立五，謂服此藥今解，不然，服則有罪，不服无过；不同上四不服罪生。故知今鈔猶存昔解。

问答中。《戒疏》云：有人復立生於不受。今不標古，直示今义。答中，初明不生之意。非謂无不受罪，但不因口法而生故耳。不同下，舉非殘對显。

尽形中。口生六罪者，牒古解也。古謂生不受故，同上防罪，名数可知。无病下，显今义。即《戒疏》云：口不生罪，由圣開加，法不失故；縱令被觸，亦不失受。律中无病服但吉罗，以有法也；若不加法，還同墮矣。準此但結違教一吉，既不失法，則不生罪也。餘下，指證。三戒並云：尽形寿藥，无病因缘而服，吉罗。

次问中。七日犯長，与三藥別；欲彰制意，故问申之。答中，二义。初是貪畜，二即違教。餘无此义，故云反此。

三问，答中，初言七罪。約具为言。此下，示有无不定。◎

◎释鉢器篇

題中鉢是梵言，器即华語。鉢則局收器皿，器則名通众具。具云鉢多罗，此翻應器；準下加法云應量受，則是應量之器，對法为名。(有取三如释者亦通，但无據耳。)準《章服儀》云：堪受供者用之，名为應器，此即對人为目；或处说云量腹而食，故云應器，即對食为名。上二字總所攝之物，下二字即能攝之教。物虽众多，二教攝尽；一鉢制持，有違結罪；众具聽畜，方堪受用，故約二教通收一切。註中五行者，即金木水火土總四事之体。調度謂調養具度，即众物之通名。

敘意中，但明聽門众具；以制唯一鉢，义无相濫，故不敘之。初二句示物之多。殷，众也。湊，聚也。次二句明開畜之意。上士一鉢，足以存生；下流少缺，不堪進道，故云隨報也。事資是缘备，道立是行成。虽下，明須依法。初句躡前。次句示法。虽云聽畜，非无限量。下二句明違犯。斯制，謂制犯。赦，放也。既下，显今篇意。众具非一，畜用有濫，故云混也。貌即物之相状。格，式也。略下，結示。指如後者，即下聽門。(有云前段敘聽門，既昆下明制教，非也。)

制門中，制意四段，《僧祇》明異俗意。非所宜者，不相應故。《十诵、善见》並倣圣意。誌，記也。除受供外，並名惡用。无有因者，彼論正作无所依食飲居处皆非己有故天地四外皆低大海故云：四海中，含示名义如上释。

明体中，初科。泥鐵者，泥即瓦器。

次科。《五分、十诵》，並簡非法。鉢坯即未燒者。佛自作者，彼律云：佛在蘇摩國作鉢坯，令窑師燒成金鉢，次成銀鉢；皆言王若知者，謂我能作金銀宝；乃令埋之；後燒作鐵鉢，佛令用之，曰蘇摩鉢，从國为名。則知制度非出凡謀，如前篇云：佛教阿难裁製三衣。良以古佛道法，非佛親示，餘无知者；凡在奉持，深須自慶。《十诵》中。《业疏》云：杂宝为器濫在家人，木鉢外道，石鉢唯佛；比丘俱离，但用泥鐵；由离诸濫，省事易得故也。後引《五分》，決上罪相。仍引《僧祇》，彰犯所以。總判诸鉢。白銅及木，可結偷兰。餘但非法，準同犯吉。

三中。夾紵即今木骨布漆者是。棍瓦者，昔云以石磨後，用土脂掍便燒而不熏者。瓷鉢即上油燒者。义須毀者，或令自毀，或準《善见》，持戒比丘见持木鉢，即須打破，不为損盜。

明色中，初科。《四分》黑赤，《僧祇》青翠，今多黑色耳。亂雀咽，即取咽項毛色；鴿色多別，今取青者。

次科，先引律制。《四分》令以泥作熏鉢鑪，以灰平地作熏鉢場；安支，以鉢鑪覆上，以灰壅四邊手按令堅，以巨摩(牛糞)壅四邊燒。今多安鑪在下，僧圓籠覆上；籠中用鐵條橫架，安鉢在中，以竹烟熏之。而下，斥非。前列五种。棍鋧，古云燒成後入火鋧令牢也。但棍不磨者，準須熏已磨退，然後再熏；鐵鉢五遍，瓦鉢二遍；若但一熏掍令牢者，則色落受膩。油塗似今瓷器上油燒者。親下，證非，初引親闻證。此土行用，謂梵僧来此用也。五下，引文證。準下，例通澡瓶，亦熏为色。

三中，初引《善见》。二指诸部。三示此方。《业疏》云：西来鐵熏，由牢固者，解熏法也。

量中，初科又三，初示三品。上下之間，即为中品。此下，二定斗不同，初取周斗。注指俗法者，《孫子算经》十粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。相因增法，示可準據。準下，三会唐斗。唐朝杂令用姬周三斗为一斗。今此俗中例用唐斗，宜準为量。

次科，初引《十诵》，上二句標同。謂三品大小也。又下，示異。彼明下鉢受兩鉢他，鉢他即梵國量名。準下一鉢他半，为周一斗，即唐三升三合強；餘半鉢他，为周三升三合，即唐一升強，總計唐升四升已上为下品量。故註引《僧祇》合之。應知彼律四升，即據下品鉢他罗；他与多，音之转耳。《僧祇》在宋朝翻，尺斗並依元魏，大同唐朝，故用四升为下鉢也。次引《婆論》会同《四分》，文为五段，初標示。論師即彼論自指。謂下，二定鉢他量。釜飯謂釜中㷈熟者。时人下三合鉢量。餘可食者，謂蔬菜等。則上鉢共受四鉢他半。一鉢他，秦斗計有六升六合半強(唐二升二合強)。四鉢他總二斗六升六合半強(唐九升弱)；餘半鉢他，計三升三合強(唐一升計)；共成三斗(唐为二斗)。律師下，四引異議。中下例餘二品，斗半为下品，即今五升，中間为中品。见下，五引證。此文欲明親承古式，則前定品量，有所準據矣。後引《母論》證上，可知。

三中，初指定教量。律下，別斥非法又二，初遮妄執，前引彼所據。《业疏》云：有人言律制量腹而食，何定量也？隨得成受，未必依論。此不標古，直尔遮之。言下，正斥。上句是縱，下句是奪。世下，次斥執小鉢。号非法者，違教量故，以須如法方堪受净故。

加受中二，前引《十诵》，對首法。言應量者，明合法也；体色少濫，品量多乖，故特標之。或可量即教量，通目三种；並須應法，方得受持。言常用者，示受意也；衣常披著，鉢用有时；故加此語，憶持不忘。《善见》下，次引心念法。文準上者，但除初句對告之言。《僧祇》下，示转易。謂畜二鉢，无人说净；故十日內互易受捨，則不犯長，文如〈二衣〉中。

六中，初科，前明失受分齊。屑，先結反。若下，次明加法不成。

次科，初明未度價。主言不言，並判不成。若買下，次辨已度價。主報他報，犯不犯別。他報不犯者，未定實故。

三中，初引文。孔罅謂未穿者；罅，呼訝反。準下，义決。

四中。前篇所明三衣不加，过日非長；今欲例同一鉢，故问释之。不受持罪，即違制吉。

七中，初文，《五百问》二段，初明制用。彼判犯墮，準《律》應吉。若下，次明開离。虽不失法，非无違教。下引《五分》缘開不用。歠，昌悅反，大欱也。(欱，呼令反。)苦，猶患也。

次科，《母論》二節，初明洗物，因制洗身。乃至乞食下次制自持，仍示缘起。

《僧祇》，初示洗法。僂，力主反，低首也。應下，次明兼洗師鉢法。先師後己者，尊人重法，隨事表心故。串，古患反，穿也。後明洗衣，相因而引。漬，浸也。若下，明用破鉢法。

行护中，初科三段，杂明敬护，誠绝非用。《十诵》。一心，謂專意也。日炙津出，为損色故。《母論》。一切处者，唯除中齋，遮斷餘用。目睛为比，誡令極护。《五分》，初示护法。若下，避非。煖湯，謂沸湯，亦損色故；或是將燒湯洗物，即非用故。得罪，並制吉罗。

次科，《四分》，前列十三种安处非法。不得下，次明將持非法。《僧祇》。六事並兰，謂壞三宝，同外道故。今取壞鉢，餘皆因引。

三中，《四分》六節，初制別用。若下，次制雕刻。萬字梵体作卍，佛胸前德，人多濫用。今或刺於衣角，是教所開。破下，三明補治。墁兩分者，凡鉢上下中分三分故。不得著下，四明安处。熏即熏色。言故壞者，用上四物藉之。猶故色壞，方令以鑞墁其鉢底。不得杂下，五明洗法。牛屎西國所貴，此方不用。若手下，六明帶持。口外向者，律因比丘鉢口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，隱脇成患，佛言不應尔。搪謂二鉢相觸。《五百问》。明掛鉢当使巾裹，与壁相懸。不令以口覆壁，亦恐損色。下引《善见》。決前肩上不明左右。

聽門物多，不可科約，故云杂列。

初文《四分》七段，初明众器。枚枝也。今但取箇数耳。謂下，列名。即二釜二瓶各有四物。則下，合数。可见。又下，次明鐵作具。韛，薄拜反，韋囊吹風入鑪。錯即是鑪。鏇音旋，古作去呼，謂转軸用以裁器。(似今錯木塑車。)亦下，三明熏鉢物。即熏鑪熏籠等。若下，四明作衣具。絣線，振墨取直也。治下，五明補鉢具。鑽，子算反，錐也。鍱，音葉。兰若下，六，明火具。火母，所鑽物，如竹木等。火子，取火物，如乾艾等。鑽即火鑽，亦用竹木为之。若下，七明诸鉢。初因得藥令置四种鉢中，故知得畜。文中通云不作净施，然大鉢應量，理必須说，故注決之。(據律應是不應量者。)龍牙杙者，杙頭双出，像龍牙故。不得下，簡非。故知上四並據泥鐵为体者。出下，別示鍵𨩲。上文示異名，下文显体相。

二中，初老病開作。挽即牽也。輦謂小車，或用畜駕，或是人荷。牸牛𮪏馬，皆謂雌者之異名；深防觸染，故簡除之。若得下，次明他施得畜。轅音袁，即車前兩木，引而舉前以駕軛(音厄。)皮繩用以束輦。枕橙並輦上所須。應下，明駕輦人。簡比丘故。若下，指例。車即大者。應下，簡非。織皮，有华文故。发繩，同外道故。

三中。彼以針綴衣，无故衣解形露，因制帶行。今用鉤紐，則不須之。此中但明聽畜耳。

四中。非行来处，即僻隱处也。

五中，《十诵》。尾拂得受，非己用故。犛牛莫交反，多出西方，鬃尾皆赤，多用为拂。《僧祇》中。初明自畜，則簡畜尾。裂㲲謂剪絹布为條。樹皮即麻苧楊樹等，今多用椶櫚为之。今时後生持扇執拂，多作女態；教名婬女，豈不懷慚。《五百问》中。几即几案，麈謂鹿之大者，群鹿行时，看尾指处，即隨所往；講者持拂指授聽众，故以为名；但不得畜毛为之，故制犯罪。《四分》。尾拂似聽毛者，但不得長𣭱者耳。𣭱，所交反。

六中。長床即明開畜。

七中，文相交杂，故細節之。初文为十，初明器具。剃刀隔绝本習，故不聽畜，餘人應得。若得下，明衣具。若不下，明算子。为下，明治病众具。㓟，符碑反，剝也。三种瓶，即銅鐵土也。𨫼，五到反。若鉢下，明鉢具。若須下，明擔物。染草謂可染衣者。见白衣放下，护譏嫌故。擣下，明藥具。簸比磨反。簁，所宜反，或作篩。酢灌鼻治頭痛，四邊流出，須筩灌之。烟下，明食具。烟筩引烟出舍。火把，蒲巴反。并下，明澡洗物。澡槃謂灌手者。若得下，明斗秤。二十四銖为一兩。下引《五分》決上本宗。初如《四分》者，謂前制兩同，後開出彼。

次科五段，初明食飲具。一时授与，謂先从人受，然後奉師。若夜下，明燈具。燈器總標，下诸物別列。燈炷即然燈器。鐵炷持燈燼者。转轮燈樹，謂作層轮，周匝安燈，機關運转，形如樹焉。若为下，明衣盖。为下，明補革屣物。剗，初雁反，或作鏟。籠字上呼。若刀下，明刀鑷等物。生壞，謂上垢也。鞘音笑，藏刀器。手上波，謂於掌上翻覆如波，刮刀削刀上垢也。

三中八段，初明房舍物。浴下，洗浴具。一切下，遮诸俗物。犁，耕田器。撈，治田具，今俗呼为杷(白駕反。)若下，明執杖。錫杖者，據律本为警蟲獸，準《錫杖经》，乃持乞食振之使闻；所出不同，不在和会，名义制度广如彼经。破竹作声，俗謂散杖是也。空中杖，如竹[(竺-二+一)/韋]等；律因外道投刃於中，白王以誣比丘，佛因制斷。若僧下，明扇。转關謂作轮旋转，繞轮插扇以鼓風也。若作下，明作食具。律本並作斂，準《字書》合作匳，或作籢，平底器也；斂字本是上呼，竊疑律本脫竹頭耳。欓音儻，即短桶也。𠨬合作巵。音支，謂酒器也。匕，匙也。若食下，明浴室。若住下，明香严房室。

第八中，初引《增一》勸造立。《十诵》下，明安处。《僧祇》明揩洗。自相揩者，謂本众各相揩也。《母論》明说法，净因缘是通標。不为等者，正示，初教离过。当下教观行。上句观身，即不净九想等；下二句观心，調伏是止惡，生慈即修善。为下，示说意。如是下，指广。一一事謂大小食一切众集等。

第九可解。

十中。《大論》即《智論》。禅杖，竹葦为之，長八肘，下座手執巡行；有睡者，點起付之；復有睡者，转付亦尔。禅毱，如毛毱，遙擲以警睡者。禅鎮，如笏，坐禅时鎮顶，須作孔施母串耳上，睡时即墮地，佛言：一墮聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起经行。骨人，即今枯骨圖，假彼色相以助禅法。好師，凡欲坐禅，必先求師以決疑事；須通大小乘三學，解行兼备，善識时宜之者，故云好也。好照，有说，坐禅处多懸明鏡以助心行，或取明瑩现像，或取光影交射。衣服，謂觸净換易故。

十一中，初列如法。不下，簡非法物。

十二，初制离非。人畜脚者，似今床器作獸面豹脚之類。诸下，開备擬。皿即器之總名。

十三，初明染衣具。籤，七簾反，釘橛用絞衣也。若下，护井。露下，覆薪。

第十四，初科，前明受他施。招提通四方僧受用。诸下，次明開自造。但須應量，如二房中。律下，指广。即〈房舍犍度〉中，彼明作房法；若作隔障，房前障；作內房，作戶壁，半壁，大床，小床，須板，地敷，四邊出舍，杂物，一一白佛，佛並言聽，故云事事等。若下，明修治。

次科五節，初明佛自執作。佛在阿罗毘國，见寺門楣損，乃自修之。僧下，明作具。僧坊下，回易修治。次僧坊下，制上座自作以勵餘人。猶恐目恃，仍引迦葉为況。《多論》云：舍利弗经營祇桓精舍目連经營五百精舍，彼論问曰：诸弟子所作已辦，何故方復棲悽有所经營，作诸福业，答：一为報恩故，二为長養佛法故，三为滅凡劣众生作小福业自貢高故，四为將来弟子折伏憍豪心故，五为发起將来众生福业故。比丘下，開道众役務。上字上呼。

三中，《僧祇》。開畫壁。男女和合，即作婬像。

《四分》，初明严飾。亦不得用，同上除男女合像。阿难下，明受房。若下，明僧地造房。由地屬僧，理須让客；占據不起，奪地還僧。若營下，明須堅固。十二年者，極一紀故。若營事下，明賞经營人。九十日者，取一安居期故。若有下，明治故房。律中比丘自力不搆，俗人相兼；由同俗治，必須和众，故制羯磨与之。

《五分》：題名者，別標为記故。

《十诵》，初明僧尼互施。非法施是比丘过，不合与尼故。非法受者，僧尼共有是过。非法用是尼过。或可非法受用並屬尼。若房下，誡主者自任。奪一与一，約人为言；此謂檀越既存，止可隨人看守；不可偏情將同己物，輒生与奪，护施心故。治下，明賞功。作新同前，修舊減半，功多少故。

《僧祇》，初明治破房。隨工多少者，謂二年修治，得二年住，三年得三年住。若下，次治空房。謂非破壞，但闕受用者。若下，三明治受用。謂有什物，但故舊耳。一时同上九十日。

释對施篇

對即能受之人，通於五众；施謂所受之物，總彼四事。興治即能观之智，三毒是所治之过。然出家閑曠，不治田蠶；四事資缘，率由信施。且身衣口食，无时不須；必能隨事對治，則出生世善；厥或恣情貪染，則墜陷冥途。尋此一門，極为心要；自非負卓拔之識，標出离之懷；則對面千山，咫尺萬里也。

敘意中，初文四節，上二句双標福道之本。福是善业，必从胜境而生，故云出净田也。田有三种，三宝为敬田，父母为恩田，貧病为悲田；田名虽通，今明對施，別指僧宝。道体清靜，少欲順道，为道之始，故云起少欲也，即四依十二頭陀等行也。为下，次別示，初明上句。由田净故，发彼施心，故云唯重唯多也。受下释次句。重与節約心，多少據物。多供下，三明合法。律下，四引證。

次科中，初二句示異俗。意明受施不可无法。袈裟是三乘標誌，故云圣服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者无悋，受者不貪，故云能所无瑕。莫，无也。規繩即喻法律，成字音誤，規是圓規，繩即繩墨。法律不行，隨处覆滅，故云何寄。如下，結勸。善省即興治，时資即四事。有力謂身安，无事謂少欲。資成道行，故名道缘；若但養身，則是苦因耳。

三中，初二字徵上順違。貪下，示其心行，上二句明貪厭由心。著故生貪，節則无染。下二句显本非前境。此明心之迷厭，不由食之美惡，如《智論》云：一老母賣白髓餅，有婆罗門貪著飽食，後无色味，因即问之；老母曰：我家夫人隱处生㿈，以麵酥甘草傅之；癰熟膿出，和合作餅，是以餅好；今夫人癰差，是以餅无色味，婆罗門闻已嘔之。縱心謂貪著，約志即對治。所下二句，結示因果。善惡是因，升沈約果。中懷方寸，並目於心，謂心在身中四方寸。是下，誡勵。时缘即供事。深網，或約罪科，或喻苦趣。

四中，初喻貪毒猛盛。若下，明法能禁制。既下，明形心相反。但下，舉俗以況。九流者，一儒流(述唐虞之政，宗仲尼之道。)，二道流(守弱自卑，奉易謙謙。)，三阴阳流(順天歷象，敬授民时。)，四法流(明賞勅法，助於礼制。)，五名流(正名列位，言順事成。)，六墨流(清廟宗祀，養老施惠。)，七縱橫流(受命为使，專對權事。)，八杂流(兼儒墨，含名法，知國大体，事无不貫。)，九農流(勸勵耕桑，备陳食貨。)。俗中文典，无出九類；此明世論尚尔，道不当然，故《业疏》引《論語》云：士不恥惡衣惡食，若恥不足与議也；劉子云：食足充虛接气，衣足障形禦寒等。子俗寫倒。发足，謂入道之始。方，猶反也，泥塗喻惡道。

五中，上句結前。次句生下。使下，彰意。斂謂收攝，迹謂麁相。

標分中。初是簡人，次三立法。二中。二是方便，三明所出，四即正观；自餘杂法，總攝後科。

初科，《善见》。四用，約事比显；前二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通內外兩凡；後二圣人，學无學異。言盜用者，无德輒受，同劫掠故。言債負者，必償他故。言得罪者，違制教故。負信施者，醻业報故。親友用者，分屬己故。言主用者，得自在故。

《母論》，前明受施，後辨能施，前文又二，初示結业。不如法者，或无厭治，或將非用。入下，次明感報，上句是生報。若下，即现報。今时作惡受施，不见此相者，由有生報故也。或可现纏惡疾，有同腹破；遭刑反俗，即衣离身。能施中。无业謂无行业。知秽故施，心不清净，亦獲苦報，故二俱墮。

《智論》，初通簡能所。四句中，但出初句，謂施心无厭，受者貪染；第二句反上，三俱净，四俱不净；四中唯俱净者名施，餘三非施。若下，別示所施。无戒是德薄，无慧即愚暗。銅橛即地獄別名。

《四分》。即疑恼戒不犯文，彼云犯波罗夷乃至惡说，故云吉已上也；恐妄受利，開語令知，如法懺悔。用斯自檢，寧復有人堪受施者。若但養身，此何足議；苟能反己，豈不懷慚。上引诸文，並約戒净，復須臨境起治，方堪應供。必非此二，俱为苦因；佛語无虛，固当信奉。

二中，《大集》。观察四事，文无湯藥，隱在食中；或可食含四藥，离開房褥，次列如文。此謂以智转境，還伏狂情。錫杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中言和合者，謂土木等所成故。乃下，即臥具也。作下，總結上段示名。不可樂者，即遠离行，是解脫因。若下，歎人。如實法者，了達貪著是虛妄故；遠离虛妄，见净心故。又解：貪心无我，性本空故；復知如幻，相亦空故；復知无境，唯一識故。由此观察，出离圣行，是真實法。

《四分》中，初舉现苦比校。文列六事，即四事外，更加礼敬供給。律中，佛先舉问诸比丘云：汝謂實以熱鐵为衣，燒爛身尽，汝寧著信心男女衣服耶？比丘答云：寧著信心男女衣，佛呵言：汝癡人，寧以熱鐵为衣燒爛身尽，何以故？不因此墮三惡道故，餘五皆尔；今文束略，故前別𪟄事條，後總示所以。若下，明非法妄受因果之相。心无實德，故云內空；身作威容，故云外现。是下，勸修，初三句勸如法受用。下四句明自他獲益。

指诸文中，上指果報。彼明僧护比丘遊海邊，见诸鬼受苦五十六修；其間多是迦葉佛时，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯報；经有一卷，自可尋之。下指治法。遍在诸文，大略同上，故不繁引。

三中。欲明观法，经論通誡，意使奉信，不可暫忘，故云立观有教。

《智論》，上明結业。下示来報。蟲是別報，洋銅等是總報。

《十诵》。为存命者，即《遺教》云：趣得支身以除飢渴，无他意也。

《伽論》。倉中出地中，謂取种子散田內也。糞屎和合，謂壅田也。

《母論》。利根謂攝心成熟者，故能隨事观察，不容遺忘；鈍根反此，非力分故。今多食前作观，但从鈍法，不妨智士自通始終。

《佛藏》中。先引事儀，正取观食。

第四門，通明中，初標四事。能下，示如非，上明如法之益。若下，示非法之損。非猶責也。下引《涅槃》證上同非。減少謂獲福不多，无報謂都无所獲。

次科，初二句躡前起後。言等同者，謂上四事並資身故。房衣及藥三事用希，食用則数，发謂對境起心。食下，正明食过，初敘过。整，猶理也。而言难者，或約今文立法，或是對境策修，二意並通。若下，重勸，初正勸；夫下，彰非；故下，引示。策心府者，不使縱怠也。改節操者，革其舊習也。蟲之託生，多依秽处；磐石净处，少见生者，此約報处以显宿因。

正列中，初科，上句標簡。次句显意。道即路也。略下，示法所出。欲明观法，先知大綱。五即所观之境，观即能思之心；境事是別，略列五种；心观該通，无非厭治；以通貫別，能所合称，故云五观。然心隨境起，境立心明，故今論观但分前境。境虽有五，總束为三：初即观食，二是观身，三並观心；从疎至親，观法次第。凡臨供施，歷观此五；妄情暫伏，可用進口；不然縱毒，即是秽因；殃墜三塗，終因一食，可不慎哉！

初观食境，有二。二句分之，計量二字，即观智也。

《智論》但明計功一境，初句標能观心。墾下，列所观境又三，初观功力。墾，耕也。植，种也。耘除謂去秽草。收穫即刈禾，穫音鑊。蹂治即踐糓；蹂音柔，或上呼。須下，次观變秽。纔入生藏，食即酸臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三观来報。故下，論家結勸。

《僧祇》具明二境，初句總告。計下，示观。上二句观功。文舉一粒，以少況多。次二句观来处。末句斥損費。

二中，標。云忖者，亦即观智，此謂量己所修行业，即此行业是所观境。

《母論》具明能所二人，意彰所施无德，不堪受故，初簡德业。具列三种，禅诵是自行，營事即利他。三业即上三种。比丘下，誡節量又三，初約後報勸。文明己食亦墮，意显比丘无己食故。何下，徵示制節之意，宜須遵奉。施下，次約破毀勸。言能受能消，反明破戒俱不能故。果報少者，據有为言，或復无也。註中初句結上，後句指前，即第二門《四分》文也。足下，三約生患勸。

三中。防是能观，心即所观。此为观法之本，前後四观，止为防心，故处乎中以統前後。

引示中，初總標。出家人者，通收五众。上下，別示，初示过相；反下，後明离过。初中。三不善心，如文次列。貪中四过，初是貪縱，二即貢慢，三謂著欲，四即愚癡；三取容貌光澤，四約肌体壯健，不相濫也。適即悅也。醉謂昏迷。計猶有也。膳亦食之通名。凡於中食，眼不諦視，心不堅著，故云不分。癡屬捨受，故云癡捨。初下，由前上食未明果相，故此示之。末句显略。次离过中，初標示。三善是因，三道是果。謂下，配释。文略下二，應云：下食不瞋，生人；中食不癡，生修罗。

四中，初總標。正者簡无他意，事猶用也；正欲事同服藥，为療形苦耳。为下，別释，初對二病。故病謂常有故，亦名主病，以常存故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅槃》。

五中三者。初須食者，託道缘也。摶食亦名段食。二假身者，盛道器也。三修三學，正示道业也。下引文。可解。《持世、佛藏》，並大乘经。我即妄執，倒即四倒，无常計常，不樂謂樂，无我計我，不净謂净。

五中，初《华严》偈。初句遇境，下三句起心。所施是僧，願为佛法，三宝具矣。

二中。《五分》僧次，必約志願簡其可否。若《涅槃》云：我滅度後，多有为衣食故出家者，則不任受施也。

三中，《十诵》明赴请法，初示威儀。默然是口，一心是意，净持等是身。應下，明观法有三，初观功力来处。当下，次观變秽。人腸上節食未變是生藏，下節變为糞秽，名熟藏。由下，观事缘。謂经營擾亂，发起三道。

四中。引論因缘，闻者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延謂申之令長。四等即慈悲喜捨，平等慈攝，毒不能加，故用此观。

五中，初引《母論》。歷事生念，以明受用非耽世樂。次引傳者，未詳何文，或可平呼作相傳释之。三匙及菜，即发三聚四弘，但二四開合異耳。指如下者，即〈赴请〉中。

六中，《四分》，初教節量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列过。故下，引識。偈中法喻可见。

七中。彼经：因迦旃延本國，有王邪见，佛令栴延往化之，王与麁食，遣人问云：得適意否？答：食之勢力便以饒足；後与細食，问之，亦如前答；後王自问，我所施食，不问麁細，皆云饒足何也？旃延即以偈答，如鈔所引；後王与外道麁細二食，乃懷瞋喜；王遂於旃延生信，故云驗知等。偈中，初二字是法；如下，並喻；凡車必須油塗橫軸兩頭，但取調滑转載，不擇油脂香臭。

八中经文，初明上行。下極邊者，更无过故；此望世間，故云極下；若於圣道，則为最上，故名上行，亦号圣种。彼下，次示兩根，初是上根。族姓子，謂上姓貴族。为义者，即下厭患生死等。受謂信奉。若下，即下根。思欲者，即经三种不善思惟，所謂思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺誑等。

結中，初四句勸修。下二句誡勵。隨得謂受食。隨失謂忘念。为毒奪者，示失所以；由毒猛盛，念不能成故，即《母論》云：若不尔者，罗刹所奪，罗刹即喻三毒。然則口腹之患，为害頗深；適意片时，招殃累劫，應知三毒即是三途。故当對事防心，不啻臨深履薄，故《业疏》云：大丈夫既不能造大过，豈为一口之食而陷沒耶！所为極弱矣。慈訓深切，學者尚復自欺耶？嗚呼！

四分律行事鈔資持記卷下二終

四分律行事鈔資持記下三

释頭陀篇

頭陀，梵言，翻译如後。此乃達士之美称，上德之嘉名。世俗无知，循名昧實，呼短巾为道者，召髼发为頭陀；有道恥从，名實俱喪。儻懷深識，必也正名。

敘意中，初科为二，初敘機，是下显教。初中，上二句彰德，下二句歎功。報是宿因所感，行即现生所修。精謂深微，潔謂清白。超众累者，近則绝於欲尘，遠則斷於界繫。竦，即高出之貌；異於中下，故曰不群。显教中，初二句通指一代。如下所引大小经論是也。故下，別舉律宗，上二句據制教反显。言凡所制者，即通指衣食房藥等戒也。所以诸戒，多是頭陀舉过而制。凡下，引聽教順明。如二房戒，广明十二頭陀，及長衣戒；因六十頭陀，来至佛所；佛即称讚，因制畜長。以開對中下，恐其縱逸，故先讚上行；意令慚恥，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客，染尘夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即屬結惑；染尘是欲，即屬业非。禅定破慢，尸罗止欲，定必发慧，三學备焉。定則攝心防禦，故喻於城；戒則入道漸次，故喻於陛。陛，即階也。

引證中，《智論》，初明佛讚意。道行，即通三乘圣道；世樂，即五欲苦因。四依，頭陀是根本制；望後開教，故云为本。有下，示開聽。言因缘者，即中下機，生衣食房藥四种開教，皆有缘故。不得已者，非圣意故。餘事者，通指一切聽教也。

分章中。上二唯局本部，三显他部，四出餘行。

释名中，《善见》，初二句翻名。抖擻，舉棄於物，令尽无餘，从喻为名。謂下，释义。烦恼是惑，滯著即业。《圣善经》中。彼经天子下，有所问字。经但示义，頗合論名。初示行相。抖擻，即能治之智；欲恚癡，即所治烦恼。一一別論者，彼云：抖擻貪欲，抖擻嗔恚，抖擻愚癡，抖擻三界，抖擻內外六入(六尘为外，六根为內。)；今鈔總牒，故此指之。又下，次歎修说，初歎修。故云能善。如是下，歎说。不取不捨，謂於法离有无二執；不修，謂不取所修行；不者，謂不取所證道。彼云：无有少法可取，既无所取，則无所捨；又无自他兩修，則无所證著故。(不见自修，不见他修。)

显德中，初科，引文有五，《增一》中。毀讚同佛者，欲明損益重故。由下，串重所以。《十轮》中。準彼乃是七字偈，今鈔第四句下，多数字，恐是後人妄加。彼文但诃破戒，由破戒故，失頭陀行，則彰破戒过重也。初句示过。次句明过重。謂同五逆，佛所不救。下二句引證。不入众者，即二种僧中。此據犯初篇为言。《华手经》中。言辭让者，彼云：我见圣王，尚以为难，況復得与分床共坐；我今得见，親近咨请，已为大利；況乃见命分床共坐，甚为希有；如来深具慈悲喜捨等。《杂含》。缘同，但加易衣称讚为異。彼明佛在祇桓，诸比丘见迦葉著麁衣来，起於慢心；佛即易衣，以息彼慢。由行苦行，佛尚尊敬，則知功胜矣。《四分》。即〈衣犍度〉文，彼明佛在舍衛，告诸比丘：我欲三月靜坐思惟，无使外人入，唯除一供養人；诸比丘立制，若有入者，作波逸提懺；时長老和先跋阇陀子，与波罗國六十頭陀，不用诸比丘制，俱詣佛所；佛讚善哉善哉！和先，汝等尽是阿兰若等，得隨意问訊；诸比丘闻已，多習頭陀行，乃至捨長衣成大𧂐。則知少欲离染，隨順佛語，即为供養佛人。

彰利中。論明十二頭陀，各具十利；且引練若一种，以彰多利；故至下文列相，不復引也。初標示。言略说者，明不尽故。言尽形者，明要期故。次列相。初謂身无所屬，二謂无物所繫，三即不为他阻；四中，論云：心转樂習阿練若住处，謂樂靜之心，转增胜故；五謂无所營求；六謂空处无畏，以彰本志；七离喧潰；八以独处閑靜，无所为故；九凡修禅定，必託靜缘故；十无礙想者，謂空三昧，論作无障礙想者。若下，三示缘開。有因缘者，論云：一供給病人，二为病人求醫藥，三为求看病人，四为病人说法，五为餘人说法，六聽法教化，七为供養大德，八为供給圣众，九为读诵深经，十教他令读深经。有通局者，給缘有无也；外道一制无開，故不同之。下指彼品，文见十三十四。

料簡中，初示名通濫。籣下，簡行通局。謂二局十通也。喧靜，即目聚兰。

列数，標中。總括十二，不出四位；先出相生，但據總数；後科列行，乃約別数。

相生中，初文，先敘生起；故下，後列行相；初中，前明在初之意。資道濟身，衣食皆尔；但食有时限，衣必常須；故云最要，明合居先。若於下，显須立所以。初敘过非。是下，示教立。少欲知足者，离貪求也。受取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三科，一一竝有躡前生起，列相二段，尋文可分。

三中。蕩即蕩逸，節謂節行。露坐隨坐，以儀目处，与下異也。

四中。前三望坐，坐是正修，故名助缘；若望心观，坐亦缘耳。繫念思量，即修正观。斬纏，即破惑；出要，即證理。

次科，標。云列名者，下十二种，竝首標故；行体者，謂一一显相，示所修故。(舊將行体分释，云依行目行，十二事号体，非。)

納衣中，初文。捨檀越衣者，多过患也；著糞掃衣者，具诸利也。

次科。據此論文，通示二衣，竝具十利；然今所引，正用糞掃；居士施衣，因帶而引；對上律文，別相可见。十利中，初謂由服此衣，不憍逸故；二三四可解；五中，者字傳誤，合作著字；論云：以厭离心著染衣，非为貪好故；六謂少欲順道，多求長惡；七謂檢身；八为捨飾好；九中，論云：隨順修八圣道，以离邪求，順正命故；十謂由服此衣，策勤心行，不染世故。論總結云：见是十利，著二种衣；故知此十，不專糞掃。準論，糞衣自有十利：一不以衣故，与在家者和合；二不现乞衣相；三亦不方便说得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不憂；六得亦不喜；七賤物易得，无有过患；八不違初受四依法；九入在麁衣数中(謂入糞衣頭陀中故。)；十不为人所貪著。

三中。彼经云：佛告迦葉，周那沙彌拾糞掃中物，至阿耨達池浣洗；诸天皆遙为作礼，取其浣汁，以自沐浴(《业疏》云：由心清净故。)；外道持净㲲，次後將洗；诸天遙遮，勿污池也。(疏云：由邪命得，体不净故。)然此糞衣，竝是世人所棄，零碎布帛；收拾斗綴，以为法衣；欲令節儉，少欲省事；一納之外，更无餘物。今时禅众，多作納衫，而非法服；裁剪繒綵，刺綴花紋，号山水納，價直数千；更乃各斗新奇，全乖節儉；经年製造，虛廢时功；法逐时訛，道隨事喪。是則妄称上行，濫預頭陀。有識之流，幸宜極誡。

二中，初文。捨诸長者，离貪积也。著三衣者，或名但三衣；但，猶独也；三法服外，无別衣故。

次科。五細戒行者，由离诸長，持奉精微故；六行来无累者，不为物滯故；八隨下，準論有順字；謂練若空处，宜少事故；十以八圣道，离邪命故。

三中，初科。三乘皆乞，由此正命，是圣种故；折我慢故，离诸惡故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛种故。極圣尚尔，況餘圣乎！三世十方皆尔，豈唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五濁益深；我慢自高，略无正信。而乃奔馳世路，请謁門徒；折腰於村叟之前，諂笑於閻閭之下；或躬为商賈，或親執耕鋤；畢世營生，終身不足；自甘下劣，孰畏勤勞，可謂世間愚人之所輕慢。寧知清净活命之妙術，自在解脫之法門；因中之供施无窮，果上之福田莫等；信是发行端緒，真为入道初階；既知萬劫难逢，勿使一生虛度。请遍尋大藏，深信佛言；竭力奉行，則真佛子矣。

次科，論有五意，初謂处众多恼。以食僧食故。二謂造食多过。言非法者，或買物侵虧，或損傷物命，或宿煮惡觸，故不清净也。三謂繫屬多患。強顏故色不安，承意故心不安。四順行四依，初示制意。受下，彰損益，初敘受请之損。若下，明乞食之益。兼味，兼猶重也。又下，即第五謂即事表法。无尽法者，佛法大海，无源底故。

三中，初科，先明出兰若法。著衣執杖行等，即身业；思惟，即意业；见人问訊等，即口业。打露杖，謂去草上露水，恐濕衣故；或云執錫，驚虫獸故。若近下，次入聚行乞法，有六，初著衣法。至下，二瞻視法。至第七門相，以律制法，不过七家故。若準《多論》，則有三种次第乞食，一日到一家，得食則食，不足則止；二次第到七家，得食則食，不得亦止；三次第从家至家，食足則止，不限多少；後日乞食，還从先次第；準此，隨人標意，受行不同，則非定制。右下，三正乞法。道側，示謙下故。次第，不擇豪賤故；準下，除惡狗惡牛等家；《楞严》中，迦葉捨富从貧，須菩提捨貧从富；俱为佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取謂见他持来，進前迎受；由乖尊相，故制不得。不得下，五观时法。得食下，六作念法。準下，須留賊分；或疑賊奪，不專己想，亦薄貪情故也。乃至下，後出聚法。如前進不，同上三业行也。

次科。不得語等者，离邪命故。在现处者，令他见故。默然立者，不求自捨，獲大福故。

三中。三重門者，據有言之；此間俗舍，不喜輒入，止可簾障之外，避譏疑也。三彈指者，使內知故；今或振錫代之，彌善。不便去者，遲留待出，不出方去。先噉熟者，无所損故。

四彰利中。一身得自在，二因行勸化，三作念利他；生悲心者，謂悲他慳悋，少福德故；彼論續云：我当勸行精進(行乞不懈)，令善住布施(发起大行)；作已，乃食(謂作念也)；五易滿易養者，一鉢即足，趣得支身故；六以生业中，乞最下故；即经云：自见如是，若起憍慢，当疾滅之是也；七謂护胜果，一切诸佛，三十二相中，无见顶为第一相；因中行乞，卑下於人，而感此相，故为善根也；八謂导他；九即少事；十离分別，若受別施，心高下故。

五中。梵云分衛，此翻摶墮，以西竺多摶食墮疊盂中故；論云乞食，舉事显也。

六中，三文，初引转施，以誡独噉；次引遠道，以誡辭勞；三引遭难，以誡輕动。《智論》。文出三十三；彼说佛度五百释种，恐近親里破戒，故將至舍婆提；初夜後夜，不睡精進，故得道；佛將還本國迦毘罗仙人林中，去城五十里，故是释种遊戲園(有改为三里，非也。)；诸释子比丘以先修行不睡，以为夜長；从林中入城乞食，患道路長，佛知其心；又有一師子来礼佛足，以是三缘，故佛说偈。鈔引上三句，下句云：莫知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸多睡眠故，不觉夜長；今求道減睡，故觉夜長；此林汝本駕乘遊戲，不觉为遠；今著衣持鉢步行疲極，故觉道長；師子，毘婆尸佛时，作婆罗門，聽佛说法；众不共語，即生惡念；罵言：此诸禿輩，与畜何異；从是至今，九十一劫，常墮畜中，以愚癡故生死長；今於佛所心清净故，当得解脫。《增一》中，初引缘。目連還归，舍利弗先归本村入滅。舍利弗常患風疾，故云患重。诸天墮淚，悲其去世故。故下，显业；初二句，歎业力。由二尊者，竝償先业故。但下，示牽報。斷總報业者，以破见思，业根永喪，不墮三惡道故。別報，即遭打及病故；亡，无也。

四中。由先食正食，堪充一飽；日未中前，若欲更食；開作餘食法已，食之；法式具在〈隨相〉；上根少欲，不受此開，故得名耳。《智論》中。上明營求，證上无度；後食，即餘食。失半日者，證上妨业。佛下，示出家意。養馬圖力，養猪圖食；出家行道，不圖色力。此与第六，无十利者；《十住婆沙》，无此二行故，如下诸部異行中明之。

五一坐者。謂但一食，不同前行，猶受小食。十利中，二謂无所餘故；三謂无作務之烦；五謂一食，是食法中微細行故；七妨患者，謂多事妨业。

次科。有行一食，恐飢多噉，故有此过。節量食法，文见下科。

三中。以飽食之人，多不念道，但增長三毒，非道人故。

六中，初科。一盂之外，更不受益，与前復異。

二中，《解脫論》中。節量食，即一坐異名。二十一揣，彼土揣食；此方不尔，宜約口論；此方人小，準下可十口許；應隨人增減，不必一定。指广如彼者，論云云何受節量食？若飡噉无度，增身睡重；常貪樂为腹无厭，知是过已，见節量功德；我从今日，斷不貪恣；籌量所食，不恣於腹；多食增羸，知而不樂；除貪滅病，斷诸懈怠，善人所行等。《智論》，初示節量法。則下，显益。如下，論家自引经證。彼人身大，故五六口可为此方十口也。

七中，《智論》。遠离处者，對村聚为名；三里極近，減則不成。指杂行者，論云：得身遠离已，亦当令心遠离五欲五盖等，及广明十二上行，尋彼看之。(文见六十七，此間藏经分卷不定。)《四分》。空靜者，就当体为名。若千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五百弓計三百六十丈，六尺为步，六十丈为百步，三百六十丈为六百步，即为二里。中國下，引《十诵》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故須城內。十下，次引證。繞寺虎吼，可驗遠城。千二百步，三百步为里，則四里也。《多論》。一鼓声間，準〈集僧〉中解，即有二里，頗同《四分》。然诸文不同，宜以本宗为準；如前《智論》，能遠益善。

次科。指僧衣者，名同相別，恐相濫故。準僧兰若，无难五里，有难五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，护衣兰若七十餘步，如离衣戒。

三中。以事情相反，人喜相輕；增过滅法，故圣特制。上业，业即是行。崇，猶重也，謂上行中尤重兰若故。(十利如前。)

八中。引論名別，則知此法，不必塚墓。十利中，前四想者，想即是观，初无常想者，一切有为法有二种：一众生，二國土(即有情无情也)；是二皆新新生滅，故无常也；乃至別歷色心阴界入等，一一皆然；由對死境，观行现前；是故論中，竝標常字；《智論》云：因是屍故，观一切法，易得无常相是也。二死想者，謂一期果報，常为二种死之所逐(分段死、變易死)，則出息不報入息也。三不净者，观自他身內有三十六物(如《戒疏》说)，外則九孔惡露常流；从生至終，无一净也。四不可樂者，观二种世間：一者众生，二者國土；皆有过惡，无可樂也。(上竝依《法界次第》释。)五謂因观死屍，即於顏色心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常见死屍，无餘怖故。

九中，初引《智論》明所効。佛在无憂樹下生，菩提樹下成道，吉祥樹下转法轮，娑罗樹下入涅槃。次引《十住》示十利。文出七利，今具引之。一无有求房舍疲苦，二无有求臥具疲苦，三无有所愛疲苦，四无有受用疲苦(今文以无有疲苦，上下括之，中間別列四事。)，五无处名字(謂无住处名也)，六无斗諍事(多无护故)，七隨順四依法，八易得无过，九隨順修道，十无众閙行处。(今鈔略五六九在等字中，舊記將所愛受用为一，四依为四，誤他久矣。)

十中，初科，前敘樹下多过。便下，明露地深益。

次科。引《增一》观法，成上空定。以观此身，既假骨毛等缘，和合而成；当知我身，畢竟叵得，是为人空；又了诸缘自体亦空，是为法空。如實了知人法俱空，即破二執，故云最空法也。

三中，引論，初明上法。在樹下者，謂雨时也。受下，次明中法。雨归屋下，与上为異。覆处少損故，得用僧物。

四中，十利。一无求，二无繫，三无他护，四无所愛；七中二利，益反樹下明之，以樹下猶为風声棘刺故；八不占他处；九不慮他奪。如来下，引圣所行，令忻樂故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即屍陀林，在王舍城西北十里許，彼國人死，多送林中，名为林葬。为人觸恼不起意者，示行忍辱，垂誡後来；经云：能行忍者，乃可名为有力大人是也。

十一隨坐。謂但无人处即坐，不必樹下露地。《解脫道論》，名遇得处坐；解云：不樂人所貪，不恼他令避故。十何中，一二可解，三謂无所让故，四即不令避故，五約希望，六約他事，八約已務，九謂不恼他故，彼具云：不起諍訟因缘。

十二初科，《多論》，前明坐法。然下，示制意。

次科，初標行相。即身业也。如下，引示心行。明不徒坐也。经中四法，前二治过，即自利；三是利他；四即投心胜境，睡眠掉散，則离念佛，故不臥也。下指論者，即《解脫論》；彼云：常坐功德，斷生怠处，除为身疾(開病缘也)，离染觸樂，少於纏睡；常多寂靜，堪修禅定，善人所行，是业无疑。

三中。十利，前三治樂，四即离苦，五不縱情，六七成业，八神爽，九身安，十业輕。

四中，《四分》，初引缘。佛下，明設教，初句立制。應下，教修。思惟即修观。此中不明，故指如後，即〈主客篇〉四儀法中。(或指〈沙彌篇〉三观。)《智論》中，初讚坐法。求下，誡睡眠。大事，即指圣道。伺，候也。即经云：无以睡眠因缘令一生空过，无所得也；又云：诸烦恼賊，常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警悟等。若下，教臥法。脇不著席，謂倚臥也。

三诸部中，《母論》。對食治瞋，折挫烦恼，即为上行。

《智論》。斷漿，十二之外。不一心者，彼云：因飲漿故，遂求种种漿；謂果漿蜜漿等，如馬不著勒，左右噉草，不肯進路；若著勒，則噉草意斷。

《宝云经》。四分之一，即乞食別行。初正示行相。匃音盖，亦乞也。与鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可譏嫌处，即婬女家酒肆等。

十住中。彼无餘食一揣，故有此二，与上不同。各有十利者，彼云：受毳衣有十利：一在麁衣数(謂同糞掃衣行。)，二少求索，三隨意可坐，四隨意可臥，五浣濯則易，六染时亦易，七少有虫壞，八难壞，九更不受餘衣，十不失求道。食後不受非时飲食有十利：一不多食，二不滿食，三不貪美味，四少所求欲，五少妨患，六少疾疾，七易滿，八易養，九知足，十禅诵身不疲極。

《解脫道論》。彼云：一法衣相應，謂糞衣、及三衣(即衣二也)；五法食相應，謂乞食、次第乞、一坐、節量、时後不食(食五是也)；五法坐臥相應，无事处(兰若)、樹下、露地、塚間、遇得处(处五是也)；一勇猛相應，謂常坐不臥。然是勇猛之一事，故加之分二字。(食中多次第乞，餘同《四分》。)

《十诵》。多雨处，四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。

結指中，初指前列。統下，揀诸文。彼論先總列名，次總显相，後逐行別明；一一行中，竝先示过，二明受，三显德，四辨失，故云次第詳悉等。且略引示，彼云：云何受乞食，若受他请，則妨自业(示过)；我从今日斷受他请，受乞食法。(此郎受法，餘行，竝準此立誓受行，若不行，準下《五分》須捨。)云何功德？依心所願，進止自由，銷除懈怠，斷滅憍慢(显德)；若受他请，是失乞食(辨失)；餘行竝尔，具见第二，須者尋看。

四中。杂法，即兰若中所須之事。

初中，《四分》，前明备所須。若见下，次明待同學；又三，初迎接。令其下，浣濯。便授下，与食。有餘下，三明食已法。与人，即乞匃者。非人，即施鬼神禽畜等。净地水中，或无人畜；留置净处，擬後施故。有賊下，四明待賊法。制知时節，防賊难故。下引《十诵》。文證可知。星经，即阴阳書。下指《四分》，即留食等。

二中。謂以木鑽鑽木，則有火出。火珠，即水精珠，日光照之，用艾引火；恐同出術，故開屏用。

三中。前明頭陀，是今所用；後读诵等，因之而引。如上等人放免差次，加分与物；皆謂推尊有德，誘進後人故也。

四中。《五分》受请犯吉，旦約乞食为言；餘之十一，例皆違犯。準《解脫道論》。糞掃衣，受居士施衣即失；但三衣，畜長衣即失；乞食，受请即失(如上)；不作餘食法，作則名失；一摶食，再食則失(此二論无，準义明之。)；兰若，聚落住即失；塚間，餘胜处坐即失；樹下，屋舍住即失；露地，覆处即失；隨坐，貪樂处坐即失；常坐，寢臥即失；不捨而違，例皆犯吉。不能令捨者，應云：我从今日捨乞食等。則知此十二行，竝須作法受行；不能，須捨；不受，不成；不捨，違犯知之。◎

◎释僧像篇

題中，上二字即所敬境，下二字即能敬儀。僧即總於众別，像即攝於经法，即下立敬儀中三科之文；則三宝胜境，通为所敬矣。(古云：僧是能敬，像为所敬者，誤矣。)取其語便，故僧在初；準下敬儀，佛在前列。致即訓至，《说文》云：送詣也，謂以至敬之心，投詣胜境故也。

敘意中，初文，上二句，明弘通立法。謂比丘之众，舉事有法，化被於时；光世生善，发生物信；則彰佛法高深，人知归嚮，故云景仰斯立也。謙下四句，明道俗所宗。謙恭遜恪，言其內心；斂敬攝儀，言其外貌。退己自卑，謂之謙遜；尊他專謹，謂之恭恪。儒宗有《礼記》，首云无不敬；是知敬者，礼之主也；又儒教不出五常，而礼統焉；故《論語》云：恭而无礼則勞；則知謙敬，俗典明示，故云命章。又下引佛制，敬佛法僧；師資相攝，上中下座，互相礼敬；則知遜恪，佛法推先，故云爰始；或可凡對胜境，或见尊上，必先致敬故云始也。豈下，明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明須立敬。形謂削发，服即壞衣，倨慢謂傲物。方謂法度，即下所明；然出家異世，不但外儀，必由內法，故云清革。

引證中。省已所短，則內懷慚愧；由有慚愧，則推重於他，則知慚愧是敬之本。倨慢自矜，无慚故也。是下，勸修。凡在吾門，宜遵佛語。

三中，初敘礼壞。上二句通示。移謂遷變，淡謂浮薄。次六句別释。鄙謂庸惡，末謂卑下；輒为領袖，故參众首。眉謂尤眉，寿即高臘；反相欺壓，故在下行。武力，謂恃勢陵物之者。文华，謂世俗文筆之流。上四句，敘坐次乖道；下二句，明推舉同俗。彼时尚尔，況今衰末，不足怪矣。如下，結歎生起。提引者，即指当篇明誡者，乃彰垂訓。

次科，分章中。指如題者，即本篇法附也。

制意中，初科，《智論》，前示真境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引缘證。佛升忉利天，为母说法；將从天下，众皆迎接；須菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常说云：若人以智慧眼，观佛法身，为先见佛；念已，但坐室中；蓮华色尼，欲先见佛；乃化作轮王，千子部从；众人见已避道，得先见佛；却復本身，前礼於佛；佛言：汝非先见於我，彼須菩提最初见我；以观空故，得见法身，名真供養。(由佛呵止，故云不受。)

次敬意中，初徵示。《四分》下，引释。文出〈房舍犍度〉，彼云：尔时佛从王舍城，与诸比丘，人間遊行，詣毘舍离；时六群先往取房，为和尚親厚等；时舍利弗目犍連後至，不得房宿，臥埵上，因集众呵誡，如鈔所引。初引佛问。诸下，众答。佛下，呵責。即见制意。广下，引缘。彼云：过去有三親厚，象、獼猴、鵽鳥(鵽当刮反，《尔雅》注云：大如鴿，亦言鳩，或言雀。)，依一尼拘律樹，彼作是念：我等共住，不應不興恭敬；互相问言，憶事近遠；象言：我憶小时，此樹觸我脐；猴言：我憶此樹，舉手及頭；鳥言：我憶雪山右面，有大尼拘律樹；我於彼食果，来此便出，即生此樹；时象即以猴置頭上，猴以鳥置肩上，遊行村聚；说偈如鈔。上句行敬，次句显益，三即现報，四是後果。汝下，勸依。自下，立制。今时僧众，不別尊卑；宿德晚生，互相作礼；受戒徒分时分，坐夏空数淺深，堪嗟世薄情浮，深痛律崩法壞；有心弘护，宜切故承。

次科，《大悲经》中，初敘修因。倾謂尽心，側謂回避。以是下，次明感果。如佛將成道，在尼連河，沐浴身瘦，不能自持；感樹垂枝，助佛身出；至於入滅，双林變白之類。无情尚尔，況有情耶。《增一》中，初示来報。以下，推往因。《杂含》中。誡勅比丘，四众即所敬。攝诸根者，謂恭謹也。長夜通目现未，安樂通世出世。

三中，《智論》，初明對佛不同，有四；前二，俗众俱坐，命不命別。後明道众，或坐不坐，學无學分。三道，即三果；凡夫，可知。未辨，謂所證道；未破，謂所斷惑。又下，次明大小坐次。餘佛僧徒，三乘位別；释迦之众，純一声闻，故云无別菩萨僧也。文殊師利，此云妙吉祥；彌勒，此云慈氏。次第，謂依夏臘。準此以明，诸大菩萨，必應示受声闻律儀；即经所謂即现声闻而为说法，是也。

次科，不應中，初文。四种，前是俗人，餘皆道众；入復二是下座，三即非僧，四即无德；三中，十三难人无戒三舉行缺，二滅体壞。古来國朝，多有令僧反拜君父。盖不知三宝福田，四生依怙；道超尘網，德跨樊籠；君不得臣，父不得子；不墮四民之数，是为三界之賓；形虽免於屈申，心敢忘於奉敬。但以志求解脫，仰答劬勞；不怠重修，上資治化；豈唯拜伏，方为報德乎！

《宝梁》中。八輕者，由无慚恥，慢易有德，即因心也；下列八法，並来報也，或可六七通於现未。乃至下，明德薄；毀戒之人，片地无分；即《梵網经》云：不得國王地上行，不得飲國王水；五千大鬼，常遮其前，掃其脚跡，罵言大賊等；又如《佛藏》，不消一杯之水，一納之衣，何況四事。指上篇者，即〈對施〉中。

應礼中，初文。无缘者，缘见次科；下礼於上，故云合敬。下大小相敬中自说，故此指之。

二中，初广引诸文。《四分》十种，大小行为二。《增一》塔中，謂非处也。《五分》相瞋，謂心惡也。《十诵》有五，并下二塔前为七。《僧祇》有七，分之可见。《五百问》示犯，準應得吉。《僧祇》六种。皆下，別示经塔等不得之意。

三中，標分。有三，初是佛宝，义須兼法；下正明云，佛像经教住持儀等是也，即題中像字；下之二科，僧別分之，即題中僧字。

敬儀中，初科，初正明。準前盜戒，佛受用物，乃至为佛，亦不得賣易。支提，亦翻为廟。故下，引證。王，即瓶沙王。注文語勢連上，合是大書，疑其傳誤。施佛，則永不通僧；施僧，則兼通於佛。

次科。五功德，前四別報，並列因果；後一總報，通前为因，故但示果。南无，《经音义》中，翻为归礼，或云归敬，或云度我。如来者，《成論》云：乘如實道，来成正觉；无所著者，离尘染故；至真者，离虛偽故；等正觉者，謂三世道同，正即簡異邪妄。此即下，勸修。诸佛所行，下凡宜學。

三中，初引三礼。口即言相審问，名下礼；屈膝即跪，为中礼；頭至地，即稽首也。地下，示五轮。《地持》語通，故引《阿含》續释。五处皆圓，故名五轮；四支及首，名为五体；轮則別指五处，体則通目一身。先下，正示礼儀。正立者，攝身儀也。合掌者，定心想也；兩掌相抵，指掌齊合，今人但合指耳。屈則先下後上，起則先上後下，故注云不相亂也。手承足者，舒手仰承，表敬之極；今人有結印者，不知法也。世衰法喪，不識礼儀；或览此文，宜須依準。

四中，引論兩段；前段，初三句總標。知下，牒释。六义通是敬心，別分三业；恭敬二字，义必兼身。又通約能敬；尊重二字，則兼所敬。又云下，引次段，上舉喻。佛如肥田，專心如好种，堅著如投种於田。隨下，法合。一善等是因，至佛是果。由下，显意。

五中，《母論》。西國以跣足为敬，故不得入塔；此方以穿著为礼，或著襪履，亦須潔净。寒雪处聽者，謂開邊國。《三千》中，初明遶法。一现卑下，二示慈心，三离輕掉，四离觸秽，五离潰閙。又当下，次明用心。念佛恩者，无量劫来，为度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，權巧方便，不思議故；念经戒者，三藏教法，開发我故；念功德者，威神相好，无与等故；念精進者，乃至无一芥子地，非捨身处故；念泥洹者，示现滅度，令诸众生，追慕勤修故；乃至者，略降生成道转法轮故。僧是福田，師則攝誘(上即三宝)，父母生育，同學琢磨，皆思報故。念一切人即利他，念學慧即自利。念除草即營福。天兩脫履者，即知天晴，亦通著上，但須净耳。如上所念，不出三宝親友，慈悲福慧，自利利他，尋之可见。

六中，《五百问》息嫌疑。《智論》示遶法。《贤愚》明礼辭。彼说舍利弗辭佛入涅槃，佛问：何不住寿一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅槃，我不忍见故；又三世诸佛，上足弟子，皆先取涅槃。(按《本起经》：是佛右面弟子，目連左面故也。)经文但示旋遶。續引《善见》，具示儀式。《杂含》中，明礼足。示敬之極。然诸经論，皆令右遶；古今諍論，紛紜不息。都缘不曉遶佛遶壇，兩儀自別。且直據祖教，略明大途，餘广如別。初明遶佛者，《归敬儀》云：右遶者，面西北转(如像面南，行者面北，舉步回身，面西而去，从北而回。)；右肩祖侍，向佛而恭(此示正儀)；比见有僧，非於此法；便東回北转，此为右遶(出錯见也)；西竺梵僧，闐聚京邑；经行旋遶，目閱其蹤；並乃西回，而为右遶；以順天道，如日月焉。(此引親见之事，證成上义。)次明遶壇者，《感通傳》：天人述西竺戒壇云：众僧登壇受戒，说戒事訖，東回左遶，南出而返；《戒壇经》：祖師對真懿云：律師勿见東回左遶以为非法耶，此乃天常之大理也。(《感通傳》云：天常乃左，人常乃右。)祖訓明显，人妄穿鑿，或曲引俗書(如執《天文誌》李長者之说，是也。)，或妄憑世事(如執牛踏稻，蜘蛛結網之類。)；且遶佛者，本乎致敬；遶壇者，便乎行事；致敬則必須右遶，表執侍之恭勤；行事則必須左遶，使上下而倫序。(如入食堂，及说恣时入堂之式。)必依此判，寧復疑乎。若尔，《壇经》云：東回北转，遶佛一匝者？答：此本登壇为行受法，因旋佛後，故云遶佛；豈同殿塔，特申卑敬耶！(古記引秀州靈光舍利左遶为證；子親瞻礼，但覩金鐸动搖，豈见舍利左右，此亦欺罔之甚。)

正明敬相，斥非中，初敘合敬。我等者，通指末代。敬像同真佛，敬经同真法，故云齊观。今下，正斥，又四，初指非。並下，示所以。初句无智，次句无信，三即无識；由无此三，不守礼度，故云虧大節也。或下，出非相。文敘多事，不出三业。攘謂揎袖出臂。憚，难也。致下，明过状。

次科，初引文。礼人懸幡，俱非惡事，猶誡輕侮；良由對圣，更无所尊，故云敬处別也。蹈謂足踐。既下，申誡，初勉慎。至下，示法。履水臨深，喻其悚懼。(詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷，今借用之。)此下，彰益。上句規他，下句感圣。且下，舉況。令長，即郡縣官典。凡下，勸依。任，信也。

別斥中，初指非。下床，即低床。今时愚徒，多習訛風；有識苟闻，幸宜悛革。此下，正斥。祖師嘗遊晉魏，親覩其事；乃於床上，与僧設礼，彼反責之，故云敬人等。楷模，即指法律。余下，引親傳以驗。既非西竺之法，显是此土濫行。又下，引明文以證。彼经，有三不應礼：一已在高处，上座在下；二上座在前己在後；三自在座上，不應礼座下；今文連引，以《经》對之。

杂列中，初科；《十诵》三事，初在前行。为导从故。伎樂，即伎者樂器；準下《僧祇》，即是自作，非但手持。为下，次代他礼。为傳信故。文開和尚，餘人理得。(古云：似俗中傳拜，先受命礼；據理不然，但須師囑，上座準同。)得下，三明對坐。或为瞻想，或復禅诵故。《僧祇》，初明作樂离过。仍決《十诵》持行之文。次明为俗所使。唯開佛事。

次科。《智論、持世》，並述如来遺身之意；欲彰恭敬，獲報甚深。麻米芥子，並比舍利。《持世经》有四卷，第一云：我今虽得阿耨菩提，猶精進不息；至涅槃时，猶发精進；碎身骨如芥子。何以故？憐愍未来众生故，又應以舍利度者，心得清净故。

三中，二段，前引《僧祇》，通示四时。文略成道转法轮二日，故云乃至。(今时但知降生涅槃，二时供養，餘二舉世未闻。闻者行之。)萨下，次定日月，又二；初引文示異，《多論》總明四日。但二日重疊，今取下《瑞應》，四月八日降生；復準《涅槃》，二月十五日滅度，則四日各異，修供可行，復是此方機缘所樂；故一年四日，释門时節；二月八日成道，二月十五日涅槃，四月八日降生，八月八日转法轮；適时之义，勿事專隅。成道一日，唯出《多論》；生滅二日，如下自明；转法轮日者，準今《四分》；成道後五十六日，梵王方请(四月初五，一小月故。)；尋至鹿野，四月調機(八月初七，二小月故；过此说法，即八日也。)；或有经说，成道後，过六七日说法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引《瑞應》，別示降生。具云：《太子瑞應本起经》，有二卷。後引《涅槃》月德，別明入滅。《涅槃》初云者，即第一卷序分中文，簡後三十故；彼云：娑罗双樹間，尔时与大比丘八十亿百千人俱，前後圍繞，二月十五臨涅槃时；十仙者，一阇提首那，二婆私吒，三先尼，四迦葉氏，五富那，六净梵志，七犢子，八納衣梵志，九弘广婆罗門，十須跋陀罗，此十並外道上首；闻佛涅槃，归依得度；过三月者，即五月半後；又第三十卷師子吼言：世尊何故二月涅槃？佛言：善男子！二月，阳春之月；萬物生長，华果敷榮；江河盈滿，百獸孚乳(孚，猶生也。)；是时众生，多生常想；为破众生如是常心故，師子吼言：如来初生，出家、成道、转妙法轮，皆以八日；何故涅槃独十五日？佛言：善男子！如十五日，月无虧盈；诸佛如来，亦復如是入大涅槃，无有虧盈故。(故知一经，前後自別，今时即用後文。)月德中，与上《多論》相近；《阿含》亦云：如来八月八日涅槃。此並下，二約义会通，初正明。二引證。舍婆提，即是舍衛；文中且舉见闻，準論，具云：舍衛九亿家，三亿家眼见佛，三亿家耳闻有佛而眼不见，三亿家不闻不见佛，在舍衛二十五年，而此众生不闻不见，何況遠者。(論舉王舍亿数，不说见闻。)由慢业者，出不见及不闻之所以。我輩生不值佛，豈非慢重。撫膺自責，深痛沈淪。嗚呼！佛下，舉況。滅後正法，不及现在；像不及正，末不及像，故云转輕，謂奉佛之心薄也。心业，即慢習也。(古記，並以夏殷周三代正朔，和会诸文者，甚違租意；若可和会，即非见闻不同；況復经論，並據西竺日月，那將此方正朔和会耶！)《感通傳》祖師问天人云：此土傳佛生时不定，如何指的？天人答云：皆有所以，弟子是夏桀时生，具见佛之垂跡；然佛有三身，法報二身，非人天所见；化身普被三千，故有百亿释迦，隨機所感，前後不定，不足疑也。(準知昔記，不可依也。)

四中，初標比丘啟问。下佛答中。三宝及戒，住持綱領；敬慢興廢，必其然乎。

二敬僧者。謂四人已上大众也。

释中，初科，前明徒众侍立。无有違者，謂順教也。傳下，指妄。傳字平呼。今时禅講，不知礼法，端受众礼，壞滅僧宗。且四人僧者，辨事功高；別人力弱，理无反敬；为存教誡，暫開众立。況外无軌範，內德空虛；但欲自尊，寧思来報。必負高識，願聽直言；或對大众，必須起敬；或受众礼，止可三人；或众圍立，恒知非便。既居師表，豈得懵然。

次科。僧殘已下者，以犯初篇，失師位故。弟子经理者，謂求僧行法，弟子預数故。亦須敬礼者，謂師乞懺設礼陳詞也。为下二句，明反敬之意。是知弟子在僧，但據僧別強弱，不論師資高下也。行懺既尔，齋講餘事，準义皆同，故注以示之。

大小相敬中，初科；初《母論》，即佛垂滅囑累之詞，初令奉戒。以木叉住持中胜，故制依之。当下，次令相敬。净法即律範。尊者，謂臘高德重，为人所尊；慧命，謂博闻強識，以慧为命，皆相美讚之辭也。

第二次礼中，初通示。五众下略及塔字。相礼者，若五众相對，則四位尊卑；二众沙彌，同一位故；若五众各論，自分大小；当众同臘，則須對礼。如来及塔，五众齊敬；一向是尊，故云通礼。塔即墳塚。初下，別列。

次科，《五百问》中。決前礼塔，引佛为比，意在報恩。死下，义準。論明礼塚，不言屍故。

別示中，初文。若據沙彌，亦取受戒前後，分上中下；此約多人初受，排次为言。生年，即俗年長幼。出家年，即入道先後。

次科。问意，恐謂下众同大僧故。答中二义，初約戒等释。未具總名者，同号沙彌故。无胜德者，戒体同故。又下，次約非師释。大僧不尔，反上二义；故百歲比丘尼，礼初夏比丘足也。

三中，初示礼儀。身口虔恭，用彰意重。出下，显华梵。五下，明總別。中下，明受俗礼。《恭敬经》，即《中含》所集，彼云：尔时世尊告诸比丘，当行恭敬，及善观敬重诸梵行人；若不恭敬，必无是处。

四中。《母論》四名，局據夏限；若如《五分》，取上无人，隨时受称，則通大小。今时禅众，无論老小，例称上座，不知孰为下座乎！

五中，初科，前明共坐限齊。若下，次明床敷大小，有三，初明床座。臥床三人坐者，謂減三肘者。坐床肘半，二尺七寸；若減併与者，不容並坐故。臥床过三肘者，五尺四已上，三人有餘，故加至四；降四歲者，如六歲得共十歲坐也。大会得連床者，一以床少，二不許动，故暫開之。若方下，次明氈褥。準前床量。若散下，後明敷草。由无限量，故得共坐。

次科，《伽論》。地敷，义是長連不可动者。《多論》。床連席異，謂床上敷席也。中空绝者，準須相遠，方免譏过。論明俗女，俗士可知。

六中，初明受礼。义无忽傲。如啞羊者，彼有啞羊外道，受不語法。世有持不語者，謂为上行；此外道法，宜速捨之。问訊之語，隨时適變，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧命名通，不專下座；故虽耆宿，亦得呼之，即如经中慧命須菩提是也。

第二法附，造像中，初科，上句標示。如来下，正明。现在，即化相佛法，一期益近；未来，即住持佛法，三时益遠；即经云：應可度者，皆悉已度；其未度，作得度缘，是也。

次正明中，初文，先敘目連圖寫；至下，後引如来垂誡。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天；佛後成道，思報母恩，昇天说法，经于一夏；按《造像经》，时优填王思念如来，命目連引三十二匠，往彼天中，以旃檀木各圖一相；如是至三，方得圓足；文云恐者，若論圖寫，似指目連；取後垂誡，須推佛意；虽缘在优填，意存来世。次垂誡中，初明授記。即优填王闻佛下天，將像至宝堦所；像即迎佛，自行七步；佛为摩顶授記，辭如鈔引。低首曲身，故云垂地。因下，次正誡勅。法身儀則者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由见色像，三昧易成故；具相好者，由生忻慕，能感胜報故。如是者，即指檀像，勅後効之。注中國僧者，即鳩摩罗琰，从西天負像，欲来此方；路经四國，皆被留本圖寫(注云今後傳者，即知第四寫本，非优填造者。)；至龜茲國，王抑令返道，以妹妻之；後生罗什，齎至姚秦；後南宋孝武破秦，躬迎此像，還于江左，止龍光寺(故号龍光瑞像)；至隋朝，於楊州置長樂寺，有僧奏请瑞像归寺。(今在帝京，此據龍光壁記所載；若《感通傳》天神云：非罗什將来，未詳孰是。)

次示此方中，初科，前敘任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古製，初引西土傳来。嶺東，即此震旦，在葱嶺之東。風骨勁壯，言其体貌，勁即直也。儀肅隆重，言其威勢。每发神光，言其靈異。光世生善，言其动人。注中。準《冥祥記》云：東晉咸和四年，袾陵尹高悝(苦回切，又音里。)；因下朝，见浦中光起；令人漉，得一金像；可長三尺，光趺並缺；乃以所乘車，欲載归宅；路经長干寺(長干，是地名；干即地之隴，寺在隴側，在金陵上元縣也。)；車乃不進，遂任牛牽入寺，復经歲餘，有臨海縣捕漁人，又澇得一蓮华趺，進於成帝；勅於像所，与本符合；後有五梵僧，詣高尹宅云：我从天竺，得一育王像將来；路经險阻，埋在黃河側；後求之不得，我等同夢像云：吾流浪江南，为高尹所得，故来相訪；高尹引僧入寺礼謁，五僧因而住寺，後经四十三年，有交州合浦郡採珠師；又漉得圓光，進簡文帝；勅送長干，復合本製。脚趺銘者，謂阿等七字，鎸在座足；由是梵書，先无人識；後求那至，方乃辨定；在京師者，即隋朝，迎入京兆府大興善寺；每至六齋，常放光明。次引此土剏製。汉世佛法初来，至于晉宋已前也。髣髴，猶似像也。(髴字音沸。)並下，總出所由。初句心重，次即追慕，三謂法古。故下，結成所引。

二失法中，初科，先敘得失。与之且言福敬，奪之过在无法。但下，次列非相，又二，初斥造像，前明经營不净；菩萨下，次示形像乖儀。身量論其價直，故但问短長；相好不令用工，故不論全具。爭價利鈍者，利謂匠工，欲其多得；鈍即主者，不肯增加。計供，即飲食供給。上四句，是營句人非。酒下四句，即匠者之非。餉遺，即獻送，遺字去呼。致下二句，显其无功。樹字上呼。形体裸露，腰身曲折，故類婬女。(古記謂言不便，故音为遙，以訓美好不见意也；此責造人，豈斥圣像；必謂婬女言麁，妬婦云何不改；今但依字，余針反之，不勞穿鑿。)令瞋努目，袒膊揮拳，故逾妬婦。乃至下，次明造经。弱筆，謂不善書者。惡匠，謂不擇良工。鄙養，即薄於供給。

二中，初敘无靈。经像住持功高，故为信首。故下，显过。偷盜，是遭奪失；毀壞，即風火所損。私竊冶鑄，謂金銅等像，鎔为別物；焚经受用，即金銀字经，燒取餘用。多陷罪咎，謂累他也。並下，出意。薄賤輕侮，乖俗礼教，非佛严勅，故云違背，世出世法。现未兩報，因像而致；後之製造，可不慎耶！

三中，初明合法有靈。注中，即前長干像在興善寺，遭賊缘，具如注；又《圣贤錄》云：隋时，蔣州興皇寺，佛殿被焚，有丈六銅像，正当棟下；及火发棟墜，像自移南五六尺；四面灰炭，去五六尺，略无尘沾；後在白馬寺，鳥雀不侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至誠感圣。

西土靈儀中，《善见》。右牙者，準《茶毘经》说：四牙，二在忉利天(即帝释处)，一为罗刹盜(即天神獻祖師者，今在帝京。)；餘二，经文不載。缺盆，即項下橫骨，繞項而转；至咽凹下，如盆缘之缺；阇维时，收在忉利天；後修那沙彌，为師子國王，於彼天取下。《增一》，二像，上別敘造立。二下，合示身量。

次造塔中，初科；《杂心》中，初示名。舍利，梵語訛略，具云室利罗；此翻为身，即人之遺身，或碎身，或全身；发爪灰骨，通号舍利；然舍利及塔，名通凡圣；今明造立，多是佛塔，亦通餘圣。无名支提，謂安形像；故下，释云，廟，貌也。塔或下，翻释。塔婆、偷婆，亦皆訛略，《经音义》云：正言窣覩波，义翻方墳，翻高显处(以聳出故)，或云大聚，或云聚相(累物成故)。

次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福，謂梵天王福最胜也。如閻下，校量梵福。總南洲，不如一轮王；總四洲轮王，不如六欲(四天依須彌山，故別言之。)；總四州六欲，不如初禅梵众；總上人天，不如梵輔；總上人天梵輔，不如大梵天王。此下，勸修。起塔治寺，獲福如是，故令当學。

三中，初明造立。安基，为堅牢故。作欄，为外护故。懸幡盖物，即梯橙也。不得下，次制踐污。注引《大論》，会上神名。又下，次释密迹；以菩萨示现，故得名耳。金刚，即所執之杵，用为以刃。下引《五分》，佛在侍衛，滅後亦然故也。

若有所取与開，句绝。若塔下，明覆盖。地下，明泥治。須下，明器具。以西國俗風，多跣足故。安道邊者，登上便故；外作牆者，恐觸秽故。若上下，明獻供養。飲食得与道俗，即守塔人；经營，即造立者。舍下，明护舍利。若下，明箒拂。但可去尘，餘物皆得。多下，明庄严。手轮者，舊云佛手中千輻轮。

四中，初明擇地。規，謂看視。其下，指方所。須東北者，以寺門向東，即在前面左邊二方为之。注中，前示西土，亦合作並；東北風多，則秽气不至殿塔，此示寺門向東所以。下明此方應在南西；今此厨廁多在東北，亦以南西風多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各有分齊，不相混濫。下指盜戒，彼明欲於僧地起塔，即須作法和僧等。

五中，初科五段，初勸修。一切智者，總收十界世出世智，无不圓足；含蘊无窮，出生无尽，故喻如藏。生身即现在，滅身即舍利。若自下，明營辦。自有功德者，謂富於道行，人所信重者。於己莫輕者，以能供養，獲大福德故。凡下，明用心。若以下，明施物。现在滅後无差別者，謂所得福，存沒正等故。若见下，明供具。

次科。修治，自作勸人，隨力所搆。

三中，初明造立。若是下，明净治。任下，严飾。畫下，明杂秽。此土多用魚牛等膠；虽復腥鱣，且圖久固。應下，明供養。不下，示非法。酥塗乳洗，皆外道法故。

四中。令密藏者，不生善故。令恭敬者，恐生慢故。今时有作涌壁，或畫佛首相，並宜藏之。

五中。讚歎，能显佛德，故胜宝供。

六中，初科，《无垢经》中，初即女问三事果報。一问掃塔，二问塗治供養；四相，即方圓半月人形；三问修四法；禅，即色无色定；梵行，即四无量心。上二正用，下一因引。佛告下，如来次答，答初问中。五福：一是內感，二三即外應，四五即来報，四是別報，五即總報。若人下，答第二问；四相，四節。初中，若人信佛句绝，此句標心因；圓下，即业行，謂於塔地以泥塗为物像，故有方圓等別；彼下，明獲報，即生後二報。(餘三節文並尔。)弗婆提，即東胜身洲，彼人面圓。(《俱舍》東洲半月，与经不同。)瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜率，此翻知足，欲界第四天。欝单曰，即北州，彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面形，即南洲，人面上广下狹，文脫二報，彼云：後生閻浮提；寿終，生三十三天。所下二句，總結四相。若人入禅下，答第三问，初明修因。四梵行，即慈悲喜捨。彼下，明感報。善根是现報。福報是来果，即人天世果，禅梵定生天，归戒通人天，涅槃即出世果。

《涅槃经》。彼云：東方有佛，世界名不动，佛号滿月光明，无畏菩萨白佛：此土众生，造何等业，得生彼國？佛以偈答，如《鈔》引。上四句，即四种因，正取中二；下一句，示果。言不犯者，謂不侵損也。

二中。西國多以妙香，塗身供養；十戒制斷，故此问之。答中有二。後解，是今正用。

三中。破寺報重，反明造立功深。

二造寺法，總示中，初標人法。即露裕法師；称美道行，故云盛德。《寺誥》，即彼文通題。具下，示其所述。事下，明今所引。

次引示中，初文，前敘如法。譏謂譏嫌，涉即干涉，即近尼寺市傍等处。经坊，即今经藏。今下，次明非法。唯有处所，謂但造堂舍。而羯磨結界，时有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或復寺外。故下，引示。木石等者，植樹表其生長，立石表其堅貞；戒壇居東，表发生之义；无常院在西，表倾沒非久；立刹，表迷者知归；樓观，表道品階漸；池沾，表魔外洗心；栽蓮，表行人心净；餘如彼说，須者尋之。(《圖经》：近日本將至，文有兩卷，即祖師撰者。)影覆邪術，謂使魔外无其威勢，影猶閉也；禽獸畏威，謂令異類不敢侵犯。形儀隱映，謂像設可观；为世欽仰，即士庶生善。(古記妄释，今並不取。)

次无法中，初科。綿积，猶言長久。秉，即執也。錯舉，謂每事廢立，皆任意耳。倣斆，謂互習訛風。競心，謂斗競为懷。力志，即竭力用意。高显，即副競妙之心。过彼，乃称胜他之志。

次科。明俗人愚暗，文敘本主，义通餘人。毀壞，約物；損辱，約僧。承即奉事。此科大字，並引《寺誥》，故注以助之。乞请即求索。请观诸事，彼时尚然，今何足怪！更有殿堂飲宴，僧厨宰殺；寄著杂物，貯积糧儲；或射作衙庭，或編为場務；婚姻生產，杂秽难言。斯由道众之非才，豈独俗儒之无識。每恨法門之覆滅，孰为扶持；更嗟獄報之艱辛，誰当救療。必懷深識，豈不再思。是知禍福无門，唯人所召；有力能濟，傳而勉之。

三中，初正勸。改往，謂悔上诸过。修来，謂期後超昇。追法，即依教；更新，即起敬。注中，初敘本施意；唯下，示所應为；彼下，显益。次引经證。阇王造逆邪见，後方归佛求悔，故行此勅。訾輸，謂科配財物也；迎送，謂祇奉官僚；事佛之家，俱令免放。豈下，推得信所以。

四中，初科，有二，前勸敬奉法物。处所受用，恒勤屏净；像設香燈，常須严潔等。乃下，次勸攝心念法。剃染，即念其形相，本圖何事？即经所謂当自摩頭等也。戒体，即念受体，勿違本誓；即经所謂念所受法等也。业理幽微，世多偽濫，故云真旨。行来等者，即念圣法来；謂於四儀四事，皆遵開制，不容妄动。僧既內修，俗必加敬。

次科，初舉俗事。注中，文侯，六國时魏主。干木，晉人，少貧，鉏刈为业，草廬而居，不求名位；後遊西河，事子夏；養德不言，心通六藝(礼、樂、射、御、書、数，以之六藝。)文侯重彼才德，命駕謁之；干木逾牆避之，从者曰：干木亦布衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文侯曰：干木不趨世利，而捿大道；隱居陋巷，声馳萬里；行依於德，寡人光於世，段氏光於德，寡人富於財，干木富於义；吾闻世不及德尊，財不如义重，吾敢不尊贤重道耶！後召为相，不就；劉氏，即蜀先主劉备；孔明，即诸葛亮，字孔明，先主重之，親命为丞相，先主曰：孤之有孔明，猶魚之有水也。是知富於道德，尚为王者见重，餘人可知矣。次況道中，初明他敬。道士，本释氏之美称；後为黃巾濫竊，遂不称之。披法衣者，言其形相。遊佛行处，言其內心；三學八正，六度四弘，是佛行处。威儀等者，言其动止。若下，誡自敬。由自失者，归过於已也。无不敬者，謂於人无所释也。敬則下，彰益。敬有儀者，心形於外也。豈惟等者，自利兼他也。注中，显示冥招之义。上舉喻，田无求心，人將种之，故云自投。道下，法合；僧无須意，人自供之，故云潛託，潛即是冥，托亦投也。

三中，初示他輕。以下，次明自失。法滅身者，反上形心威儀等事；縱放身心，內外无法，故滅於身。若下，結勸。注示待遇王臣之法，初教外儀。不迎送者，以屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，誡內心。然此乃約比丘內有實德，王臣並懷深信，故可行之；今时道俗，二俱寡薄，未可如文。縱令有道，猶更观機；事在臨时，隨宜適變；量器度之寬窄，審祿位之高卑，观信樂之淺深，顧情分之生熟，是故《礼記》貴於从俗，易書美於隨时。苟滯一端，必遭禍难；古今多有，世事昭。◎

◎释訃请篇

訃是比丘允許，请即施主邀命。往訃前请，意存化导；必施法式，发越彼心，故云設則也。

敘意中，初明俗众營福所以。《智論》明福智二分，俗修福分，謂布施也；道修智分，謂學慧也。尘網所縈，故云昏俗。制謂教示，非禁制也。接愚惑者，即前所謂作出家得道因缘；或復且令遠离惡道，生人天中，堪受化故。而下，次明道众受訃乖儀。施通四事，故云杂繁。生譏即損他，癡慢即損自，苦趣，即自他俱墜。故下，示今所述。如別，即下十科。

列章有十，攝尽始終。一六及九，事通僧俗，餘並在僧。具如後释。

初門，来请中，《十诵》。明立维那，下翻寺护，謂監护寺事也。餘名如上卷。《僧祇》，初教答请。恐为缘阻，故不定答。若有下，令審實。不得下，明預探。此約生分，必是舊識，則不須之。

次科，《五分》。開借僧物。《僧祇》。開僧作務。且據无能，必有能者，但可指授。輿合作舁，共擡物也。文中，但簡對舁；恐謂得为造食，故注決之。一避觸煮，二为乖儀。《四分》。明离过。引本缘起，以規後世。为未来者，或恐过奢，招世譏謗；或恐末世福尠，不堪銷故。

三中。引佛真規，以为後則。文列三相，隨一即成。儼頭，《经音义》云：字合作頷，世謂點頭是也。

四中，《五百问》有五事，初審施物。作佛物，即今彫畫佛像之家，兼通道俗。若先下，次明賽願。謂施家力所不及，欲以三遍行香，三回施物，即当三会；以違本心，故云不了。若下，三受神食。《鬼子母经》云：佛遊大兜國，有一母性惡，常盜人子；佛为说法，告云：从是已去，止佛精舍邊；人民无子者，来求当与；今或有人設食，持施比丘也。呪願，即为施主求願也，广在第六。沽下，四擇施家。屠沽之家，由涉譏疑，不令輒入。前制餘时，故云一切。餘門得者，必約有缘。请僧設食，令彼持戒停业，方便接引故也。若共下，五開同師坐。

五中，有三，初引文示。《四分》通二请；律開下，诸文並明僧次。《梵網》云：一切不得受別请，利養入已；而此利養，屬十方僧；而別请者，即取十方贤圣僧物。(此制受请。)又云：次第请者，即得十方圣贤僧；而世人別请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧；若別请者，是外道法，七佛无別请法。(此制施主。)《仁王》亦呵責者，彼云：诸惡比丘受別请者，是外道法，都非我教等。《十诵、善生》等文，中卷〈隨相〉已引。《五百问》但明別请，遣人代去，即是捨请；若嫌犯墮，即結能遣，違施非法，準律應吉。既下，二令勸讚僧次。後二句指略別请。〈隨相〉，即別众食戒。

六中，初指誤。必下，改正。注分二字。下赴上者，謂奔趍而往。上訃下者，謂言詞允許；若作趍赴，义似不尊；令書言訃，欲彰大度。訃至也。(今时字書，告喪曰訃，即凶訃字。虽是祖訓，不可用之，亦隨时之义也。)此下，显意。苟有所不知，則令俗輕道；虽小而大，誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後世忽为小事，仍引諺語證之；諺，謂傳世常言，不稽典者。初句謂暫借他物，應念即时還之；次句謂貸取人財，須思早覓償之。言鄙陋者，謂虽世俗常事；苟有違者，甚失君子之行，故云廉恥本也。(《指归》云：此出《郗嘉賓要览》中文，彼作羊太傅云：故知人語也。时償彼作早償，鄙陋作輕小。)

七中，《多論》五制，初制同往。不白先入，恼众故墮。(據律，往他家犯不白同利戒；今是施家，應吉。)主下，二制隔日先往。以招譏故。若下，三制食訖自住。经下，四制知事後至。以營事人合先往故。食未下，五制未嚫輒起。謂未施財呪願。今僧未行嚫施，終无先去。纔得嚫已，不待呪願者多矣。餘人，謂非首領上位者。私行，謂潛去。報同學者，令知所缘。虽下，覆释初制。前明施家，此文似是他家。

八中。二文並明僧次。論約法同，经聽形同；无非皆为解脫出家，即堪受供。《涅槃》云：虽未受戒，已墮僧数。

九中。《僧祇》作念，即晨起六念，念食处故。餘处悔过者，違念吉罗。《十诵》結犯，且據俗舍別请为言。下引論決，作相免过，此通施家，不唯常住。(古云此據僧舍者，非。)

第二門《四分》，初明众集。言欲受者，謂將往也。若檀越下，次明往赴，有三，初示威儀。隨後相次，如飛雁焉。若下，二開前去。三宝看病是緩缘，故制須白；命梵急难，故通不问。若上座下，三令相待。據文所明，下待於上；义準上下並須相待，恐不及众，容失道故。

第三安圣位中，初科，先明佛像位。或有別堂，則就本处。然下，次排圣僧座，为三，初引所據。梁武所出，其文已亡。《賓頭盧经》，藏中见有，具明请法；由彼尊者，佛勅在世，为末法四部，作大福田；志誠虔请，多有感應。預宿请者，经云：新床新褥綿敷，以白練覆綿上。(即虛軟也。)初夜如法请之，无不至也；来則褥上现有臥处，浴室亦现用湯水处；大会请时，或在上中下座，现作僧形；人求其異，終不可得；去後见花不萎，乃知之也。(謂以鮮花布座，圣位不萎为驗。)今此束略，但云坐处有相耳。今下，次令教示。请圣事难，故云不易。俗人咨稟，謂之門師；俗家之人，即門徒也。(今反召僧为門徒非。)必下，三明自設。

斥非中，初示非。坐訖，即慢圣。在地佛前，並非处。狹小，謂薄略。按《尼鈔》，座不得高尺六；又不以常住僧器供養，由护戒同凡故；或有嚫施，還入圣僧用。(準俗舍无用，應付所请僧寺，圣僧用之。)又但設虛座，不得上安形像等(云云。)如下，正斥。未见其可者，以不知法，不堪此任故。胜缘，即佛及圣僧。自損損他，贈号滅法，深所宜矣。今时滅法者皆是，並宜此名。

次敷床中，《僧祇》，初明敷床。俗不知法，故令教之。飲食亦尔，同上敷具。若施主下，次明尼处。得教安設者，以提舍中制尼指授故。在別处者，息嫌疑故；或在僧下，但令相遠。不胜僧者，尊卑倒故。《長含》，有三意：一示佛位在中，二明道俗处別，三知俗众得同齋会。虽有此通，終成參濫，多不生善；幸有別室，異处彌善。

第四門，初科；前明敷座表敬，有二。一先圣後已，二退身避圣。《四分》，次明入位，互相檢校，不令非法。下引《僧祇》，示不如法，相糺正之法。摩诃罗，即愚癡比丘。尼但遣起，由女多羞。婬女，即尼众中有作惡者。

次科，《四分》，初制相问。年歲，即夏臘。若下，示缘開聽。八尼者，即尼戒本单提中文，今此準用。

三中。勞字去呼，慰也。以至施家，无宜默住；当先慰问，令生喜勇。家中是人口，生活即事业。餘更隨機，故云等也。然道貴省語，不宜多涉，隨以时缘引接而已；其或巧言令色，妄取顏情。折腰低首，意圖後请。豈唯屈道，抑亦滅法；重道护法，必不行之。

四中，初制後至。故在後者，謂自恃已尊，意欲动众；今时多然，闻須深誡；但能蘊德，自使他尊；豈唯計校，以謂光榮；虽可罔於无知，實取笑於有識。亦下，次開不起。縱是尊長，非所宜故。若下，三明留位。此謂知彼有缘而未至者。

五中，《僧祇》，初上座诃止。圣毘尼，即佛戒；以众學制，入白衣舍，不得戲笑，須靜默故。齗，語斤反，齿根肉也。无常等，即四念处；死想等，即九想。由下，次教餘人自制。折草，謂以枯乾草，手中折之。义下，例決。準上诃制，誡令守慎。

六中，《五分》，初語勸施主。又下，教往已寺。义須遣報，令知給食。《多論》。謂外客来多，令作法召。或施主、或門師，立於高处唱云：六十臘者入。(无者漸減唱之。)隨得一人，即免众过。更餘不集，謂後有来者。指〈隨相〉，即別众戒。

第五中。《四分》，问作净者，以见盤中有生果菜，故須问之。準〈隨相〉中，須问漉水未。

《僧祇》，明逸食。長寿法者，《金光明》云：有二因缘，寿命得長：一者不殺，二者施食。

第六門，初科。《四分》在後，恐謂因法得食，濫彼邪缘。世傳在前，意令时众先知情旨，然後受食，故云无失。然虽兩通，依教彌善；若據隨機，不可一定。

二中。读诵必待他请。今时俗舍，或有喪靈；僧徒共往，強为諷诵。无意利他，止圖齋请；重食壞法，招俗譏嫌，識者宜誡。

三中，初科，《增一》。即持香迎僧之缘。以能通信，故云佛使。《贤愚》。即行香缘，彼第七云：佛告阿难，过去无量阿僧祇劫，閻浮提有一大國，名波罗捺；时有一人，好修家业，意偏愛金，勤力积聚；因得一瓶，於其舍內，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取埋之；後遇疾終，作一毒蛇，守此金瓶；如是展转受形，经一萬歲；最後受身，厭心忽生；见有一人，順道而过；蛇呼之云：吾今此处，有一瓶金；欲用相託，供僧作福；設食之时，持一阿先提(此云草籠。)来取我；彼至日，擔蛇至寺，著众僧前；食时已到，僧住行立；蛇令彼人，次第賦香(賦給)；众僧食訖，为蛇说法，欢喜转增；將僧维那，到本金所；餘六瓶金，尽用施僧；命終，生忉利天。佛告阿难，尔时持蛇人者，則我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼经第六云：佛在舍衛，放鉢國長者有子，名富那奇；後出家，證阿罗汉；化兄羨那，造旃檀堂请佛；各持香爐，共登高樓；遙望祇桓，燒香归命，念佛及圣僧；香烟乘空，至佛顶上，作一烟盖；佛知，即語神足比丘同往。(前是行香缘，後即迎僧缘。)

次科，初簡施主是非。僧护殘罪，尼防重夷。五下，次明比丘儀式。律論並據香片，故有斯过。今时多以香烟熏手，則男女坐立，準理俱通。

三中。唄即梵音。未见经文者，上引诸缘，但直行香，不云作唄故。下指诸文，止明開唄，意是存之，今亦罕用。

呪願中，初科，《四分》。令隨彼欲，欲即是機。應機说法，實难其任；在乎有智，隨事观量。《僧祇》選能，不必上座，其在茲矣。乃至者，隨有不能，次第選下也。並得罪者，合众吉罗，制須學故。

正示中，初文，初斥世訛。豎，謂未冠之童稚；今但通目泛常小人，以为凡竪。貴族，謂豪富長者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿大夫已上，皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛，強言妄悅謂之諂；今时读疏，现事昭然。故下，引況。经法。猶尔，餘何足言。

次科。亡人偈中，上二句歎无常，餘並示来報；天獄世報，泥洹出世報；以今修善，必獲善報故也。次生子偈，上二句代归依；七世，即七佛；次四句舉喻，謂归佛得护，如親愛子；後二句旁資親屬。新舍者，彼云：若入新舍設供者云：屋舍覆廕施(謂造屋行施也。)，所欲隨意得；吉祥贤善众，处中而受用；世有黠慧人，乃知於此处；清持戒梵行，修福設飯食；僧口呪願故，宅神常欢喜；善心生守护，長夜於中住；若入聚落中，及以曠野处；若晝若於夜，天神常隨护。估客者，彼云：诸方皆安隱，诸天吉祥應；闻已心欢喜，所欲皆悉得。兩足者安隱，四足者安隱；去时得安隱，来时亦安隱；晝安夜亦安(謂人畜来去，日夜皆平安。)，诸天常护助；诸伴常贤善，一切悉安隱；常健贤善好，手足皆无病；舉体诸身分，无有疾苦处；若有所欲者，去得心所願。取婦者應云：女人信持戒，夫主亦復然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修習正见行；欢樂共作福，诸天常隨喜；此业之果報，如行不齎糧。出家者，彼云：若出家人布施，應呪願云：持鉢家家乞，值瞋或遇喜；將適护其意，出家布施难。僧下，示制。

三中。《長含》偈詞，即讚布施；初二句讚其信，次二句美其仁，後二句示感報。可敬可事，即指三宝；敬是內心，事即供養。《五分》願詞，初一偈願人畜俱安，後一偈願所獲滿意；耕田下种，喻今布施。义下，準誡。據圣为法，要在隨宜。四辯，义无礙辯，法无礙辯，詞无礙辯，樂说无礙辯。對缘，缘即機也。

四中。彼经第六云：昔舍衛城有長者，猶次请僧；时舍利弗及摩诃罗，至彼家已；当时估客，獲宝归家；又彼國王，分賜聚落，封与長者；又其妻生男，故云诸慶大集。願詞五句，初二句称其慶集；宝字音誤，彼正作報；次二句歎其行施，十力，即佛德，以念佛故而營供養，後句呪願。摩诃罗苦求者，彼云：舍利弗呪願已，長者心喜，即以白㲲二張施之；摩诃罗惆悵，因从求學；後时僧次，得作上座；彼家入海失宝，婦遭官事，兒復喪亡；而摩诃罗依上呪願，長者闻已，心懷忿恚，即被驅打。(一)尋入王田胡麻地中，踏踐胡麻，守者復加鞭打。(二)乃涉路前進，值他刈麥𧂐时；彼俗法，遶𧂐右旋，則設飲食；左旋則为不吉，时乃左旋，麥主忿之，復加棒打言：何不右遶，呪言多入。(三)又復前行，逢有葬者，遶他塚壙，呪言多入；喪主忿之，復捉撾打。語云：汝见死者，当愍之云：自今已後，莫復如是。(四)又復前行，见他嫁娶呪言：自今已後，莫復如是；彼又忿怒，復加笞打；乃曰：何不走避。(五)遂復狂走，值人捕雁；觸他罗網，獵師嗔恚復打；乃曰：何不安徐，匍匐而行。(六)遂依彼語，遇浣衣者，见其肘行；謂欲偷衣，復加棒打。(七)归寺白佛，佛因誡众，如文所云。後學臨文，慎勿戲笑。当恥已无能，急須進學。脫或汝为上座，当如之何。往往播醜於人，則後世摩诃罗矣。

第七門受食中，初科有二，初定前後。既並有出，隨用无在。《辯意经》者，即安師所據；彼云：佛告阿难，从今已後，嚫訖下食，以此为常。(嚫即呪願说法。)次引願詞。利兼財与事，樂通世出世。引此为式，餘更隨機。

次科，初出所以，有五。一効诸佛，由佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防众戒者，或恐盤坐不穩，而犯足食，或离诸非儀等。三净衣者，西天跣足，盤坐則污衣，故食訖洗足，方乃加趺。四異俗者，必應彼俗，食多盤坐，此方不然。五食易者，便於事故。因下，立制法。前却，却即是後，謂不齊並也。四竪，謂跟著地，指向上也。交，謂左右互交过。翹，即翹上一足。

出生食中，初文。虽通前後，理合在前。準《宝云经》，乞食分四分：一与同梵行人，一与乞人，一与鬼神，一分自食；故知前出，後方自食。

次科，引文中，初引本缘。《涅槃》第十五云：佛遊曠野聚落，有一鬼神，即名曠野；純食血肉，多殺众生；復於其聚，日食一人；佛为说法，愚不受教；佛化身为大力鬼神，彼怖归依；佛復本身，復为说法，令受不殺戒；鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，当何資立？佛因垂勅，如鈔所引。《四分》下，次明總出。傳云者，舊云《晉法猛遊西國傳》。鬼廟，即曠野神，或鬼子母，今多畫於門首，本为出食祭之；今人乃謂門神，訛替久矣。愛道下，三示多少。此約別出为言。下引《智論》，鬼能變食，故不在多，恐費信施。

次科，初牒世事。依下，引勸；《中含》，明亡者不必受享；入处，即餓鬼居处之名。前若字下，宜加为字助之。《杂含》，勸營福。言广明者，彼云：有一梵志白佛，我有親族命終，欲为設食，彼得食不？佛言：餓鬼趣中，有一处，名为入处；餓鬼即得，餘处不得，以各有食故。不生入处，謂生餘趣者。自得功德，謂由施心力故，任運冥資。持戒，即五戒。但得人身，且據近報，显須施福。《譬喻经》。彼因目連见已问佛，佛答如鈔。显知施福，冥拔幽靈；但可修崇，不勞祭祀。

三中。以鬼有通力，變少为多。此明施生不必多也。

杂法中，初科；《僧祇》，初令顧比座。若下，次預擬受食。第三人，即已上兩座。《四分》。令上座观食均等，不許偏饒。仍引经示，《半果经》，出《杂含》中；彼说育王以十萬亿金施，唯四亿未滿；诸臣白太子，即勅禁斷乃至手中有半阿摩勒果；育王悲歎，即以此果，呼侍人送雞雀寺令陳意云：阿育王问訊诸大圣众，此是最後布施；哀愍我故，納受此施；时彼上座，即令研著羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命終。

次科。《四分》明制缘。《僧祇》示開通。《十诵》会名。等供約賦遍，等得約受足，等即是同。隨意即任噉。《五分》結犯，文明尼犯；下众小罪，僧應準同。《十诵》別缘，待得遍句绝。

三中。《五分》教受食之儀。《僧祇》示進噉之法。回食，謂口中回转。《增一》勸俗行食。王臣執務，西土常儀。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古无之。自餘凡庶，未足自重。

四中，《四分》明人等。二部，即二众，則五众俱沾。前僧後尼，據日早也。次引经文勸食等。具云：《梵摩难國王经》，失译。僧跋，謂令食均一味，与前等供不同。

五中，《僧祇》，初教护手。彼國用手摶食，此土餅果，亦多用手。飲下，次教护器。飲器，即飲湯水者。口处瀉者，此約多人共用；欲与下座，故盪令净。食上下，三明警众。《四分》，初明不得食者。謂行食有遺，不得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遺物。《毘奈耶》。教食时取鉢。

六中，《十诵》。离振手食。《僧祇》。离嚼飯作声。𠽢㗱，即声之貌。《毘奈耶》。縮鼻者，或食时縮鼻，或吸飲如縮鼻声。《五分》，初离手把散飯食。益下，次開含食語。續引《僧祇》。別示開制。《四分》。開遺落食。《善见》。開鉢水棄白衣舍，以无飯故。

第八《僧祇》，初制相待。唯據上座。狼䟺，彼獸性暴，取喻急速；䟺字，補盖反，或作狽。又下，次明餘食。恐謂僧餘，不應与俗。準此明開，寺中應閉。

次科。经中行水，謂別器盛貯，以备食时滌手，食訖澡漱。不同今时洒手而已。仍引《杂含》，證用澡漱。

九中，初科。達嚫大嚫，梵言少異，亦云檀嚫。此翻財施，謂報施之法，名曰達嚫。文約施衣，準應不局。(世謂以財𭣋食，故名嚫者，不識华梵。又召说法为施財者，並非。)问：为召施物，为目说法？答：據名召物。今謂行施之时，必为说法，因名说法，以为達嚫。準理具云達嚫说法，事义方全。问：此与呪願何別？答：約事似同，究义須別。呪願則別陳所为，達嚫則通为说法；今或營齋，事須双用。

次科，初引缘起。一令生疑，二令起謗。檀越，亦云檀那，並訛略也；义净三藏云：具云陀那鉢底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若为利故施等偈。说时餘聽去者，有缘須往，无缘應住。

三中。四益，前二利己，後二利他。

四中。契经修多罗，华梵各出。种种义者，令隨機而舉。開撮文者，不必尽诵也。

五中，《五分》簡德，初引缘。破戒无行，邪见无慧，根不具无威儀。惡人得勢，謂假此興謗。佛下，立制。《伽論》選能。文明诵唄，例準说法，必取堪能。

六中，初標律偈。《增一》下，引解。初句即身口二业，次句心业，三是正慧，四即正信。

七中，初斥世。若下，次勸说。準《五分》者，即呪願中引云四足汝安隱等。华侈，謂綺飾之詞；侈，尺紙反，奢也。

十中。八人即留兩众，餘開前去，同上有缘。貧道，亦云乏道，皆謙收之称。今僧受齋，但知飽食接嚫而已。律儀法度，无一可观。將何发彼善心，消他信施，悲失！

次科。引经佛在说法，令後倣之。晡即申时。◎

◎释导俗篇

导，謂能化之法；俗，即所化之機。以法接機，必遵正教；备舒軌度，故曰化方。

来意中，初科，前四句通標。影逐形生，響由声发；形影声響，不可相离，故取喻焉。形別可解；言法別者，或約戒释，或約福智二分释；或可世出世教，制法不同。所趣同者，謂道修解脫因，俗結解脫缘；行分遲速，求脫不殊；或可同归三宝，共弘正化，而为所趣，頗合下文。是故下，广释，初释相資，前四句明道假俗資。附，謂親附。後二句明俗須道濟。故下，次释所趣。初句是佛宝，下二句即法僧二宝；住持一句，通貫上下。僧徒滅者，僧宗行缺，即为滅矣。

次科中，初敘妄作。澆末是时，寡識是人。明律謂有解，知时謂有智。言从喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉心。所下，彰过失。事任於心故非法，言出於喉故訛濫。皆由等者，推妄所以。方寸謂心智。故下，引證。初二句謂隨流俗，次二句謗法，下二句造业。广生邪见，謂展转壞他。

分章中。箴謂規誡。大分三章：前二教道，對俗所行；後一教俗，令僧傳告。

说法儀中，初科，初勸俗护法。以佛讚故，经云：若有人能护持法，当知是人，乃是十方诸佛大檀越也。又下，誡道受施，初示誡。葶藶子，喻其至少。次释破相。後示惡名。滓，謂不清净；曲，即不正直；幻，謂无真實；賊，謂侵奪妄損信施；醉，謂神性昏迷；旃陀罗，謂能害人慧命。指如三十一，今见二十八。

二中，初開撮要。不得下，制非法有六种。二人同座，尊无二故，復喧亂故；相諍，謂對較胜負；互求長短，謂掩長拾短；逼切，謂诘难；不能合唄，无所辨故；歌声过失，如文自列。五过，初後損己，餘並損他。若说下，三開略说。虽依次请，亦須選能。《智論》云：少德无智慧，不應处高座；如豺见師子，竄伏不敢出；大智无所畏，應处師子座；譬如師子吼，众獸皆怖畏。必为他请，準此自量；当須无畏，勿令竄伏。夜下，明設座。或是逼夜，不暇陳設，故開隨坐。

三中。六法：初礼三宝；二昇高座；三打磬靜众(今多打木。)；四贊唄(文是自作，今並他作，声绝秉爐说偈祈请等。)；五正说；六观機進止，问聽如法，樂闻應说(文中不明下座，今加續之。)；七说竟回向；八復作贊唄；九下座礼辭。《僧傳》云：周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意难知，豈凡夫所測；今所说者，傳受先師，未敢專輒；乞大众，於斯法义，若是若非，布施欢喜。最初，鳴鍾集众，總为十法今时講导，宜依此式。

四中，五節，並以又字間之，初明量众取解为先。五分，即五分法身；《論》自解云：深法者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知见。(有云五阴，非也。)深即出世法，淺即世間法。惡说者，《成論》謂之綺語是也。二明解音义。男女音者，以男女性乖，事业乃異；隨其品類，言相須分；差互混同，不名善说。三教用心，前明遠离三心。貪、縱，慢也；若为名闻利養眷屬，皆是貪心。下明成就四心。慈謂愍彼未悟，喜即令众心安，利益謂使他開解，不动謂達法本空，无捨著故。《般若》云：云何为人演说，如如不动？一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是观。又《法华》云：大慈悲为室(對今慈喜)，柔和忍辱衣(利益)，诸法空为座(不动)。能如是者，始可说法；衒學矜能，俱为謗佛。四教安詳。怖心五过，不怖反之。五令警众。说厭患法，不令著世故。

五中，初誡貪利。徒众効師，从上所好。今时濫竊，貪利多求，聚首为非；後生倣俲，傷毀佛法，自壞壞他。《楊子》所謂：模不模，範不範，为不少矣。悲哉！次释三众。初虽持戒，由心为利，与破戒同住，故云杂也。二既少欲，應不貪利；但是根鈍，不教餘人，故云愚癡。三不染利養，復善戒相，糺舉自他，故云清净。云何下，释上善知戒相，有四：一知重，二知輕，三非律不證，四是律應證。文中第释。知輕中。且舉次篇諫戒，攝下威儀杂相，无不通達。非律中。略舉不净，自餘非法，例皆擯舉，独不隨流。以非为是，故云不證。是律中。遠惡忻善，如法而说。一字，即律字；以律訓法，總含大小開遮重輕；故虽博通，指归一字。若下，明缘開犯遮。非处，謂婬酒屠宰之家。此謂出家菩萨，在尘不染，可得行之；声闻自攝，恐遭欲染，故制不为。如上三众，今时尚无愚杂，況清净耶！僧宗覆滅，佛法安寄？嗚呼！

六中，《杂含》，初示攝众限齊。恐其更多，难於訓誨，无益及他；必力能博濟，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。当量才力，更審自心；勿貪眷屬，以圖声望；此乃畜因，終当自墜。佛下，次明非问不答。问命終者，謂问死时近遠；问无所益，故云徒勞。夫下，似止问之詞。十二缘者，无明及行，过去因也；識名色六入觸受，现在果也；愛取有，未来因也；生及老死，未来果也。三世因果，生死相續，从缘故空；知生虛妄，死復何有？達妄修真，得脫生死，故云度此也。《僧祇》。明道俗違犯，彼因比丘与白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣无戒，不犯，故曰知如之何。以无名相，莫測来報；意彰復重，令誡俗流。

七中。为利说法，即是邪命。无貪不犯者，貪心难識，幸勿自欺。

八中，入他房者，謂入師房请问之法。外彈指者，警內令知也。正念住者，无餘想也。次问经者，即正问时法。下床问者，从座起故。不念外缘，須諦受故。設解作礼，謝開示故；反向出戶，不背師故。

九中，初科。《母論》撮要，同前《四分》；此委引本缘，以彰開意。十二部者：一契经，二重頌，三授記，四諷诵，五无问自说，六因缘，七譬喻，八本事，九本生，十方广，十一未曾有，十二論义。三藏教法，不出十二類，亦名十二分教。撰，音選。要言，謂合機堪用；妙辭，即显白易解。

次科。《涅槃》誡令重法，八缘不说。非时，謂不当说，如众學所制；非國，謂不信樂处；自歎，謂称已所能；隨处，不臨众昇座等；滅佛法，順己愚情，違反正教故；何下，明不聽所以。今时講说，多墮诸过；非人天師，是惡知識。

三中。七施，一眼，謂慈眼視父母師長等，当来獲天眼，成佛得佛眼。二和顏悅色，当来得端正，成佛金色身。三善言軟語，当来言詞辯了，成佛獲四辯。四身起迎逆礼拜等，当来得堂堂之貌，成佛得三身。五心善好，当来不狂亂，成佛得一切智。六床座(己床与人暫坐)，当来七宝床，成佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)，当来得自然宮殿，成佛獲四禅室。今以各各二句，總而括之。

四中。说已入禅；大圣垂則，严勗後来。儒中，君子言之不出，恥躬不逮；又云：先行其言，而後从之。況佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那无慚色。

五中。引佛说法，取悟为先；隨宜權巧，令後學之。初为樂總好略之機，攝多为一说。行即观行，法即法門。乃至下，次對樂別好广之機，開一为多说。或二或三，乃至八萬。若據经云：无量无数方便，亦何止上数；言八萬者，真諦云：佛始成道，終至涅槃；经三百五十度说法，一一皆具六波罗蜜，成二千一百；一一皆配四大、小尘、十法，成二萬一千；又配三毒等分，成八萬四千；今舉大数，但云八萬耳。

第十，《母論》五節，初作門師法。五中，第三所應，餘四不應；四中，第二非利他，餘三防媟慢。又下，令他尊敬法。五中，二是下賤；附近權豪，为他走使；四是邪命，餘三並避嫌疑。竊語，謂低声不公显也。入下，入俗威儀法。攝诸根者，欲境多故。有下，不宜久住法。九事，前四輕人，五是慢法，六即无信，餘三慳鄙。如市易者，希還報故。若入下，离过用心法，初示法。如下，喻显。高山臨淵，喻卑恭攝心；月行动手，喻不著六尘。

十一中，《十诵》，初教善说。诸法實相，言通大小；且據小教，即指偏空。此下，令诃止。当观是非，勿隨好惡。又下，聽演布。但不違义，隨意广張；述义可尔，臨文不聽；由是圣勅，不杂凡言。(今有麁心，輒注圣典；準此例決，过非輕細。)《五分》。受施，先无意故。《十诵》。说时不得食者，不諦受故。

十二，《多論》。辭勉施意，为己須勉，为众从之。《四分》，初制邪術。当下，教正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六齋日。佛下，教行施。文舉棄物，以況珍羞；言虫，以況人類。仍引《智論》因缘为證，彼第八云：佛於舍衛受歲竟，阿难从佛，遊行诸國，到婆罗城；彼王知佛神德，感动群心；若来到此，誰復樂我？便作制限，若有与佛食，聽佛語者，輸五百金錢；时佛与阿难乞食，众皆閉門，空鉢而出；时有一老使人，持破器，盛臭䊩澱(謂渄米泊泔)，出門棄之；见佛相好，念言：如此神人，應食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，須者可取；佛知其心，申鉢受之；佛即徵笑，光照天地；阿难问佛，何缘微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人間，受福快樂；後得男子，出家學道，成辟支佛。受亿耳羹句绝，彼云：沙彌二十亿耳，以好羹上佛；佛以殘与頻婆裟罗王，是知佛受已，与則得食，不与則不能消；復次为佛設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛与能消。(上是論文，今但取受羹少物，以證上耳。)《善见》。受使善事，不犯，以非使故。

十三中，《地持》，初相见慰问。又下，隨缘呪願。《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣，为益彼故。称譽聽作，謂有信俗人，无所归者。若下，隨俗呪願。嚏，丁計反，噴鼻也。律因比丘不呪願，招譏，故制。

十四《僧祇》三段，初入王众法，初制非宜。應下，教善語。二家，即刹帝利、婆罗門，诸佛巧便利物，人尚德行，則於婆罗門姓中生；若尚威勢，則於刹帝利姓中生。法轮，即佛法；力轮，是王臣。又下，誡觸犯。形相，謂以形相人。欲下，聽陳意。俗下，示應答。恐有遺忘缘阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制不應。令他慚恥，失敬信故。應下，示慰諭。方便引接，发彼善故。三入外道众，二節同上。形訾，謂形言毀辱。此門所明，说法儀式；然事相交杂，不唯说法；或作門師，或是接對，或令教导。又復说法之式，不專导俗；为師訓道，义亦同然。事類相投，寄此明耳。

第二，三归中，制意引经。初正明受意。即《多論》云：如人獲罪於王，投向他國，以求救护；众生亦尔，繫屬於魔，有生死过；归向三宝，魔无如之何；故知若受三归，得脫生死。烦恼魔者，三毒劫善故；五阴魔者，遷謝不停故；死魔者，逼切報命故；天魔者，撓令退道故；四皆恼害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法胜。名一义異者，彼经第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如来欲示众生常住真心，一体二宝，故於方便教中，隨宜离合，故云诸佛境界等；既知方便，本为引實；今受三归，无非显性；機虽未達，可使由之；而授者用教，不可不知之。说一为三者，经云：云何为一？佛告摩诃波阇波提憍曇彌：莫供養我，当供養僧；若供養僧，即得具足；汝隨我語，則供養佛；为解脫故，則供養法；为受用故，則供養僧。说三为一者，如《多論》，问：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：虽有一义，相有差別；无師大智，一切功德，是佛宝；尽諦涅槃，是法宝；声闻學无學功德，是僧宝是也。又下，显功能。故知三宝加护，不为他害；龍畜尚尔，況於人乎！《义鈔》，即受戒法中；《业疏》委备，此不烦引。

二中，初敘意。但使未归三宝，皆名信邪。隨順生死，皆名邪业。《阿含》下，引示。《涅槃》生死際，即无始时；无至处，即未来際；謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名无至处；言其臻極，更无所至故；《业疏》云：从生死際，至涅槃際是也。指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧；除此正法，更无救护，還归正法等。必下，指法。隨时，謂逐人別述；通用，謂如诸经，但懺三世十惡等。

三中，《智論》有三：一具儀，二對境，三作法。道众望俗，皆是師位，故註通之。三法中。言某甲者，称己名也；尽形寿者，述所期也；归三宝者，是所投也。言发善者，明非戒也。後三結者，重更囑累，不令忘失也。引《多論》。以示成不；若輕浮心，則无无教故。

四中，《大集》。母受兼資於子。善神护者，準《大灌顶经》，一归十二天神，總三十六神。《多論》，對戒簡異有三，初簡趣。五道，除人已外；无受戒者，即彼宗所計；《成論、善见》，龍畜得受五戒；《业疏》云：《多論》據无知者，人猶不得，何況鬼畜；如餘得者，謂有知解也。亦下，次簡时。五戒須尽形，八戒局日夜；成宗不尔，如下所明。不下，簡法。如後五八，三归言下即发戒故。

五戒，簡人中，初《成論》。據十三难，並是戒障；今明七难，白衣时有，但障十具；故云毘尼不聽等；不障五八，故云若为白衣等。世間戒，對上出家即出世戒。自餘六难，邊須已受，破局大僧；黃形非畜，重故不論。《多論》。唯簡邊罪。(舊云約未懺为言，非也。邊罪永障，何得論懺？《业疏》明懺，日通《成論》七难人日二唐死。)

次科，初令示缘境。同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《业疏》云：將欲受戒，初須为说缘境寬狹；令受者志遠，见相明白。《善生》下，次歎戒功。甚难謂功深难得，不可輕受。三戒由生，故是根本，即《善戒经》；不受五戒，不发十戒，乃至展转不发菩萨戒等。五种，即五條。隨人所能多少皆得，若受一戒，名一分优婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名滿分；先陳戒相，審问所能，然後为受。

準《业疏》：三归直授，五戒簡人者。以翻邪，初心难拔，宜即引归；若更覆疎，容還舊跡；五戒不尔，先已归正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略。

二作法中，初科。詞句分五：一陳己名；二归三宝，回向境界。三尽形等，显所期；文舉尽寿，或一日夜，或月或年，隨时自改。四为五戒者，正立誓也；且舉滿分，或一分二分，亦在臨機；优婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云优婆夷。五如来等，結归正本也；以三宝名，通九十六种；後須显正，非同前濫；由此胜号，外道无故；如来者，乘如實道，来成佛也；至真者，体悟无邪也；等正觉者，道同三世也；此實我归，餘非敬者，故云是我世尊。(此並撮略，《业疏》释之，餘广如彼。)前三归誓，正发戒缘；三法纔竟，即納戒体；後二归結，是囑非体。

次科，初誡聽。多陀，此云如；阿伽度，此云来；阿罗诃，此云應(應即應供)；三藐三佛陀，此云正等正觉；亦舉三号，令生信奉。尽下，列相。邪婬者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道(大道、口道)，三非处(非房室中)，四非时(懷胎、乳子、受八齋时)。五中，前四性戒，有情境发；後一遮戒，非情境发。飲酒放逸，能作四过，故偏禁之。是下，囑累有四：初囑謹护，二勸作福，三令受齋，四教回向。年三者，正五九月；冥界业鏡，轮照南洲；若有善惡，鏡中悉现。(或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲；又云：此三月惡鬼得勢之时，故令修善。)月六，白黑兩半，各有三日；按《智論》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，观察众生善惡；二十三、二十九、三十日亦尔。(小尽準布萨應用初一。)持齋者，或受八戒，或但持齋，中前一食，中後不得妄噉。(今多蔬菜，不節晚食；此虽非齋，猶胜輩血。又有飲水周时，为清齋者，此乃邪術；一切众生，仰食而住；但勿过中，是佛正教。)

三料簡中，《成論》。對反有宗，三皆偏局；一須具受，二不重增，三定尽形。

《多論》。須五众者，疏云：皆是弘法之人故；俗虽曾受，非故不聽。

《智論》，初段。六齋缘起，異上《智論》，盖所出不同。先虽奉齋，尽日不食，復无善法；佛因誘接，故为加改。

次科，问中。若據有部，但发四支；成宗具七，与論頗同，故引示之。答中，初約义释，上二句正答舉一。又下，转释舉妄。恐云：何不於餘三中，趣舉一耶？故此释之。如下，引例。十善攝无量，妄語攝餘三；相比无異，故云準知。

三中。文如〈隨相〉，罵戒具释。內法即往业，外法即依報。

《增一》，意亦同上。內物即正報，以疎況親，必招殃禍。下指诸文，不復烦引，須者尋之。

八戒，初科。《多論》開心念者，即自誓受；疏云：非謂常途，故彼文云：若无人时，得心念受，明缘開也。

二作法中，初教具儀。應下，正受法。一日一夜，合在三归之下。文为四段，初称名，二归境，三限期。準下《成論》，受通長短，隨人加改。四立誓。《疏》云：言净行者，以所期时，奉持九支，同诸佛故。(又簡五戒，不斷正婬故。)不言如来正觉者，五戒初离邪缘，故以正隔之；今此重增，復何須也。

懺悔中。布萨，翻净住，亦云清净。理合先懺後受。論中倒列，故注移之。

说相中，初正说相；願持下，二教发願。初中。一一皆言如诸佛者，疏云：舉圣境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。若準《羯磨》云：如诸佛尽寿不殺生，我某甲一日一夜不殺生，能持否？(答云：能持。)今此所示，全依《智論》；疏云：有本云：我某甲一日夜不殺生亦尔者，直述已契，上同於佛；不假问答，亦成说相。(今依羯磨说之。)高大床，即足高尺六已上也；或可大即是广，方三肘者；又《阿含》八种胜床，金銀牙角，严飾故胜；佛師父母，从人故胜；不必高广，並不合坐。西土以华結鬘貫首及用香油塗身，以为美飾；此方須除帶佩华瓔，脂粉塗面等。準文九戒，而言八者；《多論》云：齋以过中不食为体，八事照明，故成齋体(謂以八戒禁防非逸，方显持齋清净，故云照明。)；共相支持，名八支齋；故言八齋，不言九也；所以不过中食，在後独明。若依《羯磨》，則合高床歌舞为一，过中为八；又《增一》中，过中为第六，合严身观聽为一；皆所出不同，隨依並得。发願中，初离惡趣。八难者，三塗、長寿天、北洲、佛前佛後、世智辯聰、诸根不具。我下，揀世報。願下，示所求。萨云若，亦云萨婆若，此云一切智。指《增一》者，彼云：我今以此八關齋功德，不墮惡趣八难邊地，持此功德，攝取一切众生之惡；所有功德，慧施彼人，使成无上正真之道；亦使將来彌勒佛世三会得度生老病死。言關齋者，謂禁閉非逸，靜定身心也；鈔疏，今见《业疏》。

杂相中，《僧祇》。召受，恐俗缘多而不憶故。《十诵》。俗来因而勸受。《增一》。先懺後受，證前所註，非自意故。《中含》下，三经。並明力用。十号者，如来(倣同先迹)、應供(堪为福田)、正遍知(寂照法界)、明行足(果从因得)、善逝(妙往菩提)、世間解(達偽通真)、无上士調御丈夫(攝化从道)、天人師(應機授法)、佛(觉悟归真)、世尊(三界独尊)。《齋经》，彼云：受齋之日，当習五念：一当念佛十号；二当念法，三十七道品，具足不毀；三当念众，恭敬親附；四当念戒，一心奉持；五当念天，後生天上，終得泥洹。《成論》，初明功胜。彼引帝释说偈云：六齋神之日，奉持於八戒；此人獲福德，則为与我等。佛止之曰：若漏尽人，應说此偈；故知天主，福報不及；出有圣人，方堪比擬。下明長短並成者。疏云：接俗之教，不可約之是也。(古引《多論》半日不得者，猶執部計，準理皆通。)《俱舍》。释上第七华瓔严身。除非舊者，謂去新好之飾，服常所用者，故云不生等。醉即昏迷，亂即散逸。《善生》。不得多者，恐人參混，心不專一。泛論归戒，独受为佳；則心不他缘，法无通濫；今多众受，於理虽通，終成非便。(有云：約授戒人说，安有多師，同时授戒；本无此理，何須制之；又云：受字合作授，謬妄之甚。)《五分》，初教俗不敬道。八法，文舉前五；毀三宝及戒为四，五不利优婆塞住处(遮部彼所受戒)；六作他惡名称；七欲辱彼住处；八以非法为正法，欺誑於人。(或可此三，通以不利改之，故不別舉。)若有此八，許令不敬，以无德故。若下，次教道不往俗。聚落亦尔者，上約一家；合聚皆嗔，比丘不往彼聚。《杂含》。示名實。清白，謂不染尘；修净住，謂奉戒行；男相成就，謂有丈夫之操；口说三归，謂初須師受；具斯四者，則名實兩副矣。

第二辨生缘中，初引缘。佛下，立制。親擔父母者，即執勞奉事。珍奇衣服，即供給所須。右父左母者，順阴阳也，或可彼方偏尊母故。(有云：西土以東为尊，左北右南，北是阴故；然人行所向不定，未必如此。)須臾恩者，懷抱長養，至於長大，经涉多时；百年勤苦，不報須臾，況多时乎！以道供俗，本是污家；唯許二親，故云聽也。得重罪者，違制，吉罗，业道重故。(有云：逆兰，詳之。)

二中。不信少经理者，逼令归正故；经理，謂供給營幹也。有信恣与者，必无虛費故。開將至寺者，无親可归故。洗母不觸者，觸不開親故。父如沙彌者，養同小众故。《唐僧傳》云：敬脫常擔母一頭，经書一頭；食时，留母樹下，入村乞食，用以充繼；又齋道紀，亦以经書佛像，老母掃箒，擔荷而行；每謂人曰：经不云乎，掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許；親供母者，与登地菩萨齊；人或助檐者，紀曰：吾母也，非他之母；形骸之累，並吾身也；有身必苦，何得以苦勞人；所以身为苦先，幸勿相助。此乃大度，豈比常途；虽教有小違，而理归大順；酬恩竭力，今古无之。

三中，《涅槃》。三宝一体，体无生滅，故皆常住。啟，開也。七世者，《北遠疏》云：无始皆開，何止七世；但隨世俗，且言七耳；即《梵網》云：六道众生，皆是我父母；我生生，无不从之受生，是也。《母論》。貧者先法後食，不貧但法，无所乏故。《四分》。愛道求出家，如来不許，阿难代请之詞。愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云況得净信。是知生育恩大虽百年肩荷，不報須臾；三宝一闻，即酬重德。故唯佛法，可報劬勞；自外供須，終名直養。

四中。彼经第一云：佛言：我於过去世时，波罗奈國，有長者子，名慈童女；父喪賣薪，日得兩錢，奉養老母；次得四錢、八錢、十六錢；後欲入海採宝，母即抱捉；子掣手，绝母数根发，遂入海取宝；還发时，有水陸二道，即从陸道去；乃见有城，紺琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作樂来迎；四萬歲中，受大快樂(酬上二錢)；次復前行，见頗梨城，有八玉女，擎珠来迎，八萬歲受樂(酬上四錢)；復捨遠去，至白銀城，十六玉女，擎珠来迎，十六萬歲受樂(酬上八錢)；又復捨去，至黃金城，有三十二玉女，擎珠来迎，三十二萬歲受樂(酬十六錢)；又復捨，去遙见鐵城，心生疑怪；遂入鐵城，有一人，頭戴火轮，捨著童女頭上(酬損母发)；童女问獄卒言：我戴此轮，何时可脫？答言：世間有人，罪福如汝，然後可代。又问：今獄中頗有受罪如我者否？答言：不可称計，闻已思惟，願一切受苦者，尽集我身；作是念已，鐵轮墮地；獄卒以鐵又打頭，命終，生兜率天。时慈童女者，即我身是；当知父母少作不善，獲大苦報；少作供養，得无量福。(童女是長者名，非女人也。)鸚鵡，彼云：过去雪山，有一鸚鵡，父母都盲；时有田主，初种糓时，願言：与众生共食，鸚鵡子，即常於田採取，以供父母；田主按行苗稼，见诸虫鳥，剪糓穗处；嗔恚，便設網捕，鸚鵡子言：田主先有好心，何见網捕？且田者如母(常生長故)，种子如父(相繼續故)，實語如子(可宝惜故)；田主如王，擁护由己(得白在故)。作是語已，田主欢喜；问言：汝取此糓何为？答言：有盲父母，願以奉之。佛言：鸚鵡者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，净飯摩耶是。《增一》兩節，初校量功德。一生補处，即等觉菩萨。準知孝養，德唯降佛。《菩萨戒》云：孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。則萬善之總，百行之源。儒释皆然，释門尤切；常当思報，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作又，並《增一》故。謂虽以善导，罔極难酬，故云不可報；或可教导餘人，可使報恩；父母有恩，故不望報。是下，結勸。

五中。論舉盲病，餘病例然；又但闕所須，不必在病。自能紡績者，特舉微賤，類餘充足，不須強与。犯罪，即吉，同污家故，準此斟量。

六中，《僧祇》令改俗。阿字入呼。準應，即义準，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出家，同称释氏；即謂比丘，非關俗士；此明离俗已後，不得依本族姓也。《善见》，召婢。既已出家，則非所屬；故加美飾，不復本名。阿摩尼，即佛召姨母之号。然此二号，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本时親屬，故不同也。

七中，初聽輿屍。引经显據，彼文云：愛道涅槃，佛与阿难、难陀、罗云，舉屍；殮时，梵释四王，欲代为之；佛皆不許，为報恩故，净飯亦然。岥音頗，峨音我，謂倾动也。次制變服。今时多著綵帛袈裟，乃以布衣为孝服；又云：僧无服制，但布少麁。是不闻《智論》云：如来著麁布伽梨。傳謬至今，愚迷不改。又有白帽素絛，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早須悛革。

第三入寺法。立意中，初敘寺处清严。僧居有二：一者慕靜，即自行；二者施訓，即化他；居靜不宜喧，稟訓不当慢；此四句，即約行显处也。且下，次敘入須法式；初明所應为，上二句標境胜。下六句示須法所以。應，合也。俯仰，即儀貌。履行，即所为事。豈下，次示不應为。蹈，履也。形，见也。非唯等者，謂无益有損。流，墜也。

正法中，初科有五，初入寺門二拜，總礼三宝。先下，次礼佛。三契，契猶遍也。今則多称讚佛偈，隨所能者，三遍说之。礼佛下，三礼僧。戶外總礼，如今众堂之处。若下，四誡守慎，初敘誡。註中，前段释上自失善利；俗闕者，謂同俗流，闕於道行。後段教隨宜誨示。背僧，即不信心生；取異，謂求见僧过。经下，引證。未詳何经。初令捨惡。次示行法。順佛行，即右繞；西入東出，佛在我右；偏袒右肩，示有執作之務。逆行，即左繞，反上可知。缘礙左繞者，示權開也；謂西向有妨，反从東入；佛在我左，頗乖執侍；故今存想，如右无異，則免过也。入出向佛者，假事表心，归依不背也。

次科，初念三宝。佛僧能觉，因果虽分，所觉道同，故云一体。道即诸佛果源，众生心本，極證名佛，始學名僧；僧现學法，終至佛果；若此待僧，豈容輕侮。注中，初教念僧，則三宝备矣。今下，次令念己，与僧不殊；尚当尊己，豈敢慢人。低下，次离诸过。初二句捨憍慢，次二句止殺害，後一句离觸秽。並寄事表法，如注所显。当下，三修净福。表對亦如注。

三中，有五法，初护毀損。注云他供，即臥具等，皆他所施故；善器，即自身，堪受道故。并下，除調戲。沙門下，不先臥。又下，敬僧坐处。舉況引證，尋文可了。经中，即《宝即手经》，又《文殊问经》云：死坐鐵床上。若下，不後起。

斥非中，初文。入道缘者，善根由发故。净土因者，心清净故。出离軼者，期解脫故。軼即是轍，車所从之道也。

次科，初敘无知。僅，猶略也。不体法意者，總迷上三也。都无下二句，反上因缘也；供養福田，反上出离軼也。注中，非全无者，不掩有信故。多下，出非法三節，初敘无智造业，前斥聚会。今世多然。又下，斥侵毀。圖剝，謂謀害。低突，即觸犯。恣頑癡者，即不畏因果。或下，斥規奪。具下，總示因果。二明有智獲益。三引经合證。经文双喻，下云衰利，即合田園。蒺䔧有刺，如菱而小。前境，謂僧寺。

女人法中，初指同。唯下，彰異，又二，初指过。假，謂虛假。排，謂推排，即牽推等；盪，謂縱放。𢴤，觸也。必下，示法。礙绝，謂繫屬於人，不自在故。鄙，謂厭惡；悼，即悔恨。敬沙彌者，恐謂未具，不加敬故。注显可知。

出寺法中，初結前。所下，正示，初教礼辭。凡下，令捨施。金刚堅利之宝，伽蓝福业之地，故以喻焉。

次要術中，初文。指中國者，前云祇桓舊法故。

正示中，初文，前敘道俗相資。修道缘者，假彼外护故。生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬护。初道須攝俗。四輩，即天人龍鬼。幽通三趣，显則唯人。

次科，初敘道众，志遠行薄。智下，次教俗士，取志合行。終照，即深識不責目今；遠度，即大量不见小过。略，謂捒略。所下，示幽靈同資。剋，猶究也。剋照皆龍天之心，終遠即出家之志。如《感通傳》，韋天告祖師云：天竺诸國，不及此方；此虽犯戒，大塗慚愧；內虽陵犯外，猶慎护故；使诸天见其一善，忘其百非；若见造过，咸皆流涕；悉加中护，不令魔恼。今下，斥凡俗多譏，初敘其愚迷。自下，彰过失。上句障圣道，次二句失善利，後二句招苦報。可謂下，結歎。

三中，初正明。此即转释上科不受道化之語。如下，喻显。嬰兒，即喻愚俗，即上所謂小兒癡是也。(有將嬰兒喻比丘非也。)

囑累中。乍观語勢，似總一篇；細詳文意，止結此科耳。

释主客篇

舊住名主，时过名客；若對三界，則无有主客；今望伽蓝，不无久暫；強分主客，以明待遇。然據律中制主待客，但主須筵款，客至有儀，故云相待耳。

制意中。初二句示出家超世，无繫之人，故如賓也。次二句明遊方漂泊，隨处暫止；即以寺字，況於逆旅。謂同迎客之舍，既无定止，义当迎待，故云頗存於此。故下，显制。曲即委备。云云，生起下文。

初科中，前明客来入寺，後明舊住迎接。知佛塔等者，或问於人，或自瞻視。至門應開，謂无關鎖，容自開者。若不能者，即反上也；此間晝日，不尚閉門，事亦稀也。下牆，謂低处。踰入，此方所忌，未可依用。

次科，《四分》，初求房舍。自述歲数，令知上下也。有当取者，舊住給与也。丸藥舉之，不拾他物；特舉至微，例其餘也。次问处所。《五分》。不眠，为防难故。

三中，《四分》。礼僧，止於四座，以成众故；餘座不礼，恐勞擾故。思惟，即禅定；礼诵同之。《十诵》。时见，謂近处也。

四中，初文，先问法食之处。又下，次问利養，有六。僧差，即僧次；檀越送食，謂將入寺；月八十五，即六齋日，人多設供。(《业疏》云：黑白俱有三日，文少十四。)月初，彼國重之，亦多營設；檀越请，即別请。(舊云僧次者，非。)三问人畜。並據俗舍。

次科，初示僧制。若下，明筵留。不語知者，恐追伴故，仍安慰之。給糧食者，準須出己，必非常住。

三中。十事与者，前二与物，後八与語。習俗，謂風俗所宜。僧教令，則隨方制度。某事可食，事即物也。

法附中，初科，上二句敘教法之功。以能成善故。有由，謂由於教也。次二句敘威儀之胜。以能成因感果故。冥因者，心业未形故；显果者，報相可见故。宗即是本。是以下，引證。阿说，亦云阿说嗜，此云馬胜；从佛受學，方经七日，便备威儀；以宿五百世为獼猴，今猶躁擾；出家七日，即改本轍；以威儀悟物，故称威儀第一。身子与目連为友，共結契云：若得甘露，必当同味；後时身子见馬胜，威儀庠序；乃问汝師是誰？为说何法？答云：法从缘生，亦从缘滅；一切诸法，空无有主。(此依《五分》引，或有出云：诸法从缘生，亦从因缘滅；我佛大沙門，常作如是说。)身子闻已，便證初果；次傳向目連，亦證初果；後同馬胜往佛所出家也。傳法等者，即第五祖优波毱多，威儀肅物，率皆从化，如佛无異；但无相好，时人号为无相好佛。又第二十祖阇夜多，善持威儀，见无不敬；佛曾記之，阇夜多者，最後律師。故知诸祖傳通，並以威儀，令生物善。方冊，即《付法藏傳》。故下，結前起後。

列示中，初文，《五分》。明威儀，化物功深；闕則二利俱失，故非大明也。《僧祇》。明行法。平視，頭不俯仰也。合身回，不但转項也。《中含》，初別示行法，續上《僧祇》。狩王，即師子及象王。若下，通明四儀；初明入聚，即示行法。无事处，即阿兰若。合明食法，文见〈頭陀〉。或下，次明住坐二法。於中下，後明臥法。頭面向像，无背違故。係想明相，不著睡眠故。《僧祇》。臥法大途同上，文復詳委，但頭向不同。衣架師長，皆尊处故。合口拄齗，心易定故。念慧，所修观行，不暫忘故。指如上者，即想明相等。《十诵》。明燈不臥，恐裸露故。

出行中，初科，前明摒净。〈隨相〉，即覆处敷僧物戒。去时下，明白告。後去时下，明观方量伴。利衰，謂有益无益。时言，謂当言即言。若有下，明暫住復去法。下座得病下，明遇病料理法。上座有病，理合看視；故但明下座，恐捨棄故。得脫，謂差損。

次科，初示行法。先指後跟，是賤下相。在下，明覓处。前食即小食，後食即中齋。当白入者，由覓宿食，必入俗舍故。

三中。安詳，离卒暴故。一心，离杂念故。观地二意，即止作也。不退菩萨，舊云初地已去。

坐臥中，初科；《僧祇》，前明坐法。駱駝，謂兩膝拄地。次明臥法。仰是慢相，伏即飢相，左脇婬相；如法，即右脇臥。指三十五者，彼云：應如師子獸王順身臥，若右脇有癰瘡，无罪，不者越威儀。《增一》。手按，彼因外道抽除床攊，故制。(攊音曆，今謂床桄)。《十诵》。制晝臥者，有病應開。喜眠令经行者，除昏思故。《善见》，初制繫想。三宝、戒、施、天，为六念。下明坐跪名二。禅观加趺，飲食踞坐。尼令長跪，非不通僧；僧制互跪，則不通尼，故注云：各有所立也。

別示中，初科，《三千》中，明踞坐。交足，左右交过；双竪，謂脚頭向上；却踞，謂反向後；掉捎，謂搖动；搘拄，謂一足著地，搘起一足直申向前；上足，即翹起一足。次明五事，應通二坐；不前據，謂兩手托床。《母論》，明加坐。撿，合作歛。

次科，《三千》中。不与師坐，不僣上也。《十诵》，初制起他。謂恃己陵物也。乃下，次制濫下。

三中，初明臥法。却踞，謂退身坐。㐸音欠，張口申气也；吒去声，嘆息也。狗群，謂相倚也。起以时節，即念明相；心起当責，謂懈怠耽睡等念。又下，次明起入众法。遺，即留也。

臥法中，《善见》明念起。《三千》，示臥相。《母論》，誡耽睡。二时謂初後夜，一时即中夜。《僧祇》，制晏起。注指前说，即右脇著下，累脚合口等。

四分律行事鈔資持記下三

四分律行事鈔資持記下四

释瞻病篇

題中四字，即下兩門；瞻送是能施，病終即所为。

制意中，初科，初敘病患。多嬰累者，通目众苦也。四大等者，別示病恼也；地水火風，內外該遍，故通名大；六府者，大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。(从顶至心为上焦，从心至腰为中焦，从腰至足为下焦，此三共为一府。)若下，次明瞻視。然下，三示凡情。昵，近也。故下，彰圣引导。按《西域記》，祇桓東北有塔，即如来洗病比丘处。如来在日，有病比丘，含苦独处；佛问汝何所苦，汝何独居？答曰：我性疎懶，不耐看病；故今嬰疾，无人瞻視；佛愍而告曰：善男子，我今看汝。

引證中。律因病人无人瞻視，佛即呵制。初引缘。便下，立制。佛下，結勸。乃下，指同。存沒虽殊，提接义一；故茲制意，兼該兩門。

问答中。徵上律文，欲彰功行。答中，初正答，有二，初約心行同佛。又下，次約隨順法制。《僧祇》下，引示，初引缘起。即彰奉佛，不如看病。又下，次引勸讚。以显功深。

簡人中，初科，《四分》，初制本众，有三：一親屬自看。二僧与。三僧差。如法治，即吉罪。準无比丘，應令沙彌净人看。若无下，次開女众。《十诵、僧祇》。二律，大略同前。

次科，初明本众，有二，初有乘迎归。无所分別，謂昏迷也。㹀牛草馬，本不得乘，病篤故開。若无下，次明无乘往求。不繞塔等，恐遲滯故。及共迎者，謂召檀越往迎，同上比丘也。若路下，次明尼众。同異可见。阇维，此云焚燒。俗嫌遠送，不令见故。餘下，後明下众。文略不出，故令準之。

三中。初句指前圣制，次句勸依，下二句指广，即《僧祇》文。

供給中，初科。《五分》唯開自煮。《五百问》亦然，七日一受，更開过中失受，惡觸不受。先净，謂令净人火净。下指《宝梁》，彼云：乞食比丘，或病不能乞食，当自伏心云：我独无侶，一身出家，法是我伴等。《習禅经》今藏錄不出。

二中，《僧祇》，先明九橫，令知看視。前七並食；八懈怠者，不勤調攝故；九无慧，謂執愚失治故。又下，次明供給。據文有三：初須己物，二己无則僧物，三僧无則乞与。好食与看病者，獎其勤勞，令无退故。又不下，三制推免。《四分》。五德，文引第五，而略上四：一知可食應与；二不惡賤便秽；三懷慈愍，不为衣食；四能经理湯藥。《善见》。为病開餉俗士，不犯污家。下指《僧祇》。略如上引，須者自尋。

三中。初《十、五》二律，明審问所須，應时給付。後《十诵》中，開服犯过藥，以必差故。佛僧中，佛无宿觸，疑剩佛字。

四中，《善生》，初誡始終。若下，教求物。《五百问》，初制看病，輒用彼物。比丘下，次制病者捨棄衣鉢。一为終身不离，二为留賞看病。

五中。《伽論》不净，同前《十诵》；謂煮膏肉，和以鹽故；此引廢前，例通餘物。

六中，《四分》，初安便器。次第三開。屋中，即房內。不下，次置唾器。既制污地，必有所盛故。

三安置中，初科。《僧祇》好房，既是大德；《十诵》中房，計是常人；但不得下房，不容看病故。

次文。中國本傳，《壇经》所謂別傳是也。日光沒处者，《壇经》云：西方为无常之院，由終歿於天倾之位也；今寺亦有，但方隅不定，不知法故。以下，出別堂所以。今号延寿，豈非相反？專心念法者，由非舊处，无心戀著；但念无常，必思胜法故也。其堂中下，次明設像。立彌陀者，归心有处也。然十方净土，而偏指西方者；繫心一境，想念易成故；西方诸佛，而独归彌陀者；誓願弘深，結缘成熟故。是以古今儒释，靡不留心；況濁世凡愚，烦恼垢重；心猿未鎖，欲馬难調；捨此他求，終无出路；请尋大小《彌陀经、十六观经、往生論、十疑論》等诸文，詳究圣言，必生深信矣。像面向西，病者在後；謂將終之时已前，常須瞻像，令其繫心。忍土者，梵語娑婆，此云堪忍；《大悲经》云：此界众生，忍受三毒，及诸烦恼故。人間臭秽者，《感通傳》，天人云：人中臭气，上熏於空四十萬里；诸天清净，无不厭之；但以受佛付囑，令护於法；佛尚与人同止，诸天不敢不来。恒在佛所者，恐心无繫，念世事故。

四中，初科。《十诵》文中，但是通制；下诸詞句，皆出祖師。深法，但是佛教，通得云深。是道謂出世法，非道即世間法。

練若中。汎話，謂问疾安慰，以为勸誘之端。捨座，即分半座与迦葉坐；捨衣，謂脫所著衣，易彼糞掃衣披之。

诵经中。鸚鵡缘出《贤愚经》中，彼云：須達家有二鸚鵡，能知人語；阿难往其家，授四諦法；闻已，喜悅诵習；飛向樹上，次第上下，经於七反；其暮宿樹，野狸所食，即生四天王天；阿难闻已，问佛生处；佛告阿难：缘汝授法，命終之後，初生四天王天，寿五百歲；二生忉利天，寿一千歲；三生焰摩天，寿二千歲；四生兜率天，寿四千歲；五生无憍樂天，寿八千歲；六生化應声天，寿萬六千歲；七還生第五天，次第還至四天王天，上下七反，天寿終已，下生閻浮提；於人中，出家學道；缘前四諦，心自開解，成辟支佛，故云後得道迹。《大品》，即《般若》；〈经耳品〉，出第三十卷，彼云：释提桓因作念，若人闻般若名一经耳者，是人先世，佛所作诸功德，与善知識相隨，何況受持读诵。常住二字，六卷《泥洹》云：善男子，善女人，当持如来常住二字，歷劫修習；是等众生，不久当成等正觉道。二经並明胜報，故云不生惡道也。

律師中。毘尼主於住持，故讚興隆等。自持攝他，即是二利。诸佛讚者，如诸经論，讚持戒功深，如〈標宗〉具引。

法師中。迷倒如盲，妄想如病。

禅師中。梵云禅那，此云思惟修；故知禅者，唯是修心，故貶多说。今之參禅，亦務多说；事持言句，忘本久矣。

众事中，初引五圣为比。沓婆，即《四分》沓婆罗汉；捨罗汉者，厭无學也；求堅固者，修大行也；《善见》云：此人是王子出家，故云王种。迦葉缘者，《萨婆多傳》云：迦葉於耆山，自经營五寺，通为一界，自作泥塗壁。祇夜，具云祇夜多；《杂宝藏》云：南天竺有二比丘，闻夜多有大威德，到其住处；见一比丘，形容憔悴，竈前然火；问言：識夜多否？答云：在第三窟，即至窟中，但见向来然火比丘；礼已，问云：既有威德，何为自勞？答曰：我念昔时生死之苦，若我頭手可以然者，尚不惜之，況勞身也。身子，即舍利弗；《百缘经》云：佛世有黎軍支比丘，出家得阿罗汉，乞食不得；入塔掃洒，乞食便足；白众僧言：从今塔寺，聽我掃洒；後於一日，眠不觉曉；舍利弗见塔尘坌，即便掃之；黎軍支眠窹，心懷悵恨；語舍利弗言：汝掃我地，令我飢困；由是七日，求食不得；遂飡砂飲水，即入涅槃。比丘问佛，佛言：过去恚母布施，鎖母房中，母从索食，答云：何如飡砂飲水，七日母死；其子命終墮獄，罪畢为人，故受此報；由昔供佛，故今得道。(目連缘如後篇具引。)然下，显僧福。大下，歎所修。经下，勸憶持。即《净名经》。净命，謂无邪求。

總示中，初科，初引傳。令唱读者，準此，生前所修一切功德，並須記錄；凡为看病，常在左右，策其心行，恒令念善；以捨報趣生，唯在臨終，心念善惡。下引《智論》为證，仍決所疑。答中，初句正答，下二句转释。作惡生善道者，準天台《十疑論》，三义通之：一者約心，以造罪时，从虛妄顛倒心生，是虛；今因知識勸导，改心是實故。二者造罪时，由癡暗虛妄为缘，是偽；今遇知識，得闻佛名，发菩提心是真故。三決定者，前造罪时，心有間斷；今臨終时，心猛利故；如萬年暗室，一燈能破；千年积薪，少火燒尽。(後义即同今鈔。)

次科，初正明。五下，引示。初引銅盌缘，後指慳衣缘。如前，即〈二衣〉中。故下，結誥。

勸导中，初科，前明量機。病強弱者，观其健困也；心利鈍者，智明昧也；业麁細者，麁如營福，細如禅講等；情取捨者，所樂異也，如下西方兜率等是。此四观察，义无不尽；隨宜方便，臨事自裁。或下，次明说法，初令缘佛。或教称名，或令观相；或歎功德，令生忻樂。或身下，次示心观。即性空相空唯識三观。至焰处者，喻相空也；謂如渴鹿，逐於阳焰；遙见似水，至彼元无。各下，後示隨缘。不必如上故。

二中，初引律制问。受不好者，謂惜好者故；及送他者，謂妄行顏面故。此出病者慳鄙之意，故須问之；若非此徒，則不須问。應下，準义告示，初泛告取著。佛制畜者，明教严也。出世缘者，显行強也。常著生者，彰報胜也。面王比丘，《贤愚经》云：曾以㲲施辟支故，五百生白㲲褁身而生；身大隨大，面有王字；恐被王損，乃投出家；善来得戒，㲲變法衣；涅槃後，用此衣阇维。(若《分別功德論》，頭有天冠，故名面王。)若下，苦勸貪悋。眼看不救，謂现见衣物，不能濟患也。经云者，此出《庄严論》，彼云：昔有國王名难陀，貪聚金宝，乃以女置高樓；若求合者，令其納宝，乃集一國珍宝皆尽；时有一人貧匱，求合无由，因而成疾，其母知之，語云：汝父死後，口中有一金錢，可发塚取之送王；王怪问曰：何处更有宝，彼具述之，王由此悟曰：死後一錢，尚不能为主，何苦欲之，遂却散施。上勸捨慳。亦下，次勸依法。顏面，謂取面情，以物餉遺也。如是下，結示。恐心輕动，故不可違；恐念世事，故不可順。以下，出須諫所以。臨終念善，生善道則昇；念惡，墮惡道故沈；昇沈止在刹那，故是一期大要。期，时也。

三中，初示经像。引《华严》为證。经文兩偈，傳寫訛脫；此出〈贤首菩萨品〉，初偈云：又放光明名见佛，彼光觉悟命終者；念佛三昧必见佛，命終之後生佛前。次偈脫初句，彼云：见彼命終勸念佛，方接鈔中三句；若新译本云：又放光明名见佛，此光觉悟將終者；令隨憶念见如来，命終得生其净國。(此偈贊佛果一光明功德。)见有臨終勸念佛，及示尊像令瞻敬；俾於佛所深归仰，是故得成此光明。(此偈讚佛因中修此光明之行。)

四中，初请他勸。《善见》明看病自勸，《母論》明互違結犯。依前斟酌，指上次科。若下，明將死打磬，令闻生善。天台智者，臨終語维那曰：人命將終，得闻鍾磬，增其正念；唯長唯久，气尽为期；云何身冷，方声磬耶？(今时死已方打，故知无益。)

第二送終，敘意中，初示道俗異儀。厚葬，謂多費財也。若下，次明奢儉取中。

將屍出中，初科，前明安屍处。絹棺比地所尚，此間多用木棺，或加絹盖。次明師徒坐处。吊慰，吊即訓至，謂至喪所而慰问也。布草者，此間有用薦席，或用床橙。

次科，初引文示制。律中，以尼女情懦，多好哀泣；僧則反之，故罪分輕重。若下，次準义明開，初引涅槃为例。即《遺教》云：若所作未辦者，见佛滅度，当有悲感。據位，則內凡已還，故云未离欲者。若下，次明不泣反非。高節之人，不妄哀喜，故云不局世情。任情之者，不展哀苦，即非孝誠，故云道俗同恥。

三中，初小者吊大，又二：一近处至者，容緩吊慰。二遠来奔赴，未暇慰问。次明大者吊小。依本儀者，謂不設礼。隨时坐立，謂任彼意。

四中，《五分》。覆根，準應裸露。《五百问》，初明覆屍。須白僧者，是僧物故。裙及祇支，今須準用。(世云：須披五條者非，以制物令賞看病故。)不得下，次明殯送。由並屬僧，过五成盜。文明所出次第有三：一出親屬，即師僧等；二率众僧，舍利，此翻遺身，即死屍也；三貸亡物，此即僧物，无故方開。令倍償者，謂看病人別求他物，与本相当者，入僧作法；和僧還之，如〈二衣〉中。其下，三示喪儀。輿即擡棺之物。

葬法中，初科，前列四法。水葬飼魚鼈，林葬濟禽獸。律下，次引文證。诸部文中，但无水葬。阇维，即火葬。《十诵》，比丘有病，念言：死後，僧分我錢。逐置羹中啜之；後死，持棄林中，鳥啄腹破，故錢出也。然下，义決。殘即損害，不應自为。

次科。初香华散身，生存所制，死故聽之。《僧祇》亦尔。謂同上得散香华。

三中，初明起塔。五众並得，即前《僧像》，次第礼塔是也。(此通名墳塚耳。)《增一》中，佛言：四人應起塔，轮王、罗汉、支佛、如来，又後分云：轮王无級，罗汉四級，支佛五級，如来十三級；若《十二因缘经》，八种塔並有露盤(即四簷也)。佛八重，菩萨七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，轮王一重，凡僧不得出簷安級。(今有出簷者，由不知教，僣同上圣。)五下，次明立像。言通朔畫。高下，後明起塔处。傳許寺中，律制屏处。相轮者，圓轮聳出，以为表相故也。

四中，《增一》。具云：佛告阿难、难陀、罗云：汝等輿大愛道身(即姨母也。)，我当躬自供養，时帝释毘沙門天王白佛，勿自勞神，我等自当供養。佛言：止！止！長養恩重，乳哺懷抱，不得不報，过未诸佛皆尔。佛即与阿难等，各輿一角；飛在虛空，往至塚間。準下，例決。生法虽異，長養不殊；比校恩德，法身猶重；抱屍而送，未足報之，故云豈能尽也。

五中，初引論。不得送白衣喪者，必是二親，準理應得。除观无常者，謂不由他请，非为世情；欲資道行，故是開限；不可倚濫，以飾己非。執母屍者，摩觸犯境，通死女故；報恩事切，故独開之。殯即土葬，殮字去呼，謂衣覆屍也。圣下，勸依。然虽尽礼，須避譏，疑故令量機等。

释诸杂篇

诸杂者，簡餘篇純一；要行者，彰时用所須；即下十門，无非正业。皆由本受体遍，故使隨行多途；謹奉之流，宜應注意。

敘意中，初敘法体。初句示境广，不出情与非情也；森然，謂如草木之多。次句明制遍，毘尼事法，依境而制；隨於一境，復有多事；一切境事，不出善惡；對此善惡，以分二持；是則无有一事，而非持奉之处。三明違犯；忽，謂輕忽；不行，言通兩犯。四彰来報。幽責，語含二報。上二句明持，下二句显犯。故下，次明隨行，上二句明隨事立法。一一事，謂境事也。种种誡，即律制也。下二句明由解起行。解由教生，故須詮辨，此即通敘一部正教之意。

次科，初覆點前篇。诸門，總上二十六篇；以诸篇中，科义相由，事類條貫；显非杂亂，故云日途相攝。別下，次探示後篇；別類者，沙彌及尼，對大僧为別；诸部，對本宗为別。統收，亦彰不杂。罗，謂包罗。以下，正明本篇。上二句明事杂。繁類，謂无條流。斷，謂义有孤绝；續，謂事或連貫。皆不成科段，故云杂務。紛綸，喻絲之紊亂也。次二句明文杂。瑣，小也。此別，即指当篇；對於上下，故云別也。

三中，初显要。必下，勸修。則下，彰益。怯懦，即畏懼也。反知不學，动用乖儀；入众遊方，能无疑懼；寄言學者，幸留意焉。

標列十門。一四五，多从化教，非不兼制；餘並制教，时亦兼化。

初門，礼敬中。晨午昏为晝三时，初中後为夜三时。三事，如文次列。據餘经論，須行五悔，更加回向发願；如祖師六时礼文，具載儀式，學者宜依。

次科，《多論》。华纓，唯得散地；不得散佛僧身，及飲食上，非所宜故。《五百问》。作餘佛事者，虽聽改转，不換本質，如盜戒引。《多論》。佛臘謂自恣日食，等取餘供養物；虽僧手捉，不成惡觸。

三中，《十诵》明知事法，初教勤勞。常下，次令发願。教示餘众，同此存心，故云亦尔。《善见》，明守寺。《智論》，教差次。请命依臘，須从上起；差役取卑，故从下起。

四中，《萨遮、俱舍》，制不得壞。上品治者，同逆罪故。《智論、僧祇》，開壞惡易好。

五中。供人即法者，以人解法，法依人故。

六中。律令選一能者，知掌众務；初大僧，二沙彌，三净人，尋文可见。帥，所類反，領也。

七中，初科，《僧祇》明賞給。言有功者，是彼经營故。一熟，謂一番採熟留生也。一剪，謂一番剪也。《五分》三段。初明知事嘗食，開舌舐吉；次明僧物暫借俗用，相依住故；三明五种僧物不分賣者，是常住故。《僧祇》同上，初制永定。次開转易。《四分》。結兰。暫礙僧用，必侵入己，如上犯重。

次科。《僧祇》，收舉補治，並制共作，不容辭設，違得小罪。徐行，謂緩步。

三中，《母論》，初明賞給，量功多少。若下，次教施食，心无希望。非隨病食，病所忌者。得罪，準前殺戒，理應結兰，或違教吉。已上诸文，並如〈隨相〉盜戒具委。

第二門，初科。五法，慈心平等，离分別过。二謙下自卑，离貢高过。注中四句，行者反照，於己如何。上二句，即《梵網》云：惡事自向己，好事与他人；下二句，出《净名经》；彼文續云：恒以一心，求诸功德。三坐起有序，离亂众过。註中，應字去呼，合也；俯下仰上，舉动合宜，故云得时。四不杂語，离戲論过。註中，初句明上说法，次句示上不杂語。五令示默，离恼众过。

次科，《善见》，明下座辭謝。裝字去呼，即用象牙为飾。《智論》，明陞座伸敬。師子座，謂说法之处；《智論》云：佛为人中師子，佛所坐处，若床若地，皆名師子座。《僧祇》，庄严法座。拂华坐者，去奢美故。

三中，初入堂威儀。傍門面者，隨左右頰而舉足也。右下，次示打法。擬砧，使椎砧相当也。重響，謂振声。下数不辨，故須左手𭣋之。(舊云表众不一，謬矣；又见打者，以左手就椎，作旋转勢，更可笑也。)然下，三明啟白。等得，亦云等供，即大小食时，唱食平等。不下，制非法。準知打椎，上为白告靜众，不同鍾磬打为事用也。

第三門，此門事杂，約义分为一十六段，初中。五问，无非戲調打辱，不为求法，故不須答。

次料。如〈標宗〉具释。

三中，《五分》。差次，謂知事差僧，及法食会集；非唯此二，故云等也。《四分》。學诵，謂诵外書俗典。世論，謂方算語論。杂法，即〈杂犍度〉。《十诵》。文頌，即今歌詩。可怖畏者，法將滅故。以書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家业；为因缘故，时復許之。今时释子，名實俱喪；能書寫則称为草圣，通俗典則自号文章，擇地則名为山水，卜術則呼为三命；豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圖厭世超昇，翻習生死之业。故《智論》云：習外典，如以刀割泥；泥无所成，而刀自損；又如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學；或精草隷，或善篇章，或醫術馳名，或阴阳显譽；皆謂精窮本业，傍涉餘宗；无非志在护持，助通佛化。故《善戒经》云：若为論义，破於邪见；若二分经，一分外書，不犯；《四分》開诵，皆此意耳。今或沽名邀利，附勢矜能；形廁方袍，心染浮俗；畢身虛度，良可哀哉。《母論》。一句一偈，通指三藏教詮；虽是圣教，令观时用舍，不可專固，故云應行即行等。後世比丘，即佛滅後，傳法祖師；凡有言教，亦須隨宜，故云亦尔。

四中，《五分》，示開制。无人，謂无剃发者。难缘，謂遭世难。論家，即《多論》。彼明次第，即約多人，同时剃故。《母論》，簡剃处。餘毛，即身腋等处，律制偷兰。所下，示除须发之意。《遺教論》云：於上上处，最先折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初制分齊。頭字應作发。(或云：北人謂发長为頭長。)兩月，与上《五分》，延促不同。兩指，即二寸。不下，次制刀器。《十诵》，明安置。《涅槃》下，明不剃之过。彼经第四云：頭须发爪，今此寫倒。破戒相者，違佛制故。《增一》中。前五过中，正取初二，餘皆因引。垢圿，即不净；圿，古黠反。不知时宜，謂觸事拙塞，不協人心。多所論者，謂出言无度，不能少語；後之五过，由此而生，如文可解。今时不知教者，或四季剃頭，誇为高行；或拳臠長爪，謂为希奇；豈知內成破戒，外辱佛法；有識闻之，早須改轍。

五中，喜往俗舍十过。前五，即容犯五戒，初不囑入村，二即食家強坐，餘三显然。次五中，前三身业近習过；四即心业染著过；五根本业，即犯戒过。至死，即淫夷；次死，即摩觸等殘。次明五种非親厚者。皆謂於己无所益故。胜人，即德學过於己者。

六中。家慳，謂占據檀越。住处慳，謂寺舍不容来客。称歎慳，謂不称他善。

七中。五事希有可貴，故名为宝。初二是胜境，餘三即行业，值佛闻法，发解起行，行成有驗，信樂立焉。

八中，初明十事。樂著二字，貫下十事。作役言说多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六尘，總为十矣。我下，次明聽受供給。众具既闕，多起攀缘，禅法不成故。

九中，初制習方術。罗汉射事者，《十诵》：目連入村乞食，居士婦懷妊，问言：是男是女耶？目連云：是男，及生是女，遭謗问佛，佛言：本是男胎，中转为女故；目連见前不见後，非妄語也。律下，次教呪誓。謂有屈抑之事，发誓以雪之，意是求佛为證，故云南无佛等。

十中。恐怖，謂暗黑險难等处；存想三宝，必蒙加被，即得安隱。

十一。律論所制，皆謂避世譏疑，遠防欲染故也。

十二，前明嚼楊枝，初出不嚼之过。癊，即痰癊。引，猶進也。《五分》，教洗棄。《四分》須屏处。大小二事，因而連引。次明经行，初显益。一謂慣熟，二即專一，三謂血气均和，四五可解。《十诵》示行相。晝地，謂作直道，不使斜曲故；或用磚石，为之。《寄归傳》云：五天之地，道俗多作经行，直去直来，唯遵一路。(謂以磚石累为直道，狹而且長，人之往来，有同经緯，故以名焉。)又云：佛经行之基，闊二肘，長十四五肘。(闊三尺六，長二文六七許。)上以石作蓮华開勢，高二寸，闊一尺有十四五，表圣足迹也。《三千》中，明作处。隨处所宜，不可局故。

十三，《僧祇》明众处燈，初教上燈。乃下，次示息燈。亦尔者，同上告僧。䩭，《尼鈔》作欹，以箸取物也。下文指广，彼云：然燈时，当先照舍利，及形像前燈；礼拜已，当出滅之；乃至若多油者，廁屋中，当竟夜然；若油少者，人行斷，当滅之。次明供佛燈。今时所謂長明燈也；若佛有明暗，則当夜點晝滅；以无明暗，故不間晝夜。本无言念，謂施主期心；必有齊限，滅應无过。次引经證。彼十一云：佛在舍衛，有女名难陀，乞匃自活；见诸國王臣民，供養佛僧；自心思惟：我之宿罪，生处貧賤；虽遭福田，无有种子；便行乞丐，以俟微供；唯得一錢，指詣油家，具語所懷；油主憐愍，增倍与油；得已欢喜，足作一燈，奉上世尊；自立誓願：我令貧窮，用是小燈，供養於佛；以此功德，令戒来世，得智慧照，滅除一切众生垢暗。作是誓已，礼佛而去；乃至竟夜，诸燈尽滅，唯此独然；是时目連当次直日，欲取滅之；即舉手扇，復以衣扇；燈明不損，佛語目連：今此燈者，非汝声闻所能倾动，正使四大海水以用灌之，毘嵐風吹之，亦不能滅；此是发大心人所施，佛说是已；难陀女復来，頭面作礼；佛即授記，於来世二阿僧祇劫，当得作佛，号曰燈光，十号具足。

十四，《五分》。乞狗乞鳥減乞，三乞字並去呼。分外，謂多受而施。《四分》。人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。《母論》。人中別類。无过，謂非污家。

十五。壞色，謂面无神色。生犯戒缘，即露地然火掘壞等戒，因而成犯。

十六。初二自他心净，三執勞作務，四挫折自高，五现当兩報。

第四門。前诸杂事，並是隨人各行，故名別人自行；此門所明诵持经戒，无論利鈍新舊之殊，但預道門，义当依奉，故云共行同法。

正明中，初科，前敘诵持之要。而下，显根性不同。神用即心智。互強弱者，謂闻多解少，或闻少解多；有下，即初人；故下，即次人。

次科为四，初教诵綱要。古德未詳何人。胜鬘即方等大乘经，胜鬘夫人對佛所说；大乘理教，出生无尽，收攝无遺，故云根本。《如来藏经》，佛於耆山为金刚慧菩萨说。且舉兩经，餘任无在，故云趣得也。上即別列。由下，總示。道即定慧，行即是戒。一切佛法不出三學，以诸众生迷心为惑，劫慮成业；由业感報，生死无窮；欲脫苦果，要除苦因，故先以戒治其业，次以定慧澄其惑；业分善惡，故止作兩行以相翻；惑唯昏散，故定慧二法而對破；病因藥差，機藉教修；然後业尽惑除，情亡性显；教門虽广，豈越於斯；統攝綱要，义在於此。诸下，次教博览餘文，初览圣教。广见長者，資其智解。匡輔等者，助於行业；匡，正也；輔，助也。次披世典。要览，晉郗超撰。方，比也。已下，三示诵習餘业。若下，四簡利根不局。生知出《論語》。(孔子曰：生而知之上也，學而知之次也，困而知之，又其次也；困而不學，民斯为下矣。)然彼世典則曰生知，佛教所明，皆由宿習；末劫障重，罕见其人；止可準前隨力修學，審諦观量，无容自昧。

三中，《三千》中。明三事是出家业，义兼持戒；不出三學，自他兩利。徒生死者，空无所得故。或受苦者，彼謂袈裟离身，腹破食出，不尔則墮獄等。《十诵》。恐怖，且列三种，正用第二；即五怖畏文，如〈標宗〉具引。

次科，《善见》制其廢忘。師猶在者，即得戒和尚，可从學故；設復師亡，当从依止。年別受者，持犯微細，处斷从文；故須常學，不可暫廢。吾祖圣師，猶聽广律滿二十遍；自餘庸昧，末可自矜。过猶遍也。《佛藏经》明兼其濟。无我人法，即经論所詮；我人即烦恼，无即空慧。《善见》示其學方。

三中。謂现通表異，显己行业，恐成大妄，佛制不为；律論正文，有缘时許。《多論》：彼问沓婆罗汉为僧知事，何故常放光明，自显功德？鈔引答文二意：初是不善，非教所開；如提婆现通，惑於阇王之類；二是開缘，即沓婆之事。为佛法者，显其尊胜，使流通故；为众生者，息彼嫌疑，令欣慕故。

五中，初科，前明別修。識分齊者，福智各局故。知通局者，事容相兼故。非下，次显通修。今下，標示後科。

正示中，初科，初敘僧本務。故下，示兼資。若下，明得失。

二中。次列三宝，道俗相對，別相可见。三佛，法報應三身佛也。(有云三世佛。)闻思修，名为三慧，次第相由。僧宝且約住处以分，亦可俗以剃发染衣为僧，道以諦理和合为僧。菩提等宮殿、大乘宅，为所住；萬行，为能住。

三中，初結歎別修。形事，謂事有形相也。兼下，總示通別。

引證中，初科。古德，不知何人，疑是裕師《寺誥》。

次科，《智論》。樂因缘者，且指人天，如注所显；出家之人，修出离业，則以涅槃为樂。次引《僧祇》證上。可解。是知出家本为弘法。即下，三引受戒说相，以示双修。

六中，初科，《四分》。被劫，初取己長衣，次借他衣，三取僧臥具；並謂暫著，容往外求。《善见》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，開壞生也。得著白衣外道服者，開非法罪也。

次科，《母論》。假物发声，方便使去。《十诵》，初明賊来，同上驚去。若下，次明失衣，開著僧物。《僧祇》，初教對问。示房舍等，並謂不可持去者。若下，次明道行。

第七，初科又三，初登廁法；應下，二洗秽法；不得下，三制餘務。初中六法：一今即去，恐生病故；二須捉草，今謂廁籌；三让前人；四警人鬼；五教安衣；六正上廁。言著衣者，準似下衣；彼約露处，不容脫置；此多覆处，應須脫之。餘如常者，指《教誡儀》。洗秽中。留殘水者，擬他用故。一一洗者，隨用一物，取净为期；準《鼻柰耶律》，以七土洗之，说名为净。

次科，《五分》三事。初安便器，二盛净水，三制裸形。《三千》中，初制須洗。應下，次制脫衣。

第八中，初科。二律解放他物，皆为慈心，不为盜損。豚子，猪之少者。

次科有四，初開妄語。那得還汝，意彰无故。又下，次開藏隱。若下，三開盜損。壞網及獄，非儀故吉。猪下，四開餘語。

九中，初文。觸擾意謂欲擾动鬼神也。

次科。檻，押也。呪蛇法，以法呪之，令不傷人；《五分》云：我慈诸龍王，天上及人間；以我此慈心，得滅诸患毒；我以智慧聚，用心殺此毒；味味无味毒，破滅入地去。窓嚮，謂隔眼透明处。籠疎，即竹織網也。櫺子，《指归》云：窓牖中，編木为之。拾蝨中，律文但明拾法；故準蛇鼠，將护彼命。世人愚教，多以火焙湯浸，爪掐令死；素无慈愍，縱行殺害；心同罗刹，行等屠兒。物命虽微，死苦无別；请披圣訓，深須誡之。

十中，初科为二，初制。次開。五众親里得合藥者，不为利故。无者，謂親里貧乏也。《五百问》，初制取物，唯開強与。今时醫者，本为求財；既非道业，正乖圣教；懷慈濟物，未见其人。然古之高僧，亦有兼濟；故《僧傳》，明晉有法開，善通方脈；或问法師高明刚簡，何以醫術经懷；對曰：明六度，以除四魔之疾；調九候，以療風寒之病，自利利他，不亦可乎。是知心存利物，无往不可；苟为世財，準律禁斷。若病下，次斷邪術。唾腫，即今方捉噀水，以收腫毒故。

次科，《四分》，初教學呪。患吐下，次教用藥。頭发微溫，故可止吐。患熱者，《智論》云：寒时杂以沈水，熱时杂以栴檀，以塗其身。腐爛藥未墮，不須受者；謂曾加受，无尘土落中故。《五分》。青木香，療腫毒，消惡气。诵呪不噉鹽等，似同邪術，缘故聽之。《僧祇》。小麥須炒令焦黑，碾碎，新汲水調。《十诵》。不净，謂宿觸等，但開病者。《四分》。外用，健病皆得。◎

◎释沙彌篇

沙彌，如注兩释。分字解义，无非自他二利，止作兩行。但初通約出家本志，後據創反俗情，以在俗作惡无慈故也。《寄归傳》云：受十戒已，名室罗末尼罗，译为求寂；求，即无漏智；寂，即无生理；準知沙彌，梵音訛略。別行者，行字通平去二音；若作平呼，謂此三篇，在前由途相攝之外；若作去呼，即此三篇，与前大僧本部不同；別行別行，兩释竝通。

敘意中，初科，上二句示位。此中須分形法二同，若但剃发，名形同沙彌；若受十戒，名法同沙彌。次二句明本志。上句言其始，下句示其終。玄藉，通目佛教；处遠，直指佛果。復次二句，示律可依。後二句，斥世无訓。

次科，初敘二法之要。道由信立，故为道原；德自信生，故云德母。治业，由智之力；破惑，在智之照，故为解脫因也。非信，道德无以发；非智，业惑无以除；出家之人，为道求脫，故云必先此二也。如下，敘不明之失，初明形心混俗。所下，次显愚法所以。皓首，即白頭也；面牆，无所见也。(《論語》云：人而不为周南，召南其猶正牆面而立也，二南統目於詩。)无信則智不发，无智則不慕道；飽食暖衣，悠悠卒世，故云但務養身等也。

出家意中，標列。七科，前三明功，次三明行，後一決疑。

隨释中，初科，《华严》二偈。明如来为众生故，方便示现，出家修道。初一偈，開示令知；次一偈，引导令出。如来若不出家，当紹金轮王位，故云捨國財也。寂靜，即涅槃理也。以下，結示。菩萨，即释迦本師；此明出家，从因彰号。下指二经。具云《郁伽罗越问菩萨行经》，彼云：佛告郁伽，出家菩萨，常念精進智慧，无所著也；如火在頭，憂救然熾等。餘广如彼。《涅槃》云：在家逼迫，猶如牢獄；一切烦恼，因之而生；出家閑曠，猶如虛空；一切善法，因之增長。大小乘教，多说出家之法，此不烦引，故云等也。净住子，说出家有十八法，难行能行。父母是孝戀难遣，而能辭親；妻子是恩染难奪，而能割愛；勢位是物情所競，而能棄榮；飢苦是人所难忍，而能節食；滋味是人所貪嗜，而甘噉𮒄澁；翹勤是人所厭倦，而能精苦；七珍是人所悋惜，而能捨离；錢帛是人所畜聚，而能棄散；奴僮女人所資侍，而自給不使；五色是人所忻覩，而棄之不顧；八音人所競闻，而绝之不聽；飾玩細滑，人所保著，而能精麁无礙；安身養体，人所共同，而能忘形捨命；眠臥是人所不免，而晝夜不寢；恣口朋遊，人所恒習，而处靜自撿；白衣飲饌，不知绝極，而近口如毒；白衣日夜，无所不甘，而己限以晷刻虛腹；白衣則华屋嫓(匹詣，配也。)偶，而己以塚間离著。(此齊文宣王蕭子良撰，要故錄之。)

次門，能勸中，《华手经》，明獲報，初總示胜報。转身，即当報；现增，即现報。善来者，道成初果，蒙佛親度；金言一召，须发自落，袈裟在身。蓮华化生，不受胞胎故。一下，別列四法。一解脫，二精進，三忍辱，四饒益，一一皆具自行化他；此中正用第一，餘三相因而引。《功德经》中，初正明。二喻显，有二。为道出家，无漏功德；供圣起塔，皆有为福，故所不及。一日一夜舉少況多。彼经，阿难问佛：若有人放人出家，若自出家，得幾所福？若人毀破他人出家，受何罪報？佛告阿难：若滿百歲中问我，我以无尽智慧，除飲食时；滿百歲中，为汝说此人功德，猶不能尽。若人毀破出家因缘者，是人於三惡道中，常受生盲；若为人时，在母腹中，受胎便盲；汝於百歲常问是义，我於百歲，以无尽智，说是罪報，亦不可尽。

次科，《智論》二缘，初尼缘者。彼云：如优鉢罗华(即蓮华也)。《比丘尼本生经》说：佛在世时，此尼得罗汉果，化诸婦女出家；彼言：我等持戒为难，恐破戒墮獄；尼云：墮者从墮，久有出期；我念昔时，曾为戲女；因著袈裟，至迦葉佛时，乃得出家；由破戒故墮獄，今值释迦，却得出家解脫。次引婆罗門缘。彼云：佛在祇園，彼因醉故，来至佛所求度，佛勅阿难度之；彼既醉醒，乃却归家；比丘问佛，佛答如鈔。出家偈曰：孔雀虽有色严身，不如鴻鵠能遠飛，白衣虽有富貴力，不如出家功德胜。後引经律。以少时善根，障多生惡報。年劫多少，隨缘赴機，不必一定。

第三中。出既有功，障則損大。经中留礙，如親里不聽；仰制，如王臣禁斷。惡集如海者，示业重也。癩病即现報，入獄即生後二報。餘如上引。

四中，初科，《宝积经》。二縛，喻不自在；二癰喻不清净，二箭喻有所損。此三竝喻自心，智者幸宜自照；慎勿自謾，謂是他也。见，謂執见，义兼於名，此利根也；利養，即財物，更兼欲色，此鈍根也；《业疏》云：鈍貪財色，利著名见；四科收之，尠无不尽。《涅槃》。为飢餓者，以出家人，衣食易得故。见有持戒，驅逐殺害者，自无戒德；恐相形比，失於利養，生嫉忌故。

次科。罪相繁多，約心總攝，且列五种，故云等也。愛親求利屬貪，嫉即屬瞋，慳即是癡；還即三毒，为惡业本。(不必將此色上三俞。)下指《別鈔》，未詳何文，今见《业疏》。

五中，初科，即修世間三學；初至界行，是持戒。戒取见，见即執见；以專持戒，名戒取；又以戒为上胜，名见取；此即五利使中二使，故云烦恼。欲界下业，即是人道；縱得生天，止在六欲。若下，明修定。即四禅四空定。多闻講诵，即習慧。準知修道，事行难分；自非達人，何由可識。

次科，《智論》。所列，對上可见。總名世間法者，即人天善。然世出世，據心不同；至論事行，亦无有別。《成論》。世樂为少利，出世圣道为大利。心別事同，义亦如上。

六中，初科，初敘难行；今下，示頊行；经下，總標。无始未曾者，显圣行难成也。著世慣習者，示难成所以也。经中，通指三藏。

列示中。三观竝云观事者，事即是境，心依境起，隨境立观；謂色心阴入界，有情无情，善惡无記等。若論智解，須達诸法；若於时中，观心为要；隨心所起，起即是事；若善若惡，三理照之，乃知顛倒；但有妄計，本无所有；隨心动用，一切皆空。或推相见性，謂之性空；即相知幻，謂之相空；達相是心，謂之唯識，猶如夢事；或推夢想，从何生滅；或知睡夢，当相不實；或知唯心所變，无別夢事；喻上三观，略知淺深。然行位有三，观境唯一，所謂事也；见理有二，前二性相虽殊，皆以空为理也，後一以心为理；前二为權，後一是實。然出家超世，通學三乘；今依《业疏》，準開会意；專指佛乘，为出家本矣。性空中，初中標位。次句示行。观即能观智，事即所观境。下二句见理。以我人善惡，性本自无；缘会故生，缘散即滅；生滅滅处，名为空理，即是二乘所至之極。次小菩萨中。位行理三，同上分之。三大菩萨中，初句標位。次句明理。观法唯心，即事显理故。下句示行。以一切诸法，本唯一識；一識之外，更无別法；无始妄动，橫計心境；有彼有此，內外差別；窮此差別，皆是意思妄起取著；由取著故，妄搆名言；是故智者，欲观唯識，必以意言为所观境；由此意言，皆一識故；是則不离思議，了非思議；即於差別，達无差別。故下，引證。願樂即十信，究竟即妙觉；略中間三贤十圣等觉，故云至也，如〈懺篇〉具引。名观中句绝，唯識离斷常，即是中道故。缘意言为境者，如上说。

三中，初句显要。上之三观，大小二乘，教理行果，一切整足；法門虽多，亦不出此，故云无別餘法也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三观，前二小乘，後一大乘，即大小兩別，故云別行。如餘明者，若指当鈔，即是〈懺篇〉；若指別文，即如《业疏》。若下，次指餘行。方便，即修之軌度；除疑，謂破執辨魔；捨障，謂對破三障；要下二句，括上三事。別行門，即道整禅師凡圣行法。上之三科，總論十界之因，故竝名行；凡罪即三途行，凡福即修罗人天行，圣道即三乘佛果行。歷示心行，令識因果；捨罪修福，革凡成圣；厭小慕大，趣一佛乘。是故《业疏》，專指大乘为出家學本；即《戒本》云：若有自为身，欲求於佛道，是也。

七中。相決同異，同，謂進修方便，唯是三學，无別途故；異，乃心志广狹，故分二乘，用与別故。

總示中，上二句躡前。今下，正示。

小乘戒中。缘身口者，謂制法也。犯问心者，推业本也，此據《四分》空宗为言。執下二句，明持失也；或專慕人天，則滯於凡福；或計为至道，則墮於利使。違下二句，明犯報也。

次科，前明定學，又二，初二句示所修。即前性空也。名色，即所观境；一蘊是色，四蘊是心；心道冥昧，止可名通，故總云名。缘修，即能观心；生滅，即所见理；以色心二法，念念生滅，生滅故无常，无常故无性，无性故空寂，空寂即滅諦涅槃真如之理。《涅槃》偈云：诸行无常，是生滅法；生滅滅已，寂滅为樂，是也。声闻缘觉，乘法虽異，见理是同，故云二乘同观等。声闻四諦，与缘觉十二因缘，止是教門開合之異；以理融教，故云无別；当知苦集与十二缘生，竝世間因果也；道滅与十二缘滅，皆出世因果也。故下，引證。《佛性論》，即大乘論，有四卷。彼明小乘所證，非真见佛性故也。虛妄即名色，无常即生滅，真如即空理。即《法华》云：是人於何而得解脫，但离虛妄，名为解脫，其實未得一切解脫是也。次慧學中。定是澄寂，慧取照用；动息不同，故云义別；同一心体，故云体同。水澄物现，鏡净像生；定慧一異，喻之可解。

大乘中。三品，即三聚：一攝律儀，二攝善法，三攝众生；初則斷惡，二即修善，三即度生。準《智論》中，二乘但有斷惡一聚；虽有作持，還归离过；不修方便，教化众生，故无攝善；自調自度，故无攝生；是以今文，但舉律儀，比校同異。言不異者，準《业疏》圓宗，謂同三聚；彼云：戒分三品，約义收缘，不異诸律(由非明制，故云約义。)；如殺一戒，具兼三位；息诸殺缘，即攝律儀；常行慧命，即攝善法；护前生命，即饒益有清；此一既尔，餘戒例然。(疏文，性戒竝例此说。)若論遮戒，如酒宝等，离畜飲过，即攝律儀；常行對治，即攝善法；息世譏嫌，即攝众生。若取大小戒本以分，則小教四夷，大乘十重，四夷大同，餘六竝異；以至畜宝然身等，異相極众；且云二三，意显同多異少故也。护心戒者，防瞥尔也；如下不起貪瞋等，如《梵網》制不慳不瞋等；又《涅槃》隔壁闻鐶釧声，分別男女，心染净戒之類。

广示中，《智論》问中。住實相者，心冥妙理；空无所有，故不得一法。既无所得，則无善惡；既无善惡，則无持破；既无持破，則无有戒；既无有戒，則應任意施为，不須守戒；世多邪见，故问決之。答中。以福況罪。不作福者，不取福相，故云不作。种种因缘，謂方便化导；隨所动用，皆离过故。

释疑中，初文。《地持論、佛藏经》，斷常二见取捨不同，故須通会，則明菩萨隨機立教，言乖趣合。總括邪见，不出有无；執有名常，著空名斷；身见我想，竝常见也；惡取空者，謂撥棄因果，即斷见也。答中，初释《地持》。交，猶能也。次释《佛藏》。末後一句，通結二文。

次科。以菩萨修慈，殺业居首，瞋制重夷。《华严》云：一念瞋心起，百萬障門開。又云：一念起瞋，殃墜无間；則知菩萨偏制瞋心，而不制貪，故申此问。智下，引释。舉凡況圣。色界，四禅天。五盖十惡，俱除貪故。圣道遠欲惡者，体清净故。本不得者，无始未经故。

《攝論》中。无分別智者，以住唯識，无外尘故；以诸外尘皆唯識故，故云尘不显现；彼論云：无分別智，自性應知，离五种相：一离非思惟故，二离非觉观地故，三离滅想受定寂靜故(不住二乘空见。)，四离色自性故(不住凡夫有见。)，五於真實义，离異分別故。(不住菩萨中道。)胜智，即无分別；方便，謂誘化众生。前有利益即利他；自无染濁，即自利。必具二利，方乃行之，故云縱有等。準下，判位。初地已上者，故知十圣方許行之。地前三贤，猶制不合；況餘凡愚，安可僣濫。

《涅槃》，初明持相。息世譏嫌，即目遮戒；遮性等持，故云无別。因下，次以喻显。度海人喻菩萨，罗刹喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位，初依经判。須至八地。不动者，《攝論》云：由一切相作意功用，不能动故。則知圣人復須深地，由事極难，恐有倚濫，是故经家復急於論。或下，次会論文。净心，即初地。《无著論》云：由见法心净，离诸垢染故。

次定慧中。由小菩萨，涉於大小；小據观智，大約志求；小大虽異，竝菩萨乘故，且一往通收大中。初示观別。如上所明。鈍下，次校淺深。鈍即小菩萨，在大为鈍，望小則利；不分別色，異上二乘析色故。利即大菩萨；不分別空，超过小菩萨故。由观唯識，住於中道；了一切法，无非心識；識非色空，非不色空；尚不分別識，何況分別空！若知唯識，則住實相，无分別故。

結勸中，初科，上二句結前。但下，勸學，初勸揀擇。似是而非，故云相似。邪徒之多，故如林焉。理下，次勸攝修。通學，即解也；正观，即行也。不以诵語者，遮滯教也。如下，指广。《十地》，即《十地经》及論。又下，引示。舊云《涅槃经》。上二句示漸學。多闻智慧，义兼思修，須具三慧。次句，遮狂簡也。後句，舉喻令解。如入大海，漸漸深故；《智論》云：智度大海，唯佛窮底。初心學者，不可躁求。良以道不遠人，理非事外；得之不离方寸，失之何啻千山。固当优而柔之，使自得之；然後取之左右逢其原，縱心所欲不逾矩。若斯为學，可謂學矣！自餘記问，何足道乎。

重示中，初簡示。三道，即凡夫及大小二圣也。凡夫为善，力不兼人，故自为也；二乘非不化导，而非正意，故云兼他；大乘发心求道，正为度生。然凡夫自为，則耽五欲樂；二乘自为，則脫生死苦；二乘为他，則说法现通；大乘为他，則拔苦与樂。发意，是修因別，成果即所證別。若下，示观行同異。事即所观境，如上三观，竝观事，故云事同。心即能观智，性相唯識，淺深有別，故云心乖。且下，显略。以非宗故。然大小兩乘，教門难辨，更以四义明之：一者教別，權實異故；二者理別，性相唯識，偏圓異故；三者行別，諦缘度故；四者果別，三圣道故。又復應知，小乘唯論释迦一佛，大教則談三世十方。又小宗戒定之境，局據大千；大教則通該法界。餘如別敘，恐烦故也。

第二，隨解，具缘，簡人中，初科；《僧祇》，前明老少未度應簡。七歲已上，七十已還；有智堪苦，則是教限。言其老中过七十者，时有堪能，猶聽出家，謂作沙彌也。若下，次制已度應攝。太老，即八九十；太小，即未及七歲。《央掘经》。老母，即央掘摩罗之母；央掘受惡人所教，令殺千人，以耳指作鬘；彼即殺千人，但少一人，乃執劍欲斷母命，佛化之出家，母亦欲出家，故以偈止之。上二句勸止，下二句教修。穌謂自省，息謂绝欲。净飯缘，出本律。先標舉。後引文。观即是智，无常诸行是境。

次科，《智論》，初明制教簡意。二根，即身狹二形；无根，謂无男女道。失下，释上无得道根。四句四事，失男女相，是報障；心不定，即业障；結使，即烦恼障；四智慧淺者，三障既重，故多愚癡。次明化教通收。即《梵網》中，二形黃門、婬男婬女、八部鬼神畜生等，但解法師語，尽得受戒。準約制教，黃形非畜，尽归重难，化教竝開。故云无不容也。但下，显示律中制簡所以。大教虽容受戒，律制不許出家。稠林曲木，喻其难拔。稠即密也。

三中，《善见》。燒寺难缘故開。彼云：有人欲出家，比丘知父母不許，不敢与度；便云：僧若不度，我当燒寺；佛言：聽度。《五百问》，明制犯，初引示。此下，決通，初約义決犯。如下，引文示開。論即《善见》。初明度父母王法人。又下，次明度賊捉人。初时，謂未賣与人，不損彼財故。经主損財，故不得度。主賜姓者，令归良也。據理得度，三藏无斷，故云无文。

二中。先说若事，欲令知难，免後悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云：一坐加趺，周时方起。一眠，即《经》云：中夜诵经，以自消息。四節食，五勤學。《四分》：則有十种，謂能耐風、雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言、一食、持戒。

三中，《四分》，初制多畜。次明乞法。三指師德。度人法，即〈受戒犍度〉，如上卷引。《僧祇》，初示得畜制限。若下，次明勸令他度。离多眷屬过。仍自教語，以法通濟，无彼此故。有下，分品位。驅烏者，律因小兒出家，阿难不敢度；佛言：若能驅食上烏者聽度。應法者，正合沙彌位也；以五歲依師，調練純熟，堪進具故。名字者，本是僧位，缘未及故。

四中。犯棄，即結重夷；則知出家，捨心須決。伏藏債息，皆不得取，故云亦同。

第二作法，初告众中，初明安处。见而不闻，恐聽羯磨故。作下，次明作白，前出白意。仍引本缘，以明須作。今多不行，法滅故也；为问答无失者，恐人相问，众僧不知。答有差故。巧師，謂工巧者；律因其子来求出家，比丘与度，众僧不知；後父母来尋，问僧皆言不见；後於寺中覓得，譏云：度我兒已，皆言不见；佛言：自今已去，應先白僧。準於作法之前，敘致告众，直陳情旨。不須广诵华綺浮詞，次出羯磨。是某甲者，即俗士也。从某甲者，即和尚也。若據《隨機羯磨》，第二句牒缘云：彼某甲，欲求某甲比丘剃发；第四句云：与某甲剃发，言相显了，宜準彼文。律下，三明語告。不勞秉法。

请師中，初请和尚。教云者，準須旁人教示，今时所謂引请人也。應先示云：所以请和尚者，由是出家根本所归投处。若无此人，則承習莫由，闕於訓导。汝当竭誠事奉，剋志陳詞。恐汝未能，我今教汝，然後请之。須三请者，示殷重故。今有三唱慈愍故，即当三遍，傳謬故也。其下，次请阇梨。请詞一同，但改名耳。阇梨多种，故注簡之。作法詞中，义須標別。

儀式中。標云诸部会明者，本律事儀，多不具故，如下一一標之。

释中，節文为十二段。次第行事，不相混也。初中。在露地者，令众见故。香水洒者，令潔净故。周七尺者，使相近故。四角懸幡，庄严生善故。今时多在殿堂。但令严飾，隨时所宜。然多有背佛設座而坐，无知慢圣，慎勿倣之。

次科，初明辭親者。今时又加辭國王者，以入道位尊，君親礼绝，不復拜故。口说偈者，應令互跪，旁人教之。偈文，上半明在家之損，下半明出家之益。棄恩，割愛情也；入无为者，趣圣境也。則知儒中順色承意，立身揚名，皆是世情，未为實報。《善见》，今浴。今恐时久滯众，預令浴之。(有以香湯灌顶，为除白衣气者，未詳文也。)

三中，初令相攝。應下，次为说法。发毛等者，令观不净；虛幻不實，即能厭患生死故。有下，明说之所以。曾观，謂宿習也。癰蓮喻機，剌日比法。然而说法，当須量機；隨时用捨，不必專此；據本，和尚为说，今多阇梨耳。

四中。令向坐者，準須跪膝。香湯灌顶者，使身器清净，堪受善法故。偈中，上句讚志幹刚決，次句讚心智開悟，第三讚返妄归真；末句指上三种，總讚难能。

五中。教礼佛者，創入道門，令知归慕故。偈中，上二字，述能归心；次句半，歎所归境。大世尊者，人天師故。度三有者，大慈悲故。下二句立期誓；自他兼利，大士行故。无为樂者，涅槃道故。

六中。文令旁教，今或合众同唱，亦甚生善。偈文，上二字明外儀，次三字言內志。持之无變，故云守也。第二句言智。用三四兩句彰所为。弘道度人，出家本務故。注示所出。此偈亦出《福田经》。

七中。周罗，《经音义》云：此翻为小，梵僧云，小髻也。(乃彼自引。)留五三者，趣舉其数，留一亦得。準知，落发本是和尚。恐其烦久，故令阇梨为除餘者；但留少許，和尚親落。今时先自剃作小髻，非本教意。又云：四邊須作八小髻，表下八地烦恼；最上一髻，表有顶一地烦恼；上地难斷，故令師剃；傳謬久矣，有識宜改。正落时，合众诵前出家唄。

八中。三授与者，示勤至也。三還者，表辭让也。偈詞本是和尚说，今亦旁人教之。上二句歎衣。解脫者，染壞割截，不著世故。无相福田者，出世无漏之福，离有为相故。(有云：无相即縵衣者，非也。)下二句勸勵。上句自行。如，依也。下句利他行。

九中。令礼佛者，喜形於身也。復说偈者，形於言也。偈詞，上半是能喜。上句自喜，下句他喜。下半即所喜。上句喜缘会，下句喜得法。福願，竝宿因；时，即今缘。

十中。初設礼者，謝證明也。在下坐者，即令預众，令忻躍也。受親拜者，形貌纔殊，尊卑即別也。出下，示堪受之意。據文，坐已方賀；似令坐受，理亦无損；今或立者，亦是其儀。

十一。須中前者，取阳生也。

十二。剃发已，受归戒者。據論五戒，本在家所受。今虽出家，形同体俗，故得受之；若不受者，失漸次故，此乃明文。世有不曉，輒欲廢者，便謂《母論》是他部耳。且前云：應以诸部会明，立出家儀式，何独不用此文耶？豈非情之所蔽乎？问：剃发披衣已，那名优婆塞耶？答：形同出家，体是婆塞；如〈足数〉中，本受不得者；虽復剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云：以法分俗，方绝彼此。(謂受十戒已，方是出家。)豈以形服而为妨乎！應分二种：一者形同出家，体猶是俗，不妨俗戒；二者法同，既納十戒，已是出家，則不可受在家戒也。问：縱廢不受，为有戒否？答：縱不受十，直尔受具，亦獲三戒。以頓得故。則知五戒，无由廢之。若尔頓得，今廢不受，为有何过？答：失漸次故。疏引《婆論》云：染習佛法，必須次第；得佛法味，好樂堅固；难可退敗，不破威儀。一时受者，反上失次，又破威儀等。又準《尼鈔》，不受五戒，直受十戒，得戒，得罪。餘如《业疏》受法，广为辨之。

第三受法，作白中。指同前者，即剃发中。二法竝阇梨秉。彼某甲，即受者；从某甲，謂和尚。

二中。以出家人必依和尚，不同五八，唯一人故。

三中。以五为十缘，十为具缘，故必先五後十。《智論》云：因五戒生十戒，因十戒生具戒。《善戒经》云：先五，次十，三具，四菩萨。譬如重樓四級，不由初級至二級者，无有是处；乃至不由三級至四級者，无有是处等。如此明诘，豈得懷疑。

四中，初示正儀。次斥非法。律文但制五法，偏袒、脫屣、互跪、合掌、礼足，本无捉衣之式，復非尊敬之意；故特點之，绝後濫用。

五中，初示处。既作单白，义是對僧。理下，次示问缘。立胜缘者，为说法開导，委示心境，及问遮等。舊云：五逆中，但不问破僧。今謂不然，虽非正破，不无伴助；如女不能破，尼受问之，足为明準。今須具问十三重难。遮中，除年歲衣鉢，但问十三耳。下指同僧，即〈受戒篇〉。

二体中。三归言下，发得业体，故指正加为戒体耳，準《业疏》分五。初陳己名；二归三境；三我今下，別指所重，言隨出家。(準知尔前，形虽入道，体未出家；疏云：以法分俗，力绝彼此，是也。)四某甲为和尚者，親依有本，寄法傳心也。五如来等者，恐濫餘尊，故別指也。(謂三宝通邪正。明前所归，是真正也。)

三相中。尽形寿者，明所期也。不殺生者，示戒相也。是沙彌戒者，指法从人也。问答可解。餘竝準知。从殺至酒，为五；六华鬘，七歌舞，八高床，九非时，十捉宝。华鬘，西竺風俗，多以众华結鬘貫於肩項，或以香油塗身。《业疏》云：倡，謂俳优，以人为戲弄也；伎通男女，即奏樂者也。

次科。为说功德，知己尊胜，不令自輕。山喻无以过，海喻不可窮，空喻不得其邊。以是无漏解脫功德，出过有为一切法故。下令隨时者，應須引前，勸障損益，善巧開演。取悟为先，不唯诵語，故注云云。

三中，前释高床。八指，約佛，即尺六也。《增一》，金銀牙角佛師父母，是为八种。〈隨相〉，即九十中。次释生像。生色即金，天生黃故。似色即銀，可塗染故。似即像者，会上名也。生像，是翻胡为汉；未詳胡語，金銀全是汉語；重疊言之，故云二彰。胡汉，合云华梵，循古为言；古者召梵为胡，以法初来汉地故也。

四中，前準二文，初準大小持者。具云，大小持戒犍度，即〈杂犍度〉。後文明大僧沙彌，持戒同相；彼明遮性奉持，竝同僧故。次準二律，即是戒本。戒戒下文三众竝吉。故下，次準決。僧受既遍尘沙，说相但示四重，故可相例也。

五中，二释。一是理无，二即略无。

五德中。《福田经》，佛告帝释，僧有五净德，名曰福田。(由具此五德，能生世福故。)今撮《业疏》释之。初德者，既厭尘俗，出世圣道常懷佩故。二德者，反形易性；志绝奢靡，形服相應故。三德者，奉崇三學，死而有己也。(彼经及羯磨，並列第四，今鈔傳寫倒也。)四德者，割愛从道，兩捨親疎故；適音的，適莫，即親疎。五德者，奉行極教，兼濟於他，大士行故。此之五德，出家大要；五众齊奉，不唯小众；終身行之，不唯初受。疏云：斯德始終，通於五众；俱堪物養，人天師範；故使诵持，无輕受体及形服也。

六念中，初指同。不同俗者，簡濫也；化教，令念三宝及戒天施，名为六念。制通沙彌者，明須念所以也；五众通制，不唯大僧。至下，显別。今年若干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示意。大僧但記得戒时分，不念生年。沙彌生法二年以分上下，故須双念。

十数中。第一但出外計。《业疏》續云：佛法不尔，身假食資。食取濟形，道取濟神。故假形食，缘修道行。至論道也，要修离著为本；不識道元，乃以斷食为道，故須破之。

二中。疏云：佛法不尔。內報外報，皆有本因。诸众生有，皆因名色。(名，即心也。)心不可见，止可名談。初始識支，故转为名；假染持識，即染为色。託彼胎藏，展转增長；月滿便生，何得自然也。

三中。前標云：痛痒想者，古翻語質，即三受也；痛即苦受，痒即樂受，想即捨受。文出外計。疏云：佛法不尔。生憎愛者，實由阴本，何干天也。初念缘色名識，了達染净为想，領納違順曰受。由三想(苦、樂、捨也)，便生三受；由三受故，便有三行。故長淪歷，无解脫也。

四中。疏云：佛法不尔。苦集世俗因果，滅道出世因果。众生知苦无諦，圣人解苦有諦。凡圣皆由因果，那云无也！

五中。疏云：佛法广破，我在何处？为在色中？为在識中？計此身中，但有五阴；隨阴計我，則有五种。如是离合(为復五阴，各有一我，則是离也；若惟一我，則在色时，餘四應无，即是合也。)，次第求之。覓我无从，便悟妄執；得无我理，分成无漏相似圣人。

六中。扃，即門戶，疏作六窓。佛法不尔。識隨根起，若是一識，豈眼根中而闻声耶！

七中。却，即逆也。观前为逆，观後即順。疏云：由得五通，逆順观中，八萬劫外，冥然不委，計为冥諦。转縷丸者，舉喻显也；謂以縷繫丸，高山放下；縷尽丸止，以喻无修。疏破云：佛法不尔。要須方便增修乃剋。如七觉支，簡擇正理，方能至詣，何有不修耶！

八中。外道三學皆邪。烏雞等者，以见禽畜，今報已尽，遠业將起，生彼色天；不思遠因，謂即報是；便効彼畜，噉草不净等。八禅，謂修世禅，謂为涅槃。邪慧，即彼所见；邪進，如投嵓臥灰棘等。佛法不尔。四依为圣道缘。八正为圣道因，竝濟心神。观用籌度，深见倒想，便得出也。

九中，初示外計。欲界合为一，四禅四空，是为九居；无想，即色界定；非想，即无色定。心沈沒者，疏云：麁心不觉，謂会大理，大識妄也。此下，點破。三界九居，既是众生居处，即非涅槃。

十中，初出外計。疏云：彼增修定，缘色住心；以色滅欲有，以空滅色有。今下，正破，上二句點非。十处，即是定相；謂地水火風、青黃赤白、空識，趣道初門，故名十入，亦名十遍处。如观青色，初以少分青色观之，使遍一切处皆青，乃至空識亦尔，故云自心運用。實下，显正法。續引《智論》。示不得出离所以。

結中，初句指前。次二句示问意。《善见》下，引證。何法，即依何部受戒。更问誰是和尚阇梨，故云等也。

第四通簡中，初科。羯磨不在数者，以作众法，必簡除故。说恣不得別者，望本众为言。約界同僧者，文指自然，準須二界；作法一界，依僧分齊；以众別二法，必託界故。明下，引證。彼有十七別住，如〈結界〉引。尼等下众皆有別住，故云乃至。別界，謂各有住处，非作法結也。別施，謂施主標意施何等人，不通餘众故。

次科，初標古非。今下，显正义。然法多別。自恣僧法，沙彌自恣，大小相對。非时入聚，通告下众。尼白入寺，則對比丘。《五百问》中。開无本众，或是不通心念之法。古有所據，故許存之。

別示，別法中，初科，前示受持。当字去呼，皆言当者，非正衣故。唯下，出受法。受戒，即十戒；无犯，取行净。

次科，初受鉢及坐具法。三众俱同。次明百一。若下，三明说净。道俗二主，衣宝兩净，与僧无異。

三中，初明捨墮。若犯下，次明上下诸篇。有覆須治者，謂行別住者。若波下，三明犯重。懺法竝同，唯罪为別；犯重唯擯，必无開悔。

四中，初正示。十下，引證。《四分》遊行戒，即尼戒也。

次明众法，说戒中，初文为四，初明众具。鳴下，次明来集。囑授，即说欲。至下，三明出众又三，一起座。二礼众。三受教勅。豫，合作預，謂廁預也。鳴椎时，即诵略教竟，重集聽後序。

別行中，初明集众。注令檢校，恐有不集故。次明行事。云法同僧，即唱白行水等。送簡入僧者，以財法依僧故也。三明说戒。《沙彌戒经》，亦云《沙彌威儀戒本》一卷。謂字寫誤，合作诵字。至下，四明入僧。此下，指前令看。尋之自见。所以得聽前後二序者，由是部主所述，非正戒本故。问：律制，比丘不得为沙彌说五篇名，而前序云四棄等，何以得聽？答：通舉總名，不示別相。但令預众，生彼忻慕，故得聽也。

自恣中，通別同上。準如说戒，前既遣出；至僧自恣訖，應須鳴鍾再集。兩通者，犯相同僧，故犯通；上得治下，故舉通。

別法中。一切同僧，故不出之。

第五略指中。虽是下位，俱发尘沙，与僧无別，故竝指之。

广引中，初科。知慚愧，謂不作诸过。善住，謂住於善处。師法中，初總誡。当下，次別示。文示善惡，不出三业。无定亂言者，由亂言故，則无定也。净不净，或約为僧作净，或據自知持犯。

二中，《多論》唯明掘地開制。《五分》通示一切法制。《四分》略列犯相。餘可準知，故云例之。

三中，初明語師。若治下，次示治相。若不下，三制奉給。不應下，四明同利。《四分》給房，当量可否。

斥謬中。古謂下众，犯同五八，不係篇聚。故有此通。剩，即多也。此下，正斥。人語，出於凡情；正教，出於圣意。故須準教，不可依人。◎

◎释尼众篇

題中，上二字，通收三位。別行，如前释。注中。翻名，總云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之称，故云重尼也。

敘意，初科；上三句，標广。女流情著，行相倍增故。同下，示同別；初指同，即上诸篇；今下，正敘此篇；即披，是教有所準故；不浮漫，是行无所昧故。

次科，初徵；以約類虽然，據位則亂故。次引論释，言不便者，男女相配，涉譏疑故。

大尼受戒中，初文；十二歲者，是師位故；僧則十歲，《业疏》云：所以加二歲者，显其志弱，累年为德也；又女人多樂畜众，由本習也；年年度人，不能教授，多有違犯，故制乞法，令众量之；不乞，受具犯墮；受人依止，度餘二众，並制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式又；違犯一等，而无差降。其下，指乞法，文见《隨機羯磨》、及《尼鈔》。若下，示制限。

受戒標中，非法濫相，如下正受斥古，是也。

本法中，初示前缘；八法者，一请師，二安置立处，三差威儀師，四出众问难，五单白召入，六對众乞戒，七戒師白和，八對众问难。文中，但示一四兩种，律文，请詞云：願阿姨为我作和尚等，故此释之；十三难中，若據尼女，号佛无信，本无破僧，然有伴助，亦須问之；十六遮，於父母聽下，更问夫主；先问有无，无則不須。乃下，次明正受。餘下，指略；《隨機羯磨》甚备，須者尋對。

正受中，初缘明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，与人授具足戒已(即本法也。)；经宿方往僧中，与受具足戒者，波逸提。《业疏》，问云：经宿失本法不？答：不失法，由捨故，不由隔日；若当日不去，明日須捨故受新，方得。

斥非中，二，初斥僧来尼寺。《師資傳》，明判；遣信明例，是非可见矣。次斥寺外結界，律无定決，不云成不，故以义通之；僧須得罪，尼應得戒。

释难中，初问；由制作本法已，方往僧中；恐違此教，故问決之。答中，《了論》既容互結，义通诸法，故云理得。

次问。以受本法，三位不收；故双牒名体，问以決之。答中，初答体。言戒缘者，是正受方便故。问：既加羯磨，理必发体；既不发体，用受可为？问：五为十缘，十为具缘；五十二戒，各自有体；本法无体，其意云何？而下，次答名。由未发戒，体是下位；由加本法，名同上位；以於三众，无所收故。

第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引当宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即说相中文。次引他部。《僧祇》，八种受具，僧受名十众，尼受名二十众；名数既显，可驗昔非。

次科，《五分》人数，事儀委悉，宜應準行；小遠者，若在露处，亦須尋內。

第三斥非中，初標古。然下，正斥，初以理直破。一法，謂尼受白四，本制同秉，一众不成；結界，本为攝人秉法，尼既同秉；无界則集人无準，法起无依，故云非界等。若下，次約法皮質。

次科。自然集者，僧作法界，尼望为自然故；唱相結者，一依僧界。《五百问》中，不得相又，以法故。本法置外者，據非別众；但名同上位，为防濫疑；縱在界中，不妨僧法。

三中，初舉例。以隨例受，明知須結。此下，引古，初敘此土久行。然下，引梵僧印可，奪猶斥也。

四中，初明僧尼坐处。各結界內，或就大界，或在戒場也。長鋪兩席，謂同一行，僧上尼下；或約单排，或是叢坐，兩皆得也。中央空者，謂不相連；使尊卑无濫，或避譏也。申手及者，據露处为言。诸下，次明安置尼处。事儀大同僧中。

五中，初明请師。此尼受法，尼为和尚，尼中教授。及至僧中，唯須羯磨，故单请戒師耳。以下，次指餘法。

第二懺，初篇中。同開學悔。

二篇分三，初標異。僧具三法。尼除覆藏，故云全无。僧但六夜，尼須半月，故云改僧制限。出罪无別，故所不云。以下，明二众所以。女弱，謂无志。情多，謂易犯。初受亦在二部僧中，故云受隨皆尔。问：夷兰等罪，何但一众？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不稟教也。縱懺难集，此謂智人，不遇缘也。

偷兰已下，並對本众，故云自結。結，謂加法。名異法同，不復更出也。

第三引缘中，《善见》。尽往，即是初制；次後兩開，並为止绝世譏，以法兼濟故。《四分》。难陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，为俗譏诃。(西土，僧居兰若，尼止城中；因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。)故知初開尼往僧寺，但不如論次第显著，故云无文意同。

二中，初指差法。文见《尼鈔》。《四分》下，次明往寺请法。尼不独行，故須差伴；但須口差，非正人故。所囑人，即比丘中受囑者。当下，令擇所囑有三。主人，非客；无病，須健；有智，非愚。明下，教知取问。

次科，初明預擬。彼下，次正受囑。一人为伴，为深防故。答詞有三，初即許可。然下，審彼所欲。又下，囑令来问。進不，即有无也。

三中。自无事者，事即是过。僧入尼寺，尼須量僧，故云亦尔。

四中。僧问答已者，應至誰遣比丘尼来请教誡？受囑者起，至上座前，白云：大德僧聽！某寺尼众，半月半月礼僧足，求请教誡尼人等。

五中，初示儀。指如前者，即於房外坐床求伴等。次誡勅。後尼顶受。

六中，初文，前集尼众。使下，次傳教誡。诸下，尼众受教。礼唱，作礼唱三归等。後指所出，《四分》闕文。

问中。以欲應羯磨，既不秉結，不当取欲，故问決之。答中，初明制集。同僧事故。準下，引證。教授之法，制該大众，故曰义通。乃下，指例。事见次門。

杂相中，《四分》，開略；前明僧缘，有四。隨一即開。別众，謂难集。不和，謂斗諍。後明尼缘。同僧亦許。《僧祇》。与欲，即来求教誡人也。《十诵》。敷床，前文據此。

四中。广德，謂教授人，須具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》應是首師《律疏》。僧中教授，尼中使尼，並是所为；故各滿五，方成广去。二十歲，十德之一也。

第四，初科。三种安居作法等並同。

次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯墮，文出提篇。

次文。不肯请僧，不受夏请，彌彰制急。

三中，《善见》，初示分齊。半由旬，即二十里。一下，显相依。请法，謂夏初已来，咨求教誨。说證，即自恣。若下，明缘開，初明比丘有缘不至。若初下，次明比丘結竟潛去。開制可见。《僧祇》。一比丘者，不必众故。三由旬通結，謂結为一界。尼界本制二里，有难同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罷道，若餘处去，尼不得去；三由旬有僧伽蓝，應通結界，半月應往问布萨；使来去无障，不破安居。

五中，行事有三，初明差人。往下，次明陳请。尼自直往僧中请之，不同说戒，須憑他请，隔日取问。注僧中下，上座誡勅，文指上篇，不復烦引。彼下，使尼傳教。

次科，初明日別。此制相依，从僧请说，使還自恣，理須隔日；必是近处，同日何妨。若下，次明開略。亦同说戒。《十诵》，明選使尼。勦，鋤交反。勦了，謂紧捷幹濟，簡遲怠者。知法，簡愚昧者。

三中。受、说、安、恣，並制依僧。故通问之，總申教意。答中。经明女性，且示五相。惑色，謂著顏色；益寿，为欲寿長；畜弟子，即好多眷屬；不學问，即懈怠；知須臾事，謂短識见。賦性既尔，自无志節，义必从師，教意可见。此據大約，未必皆然。

六中。此門理合广释尼戒。但与僧同者，〈释相〉具分。餘有不同，略提时要；令僧通解，教授尼徒；自餘微細，具在《尼鈔》。

八重中，初文。前四，即婬盜殺妄。犯缘犯相，一切同僧，不須復出。

異中。尼戒罕闻，恐人不曉，具列缘本，照對文相。五摩觸戒。(佛在舍衛，有長者，与偷罗难陀尼，互相繫意；長者設食，诸尼尽往；唯偷罗不往，長者至寺，摩觸嗚之，守房小沙彌尼白大尼，大尼白佛，故制。)若比丘尼，染污心，共染污心男子；从腋已下，膝已上(簡餘輕境犯輕)，身相觸；若捉，若摩(摩身前後)，若牽(牽前)，若推(推後)，若上摩(从下至上)，若下摩(从上至下)，若舉(抱舉)，若下(抱下)，若捉(捉前後及脾乳)，若𭡠(同上，已上十相。)，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘中，第四約男女身分輕重境，俱互四句；俱輕得兰，故云犯輕罪；餘三皆重，业理應殊。五中，結犯，二俱无衣；一有一无並兰，俱有但吉，染情漸輕，教亦隨降。

犯中，初科，僧尼四異。並僧通尼局。一死活異。僧通四境，觉及不觉，新死少壞。引律證者，即前《戒本》；既標污心，明須活境。二大小異。三身分異。四心境異。下引《僧祇、善见》，別證第三。隨处得罪，此約尼犯，分境重輕；若論比丘，一向成重。

不犯中，初指本宗。律云：若有取与，及解救等觸，一切无欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急难。一切无著，显上開意。非无吉者，制非儀故。

六八事成重戒。(佛在舍衛，長者与偷罗难陀尼繫心，受長者捉手等，尼白佛因制。)若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手(一手尼腕)，捉衣(二身上衣)，入屏处(三)，共立(四)，共語(五)，共行(六上四並取难伴见闻处)，身相倚(七身得相及处)，共期(八得共行淫处)，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘第四，此戒必須八事滿足方犯，懺則不成。

释八事中，初文。對前《戒本》，可解。

料簡有三。一男八男，謂人同異；一时八年，明时遠近；无次第者，犯通前後。

不犯中，初開屏处。下下，簡後戒。即单提中，第八十六戒；律因六群尼，与男子入闇室，故制。若比丘尼与男子共入闇室中者，波逸提。彼从譏过，不約染心故也。

七覆藏他重罪戒。(佛在舍衛，偷罗难陀尼妹，名坻舍偷罗，知彼犯夷，恐得惡名，道默然不言，後坻合休道方言，白佛因制。坻，音遲。)若比丘尼，知比丘尼(決了彼犯。)，犯波罗夷；不自发露，不語众人(一二三人)，不白大众(四人若过。)；若於異时，彼比丘尼，或命过，或众中舉(为僧擯舉。)，或休道，或入外道众；後作是言：我先知有如是非(於八夷中，隨有所犯。)，是比丘尼波罗夷，不共住。犯缘中。覆重方犯，覆餘罪兰。覆比丘提，覆下众吉。

犯中，初科，前引文示。指懺罪中，即中卷〈懺篇〉；明十种缘，皆不成覆。《十诵》。被舉是法隔。狂亂即非心。《僧祇》。难缘開不成覆。捨心相應，謂捨棄不说之心。準下，次以义詳，初示合開。无記，謂睡眠遺忘等。後明成犯，須不善心。

次科，簡所對人，有四別。非清净者，初簡有犯不懺也。先知不肯者，次簡覆藏不说也。二俱有过，彼此皆成覆故。向犯者懺，有誠例故。識人名等者，三簡如實不妄。此通能所也。若前下，明一说。若彼下，明非覆。《十诵》，不得比丘者，四簡異众。僧尼位別，不得對首；唯聽不識，咨请犯相耳。

三中。乃至，略食後知，初夜说；初夜知，中後说等。委如〈释相〉解。

不犯中有四。初是无心，下三並非意。八隨順被舉比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼須三諫不捨，方結重夷。已上八重，前四根本。後四枝條，女情偏重，故須特制，即限分不同戒也。

僧殘篇十七戒。媒謗及諫，大約同僧。略示二條，餘希不出。

第四言人戒。(佛在舍衛，有尼在兰若处，有居士为於此作精舍，後尼捨去，居士兒即犁此处，诸尼往官所言訟，令官觸彼，因。)若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、容若作人(上並所言之人)，若晝若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。(初作便結，不同諫戒三法竟犯。)缘中。初二並局俗人，道則非重。

犯相中，《四分》，初示所詣。官及斷事人，謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口说，状詞揩定，言说通泛，故罪兩分。《善见》，初明互相言。方便趣果，成犯分齊；但取言他，不論得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明奪物。犯罪者隨，成盜損故；應償者，是俗物故。

《五分》。聽求援。《十诵》，初制呵罵。次簡所詣。餘人，謂非官及斷事人也。

第七，四独戒。(佛在舍衛，有凡褰衣渡水，为賊觸嬈，人譏故制；尺有尼多诸弟子，捨众，独行入村；又於村中独宿，人皆譏云：欲得男子。又六群尼，与众尼於拘萨罗曠野中行，而常在後，人问，答云：欲得男子，诃已因制；四戒合制，隨一成犯。)若比丘尼，独渡水，独入村，独宿(隨脇著地)，独後行(离伴见闻)，犯初法應捨僧伽婆尸沙。

独渡河中，初缘又二，初定犯相。道行戒，即尼制邊方，有疑怖处，人間遊行，皆犯提罪。彼明行相，通界外內，可決今犯。次明開缘。有橋而渡，不涉水故。車船亦尔，如次所明。第二缘，初示犯相。入水方便，上岸至果。文據兩尼，以示輕重。律下，次教正儀。三四可知。

独入村中，初文。《四分》：示村野分齊。注示吉罪；坊，即是村，謂村中人家也。《僧祇》，明离伴分齊。三无缘，亦謂命梵。

次科。據本成犯，須約村門。古解越界，乃約村中橫道成殘；不唯太过，抑亦昧文。下引律證。明約村門，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。

独宿中。初缘。初句明犯分齊。次句示犯处，不问僧俗，通一切故。兩处下，明持。若下，示開。故下，證犯。《僧祇》明相檢法。《五分》示犯相。

独行中，同上三缘；初至处行，即第一缘。根本，即发足时。又下，即第二缘。《四分》下，第三缘。

不犯四節，初独度中。言共伴者，非犯缘也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水淺，无觸嬈也。次入村中。指如前者，即第三无缘也。三独宿中。初約守戒明不犯。若下，伴有缘也。乃下，已有难也。独行中。伴缘己难，並同上開。《僧祇、五分》，並據缘開，可解。邂逅，不期也。

单提一百二十。与僧同者，如前〈释相〉。異但出一，现行数犯；餘尋《尼鈔》，自可委明。

第一百十四紡績戒。(佛在舍衛，六群尼自手紡績，居士笑言，如我婦无異，白佛因制。)若比丘尼自手紡績者，波逸提。擗，謂分擗；引即牽引；縈，謂卷絡；織則可会；四事隨作，皆犯墮。恐謂懺竟得著，故制不合；隨著，吉罗。今时尼女，機織刺繡，以为事业。棄親入道，本圖何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。

結中。上下，即戒本前後也。

第七門中，初教攝众。二十餘戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未滿；四不与二歲學戒；五不与六法；六与學法滿，众僧不聽，而与受具；七度小年曾嫁，減十二与受；八小年學戒滿，不白众，与受(上並制和尚。)；九知而为受(此制作法師。)；十不教學戒；十一不二歲隨和尚(此制弟子。)；十二僧不聽而授具；十三未滿十二歲为和尚；十四滿十二歲，僧不聽，便授人具戒；十五僧不聽故，謗僧有愛等；十六父母夫主不聽，与受具；十七知非法女人，度令出家；十八令捨學法与受具；十九从式叉索衣，言为受具；二十不滿一歲，授人具戒；二十一受本法已，经宿往僧中；二十二不病，不往教授。(已上並犯单提。)凡攝弟子，不出有二：一者事攝，即衣食；二者义攝，即法訓；衣食可闕，法不可无。《五分》：六年自攝，和尚親教也；比丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。《僧祇》，次明受具。当求半許者，據本僧尼，各須十人，準邊方開，但五人耳。过半者，極至十也。注中。以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯重；恐其求备，法事难成；但選秉法之人，餘人但不犯重，不必具美，故云可可。此據无人，有則須擇。《四分》下，三制依師。本律不限年数，故引《五分》決之。餘下，指略。

要行中，初科，《善见》本缘。如来成道十四年，姨母求出家，佛不許度。以正法千年，若度減半，故不聽之。阿难三请。佛令傳八敬向说，若能行者，聽汝出家。彼云：顶戴持，即得戒也。今下，斥时誡勵。

次科，正列中。初制礼敬，二三制犯上，餘五並制依訓。準《五分》。愛道闻说八敬，再憑阿难，重白世尊；更乞一願，聽比丘尼隨大小礼於比丘，如何百歲礼於新戒？佛言：若聽依臘次，无有是处；因说女人五障等。尊重等者，明敬义也。不應違者，違則有犯，示制教也；一二四六七八，並墮；三五皆吉。

次科，诸文並示異相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前後並同，唯第五云：不得輒问比丘经律論义，若聽得问。尊師，即敬之異名。《僧祇》，初教礼敬。不得下，次制譏毀。《十诵、五分》。證上違敬。

杂行中，初文，《僧祇》。由是親里，故聽語告；若容诃責，則違敬法故也。

四、五二律，教尼入寺，即初敬攝。如上明者，即前〈说戒〉中。

次明式叉，標中。注文。初句翻名，次句示体同下位；先下，显加受所以。

释中，初科；《四分》，通祭二位。續引論律，別明開小。《十诵》，明制法之意。心須法練，身假时知。身净則可息譏疑，心固則方堪受道。適機立教，其在茲焉。

二中。準《羯磨》，先具儀教乞，次离僧作法，三召入说相。广如彼文，不復烦引。

三中，初科。三法，初後二法，即本所行；第二六法，是今所授。據其体相，沙彌具发；但是重囑，意存二練故也。文下，示列相；以律中先牒四重，隨明四法；如云：不得犯不净行，行婬欲法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、非释种女。(此牒根本，下即今授。)若与染污心男子身相觸缺戒，應更与戒；是中尽形寿不得犯，能持不？餘三並尔，非时飲酒，当体即法，无別本也。

次文，初示三犯差別。若滿下，別點學法。

三中，初文，前引文。一切制學，明其同也；除授食者，示其別也。此二句共为一事，謂自取授他；不同大戒，从人受已，展转授也。若下，释疑。古師將为二事，謂開自取，如《疏》引之。初明自食制受。无下，約人有无，以明開閉。

次科，十八法。初是坐位。次三种，對尼同異；二即护净；不净，即宿觸等；下不污上，故尼净；上得通下，故彼不净；三同宿，四授食。五六二种，並制大尼，显彼所闻。七八众法，餘皆自行。後九至十二，別配後四重戒；犯者更學，重与二年。问：不云前四夷者？答：在根本制，此明學行二法耳。问：犯後四夷，障戒不？答：犯者更學，而不滅擯，故知非障；《业疏》云：前四限分，後四枝條故也。餘如彼者，十四不非时食，十五不停食食，十六不捉錢，十七不飲酒，十八不著华鬘。

三中，《四分》制六法缘。行，合作形，字設。《十诵》，制二年缘。起过，謂生子招譏。

第三沙彌尼中，初指同法。若下，显別行。通明三众，不独沙彌。以尼三众，不得独行，故須簡伴。初制簡伴。若下，次聽兼帶。餘下，三制非類。即僧二众，俗男女等也。

释诸部篇

題標诸部，通指外宗；若據篇中，亦引《四分》，乃是對显本異不同。別行二释，亦同前解。

敘意，初科。古云者，先贤相傳之語。貧，謂见闻寡薄。語實有取，故云誠驗。別此，欲明學者，不可專守一宗，必須兼該外部故也。

次科。事謂行事，如六相自然，足数众相之類；法，謂羯磨，如持衣加藥，通結净地，滅擯白四等。彼此通用，故云二是。

三中。棄急从緩，如取《僧祇》持衣，用《多論》无衣鉢得戒等。捨有求无，如受日用《僧祇》求聽，取《十诵》二七夜等，則是捨《四分》之有，求本部之无也。捐，亦訓棄；如棄本宗重犯並夷，而用《十诵》再犯但吉；又如棄《四分》五錢判盜，而用《十诵》八十；又如棄《四分》疑心輕，取《五分》疑犯重之類；彼此互望，則有是非。上三句，別舉三失，不出緩急有无輕重。任愚懷取捨者，通該上三也。此下，彰过。失學任意，动陷刑名，故云自貽等；獲罪可慚，故云負愧。当下，示法。指鈔序，即第三門約教判处意也。

四中。全未預法，即創入道者。隨入一部，即初受也。順文等者，令依宗也。則明此篇之来，不唯對显本異之殊，抑被他宗納体之者。

五皆，上二句示广。通指诸律，更兼众論；條流之繁，則可知矣。难反，言其不可窮也。下二句显要。即下七門也。

標列中。第四明受日净地，受日，則《四分》三品为狹；《十诵》三十九夜，《僧祇》事訖为寬；或可二宗但有二法为狹，本宗三位为寬；净地，則《四分》用廢教为寬，他宗制斷为狹。

释中，初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨所牒，同所为故。次明懺捨，初標示。以下，释所以。自不足者，为僧所量故。還財得足者，別有所为故。同自恣者，《四分》：邊受二白，自恣一白，是五人法；《僧祇》，更加诸尼萨耆；計論用人，唯白召自恣法，是本五人；對和捨墮法，是相从五人；以戒師懺主，为僧所量，即所为人，无僧用故，餘如《业疏》。(舊解：同自恣者，此類隻差五德詩，不入僧数者，非也。)《四分》下，斥古，初出彼計。四僧不言者，謂不言除也；律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下，通会。通教，即《僧祇》。

受缘中，初科。五節，前四明无師非師，後一明受者非法，通許得戒；此等，並據一期接誘，亦非常教。《四分》並不開者，以初受一法，萬行根本；必假多缘，方能成遂。各據一途，故分兩計。

次科，《十诵》。男著女服，即受缘中，闕出家相。女想反上，即不得也。《五分》。簡犍黃門，有得不得。《五百问》，初明師非法。則約弟子知不知。下明弟子相乖。則據師问不问。《伽論》。賊注，本犯戒，即邊罪，此二屬十三难人；本不和者，受时別众也；非出家者，即白衣也；並約弟子知不知，以論得否。

第三中，《十诵》，先明与欲。四处作法，互相取欲；若本《四分》，即为破僧。若下，次明足数。謂一比丘，足多僧用。如材木等，舉相以示。《伽論》。同上。八人者，受戒四人、说戒三人，一人身兼兩处也；十三人者，謂兩处受戒，各有四人；一处说戒，有三人，以一人充三处用；十五人者，謂兩处受戒各四，兩处说戒各三用，一人充四处也；十八人者，兩处受戒各四，三处说戒各三用，一人兼五处。且舉五处，更多應得。

第四。初引文，犯重，即邊罪；邊尼並难，約过輕重，故得否兩殊。

第二門，羯磨中，初文。广略開合，具如上卷；《业疏》加小众悔兰，为中上，則有九品。參互增減，並判非法。

《僧祇、十诵》。制減許增。单白通二，白二通一，極至白四，无所通矣。《僧祇》。加中間，則有四种。求聽，如受日法，从僧求故。《了論》。中間在二間者，唱白一分，羯磨一分，共为一法；唱事问聽，皆不具足，如後所引。加白羯磨，如今打槌白众之類；直尔白知，故不问聽否。及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。《业疏》所引，更兼单白，則有三法通三人作，与今不同；故疏通云：準此单白，既有问聽；云何非僧，而得秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨，三人和白，初則改辭(改大德僧为诸大德)，餘文準用，論通三人，豈不然乎！(文明单白，中間例尔。)

所被中，《四分》。法不加僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。舉是違恼，恐成破別；諫是順意，故通多人。《十诵》。受具，义應同此。

与欲中。《僧祇、五分》，不許欲多；《四分》約缘，不可抑塞；《十诵》多处展转与欲，頗符本宗。坐僧，即秉法者。转欲失者，《四分、母論》開之。

第三門，本宗中。由体非色，故得重增。戒从別发，故有重犯。文云：即戒本四夷結文。尼摩觸戒，即《戒本》文。

他部中。由体是色，上中下品，一发永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯亦无再；虽从別发，根本已壞，无復僧用故。初標異。故下，引示。同种不重，故後犯吉；同名有重，故還三重。學悔犯殘，可證无重唯局四夷。

第四門。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指〈安居篇〉。

《僧祇》，前指七日。次明事訖，初示名。必下，簡缘。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初为雨时是也。

《十诵》，七日。同《四分》者，據七是同。兼夜則異，《四分》日沒法謝，彼宗夜尽方失；失法虽有短長，护夏同在明相。三十九夜。众法是同，日数則異。牒缘云是处者，即指本住处，亦同《四分》還来此中也。

净地中，《十诵》，初明開結。內中，內，猶入也。次明移出。梨昌，即诸貴族居士；或是外道，昌車語转。簞，即盛食之器。後明禁斷。《僧祇》亦然，四、五二律，隨機開結。人下，斥非。古謂既皆制斷，一切並作他物净，如疏委破。

第五，《四分》。指上，即五句中疑想二心，可學不開；不可學，皆分輕降。

《五分》无疑。引云女疑，摩觸二麁等，對下犯殘；殺蟲壞草，對下犯提。下引《四分》相比。破僧淫酒，並不開疑想，對下疑字；受戒，知師犯戒，虽受不得，對下知字。(或約師疑受者年不滿事。)

《僧祇》，遮性兩別。

《十诵》，方便有无。各引文據，在文可解。

結中。不舉細碎，趣言其数，故五三不同也。

六中。本宗他部，捨懺差別；但舉其異，而指其同。本宗，二宝捨与俗；蠶綿斬壞，乞鉢入厨，長藥三用，诸衣臥具並還本主。《十诵》永捨，謂將棄之。多付净人令捨者，由犯过財，不聽自捨故；文中似多净人二字，詳之。

《五分》。初入僧棄者，即屬僧物，不棄由僧。五敷：一蠶綿，二黑毛，三白毛，四減六年，五不揲坐具。三入俗僧者，先捨与僧，僧与俗故。餘同者，四乞鉢入厨，五诸衣還主，同《四分》也。

《僧祇》。宝藏名无尽財。息利作衣，不得分者，恐彼獲分，故云为折伏等。二中。五臥具，即上五敷。初總示。其下，別簡。純黑，即黑毛；憍奢耶，即蠶綿。(有將为一，非也。)嚮，即門戶。六年不揲得著者，上二細者，止得麁用，故不許著；不𭣋身者，恐壞僧物故。白毛好者，如前，同黑毛等；不好如後，同六年等。餘同者。诸衣乞鉢長藥等三，同本宗也。

《善见》。金銀，即二宝也。五法，不愛恚怖癡，知可擲不可擲。

《了論》七段。初段七戒：转車衣，即二离衣；待一月，即月望。受下，次段一戒；本尼无者，或死反道遠行等。使下，第三段二戒。从下，第四段三戒；一二居士，即勸增二戒。过下，第五九戒；过足，即过知足戒。三反，即怱切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使織師，更含勸織。奪衣为第六。七日为第七；二用，即与僧俗。己上收二十四戒，二宝、販賣、乞鉢、擔羊毛、染羊毛、並如〈隨相〉。

《多論》，明販賣，初明入僧。若下次明不入佛有二意，初为止謗。瞿曇，此云地最胜，謂在地人中最胜故，此即如来因地之姓，人猶称之；佛昔於劫初，作國王禅位師瞿曇仙修道，因以为姓。又下，次彰福胜。不问等者，显僧海深，广无不攝也。不受法，即无戒也。

七中。〈隨相〉事多，且出一條特異之者。初明行懺違法開成。更下，次開不懺，直得清净。此六种人，初二恐壞众信，为护法故；三四身心怯弱，为接引故；五六行法闕缘，为命难故。心念懺悔，即復本净，後不須悔；若準《四分》，一切不成。律下，引注伸誡，遮後倚濫；唐，虛也。

第三批文，为三；初年月等，記其时也；且閉戶者，即終南苧麻兰若，此記处也；但下，即彰述作之本。祖師降生於隋世，弘化于唐朝；高祖神堯皇帝受隋恭禅位，始号唐國，改元武德。九年六月，绝筆时也。尔前太史傅奕，黨助道宗，誣謗释氏，奏请沙汰，高祖依之；於是抱道碩德，遁于巖野；故祖師隱于終南苧麻兰若，首撰此鈔；至九年，太宗復興吾教，搜揚有德；祖師是輔相之子，道德著闻，皆被搜選，故云尔时等。俗譽，此謂俗中声譽，无所傷也。言閉戶者，明避难也。依所學者，彰有承也。但下二句，述本志也。直筆書者，不演义章；刪除異論，离诸曲碎故。不下二句，示謙損也。龍身有文彩者，謂之虬。語澁故蹇，文鄙則陋。想下二句，囑審悉。有識謂智高，通士謂鑒遠。文多記字，疑是傳錯。

四分律行事鈔資持記下四