大宋餘杭沙門释元照撰

四分律行事鈔資持記

四分律行事鈔資持記中一上

大宋餘杭沙門释元照撰

中卷題号，竝同前释。文列四篇，總明自行；无非离惡，护本所受。約行次第，德成有用，合为上卷；今望住持，功有胜劣，故居次焉。

列篇中。上下诸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前三精持，後一犯悔。又上三中，前二隨文，第三總义。又上二中，初解通名，二释別相。有斯诸異，所以分之。

释篇聚篇

篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格；辨业輕重，定報淺深。篇即章品之名，謂罪分局段；聚是攢集之号，謂犯有條流。篇出《僧祇》，聚出本律；名殊义一，故此双標。疏引古解，具三均者名篇，一名均(五篇当局，同一名故，均即等也。)，二体均(犯懺同故)，三究竟均(不为诸，篇方便。)；不具号聚，如兰吉之類；但有名均，体則不均(兰分三懺，吉分兩悔。)，究竟不均(兰局初二从生，吉通诸篇方便。)。今師不尔，篇聚名通，不必偏對，唯約五七，以分均杂；故疏云：縱使聚从五位，义具三均；篇名在七，本因杂攝是也。问：若約戒本，自有八篇；今分五七，如何相對？答：今言篇聚，不局戒本；但是立名，統收众罪。若以五数，以對戒本；三十九十，合之为一；不定滅諍，總归吉罗。然本立名，不逐文相；但使律儀所制，境遍尘沙，因果重輕，統归五七；但五收根本，七杂本因，以为異耳。问：吉罗一聚，三均义闕，那入五中？答：誠如来难，故下文中，均杂往分，但據前四；今準《戒疏》，且約戒本百戒为言。題中，篇聚言通，貫下名報；名報語別，即後二門。名謂教所制刑，報謂因所感果；尋名則識教，观果則知因；此章之来，於是见矣。(有本作来報，傳之誤矣。)

敘意，初科，上二句徵。實下，释所以。戒体者，是善法之聚，圣道之基；超越人天，堪为物供；生福益世，實由此焉。是下，引證。受謂受体，持謂隨行。性即体也。

次科，初明順益，上二句自利行。上句喻止持，下句喻作持；或可上是意业，下即身口。氷体清潔，玉性溫潤；离染成德，宜以为喻。乃下，利他行；上句明功，下句显名。善种福田，法喻双舉；若論受体，亦名善种；今對生他，故喻田也。不下，明違損，初句示能犯之心。反上二持，故曰不然。縱謂恣任欲情，拒即違逆圣教。次句示所犯之过。不出兩犯。貽，贈也。伊，是也。戚謂憂戚，語通因果。罪由心造，非人所加，是自贈耳。便下，释上伊戚。上句成因，下句感果。辜，罪也。獄者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二報。《智論》明十六獄：八熱者，一炭坑，二沸尿，三燒林，四劍林，五刀道，六鐵刺林，七醎河，八銅橛。又此八熱，每獄四門；每門有四遊增獄(增上罪人受苦。)：一煻煨，二屍糞，三鋒刃，四烈河。八寒者，一頞浮陀(少多有孔)，二尼罗浮陀(无孔)，三诃罗罗(寒戰声)，四阿婆婆，五睺睺(二竝患寒之声)，六漚波罗(外壁似青蓮华)，七波頭摩(紅蓮华，罪人生中受苦。)，八摩诃波頭摩(大紅蓮华)。竝居瞻部洲下，大地獄傍。经論明獄，名相多別；且據一文，言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重輕，指归持犯；明犯令違，彰持使順。文中五七，各對持犯；为文綺互，义无偏局。

三明損中，初二句明性鈍。率，皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類，憲章謂犯不犯相。隨下，明昧教。隨戒即戒相。霧遊观海，竝喻不明。致下，彰过。上二句明隨尘嗜欲，故云忘归；下二句任业牽生，故不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象(生死)，缘藤(命根)入井(无常)，有黑白二鼠(日月)，嚙藤將斷；旁有四蛇欲螫(四大)，下有三龍吐火張爪拒之(三毒)；其人仰望二象，已臨井上，憂恼无託；忽有蜂过，遺蜜滴入口(五欲)；是人唼蜜，全忘危懼。今喻比丘不畏众苦，貪著五欲；无心厭背也。故下，引證。彼明破戒受施，必感现報；腹則破裂，袈裟离身；或无此相，为有生報，故云也。

四立篇中，初敘业報之本。业即是因，謂所成兩犯；報即是果，謂墮獄劫数。因果皆心，語通大小；必約教限，簡判淺深。必下，伸撰述之意，初二句示文。望後〈释相〉，故云先張因果；即後科犯報中，先簡起业，即是明因，後引文明果；相号，即六聚名义，對下二門；文敘不次，从語順便，固无他意。使下，显意。佛子之言，通目末代奉法之士；約大褒美，深符宗意。观果者，覩長劫之苦報；知因者，推少頃之业非；由教而知，既知必懼。且夫心缘境发，果自因成。造受更資，沈流長劫；因缘遇会，形影无差。至於火爍湯煎，痛非可忍；霜寒氷凍，声不可闻；萬苦衝心，如鎔鐵聚；翻思往业，虽悔何追！矧乃戴角披毛，飛空潛水，气命繫於屠獵，血肉委於庖厨。或復炬口針咽，飢虛切体；臭癑秽屎，食啖聊生。下敘泥犁，且論總報；三途杂類，隨业何窮。信乎！禍福无門，昇沈由己。況佛经广示，祖訓重彰；积惡时深，略无信奉。嗚呼！含靈蠢蠢，生死悠悠；方便多門，其誰一悟！豈得袈裟之下，不惜人身！那於良福田中，自生荊棘！且中人可以語上，智者言必三思；见惡直似探湯，遇善常如不及；方名佛子，少應沙門；观果知因，得其人矣。辭虽繁費，意復何窮。

開章中。科云先明戒护者，欲明篇聚严猛，犯報深酷；實由所受功深，致使有違罰重；特須先示，方显後文。宗即是本。

明戒护中，初科，先徵起。由下，释通。定慧依因，萬行宗主，故云生善最也。匡攝僧宗，缘持佛法，故云建立強也。略舉兩端，以彰体用。標宗所謂順則三宝住持，辦比丘事；違則覆滅正法，翻种苦业，即同此意也。

引論，標中，初示所出。言戒护者，舉行目体，兼收法相。謂下，释名相，初分對惑业。彼論治三界心惑，名對治护，故云在心也；防身口邪业，則名戒护，故云在身口也。(今但云戒，一往別對)。有护下，示单複。以惑为业本，若但护心惑，不至身口，故云不必有戒；又业假惑成，若禁防邪业，必兼防心，故云其必是护。然护治惑，非謂理观，即是戒行；彼論謂之惑毘尼是也。经中者，未詳何文，或恐《了疏》所引。(古云：論中自指者，撿彼无文。)

列释中。八段一一竝有法喻，前三喻戒体，後五竝言愛惜，即喻戒行。四与初濫，前以王子，直喻受体；後以父愛子，乃喻隨行。目喻正见，糧比助道，國謂具德，藥即除障，尋文可知。三中，如意珠者，《智論》云：龍腦中出，众生得之，除貧去毒。(或云金翅鳥心，或云古佛舍利。)善道即人天，菩提即佛果；中略三乘，故云乃至。七中三事：足財，謂國富；欲尘，謂色声等境；國足尘則王者適意，故下以心安合之；正法，即礼樂号令，不失其所。合法中，无量下三句，配上三事。

結勸中。功业重者，總上八喻，归前二义，餘竝生善中最；第一第四，及七中末喻，即建立功強也。

次明篇聚，正明中，初科，前敘名数差互。五篇取均，七聚據杂，仍分身口，故云約义。吉罗罪众，从具兩分，罪无異体，故但有六。问：前引古解，定五为篇，以七为聚；今家前後诸文，竝云五篇七聚，還同古執，其意云何？答：但攻彼局，即彰篇聚名通；既曰兩通，隨用有何不可！今下，約結罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本无，將何對译？故下诸名，或望圣道(如夷兰也)，或約行业(夷殘吉罗)，或對众法(夷殘)，或就来報(夷提)，或从懺法(僧殘捨墮提舍)，大略如此，餘如後释。

初夷聚中，《僧祇》，初句總翻。三下，別释。具兼三义，彰惡之極。初退沒义，如下问答。二种僧者，同下《四分》。墮阿鼻者，《目連问经》：但示劫数，不显獄名；《杂心》中，墮焰熱地獄一晝夜；此文明判，及《十轮经》，竝云阿鼻，即无間獄；如《涅槃》云：間无暫樂(常受苦故)，无間空处(身与獄等八萬由旬)，故言无間。智者观此，寧无怖懼乎！

《十诵》中。初引律文，彼翻波罗夷为墮；即受戒已，为说四墮是也。《僧祇》墮义，转释極惡，与此不同。文中多意字，甞用《多論》古鈔，對勘竝无。言不如者，謂不如魔，即墮負义；下引論释，明知寫誤。魔有四种，常相謀害；当用戒兵，防禦戰敵；然今行者，戒力既虧，魔軍得胜，故以为喻。

本律三义。初斷頭者，即受法说相中，四喻之一；次云：如斷多罗樹心。三如針鼻缺，四如破石为二分；能喻虽四，同喻体壞；永障圣道，故云行法非用也。次无餘者，即遮法云：若遮无根无餘作等(殘为有餘，名亦出彼。)；行壞无功，不參众務，故云绝分也。故下，引證。即律偈序，上卷已引。三不共住，名见戒本。问：与上无餘何異？答：上約己说，如彼死屍；下對僧論，如海飄出。對前祇律。初义頗同，此後二名，同彼第二。

问答中，问詞为二，初躡前。準下，正问有二，一问重犯，二问有无。

初答中，上二句示不定，下二句从有而立。入諍論者，《涅槃．諍論品》云：善男子！我於经中，作如是说；若有比丘，犯四重已，不名比丘，不復能生善芽种子；譬如焦种，不生果實等；我诸弟子，闻是说已，不解我意；唱言：如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒(此執无也)。善男子！我於经中，为純陀说四种比丘：一者，畢竟到道(无學)，二者，示道(初二三果)，三者，受道(通內外凡)，四者，污道(薄地)。犯四重者，即是污道；我诸弟子，闻是说已，不能解我意，唱言：如来说诸比丘，犯四重已，不失禁戒。(此執有也。)问：经中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩萨二乘境界，況凡鄙乎！然虽叵測，亦須略示。当知佛说，有則必有，无則定无。何以然耶？如来如實见诸众生，善惡业性；隨宜而说，如實不虛。(古記妄出佛意云：受体仍在名比丘，但无力用，故如焦种；此則還成有執，何名佛意？)《杂心》解者，彼云：有说犯初众罪(众即是篇)，名捨律儀；此則不然！若捨律儀者，犯根本罪已還俗，應得更出家，已捨律儀故。又云：於別解脫律儀，是比丘；於无漏律儀，非比丘。又云：但是犯戒，非捨戒(彼文)问：此還計有，應成諍論？答：在彼为諍，於今非諍。何以故？知时合宜，深解佛意，非執計故。是以〈僧網〉明畜猫犬，及〈隨相〉中畜八不净，竝斷失戒；人不见此，故多遲慮。

次答中，初據宗以答。此即初戒广解之文，戒本亦云：後犯亦尔。此下，簡辨名种。重犯有二，一同名之罪，謂四重互望；二同种之罪，謂四戒各論。上通《十诵》，下局本宗。文約四戒，各別論重，即明今宗同种之义。

合證者，有戒重犯，义不相离故；引文中，初敘宗意。律儀从境，故名別脫；道定从心，即是總脫。如下，引論委释，初舉文。受是懸擬，故可總发；犯是臨境，故唯別犯。旦下，歷示，初明總发。準〈释相〉中，彼論但約三毒，以歷七支；誰三为七，是今义推，具如後释。文中，別舉淫支以明，餘可例显。淫境約道，女三男二；淫心三毒，三单三複一具；隨缘間起，以心歷境，故发多戒，如文所列。今下，明別犯。问餘淫不犯，故有重者；若還以貪心，復於前女本道行淫，为成重不？问：《十诵》不立重犯，那取彼論，以證今宗耶！问：不可一时犯诸戒者，不學之罪，那得頓犯耶。如是思之。

例證中二，初約懺重例。又下，打謗例。九十中打比丘，及僧殘謗二戒，大僧不簡净秽。若下，反質。打謗三众，竝吉罗故。

初难中。问有二句，即是兩难。律中，二滅學悔，竝不足数；又斷頭之名，行法非用，同彼死屍；今云：餘戒体净，光潔无違；豈非相反，故須委示。

答足数中，初準懺明足。即簡二滅，不在所論。如下，例證；《十诵》開作说恣羯磨(不開餘法)，亦聽众中诵律(无堪能处)；既容秉御，身預净僧，义同足数，故云理当也。但下，約过明不足。情过深者，犯極惡也；不任用者，虧德业也。故下，引示，律云：僧说戒及羯磨时，来不隨意。故知虽懺，必无足理；縱聽秉法，身不入数；但望二擯，財法永亡，不參众務，以为优耳。上云理足，文含二意；一为救无知，謂失，例犯；二为救犯者，抱过不悔；故此诸文，委曲提示。问：世云：小无懺重之文，那云懺净耶？答：大小兩乘，通明懺重；小虽開懺，但障獄业，不能復本，故云无耳。若尔，依大懺净，可預数不？答：化制不同。化據业道，制就違教。縱依《方等》，事理懺滅；於今制教，不懺須擯，懺成學悔。若行制懺，縱业不亡，還名清净。須知化制，懺法天別。人多妄迷，故曲疏之。餘在後篇。

答斷頭义，如下问答。

次难所出者。如上诸文，具依律論；欲彰有據，生後勸勉，故发是问。

正答中，初句指前；更下，標後。下引《僧祇》，學悔行相，一切同僧；《十诵》：乞羯磨已，佛所結戒一切受行；《母論》：与悔法已，名清净持戒等，故云体在等。

斥迷中，初文为三，初敘非。懾，之涉反，怖也。《百喻经》云：有人養牛二百五十；其一大者，为虎所食；其主念言：数既不全，何用看守，遂一时殺之。愚癡比丘亦尔，既犯一戒，餘即雷同，頗符此意。豈下，正斥。焉下，重示；上二句，明同种净。当下，明同名净。堅固不动，謂之儼然。下下，明異名異种净。

次科，初二句囑其所告。受隨一等，故名同法。若下，正勸，初示持行。严謂謹攝，净識即心，五尘皆境；所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！末世凡流，沈溺滋久；攝念离染，未见其人。自非宿善資薰，明師訓匠；勤求圣教，精擇良明；志慕孤高，行希清卓；时时不懈，日日如新；或体達前尘，反求欲本；或冥心所受，專意通持；故得對境蕭然，遇缘確尔；翔而後集，默而識之；其猶揮手於空，了无滯矣！著鎧入陣，何所畏乎！然惑业未銷，死生可懼？豈唯言说，即是清昇；在欲遠尘，良恐非尔所及；居凡學圣，故且抑而为之。勿事悠悠，宜應切切；因茲言及，一为深思。若下，勸犯悔，上二句明成犯。既下，示懺益。若下，明不懺之損。懷即是心；藏疾，喻其覆过。体非净用，不堪利養；覆过妄受，故云冐也。自負可解；言他負者，作法則前事不成，受施則能施亦墮。豈下，悲傷；冀其改往。大慈博愛，於物无遺；虽惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，无得而知。

三问中。此即难前斷頭之喻。

答文，《了論》中，初約喻以显。四处，即腦咽心腰。由下，示不階之意。即《杂心》云：非第一义比丘是也。

《十轮》中，初明犯報。正用四重，因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障道也。結，即见思等惑。言墮惡者，释成不尽結也。今时多學邪空，诃佛毀教；流言鄙俗，反自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道；一輕圣典，永墜邪林；业理灼然，如何不信。若下，显持益，初索持人。初篇四重，出生诸戒，故名根本。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸堅持。言捨命者，即同本律寧死之誡。三乘依住者，出世行本故。甞读斯文，敬詳佛語；詞切理显，足为龜鏡；願專诵心首，以自策勤。

對尼中。後四如別，即〈別行篇〉；謂摩觸、八事、覆重、隨舉，女流報弱，情多喜犯；故枝條之罪，例同重制。

三他部中，初標部計。同下，示異。同种犯已，後作得吉，故无重也。此下，簡濫。下篇种類不同有二：一上下相望，有重可解，如文所引學悔犯殘；二下聚当局亦有重犯，如〈別篇〉云，下篇隨輕重是也。

四明品数，引論中，初科，上句牒本論。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏释，初示方言不同。即如《僧祇》，《四分》五聚，亦相近也。今下，释部义，初通標。有下，別示。方便根本，由具二义，則成黨類，故得部名。

別列中。初云一一者，即指四重戒也。

別释四段，初方便中。且舉淫事以明次第。言起心者，此即心犯，同今《四分》，然无分齊；故須定判重缘及思，簡去瞥尔。上明心犯，則不兼色。次方便下，竝明色犯，還本於心。动身口说，就具辨相。通名吉者，總點遠次，名同体別。近方便中，初示犯相。期下，释疑。觸本犯殘，今結偷兰，故須通決。然期婬合重，今則反輕；戲樂須輕，如何反重？但輕則有果可趣，重則当体成业，所以異也。對人懺者，彼明兰罪，不分三悔；在言通濫，如下具明。

三中，前释成就义。以後果本，不可頓犯，假彼相成故。若根本下，释隨順义。纔至果罪，共成一体，无別方便。此同《四分》，則異十祇。餘下，指例。

会通中，初引三文。《四分》不成，不言多少。《了論》一品，不显重輕。唯茲《十诵》，甚有眉目；疏引彼文，初二兩篇，各有遠近方便(彼唯立二方便)，位分三階；初篇近者，界內僧懺(上品)；初篇遠者，二篇近者，界外四人悔(同是中品)；二篇遠者，一人前悔(下品。)準持犯中三罪，則依《了論》，遠者重吉，此據本宗；次近二兰，全取《十诵》。然下，会同次罪。《十诵》中兰，《了論》重吉；今欲用兰替吉，略示令知，餘指如後。凡定罪体，必約懺論；中兰據法，虽對小众；正捨本罪，還同吉罗，一人對滅故。体通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。

第二僧殘，《善见》中。唯就行懺，释其名义。僧伽是通，貫於前後；初殘是別，即命懺时首尾二法，以攝中間。合云：僧伽为众；然此所尚，呼人为僧；故此诸文，用梵显梵，非相翻也。言从境者，境即所對人也。

《婆沙》中，名义。与下《四分》、《母論》大同。初別释僧义，同前。殘字目罪，言犯此罪，少有餘行故。有下，合結。

《四分》中，初指同。又下，示異。有餘，亦即殘义。行法，對上无餘，合云众法，疑是寫誤；亦可行通众別，此據众行。

《母論》，初牒名。如下，喻释，上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇，名为斷頭，不可救故。故下，引律助显。強与，即是早救；餘罪不然，从彼自悔尔。

僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼为言。若以尼望僧，則有十異：一言人，二四独，三度賊女，四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十喜諍謗僧違諫。(尋尼戒本對之。)下指广者，即〈別行篇〉。

罪数中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉罗为遠，下兰为次，中兰为近。胝字，竹尼反。

疏解中，初科。三义者，一僧殘，二救，三胜。《婆論》止有初释，故云一义同也。

次科。解云者，疏引彼解也。初释僧伽，上二句標示，由下簡異。戒见事和，定慧理和；今但取事，不取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，復對下释，寫錯不疑。(舊記不知，隨文謬解。)佛下，別释。可解。次婆尸沙。乃約所得利養之餘，以释殘义。此即求懺行別住者，若犯不懺，不同僧利。後释二名者。以僧伽之义，該通三法；波利婆沙，此云別住；文虽不列，义见上文；故但出二法，即六夜出罪也。

引正量中。指同释別，尋文可见。

三偷兰聚，《善见》中，初翻名。障善道者，即罪之力用也；下翻罪，惡过者，就罪之当体也。後下，释义。惡能障善，从业为名。(古云調達破僧，令法轮不转，名障善者，一暗文相，二成局狹。)从下，出所以。又下，出異名。

《声論》。但出梵名而不翻者，与上同故。《波离问经》云：吐罗遮者，邊國語也。(舊記云：彼論具云萨偷兰祇僧，此翻麁罪，未见本論，不知何出。)

《了論》中，初總翻名。次別释，初释麁义。重方便者，同上《善见》；斷善根者，謂成逆也。次释过义，先約法释。如下，以喻显。援謂援护，即籬圍也。然下，簡通別，上句示通。以餘诸罪，竝是不依佛戒，故云通也。此下，明局。问：初二篇罪，吉罗最初，那推兰耶？答：若三方便次第相成，吉但成兰，兰方成重，故兰为初；又復吉通诸聚，兰局二篇，去通就局，故言初矣。

前後中，初標。云罪通等者，示杂相也。律列上下，明不定也。抑是語助。

別释中，初科，正明中。通約篇聚，大分为二；初二兩篇，过相麁重，多是止离，故名戒分；提罪已下，多制衣藥，身口乖違，号威儀分；約此二分，以释列次。初明前列。遠近方便者，且順《十诵》二罪为言；約前所立，遠應云次，初篇具二；次篇唯近，遠在下收。独頭即果罪，名簡从生。或下明在後。裸身用发，皆同外道，竝制犯兰。

释戒儀中，初二句總示。通下，別释，先释通者。即律戒缘，佛竝诃云：汝所为非，非威儀；又云：如此癡人，多种有漏，最初犯戒。戒戒皆尔，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是乖儀；下聚威儀，无非禁惡故也。若下，释別。如上所分，正从別也。

均杂分中。止明在下之意。初分前後。然下，示次第。问：虽通上下，止出一名；即應前不收輕，後不攝重？答：隨列前後，竝收三品；但在前从重，輕者同归；在後从輕，上下齊攝。问：下云五篇，义具三均；今言四是均者？答：準《戒疏》说，且取吉罗果罪，以應五篇五犯之数；究理而論，吉須在杂，故唯四耳。问：独頭兰有方便不？答：文虽不明，义同下聚，立二方便。

四波逸提，翻名中。燒煮，是酷罰之事；覆障，即处所之相，乃地獄通号。或可燒煮收八熱，覆障總八寒。準下《了疏》，墮大叫喚獄；《心論》，墮众合獄一晝夜，所出不同耳。

次科，初示總数。分下，明离合，前約事明离。因財故貪，違教故慢。若下，據罪明合。

僧尼中，初示数。三十者，明捨墮全同。餘下，示单提同別。尼總有百七十八，九十對之，共有七十四戒；尼无十六戒：輒教、日暮、譏教、作衣、与衣、屏座、尼期行、期乘船、女期行、受贊食、勸足、索美、牙角、坐具、覆瘡、佛衣；自餘尼中一百四戒，尼戒具列；名数既繁，不可具引，須者看之。指如別者，同如〈释相〉，別在〈尼篇〉；又《义鈔》、《戒疏》，具有料簡。

別翻中，初引《出要律儀》。单翻萨耆而云墮者，因而双牒；墮名同上，自可解故。(舊云：上略波逸提字者，非。)《声論》。尽捨者，準下懺法捨有三种：一財，二心，三罪；义虽通三，名專財事；長染有遺，不成捨懺，故云尽也。下波逸提，但正梵言；名义同上，故不重释。

五中亦三，初示總数。二翻名义，次引三律所译不同；正量三义，共释一名；初約繁細。一百二十，数过诸篇，故云罪多；体是威儀，故云輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房餘竝性罪，已後诸篇皆是遮罪。三約数犯。由前二义，以成第三，故結名在後。應，即佛制；功用，不出解行。问：此与众學立名何異？答：此具三义，治行尤难，故須功用；吉非性业，制行亦輕，但云当學。次引《婆論》。与前正量語有少殊，义同後一。前之二部，竝就能治行为名。後上座部。即从不善业体为目，即同墮义也。此业能污善净之心，故因中如焦然也；復能转變獄報炎熾，故果时受燒熱也。三但下，明方便罪。但二罪者，示现重輕有差降故。

五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即對首人，故云對治境也。次引證。《僧祇》，得上悔义，不兼所對。戒本具明，即云：應向餘比丘悔过等是也。

次科。尼有八者，即无病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉；對此八物，而制八戒。

示数中。四戒各二方便，故有十二。各對者，即對別人，显非众也。

六突吉罗，初科，前翻律中名。言惡作者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。《善见》云：式叉翻學，迦罗尼云應当，今回其語順此方言；胡僧，即祖師親承，非所出也。疏云：若就所防，應名众突吉罗，今就能治行以立目也。此下，双释。《多論》。问：何故此篇独名應当學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是难；此戒难持而易犯，常須念學故。《十诵》下，結显。文舉疾雨，喻其犯者甚多，意显持之非易。豈下二句，双結兩名。專翫在心，即學义也。

僧尼中。诸部名数不同，《僧祇》六十六，《十诵》百单七，《五分》数同而相別，故標此律簡之。尼戒本中，不列众學；指略如僧，相同故也。

三中。律文前後列七聚名，第六或異，乃华梵互舉耳。下指广者，《戒疏》云：惡作惡说，从具標目；故《母論》云身名惡作，口名惡说；作义是長，通名身口；故律下文(即六聚中)，不问身口，皆突吉罗；如《善见》解惡作是也。(疏文)故知突吉罗名，在六通含身口，在七唯局於身。又復七中惡作，名通体局；惡说，名体俱局。

第四科四段，竝了疏文；初中又二，初示量；二此下，翻名；初中，前約本部。但簡前篇方便，各隨本篇；自餘正从，不限多少，通收第五，故云非四部等。學對，即同今宗應当學也。及下，通攝他部。婆藪斗，此云品類，下云：戒有二百，多明輕戒。独柯多，即突吉罗，梵音異耳。一切者，显示此部无限量故。次翻名中，正量部。推末从本，同归於意，故云无別身口也。从本至末，色声所动，皆由意起，故云意是惡作也。《萨婆多》中。彼宗論业，不明心造；身口虽殊，无非鼓动，故通名作。下二句簡判。同一名者，竝号惡作故；义兩別者，心色各計故。

次科，初分名。世音，即彼俗語；显上息叉，是正梵音。若下，分体。不动身口者，显是意犯。彼但約三业，以分兩体。此下，斥謬。真諦本是西僧，得其声實，故斥此土傳译之失。然順彼文，且分兩別；今家特異，亦須略識。一者名通，无问輕重，但从过邊，皆突吉罗；若望行邊，竝應当學。二者体異，无論三业，故心齊重，誤皆犯輕。

三中，初明輕吉。謂独頭心念，如想鉢默妄惡觉失念之類；若诸篇遠方便，則不論有无。若下，明重吉。二方便者，即成就义；亦約起心动色，以明次第；因本罪同，下无別聚故。言隨滅者，即隨順义。

四中，初明懺重吉。虽是對首，還須自責；以責心之言，通诸悔故。懺法如後，故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故此指通。

結略中，初科，前示總数。上下，結前。餘下，標後。

二不定中，初示所疑。言託境者，對前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎屏露二坐，兰吉即方便，提舍如兰若受食。若下，明本犯。文下，释疑。以戒本中不具六聚，故以略舉通之。下指广者，即如《戒疏》，略引示之；明制意者，如来立教，專为攝修；不相鑒察，容无自勵；隨信舉发，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；文义便故。释名义者，二即屏露兩处，於所犯事不決定故，名为不定。言罪体者，此戒罪体，但取生疑，犯突吉罗；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧有尼无，即不同戒也。

七滅諍中，初示所諍。罪通有者，初现前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二憶念，为慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因难提顛狂，多犯众罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。五多人語，因破僧斗諍。六罪处所，因象力妄語。七草覆地，为诸比丘共諍经年，多犯诸罪；則知所斷亦該六聚，故云通有。(有云：僧尼通有，或云：七通有吉，竝非。)今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉罗罪。问：既通六聚，何列最後？答：不同不定，事起一人；此犯杂生，故列於後，總結前篇。但下，明制意。四諍是病，七滅是藥。殄，即滅也。今依义鈔，略識名数；一詳法是非，定理邪正；彼此諍言，遂成乖異，故名言諍以现前多人語，二滅滅。二內有三根，伺覓前罪；舉来詣僧，遂生其諍，故名覓諍；以现前憶念不癡罪处，四滅滅。三具缘造境，違教作事，名之为犯；因評此犯，而致紛紜，名为犯諍；以现前自言草覆，三滅滅。四評他已起羯磨，彼此不和，遂生其諍，故名事諍，以一切滅滅。(言覓犯中，各有事諍，還同上三，用藥對病，故云一切。)文下，示略。《义鈔》、《戒疏》，其文甚广。而下，示尼。統論八篇，一夷殘单墮提舍，多少異也；二不定，有无異也；三捨墮众學滅諍，彼此竝同，故云通戒。

问答中，初问有二，前问五七离合；今下，问六七离合。前云約义差分，故今问显。

答中，初文，前示五篇。问：篇名本出《僧祇》，題中標云篇者；乃目他宗，非關本部。答：五法本同，立名乍異；今借彼名，以標本部；況篇聚义通，隨用无在故也。其下，明聚。下文即诸犍度中，或六或七，間列不定。

別释中，初科可解。入五中者，《僧祇》、《四分》，篇聚異名，昔多偏計；今但云五，无所局也。下亦合云，通入七攝；而云聚者，順今宗也。

次科。六據体同者，前云：正結罪科，止有六法故。七約过多者，吉罗罪众，量等尘沙；隨具兩分，簡易可識故。

次问中。猶恐新學昧彼名数，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒疏》，文见第一；彼问：吉罗既通方便，如何在篇？答：簡究竟者，以入篇中；餘方便者，入聚所攝。问：即應偷兰，竝簡从生；取究竟者，用以入篇？答：不同也；偷兰究竟，或均或杂，或前或後，难定其罪，大約分三，懺同墮位，故入聚收云云。

後问中。五百之言，他文所出，与律不同；故问以審之。

答中，初文为二，初示数不定。約，即略也。通言，即僧尼兩数。論下，次显略所以，初通明体量。且下，別示兩数，初明僧戒。蹊徑即小路。律下，示尼戒。戒是能防，过是所防，戒通过別；从別为言，故云所防。

次释通中，彼云：略則八萬四千，广則无量无邊，今對上五百，且以八萬为广；望下无量，還成略耳；既无数量，則知五百，言非虛矣。

二犯報中。先明起业者，欲明苦果，須考业因。況造业萬差，何由一揆；如下引经，墮獄年劫；且據制罪，一往以分；自有犯輕而報深，不妨犯重而報淺；須推能造所起不同，善惡報應，絲毫不昧。是知化制兩教，辨业天乖；制則从教重輕，化則論心濃薄；教唯揩定，缘具則例入刑科；心既不常，动发則須分体性；因果既異，化制斯分。必昧宗途，未窮业本；故先料簡，委示来蒙。

初文，前示业本。业无自性，必假缘生；缘虽众多，不出心境；由境发毒，構造成业；境是外缘，毒从內发；故明起业，惟推三毒。毒从我生，我即妄計；即斯妄計，是业之本，故名妄业；经云：一切业障海，皆从妄想生。諦求妄本，畢竟无依；但是一心，隨缘不觉；以不觉故，硜然計我；由我起毒，因毒生业；业成感果，果全是苦，苦即生死；流浪出沒，造受更資；如是亿劫，莫知所止。从本至末，就果推因；少識妄源，粗知苦本。诸贤览此，豈不自思。悲夫！此下，指广；请尋後篇，不復烦引。今下，次正敘重輕，又二，初示犯報分齊。上二句明犯从心起，示因差也；下二句明報約心分，示果異也。三性者，性即心体；心虽萬状，論体唯三；二是有記，一号无記。然據善心，應受福報；由心愚癡，損境义一；业道制教，二俱有犯；但业有少輕，制還依教。意业，謂能造之主，總上三性；但性據始起，业取已成。故下，引文显相，上二句通示。有下，別释；前明制輕业重，为三，初標。二无下，列相为四。初二句，无慚心；无畏难者，释无慚相。次二句，邪见心。或下四句，不信心，又二：一不信圣教，二不信果報。或疑下五句，疑惑心，同上二种。三若由下，結示。次若不下，明制重业輕。反上四心，可解。

次示相，標中。三性者，心之總相；重輕篇聚，无出此三；對境造作，隨前事別。又不善心，可通一切；善无記心，或有不通；如婬妄漏失，媒麁毀兩之類，可以思之。

初善心者。虽非麁惡，然是无知；結业乃輕，違制无別。

別明中，初文，初明好心犯盜。或下，次明慈心犯殺。竝见下戒。不以下，示犯所以。即下，引證。殘下诸聚，竝加愚癡，故云乃至等。

次科，初明犯報。由下，释報輕；上二句明醻本业；下二句明酬違制。

輕重中二，初明性戒双犯。若下，明遮戒单犯，又三，初正明。以下，释所以。若下，示懺净，上明懺遮。不下，簡懺性。篇聚虽懺，业道不亡。指《智論》者，如後〈懺篇〉；彼云：十善戒虽懺，三惡道不除等。

次不善心者。謂貪瞋癡三毒所起，单複等分，鼓发七支故。

正明中又二，初通敘；上二句，別舉犯人，學不學故。下二句，合明心相。如下，引示。四中，初是總相，攝一切故；濁重难显，且約三时无悔，名上品心。下三別相，開癡心故；二是邪见心，三即放逸心，四即憍慢心。故下二句，總示业報。以下，鈔家結示。无慚无悔，即是不善，始終二心。該前四种，一一相兼。初无者，古記云：初，猶都也；虽不出字書，借訓显义，从古无妨。

引示中，初引《成論》證业隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定故；就业則蟻重人輕，心行別故。由下，推論所以。如下，次引《十诵》转證懺业不亡。調達，具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿难兄也。破僧犯兰，制教罪也；逆业最重，故墮阿鼻一劫。故下，三引经转證悔已墮獄。亦名《地獄報應经》。业定不定，但約三时具闕分異；三时具者，則为定业。定有二义，如文列之；不定亦二，反明可解。诸佛不能转者，众生业力，胜佛力故。下指卷末，即〈懺篇〉中。

三无記多別。一无情局无記，有情通三性；二就情中，報色是无記，心則通三性；三就心中，三心局无記，行心通三性。下明二种，初縱放者，謂泛尔无記；次約睡狂，即昏迷无記。

示心中，初文又二，前示心相。如下，次列犯事。別舉诸戒，臨文自對。高談費时者，律制。行来俯仰，常尔一心，違皆犯吉故。方，大也。上明不學制犯。唯下，簡勤學開迷。

次科。初句指前，列相未尽；即，猶止也。前方便者，或自作犯，如初睡时作漏失意；或教他犯，如殺盜等；或自业相成犯，如自安殺具等。若據果成，虽在无記；由假方便，故云通前等。如論，即下《成實》。

初问中。徵上指論。

答中，初句通示。初下，別释，先約方便释。即上睡狂无記也。初明因前故感報。而下，明正成則非報。二約總別兩報释。此义通前兩种无記。總報，謂地獄總受；別報，謂餘趣別受。如下，引證有三；前二證上縱放，後一證上睡狂。如经者，未詳何经。(有指《十二頭陀经》，彼文不出。)不觉是无記心。《五百问》。彼说昔有一執事比丘，手挃物器，墮餓鬼中；有罗汉，於廁闻呻吟声，问之，答云：曾於此寺，为僧執事；手挃净器，使不净食与僧；墮餓鬼中，为蟲噉身，不得糞食，故此呻吟；罗汉为悔，方得噉糞等。誤觸，即无記心。《成論》。睡眠业者，如夢漏失，五吉之類。教人自业，如上所明。

次问中。徵前開忘。

答中，初二句指前標後。謂下，正答，初敘學人。偶下，示迷忘。如下，略列戒相。反上，謂非學人，翻對可解。

結歎中，初二句，示生死長久。业苦，通舉因果；綿，謂出沒久遠；积，謂造受众多。生報，別示苦果；窮，尽也。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄興业，故云虛縱。无三善者，多惡因也。加三惡者，无善果也。附，憑也。加，增也。以下，正歎。经生，猶度世也。息即是气。

第二引證，正明中，初《目連问经》(亦名《犯戒報應輕重经》)。初標犯人。據下三众，皆犯吉罗，罪報同僧；今約通該六聚，故但舉二众耳。无慚下，示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪见，縱犯輕罪，何止此数；或慚愧慈心，虽犯重愆，未必如数。準知经中且據一相，故約无慚輕慢，以定来果不差；必具此心，則定如歲数矣。上四句，準经貫下六聚。犯下，列相。经中通云墮獄，準《杂心》，別對六獄；泥犁，即是獄名，此翻无去处。初吉罗中。四天王宮，与日月齊，在須彌峰半腹。墮泥犁者，即等活地獄。天五百歲，为獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年，为天一日；一千五百年，为一月；一萬八千年，为一年；十八萬年，为十年；一百八十萬年，为百年；九百萬年，为五百年。(上約小数，若用大数，十萬为千，合云九十千，竊疑经誤。)

二提舍中。三十三天，在須彌顶。此墮黑繩地獄。彼天千歲，为獄一晝夜。(下皆準此。)人間数者，人間一百年，为天一日，三千年为一月，三萬六千年为一年，三十六萬年为十年，三百六十萬年为百年，三千六百萬年为千歲。(亦準大数，千萬为亿，故以三千萬为三亿；十萬为千，故將六百萬为六十千也。)

三波逸提。夜摩及後三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此墮众合地獄。人間二百年，为天一日，六千年为一月，七萬二千年为一年，七十二萬年为十年，七百二十萬年为百年，七千二百萬年为千年，十四千四百萬年为二千歲。(千萬为亿，成十四亿；十萬为千，成四十千；檢经本作二十四亿，二字錯，合作四字；鈔云：二十一者，據算甚差，必應傳誤矣。)

四偷兰遮。墮嘷叫地獄。人間四百年，为天一日；萬二千年为一月，十四萬四千年为一年，一百四十四萬年为十年，一千四百四十萬年为百年，十四千四百萬年为千年，二十八千八百萬年为二千歲，五十七千六百萬年为四千歲。(千萬为亿，成五十七亿；十萬为千，成六十千；鈔与经文，皆云五十亿者，脫七字耳。)

五僧殘。墮大叫地獄。人間八百年，为天一日；二萬四千年为一月，二十八萬八千年为一年，二百八十八萬年为十年，二千八百八十萬年为百年，二十八千八百萬年为一千年；八箇二十八千萬，即二百二十四千萬；八箇八百萬，为六千四百萬，共計二百三十千四百萬为八千歲。(大数以論，即二百三十亿四十千歲；经本作三十千歲，字誤。)

六波罗夷。墮焰熱地獄，一晝夜。人間一千六百年，为天一日，四萬八千年为一月，五十七萬六千年为一年，五百七十六萬年为十年，五千七百六十萬年为百年，五十七千六百萬年为千年，五百七十六千萬年为十千歲，三百四十五千六百萬年为六千歲，共計九百二十一千六百萬年为十六千歲。(大数而論，如鈔所合。)

次《涅槃》中，初引经。忉利天，即三十三天；日月歲数，亦約人間計之。与下，通会。俗中算数，十十为百，十百为千，十千为萬，十萬为亿，十亿为兆(此为小数)；或以百百为千，千千为萬，萬萬为亿等(此为大数)。前经據其大数，《涅槃》从小数；然二经對天不同，九百八百之異，未可和会。

勸信中，初指经。是佛说者，人可信也；《目連问经》，即汉安世高译；《涅槃》，是北涼曇无讖译。藏中经有失译，謂无译主名字；又有疑经，謂真偽难明；復有偽经，淺近可別者。猶恐愚者虽见经文，意謂时賖土異，傳文至此，焉知佛说；故特遮之。今时多同此见，率墮邪林，良用悲痛。勿下，正勸。不反知者，謂不省己过。刑科，謂六獄受苦。長劫者，《智論》云：如大城，方四千里，滿中芥子，有長寿仙，百年取一芥；城虽空，劫猶未尽。又方四千里石，百年一拂；石虽摩尽，劫亦未尽，此喻时劫不可窮也。

斥愚中，初科。上句示其愚暗。自毀者，身为佛子，反毀佛教故。又自身稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛经中有此言故。《涅槃》云：嬰兒啼哭之时(喻小機也)，父母即以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我与汝金(喻如来施權也)。嬰兒见已，生真金想，便止不啼(謂得涅槃)。然此楊葉，實非金也(非大涅槃)；木牛木馬、木男木女，嬰兒见已，亦復生於男女等想(喻亦同上)。此明如来追述尔前施小之意；至《涅槃》时，決了權疑，同归常住，寧復有小耶！此所謂不知教也。

正破中，初文；初二句，敘教本融。若據大小，理教實異；今約从本施出，或約開会有归，故云无分隔耳。對下，明因機故異。故下，引證，初證说小悟大。即《无量义经》，彼云：善男子！初说(鹿苑)、中说(《方等》、《般若》)、今说(即当经也)；文詞是一，而义別異；义異故，众生解異；解異故，得道亦異；善男子！初说四諦，为求声闻人；而八亿诸天，来下聽法，发菩提心(此證前义鈔作八萬)；次说《方等》、《般若》，菩萨修行；而百千比丘，无量人天，得須陀洹等(此同後文)。双下，證说大悟小。即《涅槃》云：須跋陀罗，闻佛说大涅槃甚深妙法，得法眼净；乃至漏尽，得阿罗汉果等。以下準经显意。此謂如来一音演法，众生隨類得解，然此但望言教是一；至於佛意，不无密赴，故使隨類得益也。此明不以所學，即判大小。但達其大者，一切归大，何妨學律；志之小者，所为皆小，徒自窮经，故曰：在心不唯教也。

次科，为二，初推戒功，先敘佛偏弘。施为者，通語一期化物軌度。威儀即目戒學；主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口即业，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。显戒學居初，释成为主耳。今有下，二斥誑妄，初敘所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂无疑畏。輕真经者，毀律教也。重我教者，黨所習也。即下，據教反質。二文竝約開会之义。由本小教，归一佛乘，故兩皆云即。八十，即目段数；部，即指根本一部。声闻但云尸罗，菩萨則加波罗蜜，即六度之一。如下，傷其愚暗。教虽显了，闻而不信，故云不入耳。

三中，初引摩耶。毘尼，住持偏胜；毀之，則法將滅矣。次引《涅槃》。初敘邪说。如上，指前所引。方便怖人，言不實等。如下，決破。上引经文。以下，準经深責。

四中。標宗中，引《般泥洹经》、《善见論》，竝同《遺教》，故言等经。然既喻師，固当承順；違師則陷逆，毀戒則墮苦故也。

五中，引经。師喻如来，弟子喻學者；脚喻兩乘，按摩喻尋究。其下，喻學大毀小；彼下，喻學小毀大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通名。以下，显驗。

六中，初敘深位。上二句，示化教义；声闻之教，止通道耳。有缘作者，为利众生，现行十惡故；不染風者，自无染濁过失；必具二利，方許行之。準下文，須至八地，或云初地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三贤等，未破无明，容生染濁；未可如上。而同声闻者，以出家菩萨，必兼小戒故。又三聚中，律儀斷惡，大小不異故。即下，二引證《涅槃》。罗刹喻三毒，浮囊喻戒体。一全乞喻犯重，二乞半喻犯殘，三乞三分之一喻犯兰，四乞手許喻捨墮单提，五乞微尘許喻犯吉(六聚中，闕提舍，义同吉故。)；文舉吉罗，以輕況重。又下，引《智論》。不畜財者，亦护遮故。而言等者，彼云：不盜者，已施法界有情之財；即用戒法，行己化他；即名法施，遍众生界。以下，三準斥，初敘濫。行非可采，所为庸常也。言过實者，高談虛論也。恥己犯者，慮他见輕也。謬自褒者，言我大乘人，不拘小檢也。余下，明面折。烦恼合者，縱放为惡，順欲情故。

七中。明今禅講之众，所學虽殊，未有不受戒者；若本为持，則发戒品。反此徒受，定无有戒，則將何以为僧宝？以何而消信施？空自剃染，終为施墮。又復《方等》大乘，止開心解，不拘形服；净名居士，华严知識，隨缘化物，不假形儀；今既通方，何勞剃染；如能省己，当自摩頭。

第八科分二，初勸其护法，前舉体相以勸。成受是体，形儀即相。今下，列住持之相。剃染，人也；羯磨，法也；伽蓝，处也；訓道，事也。四僧，或約四位，或但初位。若下，次責其誑妄，初敘貪利附小。若汙下，明拒犯倚大。故下，引責。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鳥时，則入穴为鼠；欲捕鼠时，則飛空为鳥；而實无有鳥鼠之用；其身臭秽，但樂闇冥。舍利弗，破戒比丘，亦復如是；既不入布萨自恣，亦不入王者役使；不名白衣，不名出家等。(捕，捉也，謂人欲捕也。)又《十轮经》第七云：自於大乘诸行境界，不曾修學，未能悟解；於大众中，自号大乘；为名利故，誘誑愚癡，令親附己，共为朋黨。譬如有驢，披師子皮，而便自謂以为師子；有人遙见，謂真師子；及至鳴已，皆識是驢等。广下，指前二经，略如上引。俟，待也；言彼经詳委，不待此陳而後知也。

示意中，初示广斥之意。彼，即濫大不肖之者。尘蒙，謂邪言惡见，壞信喪道；猶如尘垢，秽於净物故也。猶下，囑累。所謂素絲易染，朱紫难分；虽委曲指陳，猶未能知返。豈非禁情節欲，舉世之所难；縱意为非，是人之所欲。且祖師之世，其風尚然；況及于今，无足怪矣。◎

◎释释相篇

題中，戒相二字，通目戒本，即是所释；隨释二字，局在今鈔，即为能释。然戒本中，但列名种；辨成持犯，备在广律；今還採摘律文，旁涉群部；隨於戒下，條別委示，故云隨戒释相也。问：此是宗鈔，那云释耶？答：释，謂隨舉一戒，直显持犯重輕之相；非同《戒疏》，隨文牒解。问：何者为相？答：如後释戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三開不犯，總为相矣。更以义求，亦为三別：一犯与不犯，二犯中有輕重不同，三有方便根本差別。統論其相，不出心境，如下更解。

注显中，上二句，標示所準。條部者，律中僧尼戒本、二十犍度、五百七百結集之後，別为一篇；涉于三卷，名條部毘尼；乃條前戒本，決释疑滯；如前淫戒，未明三道分齊，道俗二境成犯之相；波离一一別问，如来隨问答释；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多为調字；竊疑音誤，无別所以。有人释云：佛在世时，星罗別制，波离調和部類，故云調部；以條字义显，大師易之；此说无據，未足可取。但下，三句，先示條部所立。正本，即前戒本。下列者，以條部在第四分後故。今下，正明此篇所準。诸篇，即指此鈔上下文也。未足有二：一虽有犯名，二百五十，未必尽故；二縱有名种，未知成犯缘相揩式故。然〈條部〉在律之末，〈隨相〉当鈔之中，今但準彼未足重條之义，非謂準於前後也。

本文，初科三段，初明順教成益；若下，二明迷教致損；所下，三示今述作。初文，初句標教本。注引《智論》尸波罗蜜中文。说名字者，此局戒本为数也。毘尼中者，指广律也；八萬四千，對尘勞門也。望上为广，望下猶略，故云略说；无量无邊，此从境也。故下，校量道俗；意令學者知己尊胜，勿自輕也。尸波罗蜜，与下戒度，梵华互舉，令易解也。依下二句，明順教。上句是行，下句即解；行解兩具，戒學功成。便下，显胜益。克，能也。或作剋，削也。次段，反上三意。初句暗教，即无解也；所缘是境，由迷於教，故不了境；或可所缘即指教相。次句隨染，即闕行也。染謂封著，惑即迷亂。豈下二句，彰損可知。三中，上二句示述作。依教之言，別在今宗，通該三藏。必下，勸修。庶，望也。禍害，即上苦趣，謂三途也。此且舉損以勸，須知奉戒，不唯免害；发生定慧，必由此尔。

示通別中。此篇逐條显相，名別事持犯；後章統收篇聚，名總义持犯。由別显總，以總收別；前後相照，持犯方明。欲令預曉二篇来意，故此示之。指，即示也。直陳者，簡去义章，在後篇故。進謂无过可行，不謂有教制止。方軌持犯，準題文倒。

第三科中，初二句標歎戒功。依此净戒，得越苦海，故如舟航。凡入道門，无不稟戒，故是宗要。受下，明多犯所以。受时遍境俱发，故通法界；隨中一行猶难，故如麟角。(麟是瑞獸，國君有道乃现，止有一角，舉此喻其少耳。)受多持少，患在迷教，故云良由等。本詮，即目律教；尘染，即是毀犯。此下，示意列章。據此首題，止標戒相；今欲委述法体及行，故当先示須明之意。上句引圣为況。上標此字，即指前戒。圣贤欽序者，即〈標宗〉所引诸经律論贊戒之文是也。何下，显今須述。故下，列示章門。通出离者，貫徹因果故。生众行者，基址义故。順本受者，是隨行故。通篇聚者，屬教詮故；亘，即遍也。问：何以不但释相，而總論四戒者？答：戒是一也。軌凡从圣名法，總攝归心名体，三业造修名行，览而可別名相。由法成体，因体起行，行必據相；当知相者，即是法相，復是体相，又是行相，无別相也。若昧餘三，直尔释相；既无由序，不知所来；徒自尋條，終难究本。故戒体中云：人並受戒，少有明識；故於隨相之首，诸門示现；準知己身，得戒成不；然後持犯方可修离，圣意昭显，學者宜知。

初科。圣道者，通語三乘。本謂根本，基即基址。本喻戒法发生於圣道，基喻圣道依憑於戒法。

次順明中，初正明。賊即三毒，能劫善財，侵害慧命，故以喻焉。隨境禁制，故如捉；攝止一处，故如縛；用智照破，故如殺；捉縛通凡，殺唯局圣；初果破见，亦得名殺；終至无學，殺方究竟，是以罗汉彰名殺賊；然虽圣道親在縛殺；推其元由，功由先捉；本基之义，於茲彰矣。贤者现修，圣人已成；大小虽殊，行門无別。是以五分功德，以戒为初；无上菩提，以戒为本；安有棄戒，別求圣道！《智論》所謂无翅欲飛，无船欲度；圣言深勉，可不信乎！即下，引證，文有三段。《遺教》依因，同前基本。诸禅定者，四禅四空，定相差別；故馬鳴释云：有色无色，解脫功德是也。滅苦智者，苦即见思二惑，是苦本故；智即三十四心，以能滅故。次引《四分》，示佛制意本为圣道。調毒令尽，即是果成。後文，即本律〈说戒犍度〉释波罗提木叉文。(〈標宗〉亦引，有言《善生》者，非。)上句喻显。根喻生長，面首喻高胜。下二句法合。集众善者，統萬行也；三昧成者，資禅观也；具斯二义，故同根首。

反显中，初引論示。下引经證。亦《遺教》文，如〈標宗〉委释。此明无戒，具诸过失；本基之义，於此彌彰。

指略中。彼第一云：为道制戒，本非世福。又云：若原制意，为道方便；三乘學人，必由斯迹；广文如彼，餘自尋之。

次科。下敘功能，而首標大用者；良由有用，方见功能；功由用彰，所以先舉。

略舉中二，初通敘教旨；夫下，別彰戒功。初中，上二句總示三藏，須約通別二意释之；若就別从強，经論二藏，斷證功高；毘尼一法，住持最胜。从通兼具，经論並列流通住持，毘尼特彰绝縛元始；义虽兩通，文从別意，故云並有等也。明义別者，通示三藏不同也。須略舉者，独標律藏也。言略有二：一對餘藏，此不明故；二就律藏，但舉要故。別彰中，前四句別舉；必下，通結，貫上诸句。初句住持义，次句軌物义。九道者，除佛道外，三圣六凡，皆被戒訓故。若準《涅槃》，我亦有師，所謂法也。又《戒经》云：三世诸佛，皆尊敬戒；是知戒法，佛猶師奉；今望无非可治，故云九道耳。三发趣义，四本基义。此之四句，攝尽戒功；比於餘藏，优劣见矣。

次引證中，初引本律，通證餘三义；後引《善见》，別證初义；又律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。準律序偈，先舉喻云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无沒憂，便能到彼岸。鈔引合法，對喻可知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。

舉結集中，初文，上二句彰胜。善下，引示。有情之類，色心存亡，依乎寿命；佛法興廢，實在毘尼。此即論家显示当时結集之意。

推释中，初句總徵。餘下，別释，先经後律；经中又二，初四句，示詮相虛通。化跡，謂往昔因缘；因果，即三世報應。事隨理者，事別理通，经宗理故；設有事相，融归於理；故有一多互入，大小相容；況意在忘言，隨立隨遣，故者言无寄也。意下六句，显幽深难學。猶恐愚者，不体今意，妄生輕重，故此遮之。筌，即取魚之器，喻言教也。

次明律藏中，初四句，比前显胜。故知化教住持功劣，實由詮相微隱故也。以下，舉事释成，初約異相释，又下約众法释。初文中。人通五众。法該僧別。住即是处，下引《寺誥》，伽蓝制置並存表對；又大界净地，攝人攝食，各有分齊，皆異俗之相也。杂行，言通众自共行，行即是事。故此四句，即是人法处事，攝相斯尽。然此四相，道宗綱領，与世懸殊。提誘群生，住持萬載，實赖此矣。由下四句，示住持义。初明世諦依相成立，由诸众生，不知空寂；但隨虛妄有为之相，乃有世間，故云尔也。次句明如来順世立法。如来说法，常依二諦：一依真諦，泯绝诸法；二依俗諦，建立诸法。今此律藏，建立持犯，滅惡生善；隨情附相，引接初心；是以凡所制戒，並託缘生；隨有開遮，皆防譏毀，故云法逐相也。

次众法中。佛所立戒，令人稟行，即以法資人也。上明自行既立，方堪秉御，以成众行，即是弘法，故云親成等。是知法有資人之用，人有弘法之能，非法則人亡，非人則法滅；人法相資，乃能久住耳。故下，引證，亦律序偈；上半偈云：圣众若和合(圣通事理二和，凡唯在事和。)，世尊所称譽(悅可圣心。)；下半如鈔引，释成世尊称譽所以。

三解名义。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注显異号，皆傳訛耳。即下，引所出。十八法者，即調達執九邪，破佛九正，共为十八：法非法(八正軌生物解是法，調達说为非；五邪不能生解为非，彼说为法。)，律非律(八正調身口，离七非名律，彼为非律；五邪反前说，彼说为律。)，犯不犯(不剃发，不剪爪，佛制有罪名犯；調謂有命，若不剃剪，说为不犯。心念作惡，不制有罪，名不犯；彼说心起三毒，反说为犯。)，若輕若重(遮惡为輕，調见壞葉墮龍，便謂皆重；初篇永障为重，彼见先作无犯，便言俱輕。)，有殘无殘(犯下四篇，非一生障，名有殘，彼说无殘；犯初篇永障，名无殘，反说有殘。)，麁惡非麁惡(初二篇下方便重兰，名麁惡；波逸提下及餘偷兰，名非麁惡；故皆反说。)，常所行非常所行(八正道常所用，彼说非常；五法非常用，調说为常。)，制非制(五篇是佛制，彼说非制；五法非佛说，名非制；調说为制。)，说非说(四是重禁，餘是经約，名正说；調说为非。四輕餘重，是非说；調为是说。多见妄解，故引疏注出。)。此據破僧戒所列，至〈拘睒彌犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼，前後兩处，华梵各舉，故云不並；是知此名，律自翻耳。下復引经，命七滅諍，以为七律，所據益显矣。或下，指非。文见《母論》。疏云：古译毘尼，皆称为滅，以七毘尼殄四諍故；如水滅火，水不名滅；名不附体，故所不取。故下，显正。名依体立，经律明據，故云正也。次戒名中，初翻名。即下，显據。六度者，一檀(此云施)，二尸罗(戒)，三羼提(忍辱)，四毘梨耶(精進)，五禅(定)，六般若(智慧)；六种皆名波罗蜜，此翻为度。今用第二，證名可知；此即经論常談，故通指耳。後木叉中。此无異翻，故直示名而已。处处，亦名別別。

显次第中，初標示。教行果三，不唯戒律；一切教門，次第皆尔，故言一化。律下，正显，初句明律先。教不下，明戒次。戒不下，明木叉在後。

释律义中，初科，上句訓字。法以楷定为义，如释題中。謂下，释义。一切戒本，大分为二：前明犯相，後明不犯；犯中復二，即輕与重；四义，攝尽毘尼大藏。就輕重中，復有因果缺缘開制之異，故云等也。显示律名从教而立，故云並律等。

问中。以圣人之教，皆修行之法，而修多罗取貫攝为目，阿毘曇以析理彰名，故申此问，意显今宗独專此号。

答中。引論示意，還約三學引生次第；戒範在先，故独名法。若尔，经亦訓法，論翻對法无比法等，是則餘藏亦得名法，豈独律耶？答：修多翻線，西竺本名；此土《字書》，訓经为法。又論称法者，或从法相，如阴界入等；或即法門，諦缘度等；或就法体，涅槃理等。毘尼不尔，中梵本名；復是教詮，名相楷定；是非可不，必从文斷，故与餘藏法义天別。问：彼法門义，亦即从教？答：若就通論，三藏教詮，竝名为法；但戒引生軌物义胜，先據斯目；餘虽号法，弱故不彰；若約別論，三名各異，如上所列。

前後中，初徵。若據世傳云经律論，此从語便；若對三學，律必当先，故申其意。由下释。以定慧幽隱，邪正难分；簡別杂濫，必用律法；用既在首，义必先標。內法，謂八正道。外俗濫同，謂偷形者。以法除者，如律中，时世飢饉，有外道偷形，隨众僧後；僧以受戒时分、和尚阇梨等诘之；竝云不知，因即陳首。妙，要也。故下，結示。創，初也。餘下，指略。或約三學次第，或是佛法寿命，故合居先；此即常闻，故所不释。(或指戒及木叉，或指《戒疏》，皆非。)

次释戒义，初科。引《杂心》者，显示戒义，類通周遍，无境不发，无惡不禁；簡餘世善，局狹不周；禅无漏戒，唯情境发，皆非類通也。指广如後，即戒体中。

广列中，初科，《智論》。言性善者，彼云：好行善道，不自放逸；謂性是善，不使从惡故。《善生》。五释學义，摘在次科。

二从心中。此就所治为名。身口五根，通須調伏；不唯在心，故云等也。

三中，初示召体之名。如下，引論示体，初句舉名。此与从心語濫。以下，示体即約三性簡体，是善无作。问：此与上性善何異？答：準前論释，望遮惡为言，故判屬功能也。

四中。前引诸殺，而局善释，於义未尽；是故鈔主以义繼之，故曰因明。名义兩通，故曰正义。初句示名不局；戒言性者，借訓显义，勿滯《字書》。惡律儀，亦名惡戒；屠兒獵師旃陀罗輩，常行殺害，名受惡戒，持惡律儀。问：如何受耶？答：以殺为业，发意受行，即为受也；如《杂心》说，順惡易成，不假缘发；但望殺心，遍該生類，故名律儀；隨殺生命，即为持戒。不律儀者，非善故言不，類通故言律儀；即惡律儀，所出異耳。若此下，释义，初二句通示。戒以性名，性通三性；且論善惡，互不相容，各得禁义。惡下，別释，初明惡戒。通禁制止名律，造作有相名儀。若下，明善戒。令反解者，但應回倒善惡二字，改樂殺为慈护，即可见矣。

五中。引律者，此说戒法中，释戒序文。戒是因，木叉是果；今召戒为木叉，即是因从果也。

解脫中，約近遠兩义释之；近中，又二，初標。言隨分者，显非頓脫，即处处义也。謂下，释。初二句，示境缘別也。次一句，明治行不頓也。下一句，示分果也。此望隨境起护，脫免过非，故云隨相。次遠义者。此以凡地所受，望後圣果，故云遠取；即前圣道本基义，故云因戒等。克，猶护也。圣總三乘，累該五住。故下，引證，亦律序偈；彼云：众经亿百千，戒为第一最；欲求第一最，今世及後世，当持此禁戒，終身莫毀犯；餘二句如鈔。问：近遠兩释，何以分之？答：此有多異：一近約止业，遠望除惑；二近是凡地，遠即圣道；三近是就因，遠即从果；四近是漸防，遠即頓破。即《戒疏》云：戒障有二：一者业非，二者烦惑；戒净障业，惑待智亡；望分所除，故云別脫。(此明近义。)後智除惑，乃称究竟解脫。(此證遠义。)下文指後，即戒体中发戒数量門；彼明境量等，即別脫之义，可见。

四具缘門，敘意中，初示受法。末代唯羯磨者，以五受中，善来、三語、八敬，唯局佛在；破結微通，稀而復隱故。藉因缘者，或发心为因，餘事名缘；或能受为因，所對为缘；或俱因缘，如前已辨。其下，明重述意。一門，即〈受戒篇〉。比丘大綱者，攝僧要故；佛法根本者，住持胜故。

列缘中。此但撮前受法，徑示是非；分對解释，前已具委；久聽既知，不喜烦释；新學未曉，自可尋之，故略點示耳。初列五缘，竝出《母論》。三中。初明受者知師，下至小罪；通望下，明十師互知，唯據重夷。心不具法，謂无戒者；如十三难，《十诵》白衣之類。

杂相中。初又云者，懸取論意，或可引前受缘。五八戒下，竝略破重之言，故云乃至十戒等。二引論示。彼明六种戒，隨犯一重，餘皆绝分。文中，具舉五戒，餘竝略之，故云乃至等。八字寫訛，準論，合作十戒，即越过八戒也。不得如前者，同上五戒也。

三結界中，初斥单結戒場。更下，不字疑是多寫，去之則义便。直結小界，即目戒場，對大言小；如前結法，可知。今下，次斥无缘結小界。此即三小，有难應法，无故为非。

四中，初引論示心。重輕二心，难显其相，非謂徒然懇惻而已；要在见境明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前说，恐忘故重示耳。又下，約行显相，初示得失。依論，即上《多論》，以期持奉即殷重。故下，引文證。律自释云：共比丘者，共餘比丘受大戒，是共比丘义。(此謂受体同，《刪定戒》改云共戒是也。)；同戒者，释云：結此戒已，寧死不犯，共餘比丘同，是同戒义(隨行同也。)此即律本淫戒中文，虽文局初戒，而义通二百五十。所以戒首先標此者，意明必具受隨二戒，乃有持犯；非受則无隨，非隨則无受；此證願行相副，方成得戒明矣。願行，即受隨也。

五时節中，初科。问：列四心，中略无記，故云乃至。无心者，論作入滅尽定；準《业疏》问：三性通得，則合无心入无記耳。答云通者，彼云：先以善心，礼僧合掌，白四起业；相續成就，是名善心发，善心得。若先以善心，乃至起业；羯磨未竟，起不善念；藉前善心力故，发业任運而起，与不善俱；是名善心发，惡心得；无記睡心，入滅尽定者，亦尔。

次立难中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋是不善，睡狂是无記。

答中，初示得不。羯磨已後者，謂初白竟，第一羯磨已去，名为後也。《业疏》引《十诵》云：知时犯、不知时清净，如犯殘懺，闻出罪白，後睡不觉羯磨竟者是也。準此以通，前闻白已，後睡得戒(此祖師所據也。)；由前陳乞，事委十師；既闻作白，足彰情許；虽入餘心，不妨感戒。广如《业疏》。前下，別點善心。恐疑善心本是得限，那云白时具上四心，不得戒耶？故此释之。又下，復恐见云无心缘戒，便謂濫上无心，故重遣耳。

五优劣中。优，即胜也。前後六門，竝单論別脫，此兼道定，還欲對显別脫功胜。又別脫一戒，通含五受；若對七科，四通三局，尋文可见。欲释此門，先須略知道定名相。初、別脫對境彰名，定道从心为目；与定慧二心同时，故竝言共，亦名为俱；其定戒者，《成論》离禅定为二戒，色无色別故；多宗合为一，俱不动业故；道戒，或名道俱，道共，无漏等異，此辨名也。二別定竝有漏，道共唯无漏，別脫欲界业，定共上二界业，道共非三界业，此論体也。三別定通凡圣，道共唯局圣，此位分也。四別脫假缘受，定道隨心发，此明因也。五別脫但隨身，要期尽形故；定道名隨心，生死不绝故，此示功也。略知如此，餘如後解。

敘意中。失相，謂違教也。

次科，《多論》五种：初时，二境，三心，四功，五人，如次释之。初时希常者。以木叉須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦有得定證道之者，故常有也。希现胜者，猶如世物，希少則貴，常者不如故。二境中。木叉遮性通禁，餘二但止性惡，故境通局也。三約心者。慈即大心，故是佛因。論云：禅无漏戒，不以慈心得，謂从智得；此專自利，即二乘心，劣可知也。四明功有二。一攝生广，被七众故；二住持胜，紹續等故。住持中三种，竝以紹續字貫之；初所乘法，二即所住境，三謂所成果。(古記，引《毘罗三昧经》云：人天《涅槃》，是为三道，非。)論中，但云三乘道果，相續不斷，故知餘文竝鈔加也。五約人中。外道无无漏戒，故但舉禅戒耳，以彼亦得色无色定故。

《善见》中，初標示。诸下，校量，初總舉法喻。光山是喻。學即是法；戒定慧三，故言诸也。日下，別對显胜。若下，出其所以。此与《多論》初义頗同。

重受中。此章所明，意令行者，審己所受，更求增胜故也。

多宗中，初科。文列三种，竝異《四分》。言不重发者，三戒永定，如下心受五，中心受十；本俗仍下，餘五方胜，中心受十，上心受大，亦尔。彼云：木叉戒者，无有重得；若微品心，受得五戒；後以中上品心受十戒，先得五戒，更无增胜；於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼計一受即定；既不重发，更受不增，故不立也。準下但明具戒，意詳五八十亦尔。以五制尽形，八限日夜，縱逐日受，望当日中，不可重故。不重犯者，此據初篇同种为言。依本定者，本，謂壇場初受也。故下，引證。《婆沙》中，年少苾芻，得上品戒，以能起上品心受故；罗汉苾芻，得下品戒，以先发下品心受，後不增胜故。问：罗汉既发定共道俱，豈得不增；戒必不增，那得圣道？如是思之。

释难中，初难者。如戒本云：戒羸不悔，謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。堅持守护，其体光潔，故如肥也；体既肥羸，理有增減；則与上常定，义實相違，故以为难。

答中，初二句，約受隨判開。此對隨行者，行有持犯，故说肥羸；不論受体者，受依本定，故无肥羸。亦下，次就受体作无作分，上二句明作戒。一念者，明时促也；隨心者，謂逐境遷謝，不可追改；上中下心，隨发一品，則永定也。若尔，彼宗作戒是色法，那云隨心？答：此約心念剋定成时，故《杂心》、《多論》，竝以初念二念，用分初後；如下自明。下二句，明无作。非心者，反上隨心也。尽形者，反上一念也；彼計无作为色，故但云非心耳。隨行增微者，謂持心勤怠，故体有肥羸；即彼所計，身口七业，皆色損益义也。若尔，与上隨行，復有何別？答：上則專論隨行，此謂以隨資受。(古記，以後解謂同《成論》許重受者，非也。彼自約行，说体肥羸，豈令重受耶。)

二成宗中。初引論而標故者，因前起後，非引證也。對破彼計，假設疑问。答中，初答重发。出彼第九七〈善律儀品〉，具云：有人受一日戒，是初律儀；即日受优婆塞戒，是第二律儀；即日出家作沙彌，是第三律儀；即日受具足，是第四律儀；即日得禅定，是第五律儀；即日得无色定，是第六律儀；即日得无漏，是第七律儀。上云无漏，且據初果；下復統收二三四果，故云隨得道处。(本論作道果。)而下，示重发义。本得不失者，从前体增为後体故；胜者受名，从後彰名，前名沒故。其下，列释。可知。问：重发重受，如何分別？答：重发據多戒，重受約一戒。若尔，論明重发，那见重受？答：由体重发，即得重受；以彼重受，一体发故。

引證中。《師資傳》，今藏中无本。(诸記云：梁僧祐撰，有五卷。)此即多宗餘師之义，虽違已宗，乃順今部，故特引之。

《僧傳》，即梁《高僧傳》，嘉祥寺慧皎撰，此引跋摩傳。《壇经》作十一年；祇桓，即此土楊都寺名；慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同从重受；僧伽跋摩，此云众鎧。或问者，傳云：有慧义法師，擅步京邑；见跋摩行重受事，謂为矯異；執志不同，親与跋摩拒論是也。答下，即跋摩語；慧义问曰：夫戒非同见之色也；頃见重受戒者，或依舊臘次，或从後受为始；進退之間，足致深疑。跋摩答曰：人有二种，故不一類；若年歲不滿，胎月未充；則依今受为初；若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求境胜，而重受戒；即依本臘而永定也，餘广如《壇经》。

七中。意明此土得戒元缘，令知所从，不妄承奉故也。震嶺，即目此方；下云汉境，足可相照也。

通斥中，初敘妄，有二。一謂无端始，二謂缘乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教，輕发此言，故宜深責。今时多尔，无知可悲。喟，即歎息之声；霆，謂疾雷。七曜者，日月五星(南方熒惑、北方辰星、東方歲星、西方太白、中宮土宿)。麗，即訓著，布著於天也。此明祖師，將謂圣教，人所同闻，而不意愚者都无所曉；因彼妄述，不觉驚歎，故云豈以等；亦猶具耳眼者，闻雷至響；见耀極明，而不謂聾盲无所闻见也。管識，謂管中闚覰，喻識见之狹。厝，置也。故下，示所出，初显缘成。引用圣教者，指前第四門。此下，示从始。縱下，遮妨。猶恐執著诸律論中，容有缘缺而感戒者，便謂不必假缘，故縱而奪之。如本律不受十戒，多宗不具衣鉢，《伽論》師僧不如法等，即缘境濫也；然成否之相，竝见〈受戒篇〉中，故指如前。

別显中，僧缘为二，初句重牒前標。自下，引示，又三，先敘教流之始；後下，正示受缘；即下，結示。初中。汉是朝代，明即帝号。後汉明帝，永平三年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰：臣按《周書異記》云：西域有神，其名曰佛；昭王时生，穆王时滅；滅时，此方午时天阴，大地震动；白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉；穆王问於群臣，时扈多(臣之姓名上音戶)奏曰：西國圣人入滅之兆，千年之後，教法合流此土；王勅刊之於石，薶於南郊天祠之前；臣算至今，正千年矣；陛下所夢，將必是乎。帝以为然，遂遣蔡愔等十八人，往西國求佛教焉。迦竺者，傳法僧名；即迦葉摩騰竺法兰，皆中天竺人；时蔡愔等，至月氏國，遇騰兰；同契遊化，遂迎至洛阳，译《四十二章经》；又齎畫释迦像，即此方三宝之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是國号；为有後魏相濫，故加姓簡之；自汉明已来，跨一百九十餘年。未稟等者，謂体俗形異也。設復等者，謂法闕事非也。祠即神廟，祀謂祭祀。所以騰兰不即授归戒者，此乃圣人知機而作，化存由漸故也。受缘中，又二，初明迦罗行受。亦云柯罗。嘉平，即齊帝时年号，凡得五年；洛阳，即魏所都。立羯磨受者，納法为体，異前形同也。《业疏》云：依法正部，行十僧受戒；又云：神州一統，約受竝诵《四分》之文，即此为始矣。(此土僧尼得戒，功始迦罗；律宗不以繼祖，忘本故也。)文中但云羯磨，則三归五十，义必具矣。中夏者，大國曰夏，且局此方言中；其實西梵印度，乃閻浮之中心可。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出《戒心》者，令依持也；出謂翻文，心以總要为义；律文虽广，要归戒本，故云心也。教宗之亂，自此为始；聰師已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次明曇諦译羯磨。曇諦梵言，未詳华語。若據藏中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦罗不用，別请曇諦出之；故今但推曇諦，即《僧傳》云：请胡僧出羯磨是也。(迦罗行受，諦但译文；後人反以諦为祖，独遺迦罗者，未之思耳。)

次尼缘中，初標。若據曇諦羯磨，尼法备足；則知曹魏以来，即从一众邊受；此準《五分》十一众受；十僧之外，須一尼为和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初缘，乃二众受戒之初耳。至下，引示，初示求那許请，文又为三，初敘求那西至。元嘉，即宋文帝时改号，凡三十年。求那跋摩，此云功德鎧。揚州，即宋所都(今昇則也)。後於南林寺前園中，築戒壇受戒，即此土立壇之始。又下，二敘发起端由，先明西尼怪问。據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，諮问跋摩。摩下，跋摩答释。可解。诸下，三敘懷疑求受，先明宋尼虔请。下示跋摩許可。次至十年下云众鎧代成，初敘众鎧西来。即天竺國人。初下，次明行法，先示前缘。德鎧即十年九月死。俄下，明尼滿数。俄謂非久，即十一年也。通前共十一人，此據正用为言，故云十数。

指出中。《僧傳》，梁慧皎撰(《唐傳》，祖師撰；《宋傳》，贊寧撰；二傳在後，今非所指。)；《名僧傳》，梁宝唱撰。《僧傳》序云：琅耶王巾撰《僧史》；齊竟陵文宣王撰《三宝記傳》，或称《佛史》，或号《僧錄》等。晉宋杂錄，即俗典。詳今鈔文，多引《僧傳》；然其事跡，遍在诸文，故通指之，今生信奉。故下，显意。龜辨吉凶，鏡分好醜；千載之下，不容濫迷也。

四分律行事鈔資持記中一上終

四分律行事鈔資持記中一下

戒体四門，初二論体，二中兼行，三四屬法，四中有相。一往麁分，委如下说。

初料五章，初立二戒，乃至第四，竝明二种，第五独論无作。又前四局戒，义通善惡；後科通杂，正为显戒。

明多少中，初文为三，初究受多識少。太唐之世，释門興振；英俊如林，尚云三五；況今衰末，焉可言哉。皆下，二显不識所以。上二句，明專愚不學。致下，明无知妄受。盲喻无知，夢喻不實。及下，明成否不決。河汉，喻其茫然不知涯際。故下，三總示来意。據此一篇，止释戒相；今就其初，广法体行，意见於此。诸門者，通指前三總別科目。

二中，初问。幾种者，通論诸教，所说不定；約境，从制，就位(五八十具)，剋体(作及无作)，或對七支，或總三业，或分遮性，或據受隨；有斯多異，通而问之。答中，初約境示量。今下，舉要統收。今正明体，此二为要，故偏舉之。通收尽者，由此二戒懸防，總发体中含攝故。此收法体，而言境者，欲明偏境之法，皆归二戒故。

第二科中。前但通立，次申所以。理趣既显，引據復明；所立已定，即須显示二种名义；故以解名，寄之於後。

初科，问中。言不一者，欲显相須，故約互廢以问。及以三者，《业疏》作何不三合；謂有作俱无作，二法同时；直應更立一合，次前为三。

初答为二，先明作須无作。作休不防者，以作短故；不可常作者，心或餘用故。次若单下，明无作須作。二下，結示。

次答中。作无作別者，动靜異故；心非心別者，体相違故。《业疏》三句：一作是色心，无作非色心；二作者初缘，无作後业；三作是運动，无作非故。(鈔无第二，餘二比對大同。)若下，释疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故持释之；显上且據能防，故唯二也。

引證中，《多論》，初二句，明从因感发。初下，明成就分齊。注中示名，初句会同，下句释义。《业疏》云：此明业体，一发續现，不假缘辨；无由教示，方有成用；即体任運，能酬来世，故云无教；今时经論，多云无作，义例同也。(準此，注中他字，乃指业体，非屬人也。)《俱舍》名无表，亦同此释。

二中，初示二戒。是下，明缘具因闕。下復指論，以显经意。

三中。彼明化教十不善道，然二色义同，故可为證。《业疏》作是十种法，則通善惡，頗應下喻。由心重輕，有发不发，故云或有无等。如下，喻显。極喻重心，香臭喻善惡，瓦木喻輕尔无記，手執喻作；除去物已，餘气有无，用配三心，可见。(舊云此经与《俱舍》同宗，非也。安有佛经与論同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此经可也。)

結中。问曰：今宗二戒，名体竝異，那引《多論》、《善生》而为證者？答：今此不論名体，但證二数是同；请观結文，幸无遲慮。

次解名义，问中。結前生後，總问三名。

答中。作即方便搆造为义。陶家，謂土作家；轮，即範土为坏器之車；運之則转，故以喻焉。四大質体名報色，从缘动作名方便；報起方便，方便依報；二法相假，不一不異；但言報未必是方便，言方便其必具報。今以轮水喻報質，轮动作喻方便，即名其动以为作耳。故下，引證。身及动身，對喻可解。(《心論》，即有部，計作戒是方便色，故但云身。)

无作中。一发者，一，猶始也。此句明业体初成，即第三羯磨竟，第一刹那，与作俱圓，是体发也。作戒既謝，无作独存；相繼不绝，故云續现。(舊云：一发者，作戒落謝，无作續起。此解非也。)始，即上句一发之时；末，即終，謂命終捨也。虽通四捨，且約常途，故餘三不舉，此句明业体久長也。四心者，通舉四阴；三性者，別示行阴；三阴，唯无記；行阴，通三性故，此句显非心也。下句正示无作义也。若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反缘搆也。故下，引證有二，《杂心》中。初句躡前作謝，生起无作。(本論与上释作戒，文相連故。)餘識，即四心；後心望前作心，故云餘也。俱即同时。是法，即无作；隨生，謂任運起也。《成論》中。通明业理，非局戒也。因心者，示现从作发也；因，是相假之义；心，即簡別有宗。生罪福，生即是发，罪福即善惡无作。文舉无記，等取餘心。

通名中，初二句直示正义。由此二戒俱斷惡故。故下，引證，《涅槃》。遮制，即禁斷义。直是者，一言尽理，更无餘論故。《善生》。如前，即戒法第三門。制等五字，即括五义，對前可见。

三出体中。法体幽微，頗涉言論；但鈔为新學，直申正理；文义簡略，致多謬妄。此既律教之源，復是修行之本；事須广释，少資心用。標云体状，謂体之相状，无別所以。

示宗中，初句通示異計；今下，別示本宗。二論，即指多成。言不同者，統括部計，不出四門；所謂空、有、双非、兩亦；双非入空，兩亦归有；故此四計，還即二門。此土飜傳，虽有四律；《十诵》、《四分》，时所盛弘，故今但對多宗辨異。一者，四分曇无德部，名为空宗，亦号假名宗，即《成實》所宗也。二者，十诵萨婆多部，名为有宗，亦曰實法宗，今《婆沙》、《俱舍》、《多論》、《杂心》，並同彼計。略知如此，委辨異相，具如疏中。多见講解不辨教宗，名相交參，何由識体；寄言學者，最宜留意。然今鈔中，依宗明体，指略多宗；然恐後學至文壅滯，妄致穿鑿，故須略示。《业疏》，广列六位分別；今但撮要，引而示之。初明二戒，竝是有为，非三无为；由假缘搆造，四相所为故。(此有为无为分別。三无为者，虛空、擇滅、非擇滅也；四相，即生住異滅。)二诸有为法，總为三聚；一色聚，二心聚，三非色心聚；二戒竝色，非餘二聚。(此有为中三聚分別。)三色有十一，總括为三：一可见有對色(即色尘也)，二不可见有對色(五根四尘)，三不可见无對色(即法尘少分，法尘有二：一心法，謂诸心数法；二非心法，过未色法，无作即此色所收。)今作戒者，身作，即初色；口作，即第二色中声尘；身口无作，竝第三色。(此色聚中三色分別。)四色中又有二：一本報色，謂四大也；二方便色，謂運动造作也；作戒非本報，是方便；无作非二色。(此身口色中二色分別。)五作戒是善色声，非惡无記；无作，戒体是善，可知。(此方便中三性分別。)六作业始終，皆得为戒，不同餘善；无作当体是戒，非此所論。(此就善中，唯約作戒始終分別。)已上六位，显示彼宗，二戒俱色；作色，即是色声兩尘；无作色者，法入中攝，名为假色。问：无作既非见對，那名色耶？答：此有多义：一从能造名色，疏云：戒体所起，依身口成；隨具辨业，通判为色，是也。二損益名色，又云：彼宗七业，皆是色中，有損益故。三礙故名色；又云：无作虽非见對，然为四大造，更相障礙；據所可分，故名为色。问：既相障礙，應同根尘；既是法入为意所對，即非无對？答：五根五尘，能所俱礙，皆是色故；能所俱對，互不通故。假色不虽尔与意對；意根通缘一切尘故，即非對义；又假色是色，意根非色，故非礙义。餘广如疏。

作戒中，初科。言作者，始於壇場，終白四竟第一刹那已前；三业營为，方便搆造者是。初引論又二，上句出正体。身口业思者，謂行来跪礼，是身作也；陳詞乞戒，即口作也；立志要期，希法缘境，心徹始終，統於身口，故名身口业思。即此业思，是作之体。論其下，示兼缘义。言造具者，显示身口，自无功用，推归心故；如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比擬可知。问：《业疏》，初解色心为体，此何異耶？答：身口即色，业思即心，故无異也。鈔从显要，令易解耳。

舉例中。以犯例受者，善惡虽殊，发业义一故。如律，心疑想差，不至果本；又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著而死；扶抱病人，往来致死；一切无害心，皆不犯。此虽动色，但由无心，故不成业。

引證，即是《成論》，初二句推末归本。下二句明捨本无末。问：今論作体，为是心王，为意思耶？答：前云业思，何須疑问。若观論文，三业皆心；离心无思之語，似指心王。然而王数体用以分，由体起用，用即是体；今論作业，就用为言。故《业疏》云：言心未必是思，言思其必是心，宜細詳之。

斥異者。對破有宗。五根五尘四大，为十四色。由此宗中，尘境推識了；善惡本心造，是故根尘竝屬无記；彼不論心，根尘四大，俱通三性。

次色声中。此師所立色声有二：一外五尘及報色，非罪福性；內方便色，是罪福性；二者，一念色声，眼耳所得，非罪福性；相續色声，法入所攝，是罪福性。今取方便，相續色声，以为作体。文中分二，初立体。相續，簡一念也；行来跪屈，至作法竟，即相續色；陳詞乞戒，言句具足，相續声也。善者，簡五尘報色也。以下，遮妨。由此宗中，十四种色，悉是无記；今立色声，恐謂乖宗，故释之耳。法入攝者，过去色也。意識得者，謂能受人，跪屈陳詞，心所缘也。(舊記云：三師十僧，意識得者，謬矣。)问：前立业思，於义既显，何以後師復立色声耶？答：合教順宗，甚有眉目。講者未達，妄生輕貶，後學慎勿隨之。问：双出兩解，依何为定？答：文无去取，不妨兩得；但诸文中，多用前义。双存偏用，好自深思。问：此与多宗作戒何異？答：異宗各立，必應有異；引前對照，約尘分析，如指诸掌。餘如別述。

次解无作，示体中。非色非心者，此即《成論》第三聚名，亦号不相應聚；此聚有十七法，无作，即其一也。良由无作体是非二，故入此收；即以聚名，用目其体。然自昔至今，談体多別；據如《业疏》，總列二執：一者法執，有講《四分》，乃依《杂心》出非色心礼；有學《十诵》，反準《成論》，立色为体；出体順計，據教乖宗，故名法執。二謂迷執，有弘假宗，立色为体；或傳有部，執非色心；光師以理为体，願師以受戒五缘为体；此即祖師已前，尚有诸異。洎撰《业疏》，广列义章；分宗定体，文理坦然；但由學者不善討論，異端叢起，今略引之。《增輝》記主，定非色非心是种子义，即立种子为体。有人云：非色非心，是第三聚名；由此一類，无作不与心色相應；驅入第三聚中，故名非色心耳。有人云：非色非心，即是細色，同彼有宗；以南山解云：非色者，非尘大所成等；豈非簡麁色麁心，唯取細色耶？有人释非色心，引《业疏》云：考其业体，本由心生，是則南山探入大乘也。有人云：非色非心者，思种为体；如是云云，无一可取，如別所破；祖師所謂宗骨顛倒，理味差僻；摘揣过濫，何可胜言。世有人云：非心非心，畢竟其体是何法耶？今为通曰，其体畢竟即是非色非心，何以故？名以定体故。又云：二非乃是簡除之言，名下无体，應反问曰：律中非法非人，竝是對簡，为有体不？此皆不曉教有權實，名不浪施，故多妄述。

释非色中二，初約能造，以作显无作。謂能造是心，故所发非色。疏云：既为心起，豈尘大成，是也。尘即五尘，大謂四大。问：所以約能显所者？答：为對破有宗，彼計色造尘大成故。以下，义證。唯就所发，以显非色。先列色者，統論色义，不出有五：一相，二異，三損，四礙，五對，配文可见。形段者，有相貌故；方所者，有所在故。十四色如上；二十者，显色十二(青、黃、赤、白，光、影、明、暗，烟、云、尘、霧，此局无記。)，形色有八(長、短、高、下，方、圓、斜、正，此通三性。)。恼壞者，有情具二，无情唯壞；論云：色是恼壞相；无作，恼壞相中不可得故。问：无恼可尔，若云无壞，何以戒有肥羸及四捨耶？答：此即成宗通深之义。无下，显非色，可解。

非心中，初對能造。作戒以心为体，心是缘慮；无作頑善，体无觉知，故非缘慮。(或云：无作不可以心缘者，不曉言相。)亦下，义證。以心显非心。五义明心，通收四阴。慮知，即行心。明暗者，或約愚智，或取憶志；或明是行心，暗即三心。三性者，三心局无記，唯行通三性。广略者，若約缘境漸頓，即是行心；或約心法，一心分四蘊六入六識等，迭論广狹可尋。報法者，醻因曰報；众生感報，心性差別。(或約肉團，此即色攝。)无下，显非心；无上五义，故云不具。

結中。《成論》四聚：一色，二心，三非色心，四无为；无作当第三聚中，第十七法。(得、非得、同分、命根、无想果、无想定、滅尽定、生、住、異、滅、名身、句身、字身、老死、凡夫法、无作、是为十七。)

引證中，木論兩段，初段中。彼先问云：有人云：作业现可见，若布施礼拜殺害等，是應有(句)；无作业不可见，故應无？(此約作，难无无作。)答：若无无作，則无离殺等法。(既能离殺，驗有无作。)问：离名无作，不作則无法；如人不語时，无不語法生；不见色时，亦无不见色。(此約對境，难餘时无，引喻可解。)答：因离殺等，得生天上；若无法者，云何为因。(此約感報，显餘时有。)问：不以离故生天，以善心故？(此推善心为因，难功非无作。)答曰：不然，方接鈔中如经等語。经中，即論家自引。精進即作业，寿長即现報。隨寿福多，謂无作增長；福，即善无作也。福多受天樂者，此證生天本由无作，非善心故。若下，反質来难，明非善心。不由善心，即知无作任運自尔，則非心明矣。不能常有者，凡人之心，未必一向專善故。後段中，初句立义。律儀即受体。若下，释成。不善，即相違；无記不成业。準論，无記心下，有无心字。此言受体若是心者，但應善心成持，不應餘心亦名持也；即三性任運之义。故下，準決。尔时，指上不善无記心时。无有作者，以作必善心；今在餘心，何容起作。既无有作，得名持戒；乃是本受无作，不假缘搆，任運恒有；显知无作非心明矣。(舊云寫倒，論作有无作也，《业疏》作无有作解，驗知論中寫誤。)

《涅槃》中。具如〈標宗〉所引。无形色，明非色也；非觸對，即非心也。

《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，即心之色，故不言心；无作非色者，体即是心，故不言非心。今但取彼非色之名，以为證耳。

結示中。向引诸文，虽是双證；正欲對破有部計色，所以文中，但結非色；非心之义，既无所對，何假證成，故不言也。(舊云文略者，未善此意。)上且依論而示，克論体相，未甚精詳；至於《业疏》，方陳正义，乃有三宗，今略引示。凡欲考体，須識三宗造义淺深，兩乘教相差別；纖毫无濫，始可論体。初明有宗，当分小教。彼謂小機力劣，不約心論；善惡二业，皆由色造；能造是色，所发亦色；故作无作，竝色为体。彼部宗師，虽多解判，未善權意；故至《业疏》，的指体相，方为尽理。故疏文云：如律明业，天眼所见；善色惡色，善趣惡趣，隨所造行，如實知之；以斯文證，正明业体是色法也。又云：然此色体，与中阴同，微細难知，唯天眼见；见有相貌，善惡歷然；豈約尘對，用通色性；诸師橫判分別所由，考其业量，意言如此。(故知彼論，但計无對法入假色。指为細色，独出今疏。)二明本宗《成論》，过分小乘；教虽是小，义乖小道；虽通大乘，非全大教；比前为胜，望後還劣，是故立体兩楹之間。初明作戒，色心能造；色是本教，心即过分；及論所发非色非心，非色过分，非心本教。《大集》所謂曇无德師，覆隱法藏；《戒疏》亦云：包括權實，其义在茲。若論作戒，猶可循文；独茲无作，歷代沈喪，故須显示。非色非心，得名多別；二對作释，如上成宗。二翻作释，疏云：由作初起，必假色心；无作後发，異於前缘，故強目之非色心耳。三簡教释，非色簡小，非心让大。四迭廢释，作戒，云身口是具，无作名非色，即對廢有宗二戒；又言：非心，自廢本宗作戒。五遣疑释，初疑作既假具，必應是色，故言非色；及解无作，乃云心起；又疑是心，故云非心。若論其体，既是心成，体豈他物；但由教限，不可濫通；教既是權，体寧从實。且如《成論》，言色則无記頑色，談心則六識妄心；是以非色，則云非尘大所成；非心，乃謂体非缘慮；良由善性記业，比色全乖；业体无知，与心實異。究論体貌，實唯心业；但不談种子，故名非色；不说梨耶，故言非心。故《业疏》云：考其业体，本由心主(从作起故)；還熏本心(本心即六識，望作云還。)，有能有用(能謂牽後，用即對防。)；心道冥昧，止可名通；故約色心，窮出体性(兼缘义也)；各以五义，求之不得(不相應也)；不知何目，強号非二(兩求不得，不可名而名，故云強号。若在彼宗，但計非二；纔云強号，即显教權。須知強号之言，始见今疏。)。三圓教者，即大乘义。前之二释，俱不了教；故《涅槃》中，或色非色，俱为諍論；如来明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了义；決開權教，显示我等壇場受体；意使修持，投心有处。今分为二，初示圓体。即明梨耶隨缘變造，含藏种子。初明能造，還即六識；但依八起，即異小乘；縱有兼色，此色亦心，不同小宗心色体別。二明所发，即心所造；善根种子，藏識所持，隨心无绝。如《楞伽》中，識海識浪；浪从海起，還復海中；浪无別浪，還即海水；能造所发，全体是識，更无別法。当知此种，色相具足，故说为色；不同尘大，復无觉知，故说非二。隨宜方便，悟入为先；大小權實，極須精考。故《业疏》云：智知境缘，本是心作；不妄缘境，但唯一識；隨缘转變，有彼有此；欲了妄情，須知妄业；故作法受還熏妄心，於本藏識，成善种子，此戒体也。二明圓修者。既知受体，当发心时，为成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀；用智观察，即攝善法；无非將护，即攝众生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，从因至果；斯實行者出家學本，方契如来設教本懷。故《业疏》云：是故行人，常思此行，即三聚等。又云：終归大乘，故須域心於处；又云：既知此意，当护如命如浮囊。略提大綱，餘广如彼。咨尔後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫；与鬼畜而同处，为苦恼之交煎；豈得不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終无所詣。若乃尽无窮之生死，截无邊之业非，破无始之昏惑，證无上之法身者；唯戒一門，最为要術。诸佛称歎，遍在羣经；诸祖弘持，盛於前代；当須深信，勿自遲疑。固当以受体为双眸，以隨行为兩足；受隨相副，虽萬行而可成。目足更資，虽千里而必至。自非同道，夫復何言。悲夫！

四先後中。若論作戒，則无先後；独茲无作，有多解释，故須辨定。

初解，上二句舉喻。故下，引證。初念俱有，可驗齊生。

後解，初科中，初句標义。故下，引證。世間法者，缘搆成故。因即作戒，果謂无作。如下，喻显。故下，準定。

次科。由立前後，違上論文初念俱有，故須释之。初牒妨。此下，释通，初明作俱齊起。不下，示形俱後生。上云仍後，在言未显，猶恐濫同初念之时；故重遣之，云亦是等。已前二解，竝是古义。若準《业疏》，即取初解；但不明三时，义未尽耳。(舊記將不妨下作今义，非也。)疏出今义云：今解一时，非前後起；豈有作绝，无作方生？(此斥次師。)由本壇場，願心形限，即因成也(二戒因生)；至後刹那，二戒俱滿(二戒果滿)；故云作时具无作也(結示論文。故知此文非明作俱无作。)。又約一受，明三时无作：一因时无作(从始登壇，作俱隨作生，形俱因成未现。)；二果时无作，有二(三法竟时，一即同上作俱，二是形俱果滿。)；三果後无作(第二刹那，通於形終。)。

五多少中。此科不局戒体，總列八种，善惡定散，世出世业，一切通收，故云泛也。標中云依《多論》者，若順多宗，應云无教；但名通彼此，趣尔舉之。

列释中。问：作俱既与方便齊生，何名无作？答：虽与作俱，不妨彼体不假缘搆；以二法相違，性不可合故。疏云：不由心起，任運相感，故即号曰作俱无作是也。

二形俱者，期尽寿故。形滅失者，據論受体，實通四捨，且據本期一相为言。上之二种，戒善兩通。今明受体，唯在此二，餘无相涉。五六义兼隨行。要期可同自誓。

三中，初明善事。下句反例惡事。如置殺具，類上说之。

四从用者，上但物在，此約持用。善惡類解。

五中，初依多宗。身口不互，則有異缘。妄是口业，现相表圣，假身成故；盜是身业，呪物过關，假口成故。若下，點異。成宗不尔，隨造成业，不说異缘。如口造身，即发口业，身造亦尔。

六助缘者，能教发业，假彼所教，前作助成。文出殺盜，教善準知。

七要期者。与形俱何異？答：形俱隨報，要期不定。疏云：如十大受，及八分齊；要心所期，如誓而起。(十受出《胜发》，八齊開自誓。)文舉善事，惡亦同然。

八隨心者，此明定道二戒，文分为二，初依多宗。彼謂入定入道，有禅无漏律儀，出定則无故。次引《成論》，初二句對破彼宗。論中常有字下，更有常不为惡一句。善心者，示隨心故。若尔，定道无作，應非非心？答：但能隨心，而實非心；由彼业性，能起後習，故云善心转胜耳。此下，示名。別下，簡異。唯隨身者，期尽形故。问：成宗別脫，亦由心造，何但隨身耶？答：教限义故。若尔，何以疏云：功由心生，隨心无绝耶？答：过分义故。即下，引證。道力，即道俱戒。又《智論》云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。《业疏》问云：从用与作俱何異？答：业相虛通，不相障礙；間杂同时，隨义而別。且如持鞭，常擬加苦；既无时限，即不律儀，为形俱业；要誓常行，即名願业；口教打撲，即是異缘；前受行之，又是助业；隨动业起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在；隨作感业，豈非从用；惡念未绝，又是心俱。故舉一缘，便通八业，餘則例準知有无也。準此以明，或单或具，間杂不定；精窮业理，在斯文矣。

通簡中，前七。局欲界者，体是事亂故。後一中。若世禅者，单簡定共；局二界者，有漏业故。若出道者，通收道定；非三界者，俱无漏故。上約界簡，更以义求。次約善惡簡，前七通善惡，後一唯局善。三世出世簡，前七局世法，七惡定局世；七善通出世，为道方便故；後一中，定共通世出世，道共局出世。四就前七善，初二及七通戒善，餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是广之。

大門第二，受隨同異，无作，五同中，四敵對同。言体在者，謂本受不失。對事者，事即是境；由有本体，方起防护，即名本体能防非也。与隨中一等者，疏云：對非興治，与作齊等；此无作者，非是作俱；謂起對防，即有善行隨体竝生；作用既謝，此善常在，故名此业为隨无作；与非敵對，故与受同。(準此，隨无作外，別有作俱，隨作即謝。)五中。戒重发者，明受体有三品也。肥羸不定者，隨体亦三也。以业隨心发，受隨二戒，各具三心；故使无作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受唯一品，隨有三品，則一多不同也。

四異中。初受但起心，故可總发；隨是造修，止得別发。二中。言隨无作，事止无者，非无无作；但由隨戒，隨作防非；作謝善在，无防非能，不名隨戒，故云无耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中。言二无者，即惡无記。

次明作戒，五同中。名、体，反前。义同如上。短同者，二戒竝約方便色心，动滅則止。狹同者，不通惡无記故。若尔，如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，自业相成，竝約前作方便，餘心成业，豈非二作通三性乎。思之可解。

四異中，第四，初示異；故下，引文證受。初云受一品者。问：多宗可尔，《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：虽開重受，三品不俱故。若尔，无作何以受分三品？答：无作非色心故，虽有三品，增为一体；作是色心，縱增三品，初後各異，故无多品。隨中下，示多品义。境优劣者，即就所防，显境輕重；謂初篇最优，众學最劣；中間相望，优劣可知。或約能防难易分者，吉罗至难为优，重夷易遣反劣，中間可解。

第三門中。本说所缘，而分四科者。心隨境起，故先明心；心境相應，即发受体，故三明戒；戒必有用，故後明防；四义相綰，不可孤立故。初科，先明前略。但下，显今广，上二句示意。下二句显益。上句開解，下句次见行。

初能缘心中。现在簡过未，相續簡一念。《疏》云：念念虽謝，不无續起；即以此心，为戒因本。

二中，初示境。如下，舉事显相。如与己为怨，其怨已死，即过去也；怨或有子，即现在也；孫虽未生，生必为讎，即未来也；《业疏》云：当生之非为未来，是也。(舊以腹中子为未来者，誤也。即屬现在故。)於此三境，俱能起害；欲成净戒，必息惡心；故所缘境，遍該三世。《涅槃》云：若人斬截死屍，以是业缘，應墮地獄。

引證中。論文標问，为破多宗故。答中，初句正答。所，即指境。如下，舉例。且約过去，未来亦然。

三发戒者。问：与上能缘何異？答：前是能缘心，此即所发戒；由彼受体，无可表示；還約能缘，以彰所发。又前二作戒，後二无作；又三局受体，四落隨行。

四明防非，初文。现在无非者，此約對治心行，以論三世。防是預擬，不令起非；對治现前，則防未非；纔失正念，即落过非；故知现在无有防义。

释妨中，初问者。《业疏》標云如昔所傳，則知古来相承此語。毘尼，即七滅諍；前因諍起，乃用法滅，即殄已起也；已起，即是过去。據此，止可言戒但防未来；而兼过去，豈非相違，故須決破。

答中，初文。境虽过者，怨家死也；非非过者，斬截事存也。非虽不亡，望今净戒，禁之不生，還成未起，故曰猶是等；猶是者，如云還同也。此释順成古解，戒防未起之义。

次释。即約犯懺，明戒亦通兩防，反破古傳之局。《业疏》云：昔解毘尼除已起者，據七毘尼；戒防未起，謂壇場受体，此局論耳。今解毘尼亦除已未，如四諍對除，是殄已起；明观正斷應起不起，即绝未非。(戒亦兩防，义同鈔解。)餘下，指《戒疏》，文见《业疏》；彼又出多宗四位，能缘局一念，所缘唯现在，发戒亦一念，防非通过未。

別簡中，初科，前簡所缘。得罪现在者，隨中持犯，必對實境故。过未唯起心者，境非對现，止可心缘故。说言者，显非皆實故。若下，次簡所发。一念者，局三法竟，一刹那时。以前明缘，境通三世，发戒通相續；此須重簡，局示分齊。

引證中。論文明戒而舉慈施者，以施六度之首；大士之行，用以挍量，足知高胜。文为二節，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又二，初明施慈局狹。言备物者，謂財食等物，可濟现境，不及过未故。戒下，次显戒通周。下引論證，示偏局过；即同《俱舍》能非能境，互转生义，下文自见。

问中。缘防相竝，欲显防非不通现在之义。

答中，先約隨行，明不防现在，初直定无非。若无等者，释无非所以。上二句显成过非，下二句開即屬未非。然下，次望受体，说防过未，初明防未起非。既下，次明防过去非。

转难中。上明受体能防过未；欲推能防，功归隨行，故此徵之。

答中，初正示。如下，喻显。城池弓刀喻受体，擬捍擊賊喻隨行。下指《戒疏》。文亦出《业疏》，疏云：戒實能防遮斷不起，常須隨行策持臨抗，方遊尘境不为陵侵；如世弓刀，深能御敵；終須執持，刀陷前陣。

四发戒，標中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即隨流之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句显益，即兩利也。

懸舉中，初二句明广遍。要下，舉要略示，初總舉。任下，別示。初明六大，通情非情；次約六尘，即非情也；下約六趣等，即有情也。言中阴者，《业疏》问云：六趣生外，更有发否？答：如来非趣攝，中阴亦復尔；《心論》云：四生收诸趣，中阴非趣攝；以趣是到义，中阴但傳識故。

引文中，《俱舍》，初料。學者多昧，先須略示。分即是支，謂七支业；因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；故舉支心，兩相比校。謂戒支受心，有尽不尽，容可得戒；生境不遍，定不发戒。謂三戒但发四支，具戒全发七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若約三善，則三心同时；若約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可发戒，即因不定也。独众生境，不可不尽，故言定也。何下，徵释定义。不得从一种者，言必須遍也。

分不定中。一切，謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支，是具戒故；餘三、四支，以非具故。若準成宗，四戒竝发七支，即皆从一切得定也。今依彼引，宗計須知。

因不定中，先明三善。一切者，三心俱时也。若起三毒，則有单具；若起三善，必不相离故。次明三品。不从一切者，三心不俱故。

释定中。比前分因，不从一切，皆发得戒；缘境反之，故云若不从等。何下，释无戒所以。云下，转释不得之意。死，息也。

广示中，初五分別者。謂初受时，发心斷惡；於此五事，有能不能，故生取捨。初簡生類，有能不能。二簡戒支。彼宗五八，局数定故；若受一二，但得善行。《成論》不尔，分滿皆得，十具二戒体是出家；遮性俱斷，則有此过。三謂國土郡縣。四即年月日时。五戒尽寿以論，八戒日夜中说，彼部时定。成宗，二戒尽形半日，隨機長短。五中。自释除斗戰者，謂遇此缘，不能持故。如下，通結。準知戒善，遍不遍異耳。

次明能非能者。如於此類众生不能持，名非所能境；於彼類能持，名所能境；疏云：以屠者持野獸戒(即所能境，屠於家畜，为非所能。)，獵者持家畜戒(亦所能也，獵以野獸为非所能。)。初科文中，上二句问起。謂於此類众生，既非所能；今亦通缘，望彼发戒，有何所以。问意如是。由下，释通。謂心无所簡，始相應故。

次科，初过中，先牒計。此下，斥奪，上句指过。損字寫誤，準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中，戒則有減；非能生能中，戒則容增，故云互转生也。疏云：如獵持猪羊戒，死生麞鹿，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例尔。

第二过中。若尔者，躡上增減义。則下，指过。以戒受捨，竝假因缘；今自增減，正乖戒义。

第三过中，初縱許上义。謂戒自增減，不假因缘，义亦何失。惡下，指过。由害心不尽，縱所能境，心亦不定。疏云：如獵者持家畜，行獵不獲，路逢猪羊，心還起殺。準知得戒之心，不容毫发之惡。高超萬善，軌导五乘；众圣称揚，良由於此。

三释增減。《婆沙》问者，即《俱舍》自引。若尔者，躡前为难，前云互转有增減过；今难，縱令普周，不免此过，故須释之。文中，先約非情有增減过。未有者，如冬受春生，戒則有增；有时者，如春受秋滅，戒則有減。次約有情，唯有減过。入般者，證阿罗汉，大般涅槃；此約灰身入无餘者，不於三界受生，即众生減也。

答中，初句。世疑戒本防非，三乘果人，烦惑既倾，业非永喪，何用戒为？又经律中，如来成道，方始感戒，罗汉破結上法得戒。準此初句，頗決深疑；更有別通，文在《义鈔》。境不尽者，经云：众生无尽，戒亦无尽；此舉正報必兼依報，故非情境亦无尽也。第二句。正通前难，餘三相因而来。心过在者，以惑心未破，妄业隨興；害生斷草，心不息故。三二俱句。凡夫现境，二皆存故。四中。不同者，如初四重，名僧尼同戒；後四重，尼有僧无；漏觸麁歎，僧有尼无，名不同戒。如僧转为尼，漏觸等境，非我所防，復无能防，故云俱謝。此句論謝，即不同前謝滅之謝，比之可知。

次明非情中，初文。論約大千者，據宗限也；下文多云法界，其語猶通；須約大小簡辨寬狹，此意常切知之。罪福，即善惡也。

《善生》中。且舉无情，四义，如下配戒中。以下，結勸。可知。

三情境中。阿鼻非想，別舉上下，統攝中間。可不可者，或約三世；可即现在，不可即过未；又现在中，五道相隔；又人中，遠近不及；又近中，凡圣可否等。乃至者，略淫盜也。如来者，独指释迦；亦当分义，大取恒沙。三因缘者，即三善也。又下，結歎。通五众者，境量同故。戒德瓶者，即喻受体；《智論》云：持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失；譬如有人，常供養天，以求富貴；天愍此人，乃与一器，名曰德瓶，所須之物从此瓶出；其人得已，應意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破壞，众物皆滅。持戒之人，亦復如是；种种妙樂，无願不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，謂縱不持也。福德，即无作。

《了論》中，初科，分二，初引論；據下，二結歎。初中，先引論文。次引論解，此又分二，初配数显德，前释名义。福即善业，河即譬喻。破戒烦恼，即业惑二道。言下，合数，三段，先示戒数。所引律戒，皆彼論自指，此土竝无；又指尼別戒，亦據彼部，不可以今宗挍之。问：《了論》宗正量，何以戒数不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼二律；又恐欲显多相，故用別部也。一一戒下，次以十利配戒。一戒有十利，總成四千二百。一一功德下，後以十行配利。一利有十行，一戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二精進，三念，四定，五慧。身口二护，通一切戒，不可專配七支。又下，二舉名显具。謂以无願之名，显滿足之义。言學处者，是修行者所依处故。

问中。論取僧尼二戒，合成四百二十；今據一众，不当具发四萬二千，故以为问。初解中。謂一众邊，實不可具。準前二律，僧有三百二十一戒，則有三萬二千一百；尼戒，但出与僧別戒之数，未知彼部尼戒少多，不可妄配。(舊記以《四分》戒配数，非也。)

次解中。以僧尼转根，即互入众，更不重受。故知比丘一体具二众戒，尼亦例尔。

次七众多少，五戒；引論中，先明有情。竝下，示无情。始終者，彼宗五戒，局尽形故。設下，通示。五法不隨缘境，有減失故。此中情无情共論，三善別配，總十五戒。

义準中，初明情境，先离婬境。則對女六戒，對男五戒。发下，配心毒。下示非情。若情非情合数，則對女二十一，對男十八，此約单配。準開七毒，則女四十九，男四十二。

八戒中。指情同上，亦約依論义準，二数不同。非情五者：一酒，二花纓，三高床，四歌伎，五不过中食。一一三戒。若情非情合数，依論則得二十七戒，义準則對女三十三，對男三十。私約七毒，對女七十七，對男七十，可知。(上且依彼論四支示数。)

十戒，初中，上示境同僧。下準文以證。律文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。標《四分》者，簡餘宗不尔；《多論》四支，同前五八故也。

释妨中。说相列十，而云同僧，正相違故。此下，释通，初出列相之意。故下，以具戒白四比類。方列十四者，十即十戒，對上三归；四即四重，對一羯磨。

具戒中。論文，且約单犯。一一众生，所對境也；身口七支，即所造业，戒所禁也。三毒，即能造心，业之本也。論舉有情，非情三戒，一一亦尔也。

义準中，初离毒心。三单如論。互起中二三者，謂複有三也：一貪瞋，二貪癡，三瞋癡；等分，即具足一也。通上三单，共为七毒。女人下，离过境也。於七业中，唯婬可离；所以尔者，如婬一道，餘道无污；殺有四处，隨一即死，故不須分(腦喉心腰。)七下，以毒歷支，以支對境；一一支中，各有七毒；對男女境，合数可见。後二句，歷非情境，則不可数。

結指中。《善生》五种，統攝戒境；但舉境比法，故云譬耳，非譬喻也。雪，猶理也。

问攝戒中。以佛制戒，其相非二；而前對情境，但说七支；疑其未尽，故申此问。

初答尽中。配戒种類，文出多宗；《戒疏》、《义鈔》竝引；止以四重，攝一切戒。种名乃通，诸篇條相各自为种；類名則局，唯據殘下诸聚，是种之類。今明种類，且約偏對；种即四重，根本異故；類即餘篇，枝條生故；縱有无量，不出此四。

次不尽中，初句立义。以下，释所以。殺打別者，所防过異也。(疏作輕重不同。)能防異者，對治行別也。故下，引證。彼具云：除十善业，及十惡业(化教业道)；善戒(制教七支)惡戒已(即不律儀)，更有业戒所不攝者，謂善惡法(此依古記所引)；今鈔略舉善惡戒耳。準此经文，則以根本隔出业戒；可證七支不攝餘戒，故云故知等。此二句，若取偶對，合云：七支根本所收；或不改上句，則下句合云：种類业戒所攝，在文順便。今戒本中，初篇四重，及九十中，兩舌、毀呰、口綺，則七支戒；除此已外，皆业戒也。(舊記以殺妄大小，謂七支攝九戒，非也。此亦輕重不同，何得相攝。)问：據此所解，即應不立种類耶？答：前後兩解，大途不異；但前以七支，總攝种類；後以七支，自为根本；別立业戒，統收种類。多见妄解，故此細释。

作句中。前約根本种類，統收众戒；然与业道，容有相濫，故須料簡。初句。後三者，即貪瞋邪见；化教所禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重缘，相同十业，可入戒收；若約菩萨，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下，双释。不要期者，显示世善无願体也。反此者，謂有要期受体，然後如体而修。

问戒儀中。上明戒体周遍，頗濫律儀，故当分折。

答中，初以义略分。衍，猶遍也。以律訓法，法即遍制，恒令不起，不待對事；戒者訓禁，禁即對过，防遏为功，必約對境；二皆有相，故竝名儀。如下，舉善惡委示，又二；初善，二惡。尋文可解。

三戒行中，初科。言二戒者，示现隨戒义故。方便言通，且約遠离對治之智。

正释中，初文，前約法明。要期，即尽形斷惡，決绝之誓；思，即缘境周遍，慈愍之心；合此二心，混为一願，即受体也。称願者，合上要思，即隨順义。譬下，次約喻显。初營宮宅，喻求圣道；下喻受隨，可知。營搆，謂造立屋宇。相須中，初敘互缺，先明缺隨。寒露者，喻无善盖覆。弊，謂困死，喻沈惡道。若下，次明缺受。隨生死者，但是世善，非道基故。又局狹者，缘境不遍，惡心存故。穿窬，謂穿壁；窬，牆也。由无外院，其間房室，容彼穿窬。此明无受防約，虽修善行，還为尘擾，喪失善根；如賊穿窬，盜竊財宝也。必下，示相須。

问中。上明相須，其功一等；招生感果，必有親疎，故須显示。

答中，初對显親疎。上二句，明受疎也。必下，明隨親也。以壇場初受，頓起虛願；對境防約，漸修實行；行即成因，因能感果。故《业疏》云：故偏就行，能起後習；不約虛願，来招樂果。然受隨二法，义必相須；但望牽生，功有強弱。隨虽感果，全自受生；受虽虛願，終为隨本。是則懸防发行，則受胜隨微；起習招生，則隨強受弱。教文用与，學者宜知。故下，二別彰行相，又三，初成隨之相。一受等者，舉始終也。方便者，對治智也；正念者，攝妄缘也。护本受者，隨順义也。入行心者，即示二持成业处也。三善体者，明业性也。則明等者，示必修也。以知感果，功在隨中，則知徒受不持无益矣。若下，明无隨之失。为戒欺者，功业深重，犯致大罪故。不如不受者，激勵之切，非抑退也。是下，結誥。行者之言，通囑末代也。令善識者，誡精學也。一須識教，教有開制；二須識行，行有順違；三須識业，业有善惡；四須識果，果有苦樂；必明此四，始可攝修。业性等者，如向所明，順持違犯，善惡因果，皆如业理，非妄抑揚，令生信故。灼，明也。◎

◎四戒相者，正当本篇。相有形状，览而可別。前明戒法，但述功能；次明戒体，唯論业性；後明戒行，略示攝修。若非辨相，則法体行三，一无所曉。何以然耶？法无別法，即相是法；体无別体，總相为体；行无別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮；大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名种差別；一一种內，有犯不犯；一一犯中，因果重輕，犯缘通別。舉要示相，不出列缘；缘虽多少，不出心境；罪无自体，必假缘搆；非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。餘更如文。

敘意中，初敘相广难持。有境是者，彰其遍也。缘者，或指上境，或約心缘。綿，猶遠也，通过未故；亘即遍也，周法界故。攝心漫者，凡心微劣，持奉难故。今下，明本文显要。則有三易：一人诵常闻，二文相有據，三條別不濫。自下，遮疑。恐謂戒相既广，但释戒本；已外持犯，何由可通，故此释之。準例者，準此例彼，一切類通；相承者，以彼承此楷模不異。若達戒本，萬境皆然；解一千从，故云薄知等。

篇目者，篇聚都名，前篇已解；持犯總义，广在後云；此則单錄別條，直显行相。古来講解，例以《刪定戒本》，輒加注释；乃用鈔文，牒释戒相；顛亂祖乘，昏迷後學；为弊斯久，卒难曉喻；今略點示，有識知非，早須廢捨。鈔是宗鈔，那得释文；序云：若長途散释，則寡於討論；必隨相曲分，便过在繁碎。今反以宗鈔，牒释戒文，深乖鈔旨，此一非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一无改易；即戒序云：今依律本，具錄正经；仍隨佛解，即为注述，是也。但以翻傳，詞尚淳質；故仍刪定，專被诵持；對於律解，义同文異；故知注释，須準古文；若但诵持，可依刪定。今則兩本皆注，殊乖祖心。(有云：未刪定时已注，故从古本，未知此意。)況以淺近浮詞，妄參圣語；杂碎科條，浪節真经；瞽論紛紜，焉知自誤，此二非也。又章記至此，且入戒序，科文解释；至後戒條，例分为二：一戒本，二鈔文。且此科文，为屬戒本，为屬鈔文？是則科段交參，兩无所攝深；非常途撰述之体，此三非也。又復以鈔释戒，殊不相符；且如初戒云：共戒同戒，不捨戒等；今鈔直列境缘，曾无一詞相對；虽強科配，終成乖各，此四非也。又《含注戒本》，全依佛語，注释精詳；復有义疏，解文委备；当須遍學，方尽始終。今以鈔释戒，彼成无用；即今律肆，罕见傳通，良由於此；況剽竊疏文，冐为己注；文无起尽，义不周旋；虽欲究尋，終成徒尔；必若鈔文释戒，後復撰疏何为？此五非也。且略責五非，極多不便。今並刪削，直點鈔文；但摘撮本缘，令知端始。或文略义壅，則引疏決通。或诸部互違，則旁引比對；欲知要旨，妙識犯缘。此乃释相之綱宗，持犯之樞鍵者矣。

婬戒。(佛在毘舍离國，須提那子出家已；還本村，与故二共行不净因制。《僧祇》：婬戒，五年冬分制，餘三戒，並六年冬分制。)標中。例分三者，义通文別。言义通者，終尽众學，一一皆然；文或有缺，义必当具；言文別者，隨一一戒，境缘不同。一所犯者，別簡境也；二成犯者，心境合也；三不犯者，心境互缺也。略下，指广；欲彰此处不涉义章。下篇猶略，故復指疏；释名制意，义門開制，古今別解，释疑会異，尽在彼文，今多不引；或須相照，时有抄撮，释通文相，无他意焉。

犯境，初科，《僧祇》。上二句示来報，次二句彰现損。言可畏者，《诃欲经》云：女色者，世間之枷鎖；凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患；凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍；凡夫遭之，无厄不至；行者既得离之，若復顧念，是为从地獄出，還復思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒；譬如清淵澄鏡，而蛟龍居之；金山宝窟，而師子处之；当知此害，不可近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則无所成；即彼经云：室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪失；即经云：凡夫重色，甘为之僕；終身馳驟，为之辛苦；《净心观》云：貪色者憍，貪財者悋；既憍且悋，虽有餘德，亦不足观。染下，明制急。然心行微細，麁情不觉；縱知違戒，制御猶难；豈況悠悠，終无清脫。请臨现境，自審狂心；或宛转回頭，或殷勤舉眼，或闻声對語，或吸气缘根；虽未交身，已成秽业。大圣深制，信不徒然；諒是众苦之源，障道之本。是以托腥臊而为体，全欲染以为心；漂流於生死海中，焉能知返；交結於根尘網裏，實謂难逃。当自悲嗟，深須勉強。或观身不净，即是屎囊；或諦彼婬根，實唯便道；或缘圣像，或念佛名，或诵真经，或持神呪，或專憶受体，或攝念在心，或见起滅无常，或知唯識所變。隨心所到，著力治之；任性隨流，难可救也。《智論》中，彼謂殺戒違恼过重，何以律中婬戒在初？故此通之。文有二义：初約染著义。若望違恼，則殺重婬輕；若論染著，則殺輕婬重。又下，次約障道义。以障道中，貪欲重故。比丘法者，對簡菩萨歷劫度生，不專自利；故大乘戒，殺初婬後；比丘不尔，所以反之。然今所引，但彰过重耳。

次科中四，初列境相，又三：一以趣攝。注云等者，即修罗地獄，四合为一。二約報有三，該上六趣。三約处亦三，須通三報。此下，二定犯分齊。文列四相，二生二死，相別可见。如毛頭者，斷犯处也。律下，三明不開疑想。律云：若道作道想、若疑、若非道想，並波罗夷；文舉畜趣，餘趣同然。餘下，四示異。彼約根節，論犯分齊；口要过齿，二道过皮。此律毛頭微入即犯，性重宜急，不必待过。《戒疏》云：極微尚犯，何況餘者是也。

三中，初敘情见。上二句，縱其所知。及下，示其制重。问犯，謂究问教法也。約下，述其愚暗。此有四过：一生厭惡，不欲问故；二无尊重，生輕笑故；三无深信，疑非佛说故；四不正见，怪作是说故。故下，引誡。法師，即論主；將集此戒，故先約勒。文中三，初遮众情。生下，教观察。生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照；身行鄙秽，殊不省非；及闻教说，反生驚怪。汝必惡闻，何如不作；汝既自作，何得惡闻。此由不知於大慈門，说毘尼藏，全是指出众生惡业。若能知业，豈復有教。嗚呼凡愚，迷倒至此。志下，令观胜境。初观佛慈；又下，次观佛德；若下，後观佛教。有笑，下明立制。

犯相中，初科。以自造他逼，犯相有異；故列兩缘。前約趣境論缘，由本有心，故就身明犯；後約境合辨缘，既開身交，故就心明犯。初缘，先示犯相，次正列缘。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有。)，二有隔无隔(此有彼无。)，三无隔有隔(此无彼有。)，四无隔无隔(彼此俱无。)；《善见》云：於女三道，或以樹葉、或衣、或熟皮等，隨得物而用隔也。第二缘，注云等者，即不犯中，一切无婬意、癡狂心亂等。

怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二为他婬己，開身免难，制心护体。遭婬尚易，持往尤难；自非久習净心，直恐未逃刑網。善下，示护心法。本謂女根，故生染著；今为蛇火，乃生厭懼；以心隨境转，必其然乎。

次料簡中，初科；问中，上申疑问。如下，示戲笑之相。然大小二道，难論戲笑，故但約口道明之。答中，初示婬心。即摩觸戒释婬意文。並下，斷犯。如〈調部〉中：有乞食比丘，见小兒根起，遂著口中；生疑白佛，佛言：波罗夷，是也。《五分》下，引證，則通兩判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛斷如文。刺者，即毛頭，相同今宗也；非戲者，即有欲心，同上所判。受刺亦尔，約比丘言之。次《十诵》中，上論戲笑，皆約口道；观其引意，似決上犯；復似显別，學者詳之。口道同《伽論》，二道同四五二律。

怨逼中三，初示犯相，又二，前明逼己造他。律中但據初入觉樂；今約三时，收始終故。若下，二約为他造己。文依律引，不云三时；準前類解。乃下，次明裹隔。四句同前，造他造己，並同犯故。脫下，後教對治方法。

壞境中，初示犯。此下，二簡濫。以境通兩戒，犯隨心別，故須辨之。文又分三：初示当戒分齊。若下，二約心簡濫。前簡漏失；由下，後显今戒。指《戒疏》者，彼问死屍半壞，行染得何罪？答：有二缘，若唯重淫意，入便偷兰；縱出不净，不犯僧殘；若欲喜樂意者，如《十诵》、《五分》；乃至骨間，出不净殘；不出上兰。故下，三引證。斫頭，即少壞；死即未壞，同前結重。然引重證輕，文似不合；但由彼論，既約淫心；可證非僧殘意，止就婬戒結兰，明矣。

教他中，初明僧尼。兰吉二罪，皆結能教；所教可知。通論四重，能教不同；淫則樂在前人，妄則名利擁彼，二犯並輕；殺盜二戒，損通自他，能所皆重。次示三众，罪唯一品，上明能教。作者下，簡所教。注中，通示下众犯相，不論相教。

不犯中三：初開无記。二開對治，觉知遭逼，亦此所攝。三開非意，如上戲笑非重之類；文云一切，通收众缘。

盜戒。(佛在罗閱城，檀尼迦比丘，在靜处作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵責，因制。)疏云：非理損者为盜，公白取者曰劫，畏主觉知为偷；盜名通攝，故特標之。

敘意中，初示相难护。上句總示性戒，次句局就四夷，下句独显今盜。含輕重者，通夷殘兰提故。故下，二據诸文显难，前示律論。《僧祇》释盜涉五卷，《十诵》四卷，《善见》三卷。有下，次指別鈔。未詳何人。終下，三生下所述。上句明考前诸文，下句示後科。

释犯境中，初示境。六尘六大，攝尽一切，如下自释。若下，二明闕缘，又二，初別示闕相。上二句，及下境奪，並名闕境；非畜物替，故云奪也。言缘差者，互闕不定；或心息、物移、前事阻礙等。言想疑者，即闕心也；於人初上，異想有三，謂非人畜生及无主也；疑亦同之。虽下，通結非犯。一往观文，似結闕境；然據闕心，前境虽定；若望正作非畜物疑想时，心不相当，亦非盜境；故下總云：唯有本心方便，驗非偏判也。方便即偷兰，广如下篇明之。

別问，答中，示相有四，初《见論》約人家以明。西天可尔；此土屬官，則非无主。《婆論》二种。初即可用。第二須約國亂；无主物处，亦无官典守护，取則无过。封相，即封土作疆界处。即下，一种，據俗令者，恐是唐令。既不令占，即无所屬，故是无主。若下，今判加功占據，還成有主。

犯相中，初文。準疏但有五缘，无今第五。彼问云：今此盜缘无方便者？答：損財明盜，便成重罪；有盜成重罪，不假方便，恐涉濫故；縱有方便，亦俱不明；但知未离已前，並方便攝。今鈔不释，意亦可见。總括犯缘，不出心境；一四即境，二三及五是心；六中兼二，心境合故。

初缘，三宝物中，先簡知事。初科，上句徵覈何故先明。若下，示意。如後者，即互用及瞻待中。

次科。兩经合引，文理同故。初示难护。僧物有主，用与多过，是故难掌；佛法无主，用与由人，又復难矣。我下，簡人，初簡圣人。文舉初後，二三兩果，何以不明？或可知故，或約二惑究尽处故。更下，次簡凡夫。初人知因，後人懼果；或可上簡精持，下容犯悔。无瘡疣者，喻能离过故。

申誡中，初指前经。因下，示制罪。今时學律，侵損僧物，如已所有；不識业因，不畏来苦；覩此慈訓，不知慎护；斯地獄人，不可拔也。

盜用中，標分四門。上三通論三宝，後一唯明僧物。

初門，佛物中，初科，正明。言同非人者，若據非人擲卜而取，非无我所；但望恼微，与人相降；今殿塔靈儀，有同神像，故得例同。

引證中，初舉例證。文如後引。次引文證。言不问取者，即盜相也。知，即識法故違；不知，謂愚教迷犯。(古云：大乘約境判者，非也；此即愚癡波罗夷之類耳。)言犯兰者，正望佛結；縱有主掌，经家不論；然罪名虽輕，據业則重。

望主中，初文。兩判可解。施主，即本主也。結罪者，準下犯夷；《尼鈔》，亦直云結重。(有云犯吉，非也。)

引證中，初文。彼因波离问佛，鈔引佛答；彼云：謂檀越施与塔寺，斷彼施主福，成棄捐不受。(波罗夷，翻为棄捐；捐亦棄也。不受，即不共住也。)引《五百问》。彼云：佛塔上掃得土，棄之有罪不？答：得棄，不得餘用。引此似證損福。

次證中，初例證者。則知非人罪通兩結，佛亦同之。

次《十诵》及下《善生》，並是显文。佛圖，即全梵語；或召塔者，亦以藏佛遺身，从人为目。

所以中。指如後者，下明不勒掌錄，有填償义故。

盜供養中，初中。二文不異，故合引之。云净心者，即非盜业。自下，示净心相。

次文。初《伽論》結犯，与上相違；下引《婆論》決之；既为转賣，明非净心供養故犯。若下，明餘可转賣，還归佛用。

第二盜法，正盜中，初科。佛是有情，可同非人；法則不尔，但望掌护，以論犯故。

引證中。四五二律，約計紙墨，言通兩主。《十诵》、《伽論》，明指护主。

損壞中，準論，此有兩節，前段中。彼问经上尘土草秽，得吹去不？答：不得吹，吹犯捨墮。像上同者，鈔家义準。竊詳論意，恐成觸污輕慢经法；須以净物拂拭，不可口吹，故制罪耳。(舊云損色，未必然也。)若下，即引後段。彼问：戒律不用流落，可燒不？答：不得。不知有罪燒，捨墮(今云犯輕是也)。若知燒有罪故燒，犯決斷。(即偷兰，今云重者，對上墮故。)与方便破僧同(以壞法故)，亦如燒父母。(法身由生故，舉此決上犯兰，同二逆故。)準此，且望无主为言；必是有主，理从上判。(多见錯解，故具引释。)古云：如燒故经，安於净处；先说是法因缘生偈已，焚之。此乃傳謬，知出何文；引誤後生，陷於重逆。疏云：有人无識，燒毀破经；我今火净，謂言得福；此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正经；何得焚除，失事在福也。準此明誡，足驗前非；必有損像蠹经，净处藏之可矣。

三中。借拒犯兰，此結方便。若心決绝，則至果本。

四中。盜寫祕方，此非经教，与法類故；須約前人悋护，計直定犯。

问中。牒前《多論》，相例为问。答中二，初約礼诵以判；若下，次約互舉決通。初中。遙心敬者，过去色相，意可缘故。執文读者，现前色尘，眼可對故；縱能暗诵，亦容忘故。故下，證成。彼云：有三种供養，所謂现前供養，得大功德；不现供養，得大大功德；共现前不现前供養(或眼观，或心缘。)，得最大大功德，是名菩萨自作供養。今取第二，以證上义。二中。即鈔主义決。在文既局，據义則通；故知佛法，並具通塞。

僧物中，初科兩結。望守护者，餘人盜也。主自盜者，即知事輒用互用等。或无主掌，餘人亦同。上通四种，下局初位。

列释，標中。僧物虽多，四种攝尽。初屬处永定，不可分判，故双疊之；二虽局处，隨人分食，故云十方；第三人局现数，物據即分，故双云也；四物虽即分，人无定限；羯磨遮約，故名十方。約名定体，物分四別，如下自明。

別释，常住中，初簡物体。疏加米麵，準五穀醬菜饌食众物，皆此所攝。以下，斷犯。如論，即《善见》。引《僧祇》證。言縱一切集者，恐謂当界不可分，遍十方，集則可分故。

二十方中，初簡体。疏云：如飯餅等现熟之物，本擬十方，作相同食，是也。有疑醫豉为熟物，判在十方者。今以意分，不问生熟；但使未入当日供僧限者，並归前攝；如貯畜鹽醬，是常住常住；取入日用，即十方常住。体下，二斷犯。同共者，主客同心，无掌執故。得輕者，即偷兰罪；疏云：以僧分业无滿五故。问：常住常住，亦无滿五，何以重耶？答：分不分異，重輕致別。

引示中，初科，《僧祇》。長食，非己分者。《善见》。五賊，並謂竊法求利故；彼云：非梵行，自称是梵行，受诸施者，名第一大賊；而惡比丘，偷善比丘法，求名利養，名第二大賊；謗诸贤圣，偷竊圣法，名第三大賊；以僧重物，餉致白衣，妄取其意，是第四大賊；第五如鈔引。前段犯兰，注云共盜者，文中但云取同己用故；後段犯重，注有主者，文標盜心故。《母論》，同故不引。

不作相中。上下兩段，不显罪名，注文並斷兰者。以不打鐘，或結主掌，或通主客。次空寺中，显是无主，亦由不作相犯；準必作相，理得啖之。

三中。不出物相，疏云：如今诸俗，以供養僧，无问衣藥房具，並同现前僧也。文通二主。本主者，即本施主。

四中，初示物体。文出一相，或是檀越时非时施，並同此攝。《善生》下，斷犯三段，初中。未羯磨者，準下分衣，具列二法；約後付分，以定限齊。注犯兰者，同上十方常住也。(古云：結无邊兰，準《戒疏》、《尼鈔》，止云犯兰；若犯无邊，为結多少，太成浮漫；此无所出，講者猶傳。)次段。注斷犯夷，有人云：總望现僧，盜五成重；同前常住常住之倒。又云：现前百僧，須盜五百，方成滿五；減則得輕。问：秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望結？答：此據出物正作法时，尔前必有知事看守，應从守护結重；後付五德，令为僧分；现物屬僧，即非掌护。若下，三明囑授。既屬別人，不望僧結。準亡物中，囑授不決，還同僧物，如上所判。

別示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世尊从迦尸國，与五百人，至䩭連國；彼有四比丘，先分僧物为四分(一伽蓝房舍，二瓮瓶釜鑊，三床褥臥具，四竹木华菓。)，乃至舍利弗目連至彼住处，白佛因制，如鈔所引。

二中。彼執律文，言盜僧物，不犯重罪；或有盜者，便即奪取。意謂律中不許奪賊物者，由成重故；既不成重，奪則无过。此下，斥其寡薄。诸部明文，即见下科。

三中，初通前本律結兰之意。若下，次準他文，決通妄執。《善见》如前引；《僧祇》亦然；《五分》益显；《大集》化教，例同逆业，重可知矣。

彰过中，初文，上二句推过重。隨下，示重相。十方凡圣，總收五众三乘因果也。一一結者，非謂多罪；但此一夷，總望多境，故云一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛園，末利夫人施佛衣，佛答同此。僧有二种：一羯磨僧，二應供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故云我在数也。

次科，初引经文。特舉逆重，以彰極惡。我不救者，以佛威神，不可加故，非捨棄也。餘下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏经》。彼第二云：佛告頻婆娑罗王，破戒之相，所謂不樂供養三宝和尚阇梨，亦不信重；乃至常貪利養名闻等事，亦盜众僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法。應当擯出。又云：破戒之人，无有慚愧；以劫盜心，取彼僧物，以为己有；如法比丘，遣令出众；若不出者，應告國王有勢力者，驅逐令出；若王不遣，如法比丘默然捨去等。《僧护傳》本名为经，即明僧护比丘遊海邊见地獄等事。彼云：僧护至一寺，闻犍椎声；入僧坊已，见僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，见诸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉尽筋出；五藏骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言：汝初见寺，乃是地獄；迦葉佛时，是出家人，四方僧物，不打犍椎，众默共用；以是因缘，受火床苦。汝见第二寺，亦是地獄；迦葉佛时，是出家人，檀越造寺，四事豐足；檀越要打犍椎，诸比丘不打；客比丘来，不得飲食，受火床苦。迦葉佛涅槃已来，受如是苦，至今不息。二经甚广，恐烦不錄。请观业果，幸宜改迹。

三中。彼云：久負佛物，云何償？答：直償本物(依本物還也，下出所以云。)，以佛物不出入，故不加償；虽尔，故入地獄，續引因缘云：佛泥洹後，一比丘精進聰明；能说法，使人得四道果(以此故云三藏法師)。因与婆罗門女，作不净行；遂用佛法僧物，合一千萬錢(今一萬貫)；後詣沙法國，乞大得物，欲還償之；路中为七步蛇螫，彼知七步当死；六步內，便向弟子，处分償物，遣還本國；償訖還報，即起七步，便死，墮阿鼻；初入未熟，謂是溫室；便舉大声，经唄呪願；獄鬼闻之，数千人得度；獄卒以鐵叉打之；命終，生三十三天；今文撮略，故云縱償等。何下，鈔家深誡。引此以明縱償入獄，以彰報定；诸有闻者，宜應極誡。而有愚人，自矜講學；云我墮獄，亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償；今时誰尔，輒攀高例，此深不達祖師引意。後學闻说，急須掩耳；於三宝物，敬护遠离；必妄矜持，自貽殃禍；佛不能救，況餘人乎！

二互用四門，从寬至狹。初互可知；二当分者，各就一宝，論彼此故；三像宝者，各就彼此，分事理故；四一一者，各就事中，物類別故。隨释自见。

初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵語，即知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下，示互用相。彼因佛塔无物，众僧有物；遂取僧物，修佛塔故。下指广文，大略如上。

次辨通塞，受用物中，初文三節，前明佛法不互。文列二义：一无主，二无可白。不同下，次簡僧物開通，初句显異。反上二义，故云不同。所以下，明互，有二。一者，僧別互，常住招提是。二者，通佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛下，三示不開之意。文敘佛物，法物準同。

次科，初句準经。佛下，明不合。若下，示暫開。下引戒文，显知佛在僧房，可證暫安无妨。

三中。前云招提，恐昧其相，故特问之。答中，初引经兩節；前引阿难转施，名相甚显。疏云：《中含》：施招提僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十方僧，別自供給；不涉众僧常住，故有和送；而非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑罗王女，以金瓶行水白佛：毘舍离城，所有園苑最胜，並以奉佛；應是最初園施，故云为首。文下，決判。言不了者，但云園施，相不显故。準此等者，以園中必有房宇华果等物，故作兩判。僧鬘者，今鈔且取华果結鬘之义；疏云：经中僧鬘物者(名出《涅槃》)，此梵本音；據唐言之，對面物也，即是现前對面之施耳；鈔引昔解，謂华果者，隨字显相，乖事义也。(疏文)準此，经中園施言招提者，但是別指房宇耳。

四中。此似復示暫安之义，但文不相接。彼論，具问非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？答：得食。若佛在世，猶於前食，況像不得；但臥須障，今止引臥文。彼不明罪相，今云不犯者，与佛同处本得小罪故。

人畜中。但明僧佛二宝，法亦同之。

田園中，初科；《多論》，文有四段；初明僧地不和，不得佛用，和則通得。若僧下，二明僧園花果，得供佛用。言分行得者，別人已分故。言无限者，有餘剩故。若经下，三明園田混杂，開不成互。若屬下，四明用水得否。屬塔水者，或在塔地，或但屬塔用。塔功力者，即治塔人经營而得；彼言：若致功力是塔人者，應賣此水；以錢屬塔，不得餘用，用則計錢；今但略云，僧用得重。(古云：語到，合云者得，不见彼文故也。)若由僧下，彼云：若塔无人，致水功力，一由僧人。(謂无營塔人，即显功由僧得，故从僧用。)过限重者，亦據用有制限；約水多少，計直判罪。

《十诵》中，初明华通供佛。如上或已入己，或有餘剩故。若下，明果木供僧。樹皮下，明杂物開別。皮葉等物，理得永用；釜鑊等物，但開暫用。

《母論》僧樹，初開私用。不須白者，先已得法，即同白故。下明治塔，即通佛用。作法開故。

《僧祇》有三，初明取薪通局。溫室，即今火閤也。取乾枯者，护壞生故。若僧下，次示取樹方便。或僧須用，或在妨处，有此二缘，故開取用。魚骨灰汁，生樹所忌。然使净人，須作知净。若僧田下，三開转易。

《四分》中，初引示。故下，準決，初明三宝通塞。若下，次明本通隨用。

《善见》。伏藏應在三宝地中，還归三宝用，故无罪；反明自入取离成盜。若非三宝地；如人物中，无我所心，无守护，望主成犯。

誡誥中，初牒前文。即《十诵》隨比丘用，《僧祇》供別房也。此下，明可否，初簡合用。言具戒者，成就自行也。應僧法者，堪入众法也。若下，次明不合，反上二行。指前经證者，即《方等》、《大集》等经。又引傳者，即《高僧傳》；彼云：齊州靈巖寺，有僧暴死，见观音舉一石函出，記众僧罪藉；並为取僧樹葉柴薪等；此僧還活，具陳於众。斯下，出所以。有下，伸誡。信法向道名有心，勵己攝修名行者。自隱者，令審己也；參取者，令詳教也。前引经律，緩急互见；量德全缺，隨依用之。

当分互，释中，初列三宝。《大品》，即《般若经》。皆下，斷犯。理可通者，释迦彌陀，並是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正錄；房舍車乘，並常住常住故；違施心者，乖本願也。文中不出罪名；準下《善见》，回供彼像；《十诵》，盜与餘寺，皆犯吉罗。律下，引證，初引回僧物戒。準律，犯吉。及下，引尼律。尼在露地说戒，居士施錢造堂；彼云：说戒隨处並得，今可回作五衣；施主知已，譏嫌；佛制尼提，僧吉。二文並證違施心犯。

佛法物中，初科，前明经像本末互。言俱違者，違情，即乖本施心；違理，即本末全別；显其过重，須同下判。本造下，次明经卷真偽互。文中二錄，通指藏錄；謂入此錄中经，皆真经也。因下，判犯。福下，示犯所以。

次科。龕即是塔。有主，謂各有掌护；无主，謂无別主管。

三中。言元通者，如人施財，擬造下殿，不定在佛；師即是佛，徒即菩萨弟子之類。牛馬等物，並非佛家所宜，故不通也。非义人者，除神王部从，餘不合者，皆名非义。五下，引證。初制罪者，謂別用也。除供養者，開元通也；引此，決上所宜用者，亦得作之。彼又问：佛物得作天人世人畜生像否？答：佛邊得作。

僧物中，初科二段，初明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前明回互。擬施園果等者，謂施主施園果，所出財利，供僧四事；主者分食，此回常住常住，为现前现前；而有盜心，故犯重罪也。次擬作僧房重物，即錢宝等；回作僧食者，此回常住常住，为十方常住；而不云盜心，或是僧食有闕，但不和僧輒用，故犯兰也。若住下，次明開互。为护住处，和僧故開。初回園果作食；乃下，開貿现房作食；若下，明貿房治房；治賊下，明暫移糧食。互佛物中。結吉者，回互彼此，違施心故。第下，指广；卷軸既繁，不可撮錄，須者看之。

次科，初引十伽。結吉，不作法故。次引祇律。通結，免出界故。

杂用中，初科，引論三问，初明供給未度。彼云：白僧得，不白犯墮。若下，二明將持在道。還須償者，準持去时，先作還心；不尔离处即犯。此为僧乞尚尔；今多为己，輒取僧物；制罪虽同，来報不等。若下，三明食用齋米。供僧米者，即屬常住常住；前後得食，作相免过。準前，不作相，例須結兰；今云犯重，應望盜僧齋米，非盜食也。(舊云熟食應兰，論云犯棄，故知非矣。)言一飽者，彼論結犯，以一食为限；然飽无分齋，準須計直。

义決中，初科，为二；前明不白定犯，初牒前論文。虽下，斷犯。虽打鐘者，恐謂在道作相无过故。以下，示犯所以。律下，例證。四种界中，食同法別，如結界所明。若为下，二明白已免过。下指所據，文如上引；準彼和僧減用之义，檢對可知。

次科。寺庄者，处別物通，不勞和法。磑，五內反；磨也，謂磨米麵之处。

三中。即如世中，將帶僕畜，往至他寺，用常住物。文有二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次簡僧者結輕。彼此通給，但不白故。又須所營，同是僧事；虽云僧僕，私幹亦重。今时禅講，殊不避此，可为悲哉。

三像宝互，標中。三宝有四位：初一体(众生心性，具觉了軌持和合义故，此局大乘。)，二化相(释迦四諦五俱隣也)，三理体(五分法身，滅諦涅槃，學无學功德也。)，四住持(形像经卷削染也)。上之二种，則非所論。三四兩位，俱通末代；施心不同，故必簡濫。然宝名乃通，今且就局；像即住持，宝唯理体。

次科，通问中。約化相佛，以难理佛。一人分者，應供同僧故；一大分者，三宝位別故。

答文，初約存沒，生法不同。又下，次約现在，施語有異。然文中，但約化理相對；不言像者，以化例像，可以準同。

法中。亦約施者之意。初言通故，人法兩用；下云宝者，以別指故。準知西竺三宝，皆置理塔。

僧中兩判，在文可解。初果已上，号第一义僧；內凡已下，名世俗僧。无当，謂不的指也。

誡誥中。上座知事，審究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通汎，言无指的；止是住持，绝闻理宝矣。

四一一互者。此与当分不同，如佛一种，当分乃對餘佛明之，此門即就一佛自辨。

佛物，標中。佛法二位所有之物，不出四种；前二重物，但望受用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物体，四种條別，臨文簡之。

受用中，初示物体。如下，指前證。五下，引示二段。初云繒者，即是繒盖。準論无身字，但云佛上。又下，即次段。準論，但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑是傳訛。律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下文指广。大同《宝梁》所说。

二施屬者，即錢宝田園人畜等物；不堪受用，但係屬耳。引文为三，初引論明貿易。《十诵》下，二引律明出息。五下，三復引論，有二節，初明移处通塞。比丘下，次明別人受用。論中自为三節。初客作得物不得取者，以屬佛故；鈔加書经字，彼論本无。若下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。今鈔不引。

三供養者，即香燈花幡供具之物。初引律明转貿，可解。次引論明转變，初引文。準下，义決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒盖幢幔等物；然曾供佛，体不可變；恐將別用，故特示之；不同前花，可持转貿。如下，引例。好心壞者，意是故變，還令好故。

四獻佛者，即飲食之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執偽经，用錢贖食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。

法物中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物，名体不異，故不委示。

僧物中。據理，亦應同上具四；然此四物，不出常住现前四位所收，故不論耳。

二种常住中，初科。言如上者，即指《善见》。世有講者，或遷住处，隨意持去；不敬佛言，不識因果，不畏来苦；地獄罪人，何可語也！

次科，分二，初明別用。二位用別，在文可见。惡戒有德，須約四重持破以簡。时及非时，即據日中前後以論。非法用者，主掌过也。二种下，次指互用。準上，即当分互中；然前文止開四方互作十方，如減園果、賣房作食之類；若論十方，物非停久，即无互作四方之义。若約二位各論互者，如賣房治房，持重物与餘寺，此四方自互也。又如《四分》，法別食同，即十方自互也。然上三互，並須和僧則開，不和則閉，故云得不也。

三中，唯明四方常住，初二句約义判定。下準文決通，初句指经。言罪重者，即上《涅槃》等。诸下，引律，初示无文。故下，取义。謂若許賣者，必應開受；既不合受，驗不可賣，故云意知。若準《五百问》，施佛牛奴，得受使用，不得賣；即为明據，如下所引。

二现前中。罪如上者，例同二种常住也；现前现前，同初常住；十方现前，同次常住；或二种更互，或各自論；互亦約僧和則開，不和得罪；大同於上，故略指之。就下，別示亡物。即十方现前自論互也。斷重归輕，夷；斷輕归重，兰；一一各兼非法吉罗，故云双結也。(有云：不學无知，非也。)

三出貸者，謂暫借也。

释中，初文。且約塔僧，法物亦尔。券即契書。读疏者，歷帳告僧。違結罪者，一違此教，理須得吉；一不還三宝，隨物結犯。

次科。以錢出利，如母生子，故名息也。西竺，三宝各有无尽財；謂常存供養，滋生不竭故。干杂，謂相亂，此句通結上文。

別人貸中，初科。兩文並許。

二中，初引经。餘下，準判。以彼病者，尚須倍還；況不病者，不開明矣。与下，和会。经律開制，極成相反；於义可疑，在文有妨。彼经云：出家菩萨，若畜出家弟子，先当教告，令不放逸；若闕所須，病时当为求覓；若自无，應貸三宝物；若差，十倍還之；以出家弟子，猶通道俗，故云文似也。

三中，引論有二節。初自用者，論云：与佛物同，復犯重罪。壞法身者，同逆业故。若有下，即次段。論作得受使用，言为佛受用也；今變其語云不得者，遮餘人也。下指後戒者，彼云：施軍器應打壞，樂器許賣等。

四明瞻待，初文为三，前引制。亦下，定物。初點文通漫。準下，例決。律中，沓婆为僧知事，僧以十方现前所得衣賞之。《十诵》下，显意。此人，即上知法等。

二中，初引文。此下，义決；初指前文，且據无信。悠悠，謂遠离三宝，无所归者。若下，次明有信。福食，謂檀越求福，施众僧故。

三中，初引《十诵》明用分齊。初給王臣。十九錢者，彼土大銅錢，一当十六，当今三百也。下明賊难。不可約数。次《僧祇》中，通列五人。上三可解。下示王臣，須論勢力；必无力者，應非所開。多下，引決。由上律云：損益皆与，既是有益，理不当与；在文不了，故續決之。若下，通上律意。俗知僧物难消，必无虛受；僧知污家非法，必无妄与；但有缘須給，微亦通之；《十诵》通開，諒在於此。指二篇者，即下僧殘污家戒也。彼云：父母病人牢獄繫閉等，不犯。

四病人中。兩錢半，即今四十。準前，應是齊此不須白僧耳。

五净人中。二短作分番，長使通結。

六中，初引文。契，即約也。準下义決，又二；初準俗法，約中前後。又下，準上律文，量功勤墮。

三結指中。指上卷者，即〈僧網篇〉。◎

◎二盜人中。通收道俗。

總分中。正主，即是物主，損彼物故。护主，即看守人；虽非彼物，失必填償，還成損护故。

句法中，初三句。第二云：无守护者，非无人守，謂此物不可藏貯故。三言无我无守者，此望不知，心不繫故。據此，合有无我所心，有守护，此句见下文。若下，總判犯相。

後二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。下句官物，不屬於己，故无我所。關，謂界上門也。盜下，總判。可解。

次明盜相，標云：總二主者，下七种中，前二，約护主而兼本主；後五，並本主亦通护主。

初中，《善见》文为二；前明护主謹慎，則損本主。以无陪償理故。若主下，次明护主懈慢，則損护主。以須償故。

第二正明中，《十诵》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前明比丘受他寄物。則观己心好惡，論償不償。促字，律本作投字，傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則观他心謹慢，論索不索。若寄下，指例。初句，即居士受寄比丘物，例同前段償不償也。次句，即居士以物寄比丘，例同後段索不索也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有損必償；恐濫寄附，故特標簡。

次科。言誤破失者，明是好心，逼索成盜。今多有之，不知教故。

第三標中。被盜物主者，此正對本主也。

檢挍中。所以不得者，恐奪賊物，反成盜故。投竄者，古云：空其一室，夜暗，令众人过，投物於中；竄，即放也。诵呪者，世有呪術能獲盜者。卜筮擲筊，义同不合。

盜相中，標。云：义張者，诸律非无盜奪之文，而无现不现前結犯之相；故以义分，意令易解。

不现中，初文。但約盜者，決与不決，定犯不犯。

引證中，初引本律。正文云：时有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑；佛言：波罗夷。劫，合云盜，恐是寫訛。次《僧祇》三斷，奪並成重；初約彼此得捨二心。奪者，亦合云盜者。縱下，二单據盜者得心，不取主心。若下，三单約本主捨心，不論盜心。謂於己物作棄捨意；縱今不捨，以先捨故，亦不可奪。屬後取者，即能盜也。

次明现前，可奪中，初文，前明可奪之意。猶字，去呼。本下，释疑。恐謂护弱不可奪故。準此，不问強弱，但心不捨，皆可奪之。

次科《僧祇》，初引句有三，初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者，謂所盜物，至於死刑，恐为人所獲故。如下，總示。

不可奪中，初科；前明主心決捨，不約賊心。縱下，次明賊心決取，不问主心。此同前斷，但約對面为異。

引證有二，《毘奈耶》中。官奪得取，反明比丘，自不合奪。準下，決通前位。以上文中，官還方取，不還不得；可例知处，亦不可取。

《十诵》中。自偷身无犯者，疏云：弟子体是正報故強，賊得力用弱故。師奪重者，弟子屬賊是強，師是弱故。今引此文，但取下犯，以證不可奪耳。

第四《十诵》中，初明施与。制不从乞，開取自与。西天可尔，此土國禁；必有取者，虽佛教无違，而世刑可慮。若下，次明買得。

次科。上文開取，不簡所盜。然既知是三宝之物；文虽得受，理不可用，不知應得。依本处者，或本盜处，或但是三宝处，皆可用之。別人之物，縱如来处；賊自为主，不妨受用。

五中，謂犯王法，收禁牢獄者，初明未收面寄。言未收錄者，謂官未捉獲。若已下，次明已收口囑。露现出者，示公显故。言我物者，彼既施僧，我亦預分故。此門，且據佛教，以論可不；此間王制，不可行之。

六中。《伽論》所明，具二得取：一須自与，二須不知。若下，反上二缘，故不得取。若反一缘，據理亦得；謂虽知親屬，而自手与；或虽不自与，而不知親屬是也。

七中，標。云守親人者，謂为他守物人。

初科。列三种人；將去无罪，謂无守親也。三种者，落度为一；父母死为二，謂非所遣者；負債为三，則不論父母，但望債主，非守視故。注中，準負債人，以決世疑；疑謂度王稅人，出家成犯盜故。如〈受戒篇〉说。盜奴重者，主为守親故。

次科，前引二律。開意大同。守邏者，舊云遊兵禦𡨥者。所以下，徵上《十诵》之意。

所盜物中，論文，初標示广相。且下，次約尘界統收，初明六尘。三业成盜，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音释，虫行毒也。若人下，次明六界。

疏解，初六尘中，前標所盜。胸行者，謂蛇以胸当前而行；毒藥者，一切害人命者；謂诸仙人，能治上二毒，故号为師。作下，列示盜相；初至亦尔，眼盜色也。書字者，如今之符籙。若诵下，耳盜声也。偷下，略指三尘。類上说之。若祕下，意盜法也。

六界中，前三易解，故不出之。有下，盜風。若下，盜空。論下，明盜識。注云智用者，伎倆藝術，並依識起，則簡識体非可盜故。

三結指中，初示广。但下，舉要統收。广下，指略。文在第二，彼隨文释，显相極繁；須者尋之，不復重引也。

非人物中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以證。他护他心，並显护主。《僧祇》文漫，但約結重，可驗有主。

无护中，初科，上二句定犯。言隨境者，望非人犯也。故下，引示有三。《十诵》、《多論》，示相可解。《善见》无罪，故加註释。

次科。当时有行糞掃衣者，故有取之。得不如上者，即前所明有主无主；又无主中，神护不护。必下，示其取法。擲卜，即投杯珓，卜问於神也。捨吝，謂非人护不护也。

畜物中，初文。律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴中物，比丘疑，佛言：畜生无用，无犯，而不應受如是物。(準不應，得吉，但文不显。)

引古中，初解，上句判犯。故下，引據。律云：时去寺不遠有村，诸鼠往村中，取胡桃来寺內，成大聚；六群盜心取食，彼疑；佛言：波罗夷。

正解中，初通本律犯重之意。以言六群盜心取故，显知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心难辨；但約未藏，或復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。《十诵》中：師子殘不犯者，舊云：此獸不食冷肉，所遺不繫故。

第二缘中。律有四句：有主想犯重(初句)；若疑偷兰(次句)；无主物，有主想疑偷兰(三四兩句)；略无第三无主想句；準下〈持犯〉，义必具之。文中，初標成犯缘，即第一句。若下，簡闕缘，即第三句，初約本迷无犯。前下，據转想。前作有主想，後转无主，犯兰；前作无主想，後转有主，結夷，故云互得輕重也。疑及境差二句，並见後篇。

第三缘，敘意中，初明难护。以貪染积深，觸物起念；麁心不觉，豈識邪缘；不体妄情，終罗罪網；實德尚当未免，庸流沒在其中；凡在同心，彌須勵志。但下，示結业。不望境是非者，境即前物；三宝互用，物无私涉为是，入己惡用为非；二皆結重，故知不簡也。故下，引證。望为三宝，故言好心；若論愚教，還是賊心。理下，生後所引。

正明中，《十诵》。苦切，謂敦逼前人，同下《四分》迫喝取也。輕慢，謂现相陵物，及下觝突，並同第八(準疏会之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息，不同今宗；虽是盜心，彼此相允，故特除之。觝音底。

《伽論》中。強奪同下第四(疏依)。軟語同辨说。施已還取，与後不同；謂決施与人，後還或取。《善生》同論，注以示之；偷罪，即犯盜也。

《五分》中。諂心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。

《四分》十种。疏云：律中，具出二五盜心，前是五心，後名五取；取是其业，對境行事也。一中。可學迷者，教是可學，不學故迷。二中。規，求也。壅，猶积也。三中。兩释，虛實分之。四中。準疏又云：或说王官勢力。此与第八，名同相別；但約心取，兩以分之；言心未必取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，並作见便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。(或可下便字訓即。)十中。五相释之，前三身业，後二口业；又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；後二中，前但巧言，後是虛誑。今时講士，多尚乞求；諂笑趨时，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家；或勤於请謁，寧知屈道；不識者詐識，非親者強親；口说多方，心謀百計；終朝役慮，畢世勞形。一言蔽诸，无非愛物；虽云为众，實乃治生。未知祝发壞衣，意圖何事？談经講律，目矚何言？諒乎！惑业日增，故使奔趨忘倦；可謂徒生徒死，深嗟不觉不知。请細览斯文，反求诸己；忠言逆耳，当自深思。嗚呼！

結誥中。妄情逐境，計校萬端；豈唯上列，而能括尽；然舉一例诸，觸類而長；則前虽略示，亦足防心。然既知教相，少識妄心；能遮不起，故如垣牆；心逐境生，心妄則境妄，故云妄境。

第四明物体中，初文。五錢，即錢体也。直五錢物，準錢法也。所以限五者，以彼王法，滿五至死；佛隨王法，盜滿制重。

定錢体中，初引論。答中，初二兩解，並限五錢；後解隨死，不局物数；初同《十诵》，二符本宗，三即論家所取。《戒疏》云：如《多論》中，盜相通濫；初释本錢，何由可曉(此破初解)？後解隨國现斷入死，言亦泛濫，难可依承(此破第三解)。

定奪中，初科。律論不同者，律如後引，論即前文。判罪，謂犯已处斷。攝护，謂專精持奉；今从攝护以定錢体。故下，引證，即受法说相中文。

出濫中。捨急从緩，未体教意。古錢一当十六，五錢則成八十。

正判中，初二句依論次解，以定今义。僧下，引據。王无定法者，通指诸國也。瓶沙古法者，佛依結戒，可以为準也；此取盜五之法，不定古錢。四錢三角，即入五錢之限；兩角半錢，猶屬盜四。錢論角者，恐彼錢模畟方；此間往古，亦鑄方錢；今时圓者，但約四字論之。四下，準本宗以決。廢律論者，律即《十诵》，論即《多論》，初後二解。以後胜者，即第二解，望初为後。疏云：可如《多論》，中間一解，隨國用錢，準五为限，則諍論自息也。縱下，会同。《善见》云：二十摩娑迦(古大銅錢)，成一迦利沙槃分(量名)，四分取一，故限五錢；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；四分取一，則四錢三角也。恐謂《僧祇》，不同《四分》，故以《善见》会之。然《善见》、《僧祇》，並約古大銅錢；乃是取本王舍古法，以释五錢之义。至於斷盜，還隨國用。即彼論云：出家人者，乃至草葉不得取；故知急护，頗合今宗矣。

引證中，初至从急，引前段文。彼明盜人宝藏，故約堈中，显其犯相。彼具云：若滿堈宝，以手搦取，手未离处；指中迸一分出，還落堈中，偷兰遮；若出离堈，得波罗夷。(即鈔初解。)有法師解，堈底取宝，已离堈底，未出堈口，得波罗夷。(鈔中又解。)法師下，加鈔引，此即論主取後師解。又观下，引後段。言五事者，彼云：智慧律師，若諍事起，先观五处，然後判斷。处者，若我欲取此物；語已，已得罪；應观此物，有主与无主。若有主捨心不捨，若未捨心，而偷，且計律罪；若已捨心，得波罗夷等。(此观一事。)时者，取时，此衣有时輕，有时重；若輕时，即以輕时價直得罪；若重时，即以重时價得罪等。(此第二事。)又云：有物新貴後賤，如新鐵鉢完净无穿，初貴；後穿破，便賤，是故隨时計直。(新故为兩事。)又云：隨身用物者(隨用为一事，此中復有五。)，如刀斧，初貴後賤。若偷他斧，應问斧主幾直買；若云：用一分買(五錢)。又问：買来用未？若曾经用，便成故物。(一也。)如眼藥杵，及戶鑰，或燒或磨，亦为故。(二也。)又如浴衣，或一入水，或用裏物，亦名故。(三也。)蘇油，或易器，或虫蟻落中，亦名为故。(四也。)或石蜜，初強後軟，乃至爪掐，即名为故。(五也。)若比丘是偷他物，應问物主：若未用則貴，已用者賤，汝等應知。(下總結云：)此是五处，律師善观，然後判事。引比兩段，前證从急，後證隨处；明前廢立，準此二意，以定五錢。允，当也。

义門中，初句。錢貴賤者，謂物有重輕，时有豐約。故貴者一当多用，賤者多当少用，如文可解。

次句。三文皆尔，故尽標之。此謂就本盜处損主以論，不約後賣不滿也。

三中。意亦如上，如春时直十，夏但直一之類。上下，總點三句。初句，文中已具；次句，應云：賤处盜物貴处賣；三賤时盜物貴时賣，並依本斷。

第四句。即盜多犯輕，不至果故。不得物犯重，但損他故。

第五句。減五得重，过五犯輕。前引《四分》。兩释，並約人多物少，故不滿五；通望彼物，齊入重刑。後引《十诵》。通望彼众，无滿五义。指下亡物，謂未作法时；十方常住，亦類此说。

六中。謂盜少成重。初引《僧祇》。易解。次《善见》中。互相教者，如師教三弟子云：彼有六錢，大者取三，小各取一(教人滿五)，我自取一(自业不滿)；乃至小弟子云：和尚取三，同學各一，我自取一(罪亦同上)。一波罗夷者，教他犯也；一偷兰者，自作犯也。自下，释結兰义；恐疑共盜，應須犯夷故。

第五离处，释中，初科，《四分》明未离不成。下引《五分》，明已离方成。文列五罪，掘地一提，有无不定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。掘地提者，謂生地也。(《善见》犯吉，是盜方便故。)捉物吉者，次方便也。(準今所判犯兰。)动物近方便，可解。

次科，別列中，初句。約判斷明犯。以重入輕者，凡判亡物，須差律師，处斷重輕，歷疏告众；判重为輕，犯夷；判輕为重，得兰；並望文疏成时，以定犯相。非法判用者，此約常途，妄書簿曆之類。《善见》下，如作契書，分判地界。一頭輕者，如書所从处时，方便兰也；兩頭重者，復書所至处时，究竟夷也。畫字誤，論作書字，《戒疏》亦依論引。(或云：畫地作字，不約契書者，恐不合科意。)

次句。但約口斷即犯。《善见》二節，初約盜地。僧皆重者，以同情故。若下，二約斷諍。違理判与者，能判犯也；違理判得者，所判犯也。下引《四分》，即約辯说。文如前引。

第三句。標者，下注显相，如今丈尺之類。文中，且引盜二標犯；準論，若盜三標，一舉吉，二舉兰，三舉重，乃至盜十標；前八並吉，九兰，十重。(舊云前九兰者，不见論文。)

四墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物，虽非文意，世有其事。

五中，初引《十诵律》論，約異色犯。如毛綿杼織，以成华朵鳥獸之物；而牽挽移易，損彼物故。或如下，次準本律，約損色犯。文义可见。

六转齿，如世賭博，多用齿骨，擲采博物；盜心移转，隨物成犯。摴蒲蒲博，皆賭物之異名，亦名博弈。文中，先引《十诵》示盜相。次引《五分》明賭博。

七中。彼明盜四足者，驅向所期，足遍犯重，不隨所向者輕(虽离，但得兰罪。)；本期不定，舉遍即重；本主来逐，心未得者輕(即文中所謂未作得想也。)。

第八句。《善见》得心已決，微动即犯，不待离处。如下，舉喻。可解。

九中。田宅等物，永不可离；不同上句，可离不离。

第十。且出空弋水注三相。律中明处，則有十三；疏中次解，今略引示。初地中(即是伏藏，有主望主結；佛僧𮋭，屬佛僧。)，二地上(如今道地得物)，三乘(謂象馬等乘，乘盜乘上物，离乘方犯；若兼乘盜，乘离即犯。)，四擔(同乘兩分)，五空(謂衣物鳥等，从風所吹，而欲盜取；即此空处，以辨离处。《善见》：盜空中鳥，左翅过右翅，尾处至頭，上下亦尔，俱得重罪。)，六架(即曲弋也，若盜物者，物离方犯；若連架者，架离即犯。)，七村(或盜村物，或盜村体，擊破壞等。)，八阿練若(村外空地，同村可知。)。九田(《十诵》：若为田故，相言得胜者，重；不如者輕。若作異相，过分胜者，重。)，十处所(如店肆作处，盜物盜体，同上村中。)，十一船处(盜物即以船为处；盜船体者，斷繩离处方犯。)，十二盜水(即斷水注也，《僧祇》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五；若壞彼渠，得越；水入田兰，滿五者夷。)，十三私度關(如律：比丘无稅，白衣應稅，为彼过物重。《十诵》：比丘應稅不稅亦重，餘广如疏。)。

結示中，文为三段，初示前略意。憂下，二明人有順違；初明知足之人，懼犯退藏；若下，明多事求進，为盜所陷。言憂心者，心之可畏，难可禁制；微縱成业，殃及累世，是可憂故。念道者，慕出离也。缘境局者，为教所禁也。多众務者，或好为人師，或樂營世福也。欲高升者，名位过人也。罗盜網者，結业成也。无有出者，苦報无窮也。何下，微示其意，如前《宝梁》所揀人也。有下，三勸修。初句，召後人也。細读者，勸尋教也。附事者，以教照境也。深思者，以境观心也。乃知者，自省心行也。故下，引論以勸。論中，初句通示教意；此下，別指今戒，必須繁文。曲碎解释者，論涉三卷故也。其义理等者，勸詳審也。論下，準論显意。初二句指上列释，盖準論文；猶下，遮後妄謂，以彰略意。

不犯中，初引五想。皆謂无盜心也。与想者，意謂他与也；己有者，謂非他物也；糞掃者，謂无主也；暫取者，即持還也；親厚者，无彼此也。律下，別释第五。七法中，一竭力代勞，为之不厭；二己所重物，与之不悋；三極相違恼，了无所恨；四吐露私心，而无所隱；五掩惡揚善，恐傷外望；六囚繫患难，多方拯濟；七貴賤貧富，終始一如。如是下，結显。故知誠實方入開位，自餘濫託，皆陷刑名。

殺戒。(佛在毘舍离，诸比丘修不净观，厭身歎死；外道比丘难提，受雇行殺，居士驚怖，因制。)標名中。簡於非畜，不犯重故。或名大殺，簡後小故。

隨释中，初文。引律：極齊初後，總攝殺相。注中，初至所依，释上初識。《大集经》云：歌罗邏时(此云杂秽，入胎七日，状如凝酥，即凝滑也。)，即有三事：一命，二煖，三識，出入息为命，不臭不爛为煖(业持火大，色不臭爛。)；此中，心意識为識，若壞凝滑，即壞識之所依，命煖隨謝，便名犯殺。乃至下，释上後識。謂四大將解，識神未去，害亦成重；疏云：隨有煖处，識在其中，即識住处，为命根攝。其下，显略。

辨相中，初科，先明自殺。初句標。謂下，列相。準《注戒》有八，今闕二种，下引足之。身现相(或令怖畏墜墮，或示死相等。)，口讚死相(《注戒》作口现相，謂以言说勸教，或以大声恐喝，今鈔語局初解。)，坑陷(知人行从此道，故設坑穽，令墮死也。)，倚撥(審彼倚撥其处，便施刀杖，彼依而死；鈔作发字，寫誤。)，安殺具(安置繩索刀杖，令其取死。)，与藥(可解)。文云等者，謂自殺(謂自行殺，若身若杖，隨死者是。)，身口俱现相(身兼口歎)。教人中，初標示。若教下，二列相。《注戒》具列十一，今鈔亦闕二种。教歎(《注戒》作遣使歎，謂遣人語彼也。)，教遣使(指示所教，令遣人往害。)，往来使(受語往害，還来重往。)，重使(隨續使人，乃至百千，令害。)，一展转使(彼使不去，转使他住，乃至百千，最後人殺；隨前所使，皆同一重。)，求男子(選擇有勇，今往害之。)，教求男子(使他求也)，遣書(表於紙墨，令用死者。)，教遣書(使他代作)。等取餘二，謂求持刀人(謂能殺者。)，教求持刀人也。並下，總示。欲显上文，列相未尽；又遮惡人，避此造彼；故用此語，通而攝之。能教犯者，且據本犯之人；若論所教，則通道俗；若是道人，能所皆犯。後篇，即〈持犯〉自作教人中。

次科。斷指犯罪者，相傳並云犯吉。有云然指犯提，未见所出。

三中。明不善看病，因而致死；但无害意，故並結兰。初与食破癰兩犯，並謂不合与而与。次不下，謂合与而不与。

四中。由比丘語者，即教他业。兼犯盜者，以攻擊劫掠，損彼物故。优婆塞同者，五八並制故。

五坑埳中，初約剋心。为人，畜死兰；为畜，人死吉者，並約剋心，互有境差故。如律，即提罪。若下，漫心。謂不簡人畜，皆欲害之。

六中，初文。謂剋心專缘一境，无意於他；若心通漫，隨死皆犯。

斥世中，初斥贊助。如律重者，同歎死故。义净三藏《寄归傳》，广斥世人燒身然指；意謂菩萨大士之行，非出家比丘所宜；古来章記，相傳引誡；講者寡闻，用为口實；此由不知機有淺深，教分化制；律明自殺，方便偷兰；燒指然香，違制得吉；《梵網》所制，若不燒身臂指，非出家菩萨，犯輕垢罪。此盖小機急於自行，期尽報以超生；大士專在利他，歷尘劫而弘濟；是以小律結其大过，大教歎其深功。況大小由教，俱是圣言；一抑一揚，豈容乖異。且经明出家菩萨，那云不許比丘(彼云：捨身非沙門所为。)；傳列苦行遺身，豈是專存通俗(彼云：经中所明，事存通俗。)。荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則难；保命貪生，物情皆尔。今以义判，且为三例：一若本白衣，不在言限；或全不受戒，此依经中，足指供養，胜施國城；若依《梵網》，直受大戒，順体奉持，然之彌善。二若单受小戒，位局比丘；不燒則順本成持，燒則依篇結犯。三若兼受大戒，名出家菩萨；燒則成持，不燒成犯。或先小後大，或先大後小；並从大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否；豈得雷同，一概頓斥为非！然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世声名；故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形体，實儒宗之逆人；直是惡因，終无善報。今时頗盛，聾俗豈知；則义净之誡，亦有取矣。又下，次斥与物。命終重者，同前安殺具也。膾子，即殺者之名，以能膾割人故。《僧祇》下，三斥妄教。用語重者，即同遣使也。典刑者，或是官吏，或即膾子。

七明自殺。二律制同。謂下，释上結兰。以命斷戒失，无可犯故。

不犯中，初引本律，有二，前開誤失。及下，次開看病。以藥食者，因与而死也。往来出入者，《注戒》云：扶將病人，入房往反；此释濫上扶抱，但上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入闕事释之。上引《伽論》，皆結兰者；若无害心，不合有犯；若有害心，結犯復輕，進退难定。今以义求，但看病者，心有強弱；若懷慈濟，因而致死，如律所開；汎尔为之，不顧得失，失治死者；由本无心，故不結重；近於殺业，缘闕故兰，思之。一切无害者，上文略舉，此句通收；但約无心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂之过失。以物贖罪，謂之贖刑。注中，上二句，示过誤之相；下二句，明因事而死。舉重者，有所倾壓也。乘高履危，役使於人也。乘，登也。

大妄戒。(佛在毘舍离，时世糓貴。婆永河邊，有安居者，共相称歎。得上人法，遂獲利養。佛呵而制。)妄語名通，加大簡小，唯局称圣。

列缘。可別。缘中，初後屬所對，中七屬能犯；七中，前四是心，後三屬口。言境虛者，實无所知也。过人法者，无漏圣道，出过凡法故。

释相中，初科又二，前引犯相。然律論所明，圣法多种；文中舉要，總而收之；自外凡已去，徹至極果；所修观行，皆名圣法。即五停心，總別相念，四禅四空等；例是凡法，並通圣門，故同一犯。三十七品、四向四果，即是圣法。若现下，簡互造。上是正业，出口成犯，不約他疑；此由身造，业相不显，故約前人疑信兩判。《十诵》下，次引释疑。言近小者，外凡初位所能修故。甘露味中最胜，可喻圣道。

次科。《戒疏》问：天龍来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中：答：相与圣通，故齋一重，又过常人之所有故。

三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐显道德，謀誑在人；表圣招利，境損义一；但使言竟，錯誤皆犯。若就所称之法，誤錯則開。如下欲说此而錯说彼，是也。

四中。如彼論解，称佛犯兰，有二义：一世間一佛，更无第二故；二具足相好，異於世人，无人信受故。今时即佛，便謂己是，不復進求，準同此犯。经云：一切众生，皆有佛性；此指理同，須知事異；如氷即水，氷豈成流！似鑛即金，鑛无金用；豈得僣同上圣，惑彼下愚！恣懶慢以謂无修，作鄙秽而言妙用；若此即佛，何止汝徒；经说遮那遍一切处，則山河大地，全法王身；耎动翾飛，皆如来藏；此盖都迷階漸，一混圣凡；滅法壞人，莫甚於此！自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文见二下。

不犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須大僧。戲笑者，實无誑意；疾疾者，言不辨了；屏说者，不为他闻；錯说者，語不如意。上是列相。皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以初後二种，无所犯故。

四分律行事鈔資持記中一下終

四分律行事鈔資持記中二

释十三僧殘

第一戒。(佛在舍衛，迦留陀夷欲盛身瘦，便念棄失，诸根悅豫，佛诃制戒。)標名。言故者，對下開通不作意也。

释相中，初科。準《戒疏》意，不独此篇，餘篇皆尔，舉之可知。喜字去呼，猶好也，又数也。

次科为二，先引論三义。初即通意，通一切故。二止謗者，論释云：世人外道，当言沙門释子作不净行，与俗无異。三生信者，論云：虽復屏处，诸天善神一切见之。四下，次引律诃詞，翻显制意。为令行净，堪受施故。四部文同，彰其意切。縱不为失，以手捫阴，極为鄙賤。世多有之。请以斯語反自剋責，寧无愧乎！

列缘中。初即結业之本，下二相成之缘。究竟意者，期出乃已也。若但为弄，理應結吉。第二缘，注中，示境释成方便。內色外色者，即情非情(五尘竝有內外。)；受謂執受，即有情也，不问自他(《五分》：內色己身，外色他身，与此不同。)；不受即无情，反上可解。內外色者，謂情非清二物相兼；如以手持物，隔衣就身之類。问：下列水風，亦即非情，何意重出？答：若據二色，收无不尽。但水風二物，物来觸身；恐謂不犯，故須細簡。空境亦尔，以不假色，疑无罪故。猶恐上六攝境不尽，仍以乃至統而收之。问：前淫戒中，半壞多分骨間等境作出精意，犯僧殘者，此为何色？答：虽无執受，义归內色；但取情類，豈簡死活。

隨释中，初文，《五分》結輕。本不作意，闕初缘故，出时方觉。因动身心，故罪分兩等。言心动者，即生樂念。次引《善见》重者。虽在无記，称前方便故。

次科中。律明除夢，因示五过；如文所列，乃至云反此得五功德等。然文中但言过失，不明罪相，故引《五分》決之。今斷此罪，若初眠时攝意夢失，如律无犯；不攝而失，悔，五吉罗。(无記結业，準此文也。)亂意不失，理非結限；但不繫想，違律得吉；初眠即結，非是夢犯。五中，第三过者，律制思惟善法故。第四过者，律制分星月，想明相故。

不犯中，律文七种。初是夢中已出而棄，非故弄也。欲想者，心想淫欲而失，不作出意；与下见好色事同；然此二种，非无吉罗；但不犯殘，故在開限；心思眼见以至漏失，业相麁显，豈得无过！律制惡觉，染心看女，皆制吉罪，足为明準。(有云欲想出而不出者，不出无犯，何得論開。)一切等者，約事而論，豈唯七种；故以此語統收多相，則開意可知矣。

他部中，《十诵》。诸缘，並非意故。言斷解者，力窮疲頓，筋脈舒緩也。《善见》。彼又云：除发爪及燥皮无精耳。

《伽論》中，上句示犯。为他下，释出其相。

第二。(迦留陀夷以佛制前戒，便伺女人將入房，手捉捫摩故制。)戒名中。能所合標，別餘境故。

制意六种，初意。通一切戒。故知比丘以法为伴；必无戒者，窮独何依。二意者，女多繫屬，人所忌故。三中。不但等者，出他疑嫌之相。四中。根本淫业即大惡源，制此防彼故。第五。順本貪欲，不能攝心故。六中。初敘比丘志行，若下明非所應为。既乖超绝，即失自利；喪人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法隨壞，三宝滅故。幸細尋诸意，以警策自心。

释初缘中。女境多种，隨戒各異；觸境同淫，故指淫戒。

释第三中。恐濫大淫，故約愛染释出心相，非期淫也。

释第四中，初科。发至足者，舉其上下以攝中間。

明觸中，初總標。云相觸者，律云若捉摩重摩、或牽或推、逆摩順摩、或舉或下、或捉或捺、若餘方便等。三种者，初至以言，二俱无衣为一；若互下，互有为二；二俱下，俱有为三。(準疏分之。)初中又二，如文自標。初比丘觸女。方便自造，約觸明犯。初句標簡。无衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。为彼所嬈，約樂論犯。初二句標簡。由为他觸，不約前期，故云不必淫心；據後受樂，即淫心也。而下斷犯，又二，初約动身受樂；初斷僧殘，兼身心故；此下，點示上判有所據故。律不了者，以无动身受樂判犯句故；文云：欲心染著，动身不受樂，受樂不动身等，皆偷兰。(此下句有染心故兰，不同下文本无染故但吉罗。)準《十诵》者，彼云：女人欲心摩觸无衣比丘，比丘有欲心，身动受細滑，僧伽婆尸沙。此文明显，故今準決。若不下，次約不动受樂。復分三別：上約宿心有无，分吉兰異；下动犯殘，即同上判。此律吉者，文云：若女人作礼促足，觉樂不动身，吉罗。如下，結示。二互有中。彼此有无为二句。三俱有。为一句。通前共为四句。竝由染樂重輕故，罪分差降也。

二形中。律據非女，結犯乃輕；故準十伽，約心兩決。若約在男應吉；由實非男，故加等矣。

男子中。準律男子下有身字，文脫。觸衣鉢等，事通男女；虽非觸樂，妄適淫情，故同一制。上明觸他。乃至下，明自觸。如自按摩而觉細滑是也。

第二別释中，初文，前引《善见》。但示不觉相觸。下令作句者，一觉觸不觉(如下《四分》手捉发殘)，二不觉觸觉(《十诵》爪等，皆兰；準鈔亦殘。)，三俱觉(結殘可知)，四俱不觉(犯兰，即上《善见》。)。次引《十诵》，初明互壞。虽二俱觉境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對尘名根，即通身分。若以下，唯約能觸。文列五相，上三不觉，下二病壞。无肉骨者，世有病壞，或然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗決上《十诵》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若发、一一身分，僧殘(《刪定戒本》除之)觉觸不觉，既結僧殘；不觉觸觉，义須同犯。故《戒疏》云：《善见》：发发相著，爪爪相觸，悉得偷兰，俱无觉故；若互觸者，理結僧殘，同戒本也。則知不取《十诵》明矣。

非畜中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師意謂非人制輕，故以无心決之；必有淫心，理應兰罪。

黃門中。《十诵》結兰，在男女之間故。《僧祇》心差，不当結重，故以前心通之。

四中。引《善见》。觸該五聚，唯无提舍。夷者，舊云淫是內觸，或可尼觸結重。殘及兰吉，竝见上文。指觸提者，擊攊他也。

不犯中，初科有三。取与相解，因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂从他取物；与，即以物授他。相解，謂解彼斗競。非不犯者，總上三開，容有兰吉；故續引《僧祇》明之。

次科，《僧祇》为三，初明共捉。非威儀者，通是吉罗。又簡欲心，應得二吉；必无欲心，但犯非儀。欲心下，次明动物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。

《十诵》文为三，初救诸难。猶須无染。若为下，別示拯溺。文中投後生淫，故開至岸；必先起淫，理不應捉。若女下，动物成犯。义同上科。

《僧祇》中，初避道法。若女下，与物法。若擔下，佐助法。若乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取餘事。縱无染意，义須深防。

指广中。二律開多，即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，作地想持出；不尔，与竹木繩索等；是知女想則不開也。須下，結勸。二律緩者，止为濟他；《僧祇》急者，防於損己。过集等者，出其急意。

第三。(迦留陀夷因制前戒，便於女前欲心说麁語，故制。)名中。境业合称。

犯中，初科，前列犯缘；後引《伽論》簡異。由彼慣習，出語成犯，不必具缘故。

释中，初缘。示境取知解者，以前淫觸，通於死活老幼睡觉；此戒必取解知言义，不解非犯，故特簡之。

第四缘，語相中，初二句示麁惡相。即说淫欲二道好惡，故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善意惡。故下引證。即广解文。餘語者，非正麁語也。

別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女名(疑是梵語)；此假人名，意问女根耳。

次科。《僧祇》相同缘別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘问者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；义，謂言义；味，即意趣。二具，方殘；則显上缘解义不解味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語义，即上义味。

互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點之。

不犯中，初別舉七事。竝以若字分之。前六皆據说法受经，因而言及，故開无犯。初说法中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，竅穴为孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四中，比丘与女同受，則同声故。六但同诵，非从人受，与上为異。但无下，此語通攝，不唯前事。

第四。(迦留陀夷闻佛制前三戒，故將女入房，歎身索供，因制。)名中。境过一一須分。索供者，誘調前女，令以欲供也。疏问：既修梵行(牒戒本文。)，义无行非，何以索欲供者？答：必實行欲，索者偷兰，大淫方便也；今本不行，口言其相，妄開淫門，擬通適耳。

犯中，列缘。六言章了了，七前人解知，近故指之。

释四中，先出歎相，有三。初端正等，歎報色。二大姓者，歎种族；刹帝利婆罗門名大姓，毘舍首陀为下姓。三出家下，歎德行；是中出家是遠离行，持戒即止作行，修善是少欲行；下舉頭陀，释成修善；律中更列唄𠽋多闻说法持律坐禅，故云等也。不下，結犯差別。有三句：初結兰者，歎而不索故。次犯殘者，索歎兩兼故。三同前者，索而不歎，即屬麁語。

不犯中。且列二相。《注戒》更開錯说。

第五。(佛在罗閱祇，迦罗比丘善知俗法，与俗为媒，招譏故制。)名標人者，簡餘類故。疏云：媒，謀也；計度二姓，用为好合。

犯中，释第六文有五節；一約三时具缺，辨犯差降。具三可知。具二，謂受往而不報。具一，即受而不往。若受下，二明四种缘差，三輕一重。注显後一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。问：女有三道，但除二者？答：口虽通淫，非本媒意；縱有，亦屬餘身分耳。若媒下，四簡異報也。《五分》下，五明事不成也。

释第三中，初文。不能男女，即二种黃門；或彼此互是，或二俱是，竝同下犯。下列二女，道合一道是一种(舊分二女，非也。)；石女者，根不通涶者，羯磨列遮云：二道合、道小，即同此矣。

次科，先引律缘。一切殘者，尽界同犯也。今下準斥非法。虽不羯磨，白众同情故。若下，因責盜用，非此犯相。

三中。好馬胜於餘畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌雄，一一吉罪。制急过重，知者誡之。

第四中。恐後合者，以男女類殊，聚必相染故。

五中，《十诵》二相。指腹者未生而媒。古記，準俗算法，預占胎中男女；學者无知，便對俗女轮珠計数，以为己能。且无學射事，尚致俗譏；何況盲愚，復憑世術。高達有恥，闻而革之。《四分》中，初列四法。律有五种，此闕现相；疏云：若使及書，言中自了；指印现相，必假言通等。言指印者，舊云：手墨印紙，約橫竪文以表其意；或云：西人指上貫印，持以为信；然无所據，未知孰是。參互作句者，律以五法，歷於三时，交絡作句；今略引示：(先以遣使傳語參自作为四句)一自受語自往自還，二自受語自往遣使報，三自受語遣使往自還報，四自受語遣使往遣使報。(次以遣使持書參自作为四句)一自受語自作書往自持書報，二自受語自作書往遣使持書報，三自受語遣使持書往自持書報，四自受語遣使持書往遣使持書報；指印现相各四句亦如是(竝法上持書參之)；餘句广在律文，不復繁引。无问交參，但使三时具者，一切皆殘；具二皆兰，具一竝吉；則不勞作句，无不通達。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局媒嫁。文制不看，看知可不，容有開持；如不犯所明。

六中。虽本夫婦，有同媒故。

不犯中二，前開本犯，後開因制。初中，先示本律，文相通濫。下引《十诵》，明分兩斷。在文可委。券書即今俗謂离書是也。

次科中，前開濟俗急缘。及下，次開为道要事。

第六。(佛在罗閱祇，開聽作房，比丘大作；乞求恼俗，斫樹恼神，因制。)名標无主，簡後戒故。过量不乞二过合制，同一房故。

制意中。初是今加，四出《多論》。一是長业。二即增惑。三謂恼俗，律缘：曠野比丘乞覓多故，居士回避；乃至迦葉入城亦避，此謂恼人也。又有比丘斫伐神樹，樹神白佛，佛为说法令住他樹等，此謂恼非人也。四即恼道，立法制乞，为取僧和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句標，下二句释。違慈者，或恼二趣，或傷物命故。壞行者，非沙門法故。已上五意，總束为三；初二損自，三四損他，後一自他兩損。又復第四是制不乞法意，餘皆制过量意。

犯缘中。四五二缘，文兼兩过。第六結犯，义總二殘。

释中，初科，《多論》。摶泥，示犯分齊。彼宗，中下二兰为殘方便；文中對輕，故言量耳。《善见》。結兰同上。決罷殘者，虽留摶泥，事畢竟故。《僧祇》。诸物但取最後，不局摶泥。受用吉者，由本非法，制不聽用；彼云：於中熏鉢作衣，若受诵，若思惟，一切越毘尼。死等開僧用者，相續斷故。

释第四中，初科，前明来乞。若不下，明僧審量。

次科，長广中。出量有二：前《善见》是乞法量，後《四分》即作房量。一磔二尺，計数可会。(磔字当从石，張也；謂母指中指相去为磔。)若不滿六磔，过乞俱无(應有妨难)；若十二磔已內，有乞无过，已外过乞俱有；若已得法，但有过量，如是知之。

勘尺量中，初文为三，初通標。僧下，二正引。《僧祇》、《了論》数同。《善见》即三尺。《多論》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已下，三出所以。有二：一译处異，二译人異。闻见不同，各據所见故。南即楊都，北指京洛；又東晉宋齊梁陳相繼为南朝，後魏後周隋謂之北朝。《僧祇》，東晉佛陀罗与法显译；《了論》，陳真諦译；《善见》，南齊僧伽跋陀罗译；《多論》失译，獲本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生译；其間生显是华人，餘並梵僧；故云生处不同也。矛即鏘戈，盾謂旁牌。(《韓子》云：宋人有賣矛盾於市，有買矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有買盾者云：此盾極堅，无能陷者；或人謂云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而绝對，今喻語之互違耳。)

次科，判定中，初標示佛量。文见《了論》，《多論》亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏撥亂，文籍焚除，无可依據，故隨世立，是也。而下，明周法可準。律曆即俗中阴阳数歷，定星辰纏度分抄无差故。姬即周姓，周乃國号。故隋下，引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禅改号唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦尔。然唐尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令即唐朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸为尺，五斤为秤，三升三合等为斗。尺加二寸，斗秤例增兩倍。準下，示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人，可張一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰《五分》所译无差，故为今取矣。率字，《戒疏》音律，率猶算也。

斥濫中，初文，上二句指人。未知，謂學之未及。昧教，謂虽學不通。既下，显濫。道謂诸教異同，俗則朝代差互。未能通会，故二俱不達。

次科舉證有四，初據时用；上二句敘國法大同。文謂文章，軌即制度。及下明尺秤多別。五种者，舊云：南吳尺(短周二寸)，姬周尺(十寸为定)，唐尺(加周二寸，尺二为尺。)，山東尺(加唐二寸，尺四为尺。)，潞州罗柯尺(加山東二寸，尺六为尺。)；國家不禁，致此多別。至於公用，還準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤兩，量即尺之分寸。(今朝私用周尺，公用唐尺。)此下，推其本始。通閻浮者，显是轮王之舊法耳。乃下，準鉢量，以律。斗量，正用姬周；則尺秤从周，不足疑慮，故云以文等也。疏释鉢量文云：姚秦时政，用古未訛；故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孫子算经》云：数之始起为忽(即蠶口初出也)，十忽为絲，十絲为毫，十毫为釐，十釐为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，六尺为步，二百四十步为畝，百畝为頃。如下，結告。

斥闕略中。晉即河東，魏即相部，關輔即關中三輔。(左馮翊，右扶風，中京兆，共輔長安。)廢興，即如前用舍。刪補字傳誤，累得古本，並云補闕。(古今傳講，既无霑述，豈得有刪；準古为定。)此明从古未論，方今考定；則垂範後昆，光逾前代矣。

正示中。广長字寫互，比對戒本及疏，回易读之。次引《善见》示量法。下引《僧祇》明竪量，使有分齊；必过此外，應非正犯。

释第一中。明主以释无主。後戒反此，可知。

释第四，难处中，初引《四分》。即命梵二难。文略師子诸獸，故云乃至。(疏云：虎狼为命，蟻子为梵。)又云：若有石樹株杌荊棘，使人掘出；若有坑溝渠陂池，当使填滿；若畏水淹漬，当預設防堤(疏云：樹石水漬，无非在後，为命留难。)；若地为人所認，当共斷，当无使他有語(疏云田園等处計是妨缘，今入难位，恐後諍競，起非净行故。)，是謂难处也。(總結诸相，除蟻子及地二种梵难，餘竝命难。)《善见》。但明微物，則餘類可知。逐去得者，因蟻出窟，无所損故。何下，徵示制意。慈愍之言，通該彼我；彼遭害命，我成殺业故也。《五分》。难处有十三种；文錄十一，前二句及後一句各是一处，为三；淫下兩字为一相，有八。(唯隱險下加一处字，彼作嶮峯处。)彼更有水盪深处道路嶮巇处二种，故言等也。彼律云：无难处有行处者，得与处分；难处如上言；行处者，繞四邊得通車。唯出一相，同今《四分》；不同《善见》、《十诵》，尋之可知。(古記不尋文，乃云上难处亦參有妨处，非也。)

明妨处中。难約害己，妨據礙他，故分二位。《四分》。特云草車，以草車最大，故以为量。《善见》五种。尸陀此云寒林，棄死屍处。誌記也。輄即梯檔。拳一肘，一尺八寸；上下，有十二間，計二丈一尺六寸。(不通橫梯回转，故名妨也。)《十诵》九相，並據房外尋內为言，故先標之。有下，列示。五种，他所护地；四种，嶮礙处。(準《善见》、《十诵》妨处，与《四分》难处相濫，盖所集不同耳。)

处分中，初科，《了論》。三相无多營造，亦令乞法，餘須可知。樹空，大樹中空可居者。巖即山穴。石阴即山谷，阴字去呼。若據《善见》，長六广四，始可乞法；樹空頗窄，計不須乞。今詳《了論》，或不約量，或取外地通归樹巖。解下，引疏释，初明制乞。所下，显意，初列示兩过。故下，準过以決。诸律多約僧地，據斯二过，何簡僧私。(此二句準《戒疏》是鈔家語。)

指授中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比丘来三乞已，僧与处分法。必无能秉，方開三说。(上二皆是僧作。)若处下，引第二僧差使法。由前僧法，合众往彼；今为病等七缘，不得同往，故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已，僧作羯磨差使观察，至彼審无妨难者；一比丘云：僧已示作房处，三说。(今鈔不引。)不得羯磨四人者，謂白二差人，不得加四；彼云不得众羯磨众，故極至三人。往彼下，簡指授成不。四种人即能指授比丘也。第一彼云：先年預指授。(以乞造必在年內，不当先与指授故。)二中，彼云：他界不名指授。(以不知此处妨难故。)第三彼云：若僧中一人二三人不作房，不應指授。(不作者少，显作者多，恐相覆隱故。)若不作房者多，聽作。第四彼云：若水中非砂地非碎石地非石上非火燒地。(反明非上水中，是下四地，方成指授；以非生地故。)據此約处，亦由不善知法，妄行指授，還屬簡人。即下转證。律中：乞法比丘若不可信，众僧往看；若僧不去，應遣僧中可信者看。

三中，《多論》，初明房处，必須相應。餘下，示有不乞得作之义。重屋，即樓閣也

过量中，初科。《善见》應有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。文中且舉一磔为度；至論过減，不必限此。若下，明多人共成；此有兩別，初明无犯。客为主成，主不至果；故言无罪，準有方便。以下，释无犯意。主客共成，非別屬故。若下，次明有犯。上約一房前後而成，此據大房同时而造。若通擬多人，不別計者，文在開通。

问答中。房衣过量犯相不同，故須決释以申教意。

二教作中，初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重輕，故不別指。若下，义判。房主即能教，巧師即所教。文據过量，且云得兰；不乞妨难，應具四罪；即《注戒》云：为他成者，二兰二吉是也。

五中。且據具有为言，《注戒》云：互相有无，隨其所犯。

不犯中。八相三類。前二种翻犯明不犯(《注戒》更有如量，僧处分，如法絣地，共上成五。)；佛圖等四，非專己故；草庵等二，非过量故。

第七。(佛在俱睒彌國，王为闡陀造房，斫路中神樹，人诃，田制。)此由有主，大小从他，故无过量；但恐妨难，特制自專，故分二戒。

释中，初科。制意同者，此既有主，无擾二趣；然據缘起，事異义同。

释第二中，初句示所屬。前房自作，屬己无疑。此既有主，恐謂未有所屬，故特標簡。若下，明有缘隨用有二，初明自判。若死，謂將死也。不許賣地，缘是僧物；必是私有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧得罪，若賣成盜故。(前房賣用應同，此房受用亦制。但文互现耳。)若房下，明不自判。可解。

六中。列罪，須知有无不定。

不犯中。初句翻犯；作下，三处量減；若下不为己。《注戒》云：与前並同，唯无过量为異，故云等也。注无过量者，此據乞法量为言。

第八。(佛在罗閱祇，沓婆为知事，慈地次得惡房惡食，便令妹尼對僧以重謗故制。)名中。无根對下戒，重罪揀次篇。

制意中。初护自行者，净口业故。二止謗者，不恼他故。

次科。以古師互判，故问以決之。答中，初據文答。无別提者，以謗即是妄，无二业故。今下，約义释。元意兩期，意是业本，故兼二犯。如下，舉例有二。初例，若約各論，殺父、罗汉，並結一夷，更兼一逆；若父證罗汉，則一夷二逆；望父違恩養，望罗汉損福田故。次例，即《多論》，將口三过互織辨犯，如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼说，以不實故是妄語，作分离心故名兩舌。此並一境兩犯，足为前例。餘下，指广。彼问云：元謗望僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧力；遂瞋暢思決，言了便成犯。

列缘中。第二缘。準疏古解有二。初約体净，彼據戒本非波罗夷为證。次師約想净，即如鈔引；文中，初出彼所立；故下，準疏是今師引破；彼云：无餘是重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須想净耶！今師但據自无三根，不論彼境净秽；循古引示，而非所取，故別立第二。八前人知者，但取所對，不必所謗。

释中。論明謗者強戾，僧折伏法。初教僧詳緩。若下，出彼请判。論具云：若言众僧为我判此罪莫停；若是者，我当受持；若不是，我不受。(受即執也，此是兩向求斷之語。)僧下，示折伏法有三，初教遷延。暝即暗也。猶下，次令出界。如是覓寺下，後明为斷。懦，柔弱也。

不犯中，初通示。實有下，別簡五實。具五成開，闕一成犯。第二約心，餘皆約境。真實者，字誤；準疏作真境實，謂所對不謬也。想實者，想心謂不净也。若下，總結。論開須具五實，反犯止在一虛。後引二律。別證第五，縱知實犯，互亦成謗。

第九。(慈地因见羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向诸比丘，我今親见，非前无根，因此而制也。)

辨異中，初示相。異事即见羊淫，此事謂比同人犯。疏云：若異事见，向僧道闻；便是无根，落在前戒；餘根準此。事不下显名。假謂詐託別事，意表有根；如下五異，俱名假也。

释中，指缘如上。須知第四假根有別。

次科中。初如缘起说；二謂见犯下聚，以初聚謗；三謂餘人与所謗者名姓相同，以彼所犯用謗此人；四即本在俗时曾作重过，今用加舉；五謂自語闻彼響声，言作淫盜等。上四义通三根，後一唯局闻疑。言下，論释甚显。

三指略者。《注戒》云：辨相開通，並同前故。

第十。(佛在罗閱祇，提婆教人害佛，惡名流布，利養斷绝，便別众食，为佛诃責；因即破僧，舉过設諫，因制。)戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八正，名破法轮僧。二同界各作众法，名破羯磨僧。僧作白四法諫，三諫不捨，犯殘；餘三戒竝尔。

總示中，初科，前列五諫，初二句總舉。此違諫者，即当篇四戒。逮下篇者，即单提中有一，寄此預明。或下，別释，初明三戒。如注所列。謗僧即污家，拒僧即惡性。事希謂过非常有，法隱即羯磨不行。或但下，明二戒。有二意：因不辦果者，閻浮一化，唯提婆一人破僧究竟；餘但方便故；局佛在者，以佛滅後，无可競化故。若破羯磨僧，容有至果，復通滅後；然今論犯，須具二破；正取法轮为所諫耳。如下，總結不广所以。言相多者，謂一一戒下成犯缘相。

次科，初重敘諫事，生起下文。不下，正明惡行必广之意。網生，謂如網目，喻其多也。辨相，即下所引《四分》等文是也。開缘即下不犯文。直略者，去餘广相也。行務，即上通行时要也。裨輔，謂補助也。神即心識，用謂解能。

次释今戒，列缘中，先出意。後正列。邪三宝者，調達为佛，五法为法(乞食、糞衣、露坐、不食酥鹽、及魚肉五，竝尽形无開。)，四伴为僧(名如下列。)

示罪中。違諫殘者，《注戒》云：僧諫时白二竟，捨者，三兰；乃至白竟捨者一兰，白未竟一吉。破僧兰者，五逆之一。別人提者，拒屏諫故。餘方法者，即僧屏二諫；古今廢立，委如彼疏，此不烦引。

不犯中。初二破惡侶者，以慈濟故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可輒破故。或下，皆謂朋黨相謀害故；損減者，非理侵犯也。无住处者，妄行驅擯也。

十一。(因前諫主，伴黨助破，反諫正僧，故制。)

列缘中。初二竝屬破主，下三正是伴助。三中，言四伴者，一三闻達，二騫茶達婆，三拘婆离，四迦留罗鞮舍；諫僧者，如《戒本》云：是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘等。結犯開缘，大同前戒。

十二。(佛在舍衛，有比丘在䩭連聚落行惡污家，舍利弗往擯反謗，故制。)戒名。舉下列缘，配對可见。

列缘中。二云心无悔者，《善见》：明有六比丘同在聚落，闻舍利弗將至；二人遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。污家下，簡示兩缘，显戒正制。

释初缘，《四分》中，初科。依者取附傍之义。所依四別，所污不殊。第三一种，但令恃勢意涉私曲，不必与物。四皆名污者，莫非壞彼净信，令生厚薄故。今时比丘，曾不染道；貪求无足，搆召門徒；送惠无时，唯希请命；与少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福；覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。

惡行中三，初种花等者，掘壞业；若下，習近淫欲业；歌下，掉戲业。三中一一皆有身作口作，尋文可见。溉音盖，澆也。倡伎，即作樂人。俳说，謂同俳优浮俗之語。

《僧祇》中，先释依义。若依下，簡惡行。若俗下，明污家。通括前後释此二相，大約不出自他兩損。

《多論》，通標中，初明污家。言种种者，如後所列。作下，明惡行。文舉因果以显名义。

別释中五段，前四永制，後一暫開；又初四損自，二三損他。初云凡所求者，總收多事；不问公私善惡，皆不許之。何下，出意。以非沙門所宜为故。

二中。縱贤善者，據比丘言之。

三云贈遺，遺字去呼，獻也。

四中。起塔等者，有为世善，猶不离过，罪福双感故。不如靜坐等者，无漏净业，出离因故。真法身者，即是戒体。

五中。难開缘如盜戒。寄語来學，細览斯文。且心識非愚，耳目猶具；何事終年講读，殊无一句染神；豈異盲聾，信同土木。必懷高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更乃毀傷三宝。願詳圣訓，返照自心；忽悟前非，早須改迹。

不犯中二，初污家不犯，得与七人。若种下，惡行不犯，得作五事，初非掘壞。自作教人，皆为供養。文言自取，义非自摘。若人下，開走。若度下，開揚跛行。(即𨁑行也。此二前惡行中不出。)若伴下，開呼嘯。若为下，開作使。(律云若不肴書持往，及为白衣作使，皆突吉罗。前亦闕引。)前列共女坐及歌舞等，此无開者，性惡之漸，蕩逸之端，故可知矣。

十三。(佛在拘睒彌，間陀惡性拒諫因制。)

列缘。云自恃者，即如闡陀；诸比丘諫时，反云我應教诸大德，我圣主得正觉故。(由本侍佛控馬逾城入山成道，後乃出家，故常恃此陵慢於他。)

释中，初文。旁略教者，即拘留孫偈。

通会中。问引略偈，难今广文。論指经中，即《十诵》戒本，与《四分》詞有少異。

答中，初總舉。云因时者，隨機興制，不可一概故。言乖，謂文或有異；趣合，謂各有其理。一下，別示。六中，第五並是善事；自他二利，分之自別。餘五皆善惡相對，初約愛憎慈心損益對；二約根利鈍對；三闻见广狹對，无補謂不益於人；四求利为法對；六初心久學對，兼人謂倍人之智。

不犯中，五事。初即順諫；二非法者，諫不如教故；三无智诃者，不当理故；四實尔者，省己无非故；五錯说者，不作意故。

二不定，標指中。屏露不同为二，不審實犯为不定。上總戒分，下攝威儀，故当第三。文下二句，指广。文疏通指古疏，故云久列。疏释广律比丘戒本，辨此二戒广列义門，故云在戒本也。今此但明成犯缘相；自餘义章，並见戒疏义鈔，故云略述大意也。

制意中。初二为他，意见戒缘；三是为法，四即为己。淫重由成，故云惡业次第也。

一屏处不定。(佛在舍衛，迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐，说非法語；毘舍佉母见白佛。因制。)

犯缘中。隨作犯者。若論所犯，各自如篇，此中但制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：缘通七聚，犯唯在吉。斯明證也。

释中，本宗文有三，初簡境。人女，簡非畜，有智簡幼小狂睡，未終簡死壞。独下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名为独。在下，三释屏处又四，初明二屏。但取他人兩不见闻，不必房室。常語者，声不大小也。覆处。盖者，文不指物，隨有皆成。障处。樹等事局，故云及餘，无不收也。可作处者，具上三故。

他部中，初科；前列诸境，以遮疑濫。設下，明第三人，皆无辨識。縱多非證。

《善见》。文释初缘，义兼第三；以盲聾等非明證故。言多女者，同類喜闻，容相隱覆；虽復闻见，猶非證人。

結示中。即指《篇众》。

二露处不定。(國土犯人竝同前戒，唯露处为別。)初句標名。次句指同。犯缘亦四，唯改第一为露处，餘三並同。今更辨異：一所在異，即戒兩分；二所作異，謂可淫不可淫；三所说異，前唯说淫，後通麁語；四所疑異，前三後二，並如戒本。◎

◎三十捨墮，名兼罪懺，律本隨戒並列悔法。故独此篇指懺；如後，即懺篇也。

初戒。(佛在舍衛，六群畜多長衣；彼常经營庄严衣服，积而藏舉，因制。)

制意中。功德財者，財喻戒法，能齊貧苦；若貪世利，必喪道財；欲富道財，須遠世利。初是增惑，二即長业，三違教行。

第一缘中，初科，上句定所屬。謂下示名体。三衣外者，若受百一，則百一外为長。

簡辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨犯相，初明應量。下引《多論》，明不應量。昔人據律，不應非犯；今據圣論，罪分提吉，犯懺不殊。

簡濫中。此據正加受者为言；必在受外，通須净施。

三中又三，初不受无犯者，无別長故。缺壞二罪，逐日隨結。若下，用長为受，上明加受失净。无長防者，以净本防長，今非長故。下明捨受重说。恐謂已净，後不須故。又下，指擬非長。即入三衣数故。问：後用加持不？答：指但免長，不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者，則明量外非法服限。文舉一衣，餘二類準。褻本音薛，字当作褻，音㲲，即布帛也。

问中。以月望衣，从十一日至二十九，隨足即成；已出十日，不容更開；但線絣裁割，即免長过(便加受故)。此則与上指作用違，故須会通。答中，約先有无以分兩別，初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛，十日不辦，遂開一月；故知先有明矣。上下，決上指作，不開本有。

結中。須是己者，簡示他物非所犯故。下引證者，彼約日数以分四衣，大衣为五日衣，七條为四日衣，五條为二日衣，長衣为一日衣。彼恐營衣癈业，故約日限之，則明非他物矣。

餘缘中，初科。第二屬己定者，虽是己長，忘等缘差，容不定屬故。言忘等者，即下八門不犯，皆非定也。三中，注綿毛者，此約不成衣相者为言。

释第三缘，明分齊中。言地了者，即明相现，方维可辨故。指同前者，上云过限作吉罗懺。

次科。縛束者，不问財体同異多少，同为一物。不縛束者，縱在一处，亦隨別犯。说净离合，事亦同之。

相染中。初日得者，为能染；後九日得，皆名所染。恐謂財体大小不同，不相染故；或可昔計不應量非犯，故问決之。初问答中，上句正答。如下，引例。以足食戒，前足約五正，後犯通二食，可例所染。(舊云俱作提懺，非也。衣虽相染，罪隨大小，不可濫故。)

次问，答中。上明懺同，下示染同。大即應量，小即不應量。律提論吉，如前所引。

释第四中，《僧祇》文为二，初通明六缘。皆未入手，故不犯。若施下，二別示僧物又二，初明未分。问：与前何別？答：前云分未入手，則显分已未入；此言僧物未分，則是一向未分。若下，次明己分。共分一人作净，通及餘人。注中前明二人共分为犯；此言不作，过日犯捨，故須和会。共活屬己已定，不共反之，故不相違。

《四分》。五事者，二衣中具列。長衣入手，五中之一。邊僧既少，卒无對说；但未手提，容得待人。準此下，义決。餘方者，通指有僧之处。且如此土，虽在邊隅，僧多須閉。必无僧处，可準上開。

《伽論》四种。三是身受，想即心繫，不待身觸。

《了論》。約眼与身，歷为四句。初句言入算数者，从此为初，計十日故。次句不出其相，如云霧闇中受物是也。第三双亦入算可知；反明非算，特显異相。第四双非，如物在他处，遣報令受，及《伽論》作想之類，皆得入算。

释第二中，八門不染，初委示第一門。律中句法頗繁，須者自檢。彼有十段。初段十日俱得，今鈔不出。第二段但一日不得，自有九句。鈔云二日不得者，此舉初句；文云初日得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得尽尼萨耆。(中間略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。)乃至十一日者，此舉第九句。(合作十日，字誤，世多錯解，由不檢文。)文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣尽尼萨耆。(律中下去八日得，二日不得，乃至最後一日得，九日不得；共八段，鈔竝略之，但明第二位首後二句，餘可知矣。)但使不得衣日，則无相染，故云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。无法缘者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。(作句竝同前具出如別。)四即奪失。五謂燒漂，故注显之。灼即燒也。六中转作㡌袜，不入長故。第八。注中，初句總標；次二句別释，後句例開。

貿易中，初文。以律言通，容彼異解，故須決正。

次科，初二句出古解。彼謂貿得新衣，为前衣染犯，故尼萨耆。不合箸用，故突吉罗。論下，引斥；文有二段，初明捨懺。後虽更改，皆从本犯。應及不應，二种相別。(上是因引，下文正用。)二衣即應量不應量，下同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗见昔非。已入净者，新衣无染，應净法故。

三中，初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下引律證，文制不應，違教結吉明矣。

不犯中，初科。即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前四五；餘略不出。

次異想中。言奪等者，律列四想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯，不明更開，故引《十诵》決之。

三中，初文。四缘開者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。问：若實奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒有餘殘，义亦无爽。注文末句，因點受持；由奪等缘，失本受法；後得重加，义在离衣，缘同因示。

次科为三，初牒释。言取著者，謂有犯捨三衣，由失正衣，即无長过，可取著用，故列不犯。注释頗詳。《伽論》下，次引證。过十日衣即犯長者。意以有犯必无离宿，故設此问。答中可證加受得成。何下，三释妨。指前云者，即貿易中；彼言不得，故須通会。答中，初句释通前文；今下，正显今意。色猶数也。下引二文，色体不如，並許加受，足为今例。问：为開暫时，为得求作？答：文似暫開，不妨永用。今以义判，或有可別求，卒營未及，暫用彌善；或守己少欲，趣足被形义通久永。《善见》五大，通收正間。《僧祇》俗衣，彼因借被作净安紐故。

四中。注云重物者，以用重故；準知入净方有長过，被褥说净，诸律无文，故云未见等。下引《十诵》，僧別得受；但得受用，不明说净。

五中。付衣者，律作受付囑衣者，即所囑藏舉人也。水陸等者，此並人衣隔绝，不及故開；例餘缘阻通入不犯，故云等也。

第二。(佛在舍衛，六群持衣寄親厚，往人間遊行，故制。)名中。三衣簡餘衣，宿者結犯限分。

列缘中。第三通收四礙，如後具释。第四有缘不及，律開遙捨，或復奔会，二皆无犯；非此則为犯缘。第五，下列七缘，通入開位。

释第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，释上餘衣，初正释。長下，點古。波謂餘衣言通長物，离亦吉故。

約根中。前二並受，罪重輕者，制聽別故。後二皆聽，罪有无者，法分受净，物屬自他故。下指《戒疏》，见离衣戒。

二中。本明受持，而指作衣法者；以作如法，方成受故。

三中，初科，前指所出。如下释中具標部号。上下，示通塞，初正示。作法，自然，一一界中，皆具三礙，故云通界並有。界礙不通者，律云：此伽蓝非彼伽蓝，樹車等皆尔是也。故下，引證通义。古謂伽蓝相壞，樹車叢生，故言若干；今意不尔，故注以示之。

別释中，染礙为二，先引制缘。令除村者，即作法攝衣羯磨所牒。五义出《多論》，文略一三；一聚落散亂不定，衣界是定；三为除斗諍。即下，次释制意。女情淫蕩，僧本貞潔，故云乖忤；忤猶違也。縱不为非，亦生疑謗，故云譏迹。佛下，總舉诸戒，類显今制。宿行各一，坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，結示名相。

隔礙中，引律缘。虽无离罪，不妨失受，故得成礙。澁字寫錯，律作嶮难。下引《僧祇》。彼无勢分，捉鑰有梯，並可入故；反此成礙。

情礙中三文，並約心想成礙。本律，文见不犯。《僧祇》，如後族界。《多論》。大小行者，論作行来处，即是行路。(或云便利处。)王臣恃勢，幻術惑众，樂音蕩情；凡此等人，皆可畏避，故即成礙。以下，結名。

界礙中，初科，前示兩界。上下，明異礙，初明界通三礙。若下，正显界礙。文明各界通护，則显互望不通。五下，引證。不自在者，謂有三礙。反上者，謂得自在。

別释中，初文。作法語通，此謂結攝衣界。若单攝僧，止屬自然伽蓝界耳。下卷即〈二衣篇〉。

次科，僧村界中，初科。体別相同，故合明之。初列名。各下，示相。垣牆是一，柵籬为二，此二並約周匝。籬牆不周为三，謂四圍有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋为四，謂上有覆，必兼簾壁等障。

次科，引古中，先出彼意。此下，奪破。既云相壞，則非蓝村；樹車自立，故云別界。疏云：若缺非蓝，事同空野是也。

今解中，初立义。僧下，引證。文如前释。乃下，指例。舍屋，總倉庫等。尼寺即伽蓝。餘相可见。三礙同別，並同蓝村，故言亦尔。

樹界中，初文。与人等者，示高量也。蔭跏趺者，即广量也。此相極小，已下非用，故注示之。

次科，《十诵》中。独株名樹，相接为林；各显分齊，如文可见。拘盧舍即二里。

《善见》中，初引論文。樹取影覆，隨时大小；林无限齊，故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸，得四步餘尺二。人来往者，謂有礙也。上下，会通律論林相不同。难即是礙。

《僧祇》中。蔓即藤蘿。二十五肘，計四丈五尺，得七步半；四面取之，則相去十五步；此據極广以量約之，狹則隨架大小。

上下中。引《了論》正取樹相，樓是相因。上落下者，言有此义，不必須落。

場界隨处，故不明量。

車船中，初列名。並在陸地者，車无入水，何須簡陸！據义合云俱在地住，言相方显。律下，引示。初明住量。回转取周圓內地。十下，明行量，初明行車。約多車相接为言。杖所及者，杖即駕車人所持。《僧祇》下，明行船。多住处者，即一船中前後各據也。

舍界，初科，先示体。律但列名，故云无相。村外舍者，即今田野間草舍之類。村聚如後，即指下科。僧下，明量，先準《僧祇》。樓閣取梯橙外。次約本宗。倉庫據四周內。二律不出舍界正量，故云兩无。今準用別界，隨人取舍，故云任得。(有云：无四障，依《僧祇》，有則取《四分》。)

次科，標中。若據村聚，合在初明。但舍在聚外，故須對显。復由舍聚二界相濫，寄此辨之；故云對上因解也。

聚落中，初文，《四分》村聚，名相不別。《善见》約市且分名異。至論护衣，相亦无異。《多論》四句。聚止一家，則依聚界；多家即从家界。須此簡異，方无相濫。

次科，定名中。共住即聚义，落猶居也。今此通释，不取《见論》約市兩分。

聚界中分二，初明別界。文列三相，隨一为準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊，內是一界，外为別界。次同界中又二，初至亦尔，即是聚非家；次若众下，即是家非聚。初中前約多聚連接。車梯回转者，論云：兩邊有聚，中間有道容車行来；若車軸兩頭到聚，不失衣。又云：四邊有聚，以十二光梯四向到牆上，得登出入，不离衣。文標車梯，而以梯示相，車可準同。此謂四聚相及，合为一界；隨衣在处，皆不成失。聚下，次約一聚通护。初明家外不失，以通聚故，如注所显。車梯上下者，論作車上梯下。若自然者，即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下，互反上义，並同不失(上並《多論》初句)。次是家非聚中。以多家界別，不通聚故(即前二三兩句)。

家界中，初標示，二牒释。別界不通，即为族攝。同界通家，故是本位。

族界中，標释同上。各住处者，謂一家中別族分齊。別界有二，初作食等，即众共处；次二处者，即異族处。

多聚中。二文可解。《僧祇》衣离頭犯者，以起时身在別聚故。(不同《多論》車梯所及。)

別舍中。《十诵》舍界，名濫《四分》，显相自別，如文可见。初文，前明異见。門屋等即众处，一舍餘舍即各居处。若下，明同见。以情同故，彼此通护。戲笑人，謂诸伎藝人所戲翫者。遊行營者，往還暫寄都聚之舍。辨犯不犯，大同外道。

重舍中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。

結示中。允猶用也。问：《四分》村界，与此何別？答：若據相論，村局四相，聚通分齊；若就名論，村聚不別；又村唯一相，聚通多处。问：此門所明，聚家等界；十五种中，归何所攝？答：此即總会诸部，广前村界差別之相；就別則诸相不同，通論則皆归村攝。

堂及庫倉，並取限內，义同村相。但事用有別，故分異耳。

兰若中。注释无界，恐人錯解无兰若界故。八樹有七間，一弓有七尺二寸，七弓成五丈四寸，七間計三十五丈二尺八寸；六尺为步算之，五十步計三十丈；八步計四丈八尺，所餘如鈔。兼勢分者，更加一十三步，則七十一步四尺八寸，故云有餘。

他部中，道行界；初文，先明界量。四十九尋，一尋八尺，計三十九丈二尺，總六十五步有餘。《多論》下，明縱广。謂从人身四向取也。《僧祇》下，決疑妨。道中离犯，似无外量，故約樹兰異界決之。

別缘中，初科；《善见》有二，初明不失。人衣同界，起虛想故。依下，比例。師前入界，資謂界外，不失依止。律下，会異。律中奪失等想，失衣无罪，与論不同；故約界外通之。準後注云：律據失体，論約失受，故失不失異，則不論界之內外也。若下，次明失。夏未滿者，以滿五夏許离依止故。离師犯吉，聽法故開。和尚离衣，益不及他故。

遇缘中，先引論文。有二缘，小便等是自急缘，加行是他因缘。转車界者，古記引彼疏云：比丘出界，归寺数步，明出白佛；佛令於明出处中間安一車，以一杖量伽蓝高处；將此杖一頭入車中，一頭出車外，回转此車；若杖頭撥及蓝牆，又转及明相出处，不失衣，即离衣開缘。具有多相，故云广说。次引疏解，初解自缘。病怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初敘開。後行人下，牒解。許此难者，解所作憐愍。作謂興此開教也。

洲界。十四肘，亦據大者，小即隨处。

水界。《善见》、《母論》，約水陸兩果辨失。《僧祇》據水中明量，謂涉水者。船上即屬船界，故特簡之。

井界中，初井邊宿。則依肘量。下明井字。但依井护，不取外量。手繩者，或手或繩，皆得会也。与上別者，出所以也。以下，指例。可解。

勢分中，初文，上三句結前。若下，引示。初引蓝界文。餘十种並同，故云乃至等。

诸部中，標云並无者。若據《了論》转車义，《多論》箭射及处等，似是勢分，但不明指耳。

《善见》中，初句標示。彼下，引別文。为餘事者，彼释盜戒聚兰分齊，非衣界故。诸師下，定量。十三步，計七丈八尺。即以下，明诸界通塞。问：作法所以不通者？答：《戒疏》有三释：一有法故无，无法故有。二自然內外俱是无法，作法內是有法，外則无法。三自然是本制故開，作法是開，故不復開。

《僧祇》中，初科，文有六開，初開借道众長衣加受。準應遙捨本衣。无下，次開借俗物。作净，謂點壞也。又下，三開奔還門外。莫逾城出者，西土伽蓝，多在兰若故。注中，初明至門不失所以；彼下，點部別。若无下，四開身分入界。若无，謂門屋不与界連者。瀆，溝也。又下，五開逾牆。勿令疑者，当須言告，使人知之。若不下，六開遙捨。明旦犯缺壞二吉，不至捨墮，故云輕易重也。

次科，初明準上急教；以校本宗，虽開勢分，必約无礙，有則同彼。故下，引示，初明不犯。三事緩急，初明无礙有勢分，下二显有礙无勢分。注云界外事者，虽非內礙，在外有缘，亦開捨故，寄此明之。若不下，次明离犯。

強弱中，初文一一者，律中十一界，皆有此語故。

相攝中，初文，前明僧村可攝餘界。蓝中有村，則不相攝，二皆強故。樹舍者，舍即堂庫等。诸下，明餘界自不相攝。互相通涉，故无別勢分。

二中，初明僧村相外有別界。言中分者，各取半故；隨处遠近，不必十三步。如下，指例。

三中，堂及庫倉，三皆有相，故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下，次明餘界不相攝，初正明。如下，舉例。不周净者，籬牆不匝，四净之一，下卷具明。類即是例，舉彼例此，可明不攝。若下，明各立。如樹下有車，依樹則樹界，依車則車界，故云各別。如疏者，彼云樹下生樹及車場等，既无別院，異界叢起等。

释第五中，標云泛列者。律明无缘，止約迦提一月五月。今通括诸開，於此广示故也。

別释中，初謂有缘界外令捨受法。不同對僧作法開离，故注簡之。二中，分二，初乞法中。注云三十者，即開乞分齊。舊記云：《多論》作七十，然律文《戒疏》並作三十，未詳孰是。如疏即《戒疏》离衣戒中，广明缘相；必約人病衣重，方成作法，互有不成。次作迦絺者。羯磨受已開五月离，亦同對僧作法故，如自恣中。三對处中。非謂開离，結攝衣已，蓝外界內，同不失故。四如後戒。五即当戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出兰若离衣戒。但約賊难別缘为異耳。

料簡中，初科。兰若通有无者，无法是本位，有法归初開。(準此賊难別缘，同開六宿；有人錯解後戒，请以比證。)

次科，但列五缘无罪，則显餘二有罪。第一以輕易重，有罪可知。第三對处，何得有罪。此謂三礙後生，或容离犯，非一向无故。

三中。第五望斷失者，由遭隔塞，不知衣之在，无意謂失故。不失如後，即不犯中勤守护者。第二有缘謂病未差，时在謂未滿五月。餘一一者，第四有难不失，难靜應失；第六迦提未出不失，限滿即失；第七六宿不失，过此即失；唯第一缘，捨之永失。

不已中，初明五想。壞想者，謂故爛等。注中初释不犯。決下二句，释失受意。无下二句，释无罪意。次引《善见》和会相違，初句指論。即前道行界文；師下，出論意。但疑在外，隔明失法，不慮失体故。此下，出今律意，異上可知。若下，次列诸缘。並是难開。此下，總斷。五想賊獸等是情礙，水陸道斷是隔礙。

勤慢中，义判有三，初明先慢失法得罪。若下，次明勤护法在无罪；文为二，初正判。上二句標难缘；恒下，明法在；由下，释无罪。如下，二舉例。彼既欲在，此應法存。前下，三明失法无罪。即上不犯科中。事隔則通收诸礙，不知謂迷其在否；由事隔故失法，非情过故无罪。此亦勤护之人，但約不知望斷以为異耳。

染礙中。進退即犯不犯。準上情隔三斷，故云比二；界礙可知，故不在言。文下，斥古。不通诸部者，缘出《多論》等，如前所引。

问中，律不犯文，不明忘故。答中。還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又问云：如戒缘開，何分勤惰？答：诸戒相開，並为奉者；必有惰學，隨犯根本，非是通開。

結指中。《戒本疏》广明自然，《羯磨疏》广明作法，故兩指之。

第三。(佛在舍衛但三衣比丘僧伽梨故壞，十日不辨，聽畜長，为滿足故；六群取同衣不足者寄人間遊行，因制。)名中。月即開之时限，望謂希其滿足。

释中，初科，前敘本制。畜下，示教限。

犯缘中。第二且約後位以論；中位少財，但有染犯。五即迦提一月五月。

释中，初科。初位十日內，虽滿不犯。若至十日得足，当日須成；不尔，十一日明出便犯。中位十九日同足即犯，後泣一日不足亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，如後解。

次科，《僧祇》，且據初位滿足示相。作衣下，明即作。所以尔者，以但三衣人，不说净故。初明可竟。若下，開急竟。此律下，合上急竟。絣謂疎綴令定。

三中，先明同不同者。如營一衣，得多零段，体色相類，名为同衣；餘不類者，不堪共作，即不同衣。皆開一月者，或求三衣同时一月，或復前後各取一月；但得少財，即为初日。若下，明染犯。同足即中位，限滿是後位。由下，释所以。所下，引證。

不犯指前，同是長故。

第四。(佛在罗閱祇，蓮华色尼脫所著貴衣，換比丘弊故納往佛所，因问而制。)戒名。取即是业，非親簡親，尼別下众。

犯缘，第二中，初句標缘。律下，释相为三，前明親非親相；本律通示親里，以显非親。《善见》別簡，初示二親。乃至者，略兄弟；兒孫即舅姨家者。皆下，释親义。唯約父母二姓所屬。又下，簡非親。出家婦者，由姓異故。伯叔之婦，亦是異姓。論中不出，故例同之。《十诵》下，二明開親之意。少尚与者，謂尼貧乏，僧猶愍濟。何況等者，言无此理。律云：若非親里，亦不籌量可否；若是親里，則便籌量，知有无可取不可取等。《五分》下，三簡親尼净秽。制吉罪者，遮世譏故。

第三中，初約缘定境。《僧祇》簡餘輕物。无犯者，望墮为言，非无輕吉。疏云：衣多喜与故重，鉢唯有一故輕。

四中。虛心謂專勤一意，无他想故。(有云揀實心非也。)乞无犯者，非虛心与故。《僧祇》，初明暫借无犯。非決取故。若下，明转施无犯。从餘人取故。據下二众，亦應得吉，非全无犯，如上通之。

五中，初文。受寄无犯，非正与故。

次科。使人同犯，能使教他，所使情諂故。

三中。僧尼互論，人分多少，罪无差降。

四中，《十诵》。先请及说法者，皆因別缘，非本意故。《五分》。先无心者，遮方便故。当观尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開受施；制開难準，故約心斷。下引《四分》。證成尼施，明有可取。然貪情难識，對境誰无。虽有寬文，宜从急制。勿憑此語，自誑誑他。

不犯有四。如文相別。注列七世，从父上下各取三世。高謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰即始也，謂父之父是初祖故。母親準说，但以舅姨兒孫数之。

第五。(佛在舍衛，迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐相視，失不净污安陀会，令尼洗，故制。)名中。戒制三事，以首者標名。

合制中，初示合意。此下，勸持，初句示业道。律下，約制显重。言三罪者，隨事成犯，单複不同；此據併犯，故言三也。

缘中，第二，初科。《善见》。出家婦謂先曾为婦，後为尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情过輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣而親自浣(虽親自浣，本使非親，故犯。)；四令親非親共浣而非親自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。为師非己故輕。

伸誡中，前明損己。亦下，累他。

第三中，初引二律以明故相。後引二論以簡餘物。《善见》无犯，小物义稀故。伽中亦犯，同制衣故。

四中，《僧秖》。初明四句：一自与使人受，二使人与自受，三自与自受，四使与使受。若下，明使親尼弟子浣者；虽是非親，元非意故。若云遣者，教他使故。若著下，明不使自浣。方便犯者，称本期故。《十诵》。明有过衣。準下，义決。无重犯者，先浣後打，不結墮故。无过有重者，準疏三十中四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也；文云語使浣染打，三尼萨耆故。《僧祇》。明湔洗。半洗曰湔。不下，示捨法。

五中。《四分》明輕，皆謂非犯缘故。《善见》明重使，結二罪者，尼萨耆是前犯，吉罗即後罪，即犯捨衣无重义也。

不犯三相。病是难缘，佛僧借他，皆非己物也。

第六。(佛在舍衛，跋难陀为人说法，索所著衣，俛仰与之；单衣入城，俗譏因制。)名中。簡親及道，皆非犯故。

制意中，初文。一以多求則壞佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索过度，为人輕慢；四因覩少欲，信法尊胜。初是住持，中二滅惡，下即生善。

次科，論引昔缘，初敘现业。命下，生報。駱駝山者，形大背高，有如山焉。佛告下，明圣誡。比丘之法，少欲为本。貪求不厭，未殊鄙俗。況講法談禅，身当众首；非唯自陷，抑誤後生；请詳上缘，仍思佛誡。自非木石，寧不动心哉。又下，約施明制。乞字去呼，与也。好非好者，謂持毀也；此句即彼问辭。實犯墮者，自述德故(同下勸增)。不實犯棄者，即盜取故。若貪下，約開明急，曲濟貧乏；復制中後不自手捉，知意急矣。注中謂形同无戒，猶類净人；有戒法同，制同上众。

犯缘第一。注中上明直乞，下明为衣乞穀，情容諂故。五穀者，黍稷菽麥稻也。

二中，初示缘相。非下，遮簡。恐謂迦提開乞无犯，故特示之。必下，通許。此謂實无，微通濟急，非教所開。交，俱也。限約所須，故云隨量。

第三。律論三相，據親无过，約恼故吉。論云：親里多財，从乞无犯；今以貧匱恼他，索多无足，虽親亦罪。匱乏也。

四中，兩缘合示。十祇文中，初明應量。謂此戒犯量非定三衣。四肘計七尺二寸。若下，释为己。文列四相，皆为邪求。除下，明開乞。繫頭物，舊云帽帶巾帊之類。缘中一條，謂三衣揲缘。若下，明乞小得大。開遮可见。

缘開中，初缘起。佛下，示法。次第四開，初取己長，二借他物，後二並僧物。可分衣即十方现前物；僧衣者，常住常住物。若得下，明還法。如法治者，不復本处，違制吉罗；若取入己應重。〈杂篇〉广示遇賊法，故此指之。

不犯中，初正示開缘，前五缘中。本宗四种，文闕燒漂。此五反上第二缘。律下，次五取中。上三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱犯。上句明受施者，謂行邪諂乞求他施，正犯此戒。下句即能施人，謂不擇前境而故与之，为施所墮。上局比丘；下通道俗，道應輕罪，俗必成业。即〈興治〉中二俱为施所墮是也。

第七。(佛在舍衛，比丘失衣；有信居士多送衣与比丘，言不須；六群令取持与我更受，因制。)戒名。失三受二，是为知足；失三受三，故名过分。下列缘云过知足是也。

犯缘。第三，約彼施心以定犯相。

释第五云。失一不取者，或重衣可摘，或容別求。都失取二者，疏云：以失衣处施主厚心，不可全取也。

三中。言自恣者，明非为失故施，反释上缘。餘殘问者，若言为失故与者，則不應取。曹，輩也。(注戒欲受上无彼字。)

簡濫中。所以为他犯者，疏云：由情諂故；若直为他，无情好者，未必取衣也。(謂知彼不得过取，故为取之；準《戒疏》无乞字，今文寫誤。)律不犯中。若知足，若減知足，若多与衣(謂自恣请)，若細薄不牢，若二三重作，有餘如上語知，竝不犯。

第八。(佛在舍衛，居士夫婦共議持衣價为跋难陀買衣，後知往彼家勸令广大新好堅緻，招譏故制。)名中。衣價謂買衣價直。

犯缘。第二有限者，少多定故。五增價縷二物，隨一成犯。

释中。十六分之一者，舊記云：即今一小錢，以彼國古大銅錢一当十六故。一分一線者，舉其極少以为限齊。《十诵》，三种。《四分》但无增色，广長堅緻，即是量價。

不犯有六。初受恣请，知足減少，释成開意；虽容恣索，而不貪求故。若从下，五相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本絹於上勸增；若令買布，屬前乞戒。又问：勸增一縷即犯，乞衣一條方犯(即上十祇四肘量也。)，与此不同？答：乞本施主无心，乞时任其多少，恼义是微，故一條方犯。勸增中，虛心限約已定；不荷嫌少索多，貪恼最重，故多少同犯。

第九。(佛在舍衛，二居士夫婦共議与跋难陀買衣，彼闻往勸二家共作招譏因制。)

文指制缘，改前第四，但於勸字下加二家兩字。疏问：勸二居士共作一衣，價本不增，为有犯否？答：如文云增(《戒本》云：共作一衣，为好故，即是增义。)，不增非犯。问：但制合二不云三者？答：例可知也。

示犯中，《五分》。虽是一家，同合二故。《僧祇》。虽順少欲，止須直索；輒自称述，故入犯科。不如謂非好者。麁下，斷犯；麁同細犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。

不犯同前戒。

第十。(佛在罗问城，大臣遣使送衣價与跋难陀，彼將衣付净主已，因事急索，致令被罰，因制。)戒名。越三語六默名过限，逼迫净主为怱切。疏问此戒为損王臣，为損净主？答：本虽王臣，後在净主；切恼故制，唯在後人。又云：此戒應在畜宝後，以制净主故。

犯缘中。四过分者，此有三位。一純語得六反，二三反語，六反默，齊九反。(二默当一語，戒本同此相。)三純默，齊十二反；过三分齊，犯。默索者，《善见》云：口不語，渙坐不坐，与食不受，说法呪願，一切不得；若言何因至此？答言居居自知。

不犯中，初明語主。《戒本》云：若不得衣，从所来处，即語本主。然彼施主於物不繫，則无逼切之义。若为下，正列不犯。初明餘物，若據戒缘，但云貿衣；準此須約法衣成犯。波利迦罗，此云助身。軟語者，非逼切故。

十一。(佛在曠野國，六群至養蠶家，索蠶綿作臥具，看暴繭招譏而制。)戒本作臥具。昔人迷名，故直標袈裟以異之。

制意中。初意如戒缘起，俗人譏云：害众生命，无有正法；二修慈行故；三无營求故；四不恼他故。上二为俗，下二为道；二對各有生善滅惡。文闕犯缘，傳寫脫漏。準疏五缘：一是蠶綿，二自乞求，三作法衣，四为己，五作成便犯。

犯中，初引本宗，先引缘起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下，明純杂俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下，明制捨法。斤即刀類。埵謂土墪。

诸部中，初科，《多論》四節，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶作教具，故論牒之。論失译主，應是秦翻，故言秦地。若下，显犯。言下，正名。注文出本翻意。古謂戒制被敷，迷名故耳。如疏广斥。外下，示綿衣法。亦得作者，展转来故。乞得犯者，制情过故。

次科，先引《善见》。一毛者，即下微絲，舉毛为況。下释梵名，与前少異。忽是此方之名，舉以合之。《僧祇》中。紐䙡揲葉，製造杂也。縱经橫緯，財体杂也。

三中。已前律制，但據蠶家；大教转来，不許受用。乃知声闻行劣，但取离非；菩萨慈深，遠推来处。虽离殺手，无非殺来；足踏身披，皆沾业分。非大士可忍，豈比丘所宜；请考经文，少懷信仰；广敘利害，《章服儀》备矣。经文，前明能施如法。离殺手者，非蠶家故。不下，明所施可否。初不受應法，大小俱順故。受者非悲，違大順小故。小从大出，望制虽順，約义還違；故知持戒行慈，方符圣旨；縱情受用，全乖道儀。故《章服儀》云：且自非悲之語，終为永斷之言；據此为論，頗彰深切。次引《涅槃》。乃終窮囑累，決了正教；明文制斷，何得遲疑。今下，舉现事。此指唐时。若《僧傳》中敘南岳道休二師不衣綿帛，竝服艾絮。故祖師云：佛法東漸，幾六百載；唯斯衡岳，慈行可归。今时禅講，自謂大乘，不拘事相；綾罗斗美，紫碧爭鮮；肆恣貪情，背違圣教。豈不闻衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯被一衲；永嘉食不耕鋤，衣不蠶口；荊溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃專崇苦行；请观祖德，勿染邪風；則稟教修身，真佛子矣。

四中。《五分》不乞自施，尚不自入，意急可见也。

結显中，初示教意。野下，舉文以況。《戒本》云：杂野蠶綿，故兩舉以況之。世有野蠶食桑，就樹作𦼠，破繭为飛峨；取此为綿，不損物命。杂忽见上文。

指非中，初示过。此下，決犯。合斬捨者，根本墮也。著著罪，从生吉也。如诸下，引事例显。

犯輕中，《多論》五節，初明自作。无蠶家者，展转来故。言无罪者，以无蟲故。若是有蟲，出賣尚犯，豈容自作。为下，二明出賣。不为作衣，故彼續云：若无蟲者无罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蠶家故。若蟲下，四明蟲壞。无所損故。論作蠶壞，恐寫誤。作下，五作餘衣。竝結吉者，必約蠶家乞得为言。彼云：下至四肘捨墮，反知不應者輕。又云：若合麻衣劫貝褐衣欽婆罗作敷具者吉，故云一切。

第三科。教他重者，譏过同故。为他輕者，貪非己故。

不犯中。戒制造作，已成不犯。然須斬壞，不壞還墮。指如疏者，彼云已成斧斬，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施已成，亦犯墮等。

十二。(佛在毘舍离，梨車子多行邪行，披黑毛氈夜行，使人不见，六群學作招譏而制。)

会名中。總決前後四戒，《十诵》並号敷具。昔人疑者，彼謂臥具是被褥故。《僧祇》，彼因诸比丘作氈三衣坐具招幾因制。文舉伽梨，略餘二衣，故云乃至。此證二毛非被褥明矣。

犯相中。指如上者，即蠶綿戒。

不犯十二相。二三注显，皆謂本作是心，故作成不犯。儭鉢內者，障尘垢故。攝熱巾者，为儭手故。

十三。(佛在舍衛，六群純以白毛作臥具招譏故制。)

指同異。云因缘同前者，黑白虽異，起过招譏事不別故。參作者，黑白尨三种間杂。

列缘。第四，據戒本中共有四分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨謂麁毛也，增黑一兩提，增白二兩吉，增尨不犯。疏问黑白同犯，何故前黑不制參耶？答：兩戒明參，文則繁複；以後例前，黑參非犯。又问：三毛俱參，何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前黑戒，白亦須多。又云：黑色虽貴，順法衣相；白是俗服，是以少也。

十四。(佛在舍衛，六群嫌故臥具重，不捨更作，常營求藏积故制。)

犯缘。第三，以戒本文除僧羯磨故。

释中，《僧祇》，初示本缘。以年不滿，故開羯磨。若下，簡濫。虽老不病，虽病不重，竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開羯磨作。

不犯六缘。滿六年者，制限外也。捨故作者，无本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本造擬施，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若无者，如失壞也。餘可知。

十五。(佛在舍衛，徧行诸房，见故坐具狼藉因制揲故；六群違制，故立此戒。)

缘中。先有故者，準此无故即應不犯。然制揲故，本为壞好；无故不揲，貪好不殊；豈得无犯，请試詳之。

對揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；四作新过量不貼犯二戒。(若行懺时，準疏先悔量外，然後捨懺。)

牒释中，初科，前示揲法。但下，定衣体。

次科，《僧祇》，初示体量。取下，簡人从乞。文列八人。少闻犯戒，惡名，斷见，此三无行；无闻，不咨问，不別魔，此三无解；不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。

三中。《多論》不及一搩，亦許揲之。问：此用何磔量？答：戒文不簡，人多疑之。今準《十诵》戒本，明用如来磔手，故須縱广二尺为定。

不犯五相。注显无求，为遮倚濫。律論指前所引。◎

◎十六。(佛在舍衛，跋难陀得羊毛貫杖頭行，招譏故制。)名云过限者，出三由旬故。

缘中，第一，《四分》。簡诸賤者，疏云：今若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀(擔毳亦不犯文。)；但缘在於毛，故制開外耳。(準此擔賤犯吉，下引《僧祇》可见。)《僧祇》。簡餘獸。獺字音誤，律本作狙，獸名，似狼而赤。成器者，疏云：謂衣相也。《五分》。但云貯褥，應得持行。

第三。《僧祇》，共擔，一人各得三由旬限。俱犯者，物同一处，俱过限故。

第四《四分》中，初明自持限滿。間等是招譏，許自持者？答：疏云：以資身助道；若全禁約，有須无濟更別追求，勞擾又甚故也。当下，明使他。若持吉者，即佐助也。唯許白衣；不得四众，譏过同故。若下，明餘物。衣麻即係当戒。貫杖附明下篇。

不犯有四。上三準疏並吉。毳裝，舊云音壯，即細羊毛裘；雨中披行，北方多也。餘毛即頭項等。

十七。(佛在迦维罗衛，六群使姨母尼染羊毛，污色在手，佛见故问，因制。)

指制缘中。五缘同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。(同前三戒令制。)又下，重示制意。前但通云业重，此中引論別示，應知前後文相互通。論文兩意，初意在尼，後通兩众。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制故者，新是輕犯；此既勞功，新故同犯。

十八。(佛在罗閱城，大臣为跋难陀留食分，兒以五錢取食；跋难陀取錢寄市上，人譏故制。)名中。畜謂藏积，錢宝是八秽之一。

制意中。一行濁招譏，二因交致諍，三增貪障道。制戒防約，滅惡生善故也。

释相，列数中。第六正屬当戒，餘並附明。八中及诸重物者，疏云：佛不開物，如女人器仗之屬。此下，結示，初明三藏所出。但云八不净八毒蛇八秽等。《涅槃》虽列诸物，復无次第，故云通数。显过不應，如下具引。相承下，明依古列次。疏云：古来相傳，既有八名，須知八相，故言不出佛经。

显过中二，初明过重，前引制缘。毘尼祕胜，不許外闻。独此對俗，意如文显。律云：佛告大臣，若见沙門释子，以我为師，而受金銀錢宝者，則決定知非释子。故下，次示四患。酒、婬、錢宝、邪命，此四不唯本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非弟子者，此即如来深切之誡。诸有畜者，当自深思。下引《五分》，释上非弟子之义。由下，次释總名。長貪，即心不净；污行是业，即因不净；秽果即報不净。餘下，即指後科。

開制中，初科，上明大乘機教俱急。经即《涅槃》。下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則显经宗於理，違理故重；小機意狹不堪故開，反上大機堪任故重；世人反謂小乘須戒，大教通方者，幾許誤哉。

第一物中，初科，上明田園。由字寫誤，古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依上，即前无主房。

次科。引文有六，並明重者開僧禁別。《母論》畢陵伽婆蹉，此云餘習。(五百生惡性麁言，今得道果，餘習在故。)兩引《善见》，田池別故。《多論》施別为容多人，即是僧故。

第二中，初引他律。即下，次会本宗。一切不合，即制別。除供養等，即開三宝。

三中。標云穀帛，帛謂絹布；文所不明，準開净施。

释中，初文，先示妄傳。余下，決波。不辨是非，罔然相授，故云夢傳。

次科，引经中，初二句明制。所下列相。正取穀米麻豆等物，餘事相帶而引，非此科意。若有下，遮妄。

引律中，初《僧祇》開儉。为資道故。而下，鈔家準酌。別人一夏可一石許；或遇豐儉，用有寬窄，故令隨时。鹽準前者，亦計一夏所須多少。

本律中，初明開受。囊幞盛之，明非多故。應下，引決。由非儉缘，不得自畜。後卷，指〈二衣篇〉。

第四，開制中，初文，《增一》。彼因梵志將女施佛，佛不受；时一老比丘勸佛受取与我，佛诃云：汝昔曾为罗刹惑，今復還遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言下，別簡，初明開僧。唯須男子。若施下，明制別。下虽開受，還是为僧。後若施下，明尼開制。

次科，初出非。其下，正斥。盜亦犯者，費損僧物故。

次開受中，《僧祇》開別，必約奉戒。王即瓶沙王。《十诵》開僧。因瓶沙王往彼，见大迦葉踏泥修房，王问何以自作？答：誰当为我作。王言我当与人，後捕得五百群賊。王问能供給诸比丘，当放汝命，乃至給田宅等；去竹園不遠，立净人聚落。下引十施，无非生他惡业，尚不免过，豈得有福。今文正取第一，餘皆連引。前九自作，後一教他，通上九种。

第五中，初文，前引二律僧別俱制。《僧祇》护命暫開，意在後放。次引《善见》開受。施意別故。五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。文別舉牛，餘畜例準；但令可作餘施者亦開。

賣買中。引经明制。論中得受，既屬佛塔，义不許賣。今下，指非。

能施中。经文不明畜獸；田宅净人，合在前科；而僧物之語，亦可通收。今此但明施者非法之相。

四中。彼取五人持律能辦邊受，佛法住世。四人虽僧，未全大用，故不聽也。文中通舉诸物，馬当此攝，餘屬前章。

五中。乘乘戒，出〈杂犍度〉；彼因六群輒乘象馬車乘，佛制不應；後诸老病比丘不能行，不敢乘騎；佛因開之，如文所引。上乘字平呼，下去呼。男乘立車，女乘坐車，尼騎即草馬。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求車乘載归，不问㹀牛草馬等。《僧祇》无病通制。暫趁行船，有缘故也。

第六，初科。以初受財，未容即净，故約作意以分開制。

明開中，前引三文，濟病開觸。又下二段，亦出《十诵》，初文。但云聽受，理非捉畜，故以义決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園田。是常住物，但有受犯。後明四事。即现前物，受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故有輕降，準知僧物亦不合畜。

明制中，初引经。則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言作屋聽受金宝。以文不显，須经決破，如註所明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正解即下释戒文中。

七八標名，与前頗異。前據不净，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通涉。七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七，尋文自见。初明床几。除金宝者，此屬後科。若下，明氈褥。《十诵》開受，準長衣戒，不入净限；𣰽毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明诸器。盔，苦回反，盂也。

八中，《善见》。不得捉穀，捉即貯畜。除米者，如上所開。此归第三。器仗殺害之具，故須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。宝施，復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出沒不定。隨文辨相，各攝所归，則无濫矣。

引教中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如来性品〉辨定邪正；有作此说，乃可依行；或是異说，則不可依，故云有人言也。初標示方便。观下，舉事以释，初释说輕为重。体非性业故輕，受畜患多故重。若诸下，释说重为輕。如上是重，資道故輕。文列四缘，无供須是一，饑饉是二，护法为三，及後净施为四。我聽下，通列開物。是知縱无供須，豐时亦閉；縱兼儉世，非护不開；縱为护法，不净亦制；必具四缘，方開受畜。如是四法下，結勸。我为等者，此即法四依；後文肉眼不辨邪正，須说四依；慧眼了法，故不为说。经云：是诸比丘当依四法，何等为四？一依法不依人(法即法性，人即声間；法性即如来，声闻即有为。)，二依义不依語(义即常性語謂綺飾文詞。)，三依智不依識(智即如来，識謂声闻不能善知如来功德。)，四依了义经不依不了义经(了义即菩萨乘，不了义即声闻乘。)。謂前開四缘，乃是大乘了教，勸令依止；若下，決前不了教。又下，指禁斷文。多出第六。又云下，引誡道俗文，初誡俗众。若下，誡道众。餘如後引。

会相違中，初指《十轮》。如〈僧網〉云：乃至畜妻挾子，恭敬如舍利弗，不聽責罰等。又下，決破。《涅槃》了义，廢前不了，故云不用。以下出廢所以。《涅槃》护法事重，《十轮》为存俗信，故云小小。

三結罪中，初明二重。綿不入净，此據成衣相者；褥同重物，亦不入净，應是小者。餘下，明六輕。言畜少者，謂事稀故。

四交貿中有五，初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句，以衣易八。得宝即犯貿宝。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句，上明二自相貿。衣易衣犯販賣，宝易宝犯貿宝。下明以二貿六，得輕，可知。六下四句，六种自貿。或對貿，或互易，並吉。又以六易二，販貿二墮，準上可明。此下，點上販賣，對人輕重。上云犯捨，且據俗論。

明说净中，初明净財易物。衣鉢百一，入受持故。已外说者，若準《业疏》，並不須说，即入净故。若下，明犯長錢宝，未懺，先用易物。後但悔罪，物不須捨；準有輒用，吉罗；悔於僧中，句绝。已外須说者，既已入净，則應净法。

解本戒中，初科。以舊戒本云：若自手捉錢，若金銀等，語濫後戒，故須簡之。《刪定戒》中，改捉为受，則无濫矣。別时意者，畜中言捉，犯後戒故。準作四句：一是畜非捉，唯犯前戒(教人口受)；二是捉非畜，但犯後戒(觸自净宝及他人宝，捉金像等。)；三亦畜亦捉，前後俱犯(手受而畜)；四二非无犯(如法受净)。

次科，斥濫中，先敘貪畜之意。內即是志，外謂为行。不思圣誡即慢法，縱貪癡是自任。故下，引證；初引本律，準明失戒。非弟子者，不稟師教故；非沙門者，不修净行故；非释子者，不係圣族故；今多受畜，为教所揀。虽自剃染，即魔外之徒。又云下，佛告珠髻大臣之詞。次引《杂含》。以五欲法，非善功德，復非清净。今畜財宝，正是順欲；若許受畜，反成功德，亦應清净。此显出家绝欲求道。反为欲縛，深非所宜；後引《增一》。彼云梵志超術，欲以金錢奉定光佛；自念我有書名《礼記》云：若是如来，必不受金宝；遂易蓮华五莖，用上彼佛。(释迦因行，从此獲記。)故下，結示引意。前文敘誡，並據誠教，故云非濫。

述誡中，初科，初敘制戒之意。棄鄙业者，謂捨惡也。遠超等者，謂增善也。今下，斥其違制。劇，甚也。行商坐賈，皆求利者；今僧貪积，往往过之，故云甚也。烟云者，律云：日月有四患故，不明不净，不能有所照，亦无威神；謂阿修罗、烟云、尘、霧；沙門有四大患，飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明不净，不能有所照，亦无威神。今謂沙門行净，則佛法光輝；行既鄙秽，則能障蔽，故如烟云。反下，責其謗法，初敘謗詞。排，毀也。出下，斥僣濫。矜謂自高，持謂執以为是。不思等者，《善戒经》云：菩萨为利众生故，聽畜憍奢耶金銀等；愚人據此，輒擬同倫，是不思也。況菩萨語通在家出家，如《涅槃经》中，出家菩萨遮性等持；縱云開畜，《涅槃》、《地持》俱令净施；縱依《善戒》，本为利生；今乃順己貪愛，諂詐追求；为聚积則多索无厭，见貧病則一毫不給，豈与夫大士不分高下耶！輕謂侮圣，撥謂无法。一分尚計者，舉少況多；不及俗士者，引俗誡道。原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵处於陋巷，簞食瓢飲；晉宋高贤，齊梁達士，視富貴如糞土，慕儉約为高尚。遍于史藉，豈不闻乎！何下，喻其无智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。轮喻律教，火喻惡道。上喻现因，下喻来果。豈下显其增过。以制畜捉，遠防盜故。故下，結勸。《杂心》云：未来捨轮王位易，现在不取一錢难；故令臨境深思，未知何人能稟斯囑？悲夫！

引文證中。偏引《涅槃》、《智論》者。由是大乘了教，意绝愚者濫託餘文。《涅槃》中，初令遠离。由能害人，是可怖畏，故喻毒蛇。應下，明现当二報。以离八秽，行业果報，凡愚莫識，故云非肉眼等。又下，舉佛世现事。以清净僧恥与共事，污辱净僧故。《智論》中。戒胜財施者，《业疏》云：不盜即施法界有情之財，不殺即施法界有情无畏；即用此法行己化他，即名法施，遍众生界；財是局狹集散之法，能開烦惑恼害之門；戒法清澄，故绝斯事。重引《涅槃》。準经分二种戒，一性重戒，謂四重禁；二息世譏嫌戒，謂不作販賣，小斗欺誑，田宅种植，象馬車乘，僮僕七宝等；即遮性等持，故云无別。息下，示上戒相；经云：菩萨摩诃萨復有一种戒，一者受世教戒(遮譏生善，故云世教。)，二者得正法戒(翻惡順理，故云正法，即十善业。)；菩萨若受正法戒者，終不为惡(以十善业，並禁性惡；準知十善，須从人受。)；受世教戒，白四羯磨，然後乃得(白四虽通遮性，性惡本业，重增制罪；遮非本有，必受者具，故偏指遮为白四得。)。诸下，指广委囑。略如前引，餘不烦錄，學者尋之。

释第一中，初《四分》。八种錢，文標二种，等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用，受畜皆犯。

次《僧祇》文，初示金銀，上句列名。下二句释相。生色金者，天生黃故。似色銀者，可用塗染，像於金故。次明錢中。隨國用者，体通八种。不得捉者，捉犯後戒；然畜必由捉，故多標之。

《多論》四節，初明重宝。摩尼，此翻离垢，言不为垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智論》云：海中石樹。車渠，《尚書》大傳云：大貝如大車之渠(渠即車輞)。馬碯，石類；應法師云：此宝色如馬之腦。当取等者，示開遮法。若下，次明似宝。琥珀者，《博物志》云：松脂入地千年化为茯苓，茯苓千年化为琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所變。偽珠，世中以藥石燒者。鍮石等者，準論更列銅錢白鑞鈆錫。(論約錢体，故入似宝，捉但犯吉；今所不取，《僧祇》、《四分》，八种錢並入正宝。)五取如後引。为畜吉者，則知不畜捉亦无过。若捉下，三明捉宝。文舉金宝，理通前七。金薄謂裹貼之物，金像如鑄成圣像(《四分》不犯。)自宝者，論作自说净宝。若似下，四簡似宝。百一受持，故不假净。

释第四中，初科三段，前定名体。彼以金銀錢为重宝，名不净物；餘宝名净不净物。初明重宝。止列三种，《多論》七宝俱制，与此不同；不得觸者，示不净义。次释餘宝。除上三物，通收一切。言得觸者，不制捉故。不得著者，同制畜故。著即貪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初通明重宝。若相等者，別显錢体。言相成者，如胡膠皮木等錢，及此間鑞錫之類；必國土尚用，亦應提罪。若凡下，三示受法。使净人知者，或且令受，或即作法。无者，謂无净人。暫安地处，言是中知，即净語也。令知持去者，若不可信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌舉；須作净法，詞见次科。

次作净中，《四分》。即已犯財對俗捨文。準疏分四節，初句牒前制过。告下，二明捨錢方便。覓净主付也。若彼下，三謂不達施意。佛为净故，令彼受之；彼不解故，不敢即受，乖净施法。当为彼物受者，既捨与彼，即屬彼故。若为貿衣須易受者，以先净法不成故。若彼下，四此約解意。即取回净，不須转易。若下，別明净語。疏云：看是謂看於錢宝；知是，謂非我所作，为净与尔，何得不道，失法故吉。

《僧秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意令迷处，防盜損故。若施主下，次明受用宝器法。應言等者，謂有缘開口受。不得字，貫下三相。不讚歎者，表非所好，抑彼貪故。此下，總點。二段皆非己物，欲显受畜三宝物法，故連引之。仍恐參涉，故特點示。

領受中，《多論》，初列五法。前三身业，後二口业。下明三众制同罪異。《僧祇》。兩相，並是身业。世有奉戒，以袖接嚫，或令人受，不作净法；此由不學，致茲委濫，後生无識，往往相承，傳誤甚矣。

四開畜中，初通列長相。五總为三，上二並宝；中二皆衣。重宝下，別释二宝，初释重宝。即上七种。此約犯捨，故云罪悔。若錢下，次释似宝。及百一物，及字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢宝下，示二种净法。初是比丘對施主語，为將付净人也。若净当受者，謂易净物也。二净人持物對比丘語。據此言論，本非净法，故並云当。若作此已，不勞更说。当字去呼。若捨下，簡净主。可解。

五下众中。上云不得与沙彌，故續引示之。初別舉兩缘。專頭即目連弟子，亦云均提。並为下，合示幽責。以事同故。左遶，西土以为不祥。此不吉利者，所遇不清净故。各以事白者，即二沙彌各白師也。棄之作礼者，捨秽還净，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘至一池邊，见蓮华香，乃盜嗅之；池神責云：何故盜华？須臾狂象入池踐踏，池神默尔；比丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺即今捉畜，不可責者。显戮即现報，惡疾㐫終，多由毀戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟离身是也。同頰腫者，《百喻经》云：昔有癡女婿归婦家，羞不食；为飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻见謂頰腫，固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻愚人負罪，不思求懺，必待显報耳。

不犯中。如上者，謂作净語，及前捨法；但前是犯已捨悔，此明得物即捨。若下，明净主不還往索之法，先令他索。若又下，後明自索。与僧塔等者，以彼可索，故此动之。

十九。(佛在罗閱祇，跋难陀往市津上以錢易錢，居士譏嫌，因制。)

對簡中，初引論簡畜宝。不说净財，已犯前戒，无重犯故；若以錢買金而畜，缘相是異，則容兩犯，如《戒疏》中。又疏有四句：一是畜非貿，俗施錢宝也；二是貿非畜，用衣易錢宝也(準此，但令所貿是錢宝犯，不論能貿。)；三俱是，以錢買金畜之；四俱非，即衣物相易也。言转易者，示戒名也。此下，簡販賣。五異指如疏者，彼云：初對人不同，貿宝七众俱犯，貿衣唯二俗犯(在家二众)；二貿宝自作教他，为己同犯，除为三宝，貿衣使人不犯；三貿宝一制不開，貿衣則開酥油相易；四衣宝捨則道俗不同(衣對道捨，宝對俗捨。)；五還財本非本別(衣捨還元物故云本，宝捨易净，物故非本。)。律下，準律显異。律有七物交互並犯；金有三品：一已成金(华敘庄严具是)，二未成金(即金鋌也)，三已成未成金(鎔瀉成器未鋋治者)；銀亦三种，錢唯一品，總为七也。但下，簡異；則知此戒唯約宝論。

犯缘中。是錢宝者，局所貿也。能貿則通衣宝餘物。

明懺中。此戒不對僧捨，恐隨別悔，故特遮之。以过重故。

不犯中。唯開三宝，餘无所通。

二十。(佛在舍衛，跋难陀往无住处村，以生薑易食；又共外道博衣，悔而不還，譏诃因制。)戒名。準疏分三：为利故收，为利故出，諍語而高，为販也。为利而取，故減前價，名買也。为利故出，強增價而高，曰賣也。(販但先收犯還同賣。)

制意中。四圣种即四依行；制斷賣買，令修四法。

犯缘中。初缘簡五众不犯。

略示中，初示開貿。上句指律，文见不犯。次句準餘部，如下《僧祇》、《十诵》。若據下，引《四分》衣法，亦開比丘，不独他部。《四分》下，示犯相。律云：以时藥易时非时七日尽形波利迦罗衣，如是互易。(隨一一物为頭，以歷诸物。)疏云：此指缘起说，若以錢買衣，屬此戒攝；反則前戒。(准知販買兩戒，但據所買以分。)

次广明中，初科，前明业重。甚於屠者，以心普故。此販賣下，次明施物營福不開用者，物体秽故。初示制約。所以下，徵制意。若販下，三結犯相。罪重結者，物唯一捨，罪則合懺。

次科，初明受施。经營活业，名为治生。言犯捨者，謂受施人。若下，示儉開。須彼告白僧，作白衣物受。即是開法。若施下，明转施得受。彼既決捨，即是净物。

三中，初明結罪。即犯販也。若下，明開自食興福。因出所餘，非本意故。衣鉢义同，故注示之。

四中，初明對易。相似謂以九物相易；不相似者，即互易；二种俱犯。若下，可捨物即已犯金宝，用此糴粟。以粟易物，虽復转易，亦不合用。食但犯吉，異上《多論》。

五中，初標问。答中，初正答。由下，释所以。《涅槃》云：隨順佛語，名供養佛。

六中，前明《四分》。上標三事，下略販者，以收时名買，出即名賣；但云買賣，即攝販也。隨事皆墮，故言俱也。《十诵》云：为利故買而不賣，吉；为利故買已還賣，提。故知一物兩事方犯，不同《四分》。

七中，初明益價分齊。如僧中買物，一人還價，知事三唱告众为限，不可復益。若众下，明悔還可否。論據僧物，故不聽還。《十诵》私物乃制日限。彼律若下本有私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不犯云若悔聽還；不明僧私，復无限齊，故言不了。

八中，初明遣貿方便。比丘下，次明僧別對易。陪謂以物陪償。均，平也。貧乏直与者，此約十方现前物和僧得与；如賞知事瞻待法師之例；四方常住，必无開理。

九中，初引缘。衣法即〈衣犍度〉。準下，义決。則知彼此俱開。有人制罪，理應得吉。

十中，《僧祇》有三，初略示結犯。四藥下，二明八物相貿。彼云：若以时物(此即能貿下皆所貿)，買时物，夜分物，七日物，終身物(上即四藥)，隨身物(三衣六物，即鈔隨輕物。)，重物(木床褥等)，不净物(金銀等，鈔闕此句，恐是寫脫，或是所貿落前戒，故此略之。)，净不净物(即似宝等，隨一为頭，互易準上。)。肆下，三明比丘自貿法，復有五种，初明須净語。即開中制法。齎，持也。搖即是动。若估下，二明斟量。事虽似減，據實无过；此約市價常定，或是可斟酌者为言。然心事难明，理如《五分》；寧使彼得我利，多与为善。若前下，三明抄市，初明入市易物。下明僧中唱買。从少增多，名为抄上。二師不得，奉尊上故。若營下，四明净不净語，初明結犯。上是为众故越，下明自为故提。次出二种語相，可知。分別是心业，索即口业。若市下，五明嫌诃。然須據實。實好言惡，即名下價，亦兼誑妄。此好等者，示嫌说相。

《五百问》中。此約比丘賣物索價过五，得物成盜；不妨自賣有本提罪。

《僧祇》中，初是时藥易七日。下明以食雇作。非貿物故，止犯越罪。前後无罪者，非對貿故。

《多論》，初句指戒。或下，正明，初明有因无果。下明无因有果。言下，释前施僧文。以物体秽，不開僧受，故約捨懺通之。

不犯中三，初明本众不犯。言不應高下者，準知高下，亦應犯吉。不得下，次明對俗遣人不犯。若悔聽還，謂不当己意。律作應還，應準《十诵》，七日已內。若下，三明輕物不犯。《戒疏》約外用者，前引诸文四藥皆犯，據內資也。上三引文。準下，約义明不犯。上衣法者，即双開中文。言據有者，意显无人，即在開限。

《十诵》中。初明比丘净語自貿；以不得故，方覓净人。以尔所下，教人净語也。上明開買；此下，明開賣。

二十一。(佛在舍衛，六群畜鉢多故招譏，因制。)

犯缘中。第三如法者，体色量三，皆須應教。油字去呼；璭，古鈍反。等取白鉢，並是非法；準《多論》，畜但犯吉。第四引《善见》，若未還直不成受犯者，猶屬他故；若度價己，他邊亦犯，即己物故。

指略中。即前八門转降相染等义，同故不出，广在疏中。

二十二。(佛在舍衛，跋难陀鉢破求众多畜，招譏故制。)

列缘中。五綴者，律云：相去兩指間一綴(中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，即为一綴；五綴共一尺也。)，綴者，即以鉛錫等補。今时鉢損，未必待綴；但約破脈滿尺，即開他求。不漏吉者，缘不具故。事下指疏，彼文广明捨法；鈔本行事，时既不行，不復多引；但知一鉢趣養餘生，勿事多求，則符圣教矣。

不犯八缘。五綴漏者，此開吉罪。自有買者，注戒作若自有價買畜者，文相方显，謂不从他乞也。

二十三。(佛在舍衛，难陀縫衣乞線多；持線使織自作繀，招譏因制。)

制意中。捨惡法者馳求涉俗，長貪壞行故。止謗者，如戒缘说。

犯缘。第三，反知雇人不犯正罪，与下《五分》不同。

释中，初缘，《十诵》。无衣乞縷情諂故吉。隨缺直乞，如下所開。《五分》。雇人酌情結墮。準缘不具，今宗應吉。

释第二中，上明開親。疏云以离損謗之缘故。义準四句，初二俱是親(不犯如上)；二二俱非親；三与線者親，織師非親(二句並墮)；四与線非親，織師是親(如下結吉)。与下，明輕犯。看織下，準律合有自織。繀，蘇內反，謂著絲於車也。

不犯中。開自織者，疏云：但为小細，过非深故；至於妨道，非不是損。

二十四。(佛在舍衛，居士出線与跋难陀作衣，乃往彼家擇取好線与織師織，又許与價，因譏而制。)

列缘中。第四正是业本。許直者，《戒本》云：乃至一食直。《四分》下，別释第六，此結方便。《多論》云：前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受便結。疏问此戒損縷，与前一二居士何異？答：前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。

不犯中。親里及出家人，皆約縷主。若勸織師，豈无小过！思之。

二十五。(佛在舍衛，跋离陀欲与难陀弟子共行，先与衣，後不隨彼意，即奪衣，因制。)

缘中。初缘簡下位，準疏云奪但犯吉。三中，總有四句，初句此戒正缘；四下二句，归前盜攝；若下一句，缘闕故輕。第五準律奪而藏者犯，奪未藏者吉，謂對面奪。若非對奪，离处即犯。

不犯有八。初開善取，餘七並以若字分之。彼知悔者，謂自知即還，不待他索。命梵者，因与致难，奪取則免。一下，總結。傳文訛脫，古今疑之。準注戒云：一切奪取不藏舉者，皆不犯。以律面奪藏舉方結；今明不犯，意显诸缘並是可奪，不必須藏；即以此語，通結上缘，故云一切。或可无缘面奪不藏但吉，不結正罪，故入不犯，則足前八为九開也。

二十六。(佛在罗閱祇，先開服七日藥，畢陵伽徒众大畜流漫故制。)

指广中。立义即义門，簡辨加法可否之相，〈四藥篇〉及《戒疏》文义最广。今释此戒，略示名体，使知犯相。言七日者，約能就法，尽其分齊，从日限为名。其藥体者，本宗五藥，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧祇》開脂，並七日体，是今犯相。

犯缘。第一以手法过中即失，非延久故。次缘由先手受，口法方成，故兼二受。四中，藥取治病，勢分为期；限外无功，故至七日，應说净畜；故違不说，八日結犯。五无缘者，律中遣与人、失、壞、作非藥、親厚意、忘去等缘，皆无犯。

不犯中。初过七日者，即初日受藥，至八日也；具兼诸过，僧不合食，故与園人。第七日者，即二日受者，既无宿觸，口法尚存，故聽僧食。三未滿者，即三日受，始得六日；限法不过，理合说净；但隨染犯，无更服义，止得外用。初是能染，下二所染，故分三別。據此犯懺捨藥之法，而入開通者，以捨用乖法，皆有吉罗；此開小罪，故入不犯。戶嚮即門臼。

二十七。(佛在舍衛，毘舍佉母施浴衣，为佛所贊，六群常求，故制。)名中。求用有限，二並預前，俱名过也。

犯缘中。犯相既異，故須各列。过用中，第二时中者，準此；若犯过前求，則不犯过前用。(《多論》止犯吉罗。)三中或但受畜，或同众受，如下注显。

广辨中，初科。初示衣体；彼下，明兩限。十种衣如〈二衣〉中。

受用中。《僧祇》文列六制：一不得当三衣者，本非法衣故。(急缘應得。)不净施者，復非長故。(上二並約时內，如下《五分》，过时須受说。)不入河者，恐易壞故。(下云垢液亦開。)小雨不用者，不成浴故。不裸身著者，恐污觸故；舍勒，梵語；舊記云短裙之類，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。餘故衣，如襯內圍巾之類。不著作事者，非本開故；聽作障者，无所損故。

衣相中，指古。云傀儡子者，木戲人也。今下，显非。

引文中。《僧祇》披浴，彌彰上义。液謂津膩。

《多論》中，初明求作。彼云从三月半至三月尽應作；若得成衣，四月一日應畜(畜，即用也。)；若不成衣，乃至四月半聽求聽作，故云乃至亦尔等。又云：設三月十六日得，一二日即成者，亦得畜用；約準今宗，正犯後戒；部計之異，不可和会；須知求通一月，用限半月，不可濫也。次明畜法，初明本開。長下，明衣量。《四分》長六搩手，則同彼論；广二磔手半，則广五尺。以夏下，明開意。既为护衣，故得覆雨，不唯著浴也。此浴下，释妨。恐謂浴衣那將覆雨，故此释之。若據今戒，名雨浴衣，謂著雨中浴。是則戒本名兼用局，《多論》名局用通也。《僧祇》不通餘用，与論小異。若著下，以不用正衣，方便免过也。

捨法中，前引二律明制捨。下引《僧祇》出捨法。文无受法，故注準之；但改受字为異。不得十六者，以入冬分故。

不犯有四。初開限滿不捨吉。二著浴者，此約无犯明不犯。浣舉二缘，開不用吉。

二十八。(佛在毘兰若，聽受夏衣，六群多受；後於舍衛安居中，大臣为安居施，因開而制。)戒名中。施主本为安居故施；忽有急缘，不及夏竟，預先持施；佛開安居未竟，十日內受，故有二过，如缘所解。注文簡濫。疏云：不同雨衣一事生二；以受用虽異，同是雨衣。此戒过前犯由受施，过後罪據畜長，故云不同也。

列缘有二，过前中。初缘，引律释急施開意。三中，自恣十日在，即七月初六已後得受；尔前輒受，名过前。四无缘者，律不犯中，若奪衣失衣过前取无犯。过後中。第三缘者，準知前後无互犯也。四中。律云：若寄衣比丘遠行、水陸道斷，过後不犯。第五若七月六日受，至八月十五即说；不说十六日犯。(若受德衣至十二月十五说净，下增準说。)初七受者，前減一日，後增一日。(八月十六说净，不说十七犯。)如是乃至十五日受，前減九日，後增九日。(八月二十四说净，不说明日犯。)是名次第潧也。

次科指广。今且撮示时非时相。夏竟一月五月名时，餘則非时。初明本是时衣，非时而受，故於时外更開十日(即急施也)。时中受衣，本非急施，故不外開(十六已去所得夏衣)。二非时受衣，跨入时中，十日須说。(夏未竟得非时衣，入时中限滿須说。)三时內得衣，非安居施；衣利寬故，亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月，同是时故。五一月中不攝十日，时非时異故。略知如此。

二十九。(佛在舍衛，兰若比丘为賊打奪什物，佛令留寄村舍；六群寄衣遊行，因制。)名中。有难簡非安靜，兰若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣，佛開寄於村聚，身在兰若，无慮奪失故也。

缘中。第二，律云八月半後。五无缘者，即奪失等想；水陸命梵等礙，会衣不及，大同前戒。

释第三中。《十诵》明疑怖，皆謂舉輕以況重也。

四中。可疑家者，即盜竊者。注显可见。

一中《五分》，初明開制。以下，显制意。

次明兩缘，引诸部中。《僧祇》開夏，不同《四分》。《五分》後安居竟，則同今宗；十日一看，開中制也。《善见》僧坊不須，非兰若故；无者得寄，正開缘故；六夜一看，異上《五分》。上来下，總結。初示怖缘无限，三部所同。必下，明別開六夜，如後所引。

斥古中，初示開缘，即前注引。初是本開。不作日限，同上诸部。後下，即是重開。聽至六夜，同後诸文。聚落比丘，即是六群。不显缘相者，虽開六夜，不言僧塔等缘。古師妄執者，疏云：古来诸師尋文不了，謂是恐怖故開六夜；今約戒本文相自分，前是难缘(戒本从初至置村舍內，是恐怖缘。)，後是別缘(及有缘事，開六夜缘。)。问：今恐怖处若无日限，与上列缘如何通会？答：今明兰若賊怖，亦止六夜。若尔，何以鈔云兰若賊劫，不制日限？答：此是本開，後因起过，兩缘同制。若尔，与古師何別？答：古師不明戒本，双列二缘，故斥之耳。(準知戒本，前牃兩缘；乃至下，準結兩犯。)

準決中，初標示。五下，引文；《五分》，初指怖缘。更下，示別缘。即三宝二師。及他事者，謂道俗命召等。疏引《僧祇》因往斷事，亦開六宿。《了論》。聽法故開。言七日還取者，謂持還兰若，或止村中，以一宿間之。问：前聚落比丘起过故開，为開聚落不？答：缘因聚落，開唯兰若；《了論》明證，豈復疑乎。

不犯中，初示日限。若下，明来会有四。初約容緩，二有染情兩礙；注示染礙，準前兼之。三謂奔赴纔及勢分，必約界无三礙；四即隔礙。餘失受失衣，有罪无罪，並同前释，故總指之。问：此与前戒幾別？答：一聚兰二处；二有疑无疑；三一宿六夜；四前因病缘，此唯賊难；五前通三时，此除夏分；六前開羯磨，此但直离。如是簡之。

三十。(佛在舍衛，居士飯僧施衣；跋难陀闻，語言施僧者多，今可施我，舉过因制。)戒名。疏云：許僧物者，次己有濫，回容称心，喜为故制；佛法之物，无濫义稀，难回制輕。

释初缘三种。文注頗詳。前二当戒重輕分異。第三盜攝，上句牒示，下二句显相。

释第三，初文。《僧祇》五种對答，學者宜依。豈唯离罪，頗彰大度；凡愚覩施，誰不动懷；不知教制，多回入己；貪婪鄙吝，不異下流；惡业积深，終归異趣。覿此圣訓，豈不介懷！文中得受无罪者，非曲回也。

次科。文列五相，皆非人己，故罪階降。所許虽別，但是泛指，施心未決，如注所显。隨前犯者，文见下科。《僧祇》回畜物，非人準同。必回決施，隨境成盜。

三中，初回僧物。作吉悔者，由非入己，故不成墮；又即還僧，復非成重。乃下，回別人物。準下盖決。越次即同回別。

不犯三相。上二約心，好惡約物。律中，更有許少勸多(謂許僧少物，勸令增多也。)，許少人勸多人，若戲言若錯说等，故云一切也。

四分律行事鈔資持記中二

四分律行事鈔資持記中三上

单提中。九十三十，同一提篇；但因財事有无，故使類分前後；欲使結犯易明，懺法无濫故也。

初戒。(佛在释翅壞國，象力比丘与外道論議不如，便反前語；至僧中问，復反前語，因制。)戒名中。《注戒》標云故妄語戒。疏释云：言非称實为妄，彰在於口为語，非心不犯名故。今云小者，對大为言，但离初篇所列圣法，已外一切皆归此攝。大局小通，尋之可解。

敘意中，初敘数犯以興歎；加以下，二明心境以勸修。初中，上句牒示。喜字去呼，好也。良下，释所以。六識搆造为能熏，藏識含受即所熏。識中之种，故名識种。上二句明惑重。故下二句，明起业。尘境，即下引见闻等。虛搆，事无稽實，即是妄語。不下二句，明迷苦。上句謂不念生死，下句明悠悠度世。以下三句，傷歎。上句躡上虛度，下句示後苦報。安生，猶言居世也。然沙門居世，修道为急；縱妄守愚，自以为要；臨終神昧，任业牽生，故云当死等。当，將也。排，遣也。對治智胜，业則可排；對治有二：一者事行抑制，則能伏业；二者理观明照，則能滅业。以人之將死，善惡相现；惡強善弱，神隨业往；況无少善，豈能排之。次勸修中，即明教急，上二句標定。下二句配释。但使等者，释上次句；不論等者，释上初句。律云：若不见、不闻、不觸、不知，是中见想、闻想、觸想、知想，彼便言我不见、不闻、不觸、不知，知而妄語者，波逸提。若論妄語，境虛成犯，於义易知。今此境實，違想亦犯。教唯約心，制急可见；虛實俱犯，故言一切。

犯缘中。三是妄业，四即故为。

释中，初科，《多論》四句。初句具列，餘句例作。應云：二是妄語是兩舌非惡口(傳他此語向彼说，以不實故是妄語；作分离心故是兩舌，軟語说故非惡口。)，三是妄語非兩舌是惡口(不實麁言，不作分离心是。)，四是妄語是兩舌是惡口(此上可知)。初句单配，唯局此戒；中二双犯，則涉兩戒；第四俱犯，則通三戒。言有无者，妄語四句齋有；兩舌惡口，初句都无；中二各一，第四方具。彼論作句在兩舌戒，以兩舌为頭，餘二指略；今鈔準彼就妄語列之，則知三戒皆具四句；但以本戒为頭，歷之可解。

《成論》中。口有四业，上文但明三种离合，故引释之。言綺語者，古德释云：如世錦綺交錯成文。或云綺側語，言乖道理，故名綺側，亦名无义語。问：若不相离，如妄語时，應結二罪？答：言不离者，非謂同犯；但餘三語邪曲非义，即同綺攝。是則綺語名通相別。若論別犯，《戒疏》云：戲掉壤心，过非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，如後口綺是也。

《善生》中，此即化教，十业离合；初明自作教人，同时成业。極至於八，不得十者，以三心业起不同时。下約邪见癡心显相，且云貪瞋不得一时；若舉貪业，則无瞋癡；瞋亦例尔。其下，示相。七支之外，兼一心业，故得成八。又三心业，必无教他；身口七支，六可遣使；淫必自造，所以文中二事必約自为。若據毘尼教淫犯兰；此約根本，故非所論。言他毒者，化教十善，禁邪許正。无业道者，謂撥无邪见，即是癡业；但癡通难显，故舉別相耳。

示犯中，初科，前引二律。法師比丘者，《四分》象力，《五分》沙兰。《戒疏》云：因論善法，便行誑妄，以为因起，況餘杂事而得成信。僧中下，《五分》说：慈地謗沓婆，佛語云：若於堅信比丘前妄語，重殺傷无量众生(內凡已去名堅信)；於一堅法比丘前妄語，罪过堅信百倍(初果已去名堅法)；於僧前妄語，罪过百罗汉。(四人已上，凡圣僧也。)通引此文者。以世講師，或臨众说法，或有所言論，率多虛誑，故持誡之。百罗汉者，且舉多圣以況少凡；罪猶过之，勉勵深矣。言罪重者，此約业道，非制罪也。次引《多論》。彼云若说法义論，若傳人語，則显所说所論从他傳者。自称，論作自攝，謂攝取他说以为己是。寄，附也。有本者，或览他文，或从口授，必推所得以示於人。古今學者，孰逃此过；圣教明約，豈不內盾；不下，文出《智論》。彼偈云：夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。(此偈喻显，下偈對合。)應诃而讚，應讚而诃；口集诸惡，終不见樂。(上三句合斧在口中，下一句合斬身，此喻非理言論；妄业即成，先自損故。)

引文中，《四分》为三，初列根尘。见闻知是根。觸即是尘。觸中含三，律云：觸者鼻識舌識身識也。是則根尘互舉，六种备矣。言違想者，即见言不见，乃至知言不知。律中更列不见言见，乃至不知言知，合成八境(別開則有十二。)；文略後四，故云乃至。所见異者，行心中见诸惡像；言见好相，故云異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸異者，得冷云熱也。所心異者，缘此说彼也(並依疏解。)。问：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於六尘中行妄之相；所见異等，即行心思度，違反而说，約意地也。又下，次明三时。律列四句，初云本作是念我当妄語(初时)，妄語时自知是妄語(正作时)，妄語已知是妄語(後时)；第二前中二时知(同上)，後时不憶；第三本不作是念，前时无心，中後时知；第四前後无心，正作时知。律據中时有心，四並提罪；鈔約义斷，前後得吉。(以律中本作是念，正妄語时，不憶得吉故；初中不憶，後憶亦吉。)四句中具缺不定，文中且據具者言之。问：前心吉者，与遠方便何異？答：同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則名前後方便。然方便言通，义須揀辨，不可濫也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在众表净；但不口言，故罪降等。

《善生》中有二，初出妄語之相。有三毀，並以若字分之。有疑无疑者，如律云：於见闻觸知中生疑，便言无疑我见闻等，於不见闻生疑亦尔；又於见闻中无疑便言有疑，云我见闻等或言不见闻等，皆墮。二见闻等即是根尘，大同前律；觉即是觸，由觸而觉故。三问不问，即指所誑，下释中並約前人是也。異本音者，转其言相，意令不解。若言下，次释犯不犯相，先释见闻。不大等者，本實曾见，而云髣髴也。破相，即破執著我见，而言无见等，如经論中破根境之例。无覆藏者，如行懺法发露悔过，云不见不闻不觉不知等；此虽相同妄語，而非誑他，故无犯也。次释異音，初二句通標。若顛倒下，別列三相。顛倒，謂前後倒亂如世反語。大声不了，言虽不倒，混然莫辨。所说不解者，謂胡汉異音，楚夏別語，隱竊語等；但令使彼不解，皆此所收。问：列缘據解，異音不解而云犯者？答：虽非正解，不妨闻於不正之言。又缘中言解，止取闻知；故《十诵》兩舌戒云：解已更说波逸提，《多論》释云解應言闻，此可例證。

《僧祇》中。虛則妄語，實則教殺，兩皆不得。看指甲者，彼正作指押，予注云胡音，与不见同。古記云：非謂答云不见，但方便引接，令彼看不见，故注云方便等。然彼正作應云，明是答詞；若準注意，义又非便；以在胡正为妄語，在汉復是異音，二皆不可。《指归》云：指甲乃是脚跡，令彼自看獸跡，則免上过；又斥《僧祇》注文是後人妄加。未詳孰是，疑故並存。

《十诵》。三种語他。初是虛誑，正犯此戒。次兼妄恼，則犯二戒。後即称實，止犯後戒，即下六十三疑恼戒也。

不犯中。指注戒者，彼云不见言不见，乃至知言知等。今云称想，在言虽略，无不攝矣。

第二。(佛在舍衛，六群毀罵斷事人因制。)戒名。有云惡口，然據律中亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。

引勸中，《智論》。彼九十二云：一切菩萨道，皆净此三业；初净身口意，後为净佛土；自身若净，亦净他人，何以故？非但一人生國中，皆共作因缘。(同处受生，共业所感；此明菩萨欲取净土，必須化他令净三业，乃可同感故也。)今引下二句，以謂一人受生所依報土，悉是多人共业所感；今止取意，不必泥文。謂下，是論自释。內法是业，即善不善；外法是報，即所依器界；報由业感，故云与也。如惡下，先示三惡因缘，以配三報；且據口意，略不明身；因果相對，尋文可了。不作下，次明三善；反上三報，故云平正也。下舉彌勒为證，彼佛当来人寿八萬歲时出世。引此文者，意彰惡口过重，感報不净，令自勉也。

次本律中。彼云善語者善(樂因果故)，惡語者自熱恼(苦因果故)乃下，舉況。束彼广文，故云乃至。彼具云：刹尸罗國婆罗門有牛，与一長者牛斗力；共駕百車，賭金千兩，婆罗門於众前作毀呰(音紫)云：一角可牽。时牛慚愧，不肯出力，遂即輸金；乃至牛語婆罗門言：汝於众前毀呰故尔。又令主倍賭二千兩，当於众前讚言端正好角；主依牛語，乃得胜彼。(《多論》云：劫初未有三惡道众生，尽从人天中墮；以宿習近，是以能語，具如疏引。)

缘中。二引《伽論》，證須自語；傳为並輕，故言皆吉。

释中，初科。六諍本者，不出三毒；上二是瞋，次一即貪，下三並癡。一切諍起，不越此六，故云本也；能治此六，則无諍矣。

罵相中，本律分二；初明惡法又二，先出語相。种類者，六品是种，隨一品下多相为類。一卑姓家生者，即旃陀罗、除糞种、竹師种、車師种等。二行业者，即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術卑者，鍛(丁貫反)作，木作，瓦陶(音𡩴)作，皮革作等。四犯过者，作七聚罪也。注中。若據餘五，依實亦同。恐謂實犯，呵毀无过，故特注之。问：不實成謗，为犯何戒？答：前謗戒中，引《僧祇》云對所謗人前罵謗語語僧殘，不言罵罪。今此注云依實亦犯，反知虛亦成罵。今準前文謗妄离合，若元誣謗，意兼毀辱，理應合結；若单为謗，如上《僧祇》；若專为罵，但犯此戒。又七聚中，謗分三犯，罵局一提，如是知之。五多結使者，从瞋恚乃至五百結。(依律引之，未詳配数。)六若盲下，且列三病，律中更列跛聾瘂及餘众患等。疏云：前三明其外相，就姓业为言；後三明其內報，約身心为語。次有三下，正行罵业。即用上六，分为三位；初是直说，二即比他，三謂比己。文中皆略舉卑姓，第三更兼行业病患，餘以等字攝之。乃至二字，但略卑姓中多种，非越次也。二善法中。三皆例上，且出面罵。文略乞食衲衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望前惡語，情过輕微，故罪分差降耳。

引《僧祇》。上法者，彼云汝是栴陀罗剃发師瓦師織師皮師种姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疎別故。中罵者，彼云汝是中間种姓(吏兵姓伎兒姓)。下者，彼云汝是刹帝利婆罗門种姓，作是語欲使彼慚者犯。(準彼律前是下罵，此为上罵，盖約种姓尊卑；今鈔回互，乃就惡語深淺；或恐上下二字，前後寫誤。)中罵己及父母皆兰，和尚同友並吉，下罵一切皆吉，故云並遞減一等。面比外者，彼律不論面比，應是躡前《四分》为言；离前诸相，別加一种。注中且約种姓出相，餘皆準知。

息諍中二，初即《僧祇》。彼明闡陀宿业为長者奴，曾打婆罗門从人，呵之不止；本主得天眼，见諍处地有金藏，故使其斗。引此以明起諍之由，法尔使然，莫測其故。(有云：賤人居貴地，不自安故。)次引本律。即房戒缘起。世尊聽造私房，曠野城中诸比丘乞求烦多，诸居士遙见走避；復有一比丘斫伐神樹，神往白告佛；及迦葉入城乞食，人皆逃避；迦葉審问，悵默不樂；後因佛入城，迦葉来至佛所，白已即出城去，恐诸比丘生瞋恚故；世尊集僧制戒，但云樹神来告；又引从龍乞珠，从鳥乞翅之缘，故云但舉等。竟不言迦葉舉过。引此，令效圣蹤，遠防相毀。

不犯有九。前五皆據師友匠成，語虽麁惡，內无瞋怒，故在開位，如注显之。疏云：片涉譏嫌，即是正墮。然瞋心难状，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺；初言相利，即泛尔同學，異下親友。四云教授，謂直示时事，異上说法说律也。餘四即約掉散遺失。注犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失，異下忘誤。

《十诵》中。说他罪者，自既毀破，义无益他；舉必成諍，故令勤止也。

第三。(佛在舍衛，六群傳他彼此語，今众斗諍，不能除滅，故制。)名中。兩即所说之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻译，頗是質陋；以虽兩舌，不作分意，不犯此戒；现翻为离間語，其为得矣。令经論中云离間者，皆唐译耳。

犯缘。第一律列十众，道俗各五。俗五众者，二众已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：当類犯提，餘九皆吉。

犯相中，先引本律释名，次引《僧祇》示犯。云惡法者即同罵戒，彼有七事。上三事有下中上，初种姓有三(下謂旃陀罗等，中即兵吏等，上即刹帝利等。)，二业行三者(下即屠兒等，中即賣香肆上人，上即金銀肆上人等。)，三相貌三者(下即瞎鋸齿，中謂太白太黑，上謂三十二相。)。後四則无三品，皆名为下；四病者(疥廯顛狂等)，五罪者(夷至吉罗)，六罵者(作世間淫秽醜惡語，《四分》无此。)，七結使者(愚癡暗鈍等)。某甲说汝是句绝，即指上七种，傳告彼人也。若前三种有下中上，一切皆墮；後四无有下中上，亦一切墮；今引後四結文，通收七种；无論品類，欲离皆犯，故云无有等。离不离墮者，离取起心，不論前境。後引《多論》彰異，上句明重結。如一说未离，再三说故。下明缘闕。此戒所犯，必兼二处；今但自搆，故入輕中。準此，若但傳言，不欲离散，理亦非重。一切吉者，彼論但云突吉罗，而前列多相，並是輕罪；故加一切，統而收之。彼云说汝是多食戲笑欺誑多詐等，傳向比丘者，闻則吉罗，不闻亦吉。

不犯中，上之二种，破近習惡人。世有濫濁之僧，反为众首，俗愚无識，妄相親厚；护法利他，故破无犯；惡伴同之。和尚等者，次破共謀惡事。无义利者，謂欲共議侵壞僧塔；律云：数数語，方便欲作是也。破下，總結。律文更列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。

第四。(佛在舍衛，阿那律行寄婬女舍宿；彼裸身来嬈，故制。)

缘中。第一簡下畜女得吉；又須可淫，簡下黃形石小皆吉。

释中，初科有三，初示女相。有智謂解知好惡，以簡幼稚。命根未斷，即簡死壞。室下，次明室相。初相可知。注中上句示相，下二句释疑。準論，即下引多见，同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云長行房謂相連接者，簷下兩頭，即三邊有障，显前敞也。第三注中通覆者，即四圍有屋，中開庭心，異下少開纔漏光耳。此下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通標。或下，列相。上三句明至室俱互，若亞臥一句示业分齊。言亞臥者，謂身斜倚，但令著处，即同臥相，律作敧臥。(去寄切，不正也。)隨下，結犯。隨转犯者，业深教急故。若与下，次明輕罪有三，初明異趣。注引好畜，染同人類。若人下，明異報。並由前境非胜，故罪輕降。比丘下，明異儀。準疏同宿，一須僧女俱臥，二須局在夜分；若互坐臥，及晝日俱臥，並犯屏坐；今此僧臥女立，故但犯吉。坐則犯提，如注所显，即指後戒。

引誡中，《十诵》，初示制急。罗汉圣人，虽无故犯；欲显过重，極誡凡夫，故同一制。如下，喻显女情，意令遠离。此律即那律缘起。餘下，正責。拒抗謂特違圣制。

引文中，多见二論，初明室相。有二，即都堂及共戶也。注释共戶。部即是州。舊云：彼間作屋，上不起楝，平以土覆，中間開溝洩水；或十間五間不隔，同一門也。次释覆壁。壁即是障。並舉極小，已上可知。若下，示室量。文出極广，已下可準。所對下，次簡女境。行坐乘船，皆同此辨，故云乃至。

《十诵》中，初引文。必下，义決。即準下《五分》有伴之文。有明，謂秉燭也。

《僧祇》三開，初開別戶。即同別室。若佛下，次開遇缘。施障隔斷，事同異处。注示施障，須成兩室，各不相通，方免斯过。一頭著內壁，一頭出門簷，故云相当。当，猶抵也。末句遮濫。若无下，三明互相臥起，方便离过。言无福者，令僧犯戒故。注中以互坐臥合犯屏坐，故準《五分》有伴通之。

《多論》，初明多犯。趣舉十墮，餘則例知。若下，次明深防。虽非同室，亦制小罪。

《五分》。異隔，必是都堂同戶之处。準此有伴亦不許臥。

不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆欽，後三覆障俱缺。言此室者，總前九种。開行坐者，據成室相，有伴方開；此诸非室，无伴亦許；準約同臥，亦應犯輕。若病下，难缘不犯。

第五。(佛在曠野城，六群与俗人共处宿形露因制；後於拘睒彌開二三宿，重結此戒。)

列缘中。等一指餘义者，疏云：昔云男犯非女犯；以制隨宿，义无三夜。今此不引，直取論證。

释中，初科。戒本，广解，宿限不同，不可和会；此引广解，故至四夜。疏云：約戒本犯至三宿者墮；剋相为言，入第三夜，臥即是犯。故《十诵》戒本过二夜提，致使解者有緩急。(準疏定奪，應从戒本。)下引诸文，见母二論及《僧祇》，則同广解；《十诵》、《伽論》，頗符戒本。

二中。《十诵》兩開；通夜坐者，同下《五分》。《母論》兩宿，由无去处，開坐免过。注中初夜，即第四夜初。此戒初夜，本合犯提；論家開坐，故不即犯；及至將明，還制互去；若一向開，何須令去。準下注中，必須四夜通坐方開。此兩節注，似斥古非；有謂等四夜坐，開无犯故；虽不明指，語意可见。

三中，《僧祇》，初明缘開。不下，示犯。过三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未懺疊犯。转長罪，謂展转增犯。夜犯別結，故不開二夜。據開三夜，但第三夜將入犯位，不为開故。

四中。《多論》四句，故知結犯不问入室同異，但取过夜耳。

不犯指前，但过三为異。

第六戒。(佛在曠野城，六群与俗诵经，声高亂坐禅者，因制。)所以制此戒者，《多論》四意：初为異外道；二師資位別；三分別言章；四依實义，不在音声。具斯四益，所以一制。

列缘。二中，三种不同，隨一成犯。注戒云：句义、句味、字义。释云：句义者，同诵不前不後也。(疏云同诵偈也，此通長行，文尽见义，故云句义。)句味者，眼无常等(一句之下，理味自足。)；字义者同，诵阿字也(诵呪之類)。用此三种配缘中三字，小有差倒。第四謂授法时抄前合诵也。

释初缘中，初科，前簡所诵。二圣二凡，則通四人。《智論》更加化人。若口下，示犯相，初結同诵犯。口授即同诵。書授謂已诵他書。若師下，結不教犯。凡欲授法，必先誡之；縱不同声，不教亦犯。

決通中，初決所诵之法，《僧祇》。餘人，即天仙。佛印可者，還同佛说。本宗但通四人，故注以示之。《善见》，初明佛说。若下，簡餘人说；《十诵》下，次決結犯分齊。品及章段，名異义同；隨经所立，故具列之。一部多品，隨得多罪。此下，點律通漫。

释第四中，初開俱利。非始授故。若下，次開从下受法。則通同诵。如是例者，以學有先後，故開从受；位有尊卑，必无師奉；故令消息，不可乖儀。然則上下亂倫，師資义倒；必有本众，未可从他。近世愚徒，牽从儒士求學俗書。白衣高座，可恕无知；比丘行列，殊无慚色。毀辱佛法，无过於此；有智闻之，切宜深誡。

不犯中三。初即口授書授，二並如法。二同业者，謂同受學；疏云：非師資位，故曲開耳。二錯说，可解。

第七。(佛在罗閱城，有行別住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣说；餘比丘皆慚，故制。)

明过中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出萬亿佛身血；疏云：豈非形服異世，为圣道標；若加輕毀，則三宝通壞；故虽破戒，乃是法身之器。制罪虽輕，业道尤重。

缘中。第四，律因調達破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中除僧羯磨也。

释中，初科。尼说太僧，違八敬法。不问輕重，与僧不同，故引示之。

次文，《僧祇》三節，初是无法不答。若已下，明有法開答。因下，引缘誡約。女人偈詞，上半明所應作不作，下半示不應作反作，此言深切；有信闻之，能无愧乎！《十诵》中答詞。乃是护法綱紀，遮俗輕慢故也。

三中，律文前明说犯。疏云：所以不列偷兰名者，猶含輕重。(重者犯提，輕則犯吉。)若列兰名，謂輕亦提，避濫不出也。又下，次明指人。衣服房舍，即示所说之人服篩住处。

不犯中三。初不知者，反第三缘，謂迷教也。不麁想者，謂迷心也。迷重为輕，说亦犯吉；迷有为无，則无有犯。白衣先闻者，非由我说故。律中更列若众差说。

第八。(佛在毘舍离，以前大妄語缘；集僧呵責已，便制。)名云實得道者，此據初果已上，是戒所制。《多論》，二义故制：一大人法者，功德覆藏，诸惡发露；今称德匿过，是小人法。二自显圣德，贤愚各異。若有闻者，偏心專敬，失本平等净善之心。末世事稀，故不备解。今引疏文略知缘相：一內實得道，除增上慢；二自言已證；三向未具人说；四言了；五闻解。

问答之意，恐疑此戒被物无功，故敘本制，知非徒尔。答中。圣既无犯，说即知凡。若不制者，世人无識，謂为實證。故虽制圣，還成制凡，故为要也。注戒云：並如初篇。若言业報(自言业報得通)，若戲錯，並不犯。

第九。(佛在舍衛，迦留陀夷在姑前与兒婦耳語说法因制，後開五六語及有智男也。)过限，謂五六語已外也。

释第三中。请问不制者，以虛心求请，义非強说，故不限多少。

释第六缘，先引《五分》，以显開限。彼律，有女風病，比丘不为说法，因死，故開。次引《四分》出語相。无我无常字，並貫上五六。如云色无我，乃至識无我；眼无常，乃至意无常。詳律後缘。且舉阴入，或说餘法，用此为限。後引《僧祇》，以明过限。所以尔者？良以目對女人，鮮能自攝。欲情內动，強授妄勞。故虽圣法，不許多及。凡情皆尔，世事昭然。

释第四中。律取解知者，則簡小兒癡狂等。

《多論》，初簡男子又二，初須相解。必下，二須俗男。女下，次簡女人。且分道俗。小石等女，亦應非犯。

《僧祇》。簡伴有四，並以若字分之。初病，二眠，三親，四愚。下文指广，《戒疏》问云：有请及男，俱不说犯，何故唯除男耶(此难，戒本。)？答：言除男子，不勞更除请；若著请者，疑謂有男須请得说故。

重释中。引经明示受请儀式，意令依稟。

释第五。不了輕者，义不具故。

不犯中四。初是順教，有下，伴證；若无下，他请；若錯下，非意。五戒即三归体；及法，謂五戒相。八齋亦同。

第十。(佛在曠野城，六群为佛修講堂，自掘地招譏，因制。)

引論制意。大同後戒，故此双明。第一此戒則傷害螻蟻，壞生則毀損蠉飛；次意，如戒缘中，居士譏言：无有正法，斷他命根。(彼計生地生草皆有命故。)第三广释，如文可解。故知比丘为体，高超物表；人天所尊，或遭驅役，但由自感。请观己行，勿咎於他。

犯缘。第四若作净語，則開使人。

引誡中。欲明佛是胜缘，復非为己，而被呵制；以況餘事深非所宜，注中破戒獲罪，妄謂得福，是为儌倖矣。(此注合是大字。)

释中，初文为三，初示地相。律云若未掘，即是生地，易知故略。但明已掘，文中二相；初約四月，謂经时故；二約被雨，由滋潤故；由此二缘還成生地，故不可掘。四月不論被雨，被雨不待四月。(有以四月被雨为一事，此未见律文。)若用下，明掘傷。钁即鍫類，耒謂手耕之具。扴古黠反，謂以手物揩动。作地想者，結过由心。若不下，明使人不教，先犯此罪。

別释中，《十诵》，初明似地。发生力薄，故並犯輕。頹，崩也。石底，即石所壓地。泥字去呼，謂泥塗处。恐深至地，故制沒膝，已下无犯。除下，明缘開。作模，謂規地作相。此開生地，若準前注，未可从寬。若下，明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石，天生石地。

《多論》。言蜀本者，簡關中本；文多闕漏，止有八卷；首師从蜀僧求得第九，即今藏中见傳者是。文释二地，初句通標。生地者下，牒释，初释生地。罪相可知，故文不出。餘下，释不生地，初示名。地无不生，从缘彰号，故云义名。若下，显相有三，初明觸地。乾土吉者，与濕連故，不連无犯。次明牆土。濕字誤，論作齊築处，即指牆体，故云異於地也。虽字上，論有地字，謂牆根邊地。濕淹犯墮，不濕應吉。发起即掘动。三明牆屋上土。傷草是後戒。下文或明草木，皆相因而引，非此中意，知之。

《僧祇》中，初作務毀傷。转石謂翻转也。搭地謂以物按搭令平。二明上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者，示犯义也。若外下，四明重生地。土末祭謂地極尽際，雨不沾处。若撤下，五明摘壞。此謂地上疊累为壁，如今土牆。初約有泥。令人除已，自得摘。若下，次明无泥被雨。令除潤際，自摘中間。行字戶綱反。(或去呼，北地俗語。)井下，六明治水。瀆即是溝。汪水，謂雨暫停处。抒，常呂反，洩水也。大下，七明扴傷。謂在生地。若瓶下，八明动物。九明砂土。十明死土。

次缘開中，《四分》火难，上開壞生。若下，開掘地。土滅者，以土撲也。逆燒，燒字去呼，謂迎前野火也。除即去土，不使旁延。

《善见》，前明非地。文列三相。砂地土少无犯，《僧祇》半砂吉；义準砂少，即同生地。若野火下，示缘開。

《五分》中。但引作相召众。下指诸部，同開掘壞，重故不引。

释第四缘，論文前明僧犯。僧尼作净語者，法不對人，作不成故。餘众不作者，有人无法，違佛制吉；掘即犯提。下明三众。无缘犯者，有缘開故。

《五分》缘開，有净人則犯。剉草，斬乾草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不犯中，除屋內土不犯；但云除土，不言得掘，是文不了。(下不犯，中不引。)疏引古解云：屋內死浮土也。今師云：準如《僧祇》，露处死土，屋中自掘藏物者得。(是知露处約死，覆处不論死活。)

不犯中，初開作法。若下，明作務九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者，俱有心也。(前云曳木驅牛馬等。)然律開文緩而义急，故一切通開不故掘也。(疏文)是則《僧祇》无心亦開，《四分》故意亦犯。(凡与上文相違，並宜此斷。)

十一。(佛在曠野城，因前造房斫伐神樹非沙門法，呵責而制。)壞音怪，損也。壞即是业，生种即境，禁斷此过名戒。

指缘同前，但改一二为生种耳。

正名中，初標戒本。鬼者下，引律牒释。注中，初示村义。故下，遮濫。恐有迷名，謂毀神廟，诸部即下所引。《十诵》中蟁音盲，合作虻；蛺蝶上古協切，飛蛾也。《僧祇》兩分，即名草木为鬼神村。

释初缘中，《四分》，初示生种。五种者，古記引《首疏》云：合五为三，一根种分二(不假節生者名根种，如薑芋蘿萄；若假節生者名覆罗种，如蘆葦芹蓼等。)；二枝种亦二(不假節生名枝种，如柳榴之類；假節生名節种，如藕蕪等。)；三种子，子復生子，故名子子(如五穀等)。注杂种者，离四种外，總收一切。《戒疏》則指芹竹(芹菜与竹)，《僧祇》以为勒蓼，具如上注。若下，次明損壞。斫截墮，注戒作墮落。上明全生者。若斷下，明萎乾者。多分生，謂生分过半也。

《僧祇》，初科，先配五种。莖即枝也。心即覆罗。蘿勒蓼即兰香也。揉𫝽，兩手相錯。十七糓者，一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六大豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二薑句，十三阇豉，十四婆罗陀，十五莠子(稗子)，十六脂那，十七俱陀婆(诸梵言並未詳何物)。火净通五者，上四净法，皆局對故。次明五果。注二棗者，熟謂在樹熟者；生如青棗，以火觸故，表裏皆净，故得合核。膚謂皮膚无核有子。注蓽茇，味辛而香。奈似林檎而小。創字平呼。𥢶者，《指归》云：麁糠皮故，謂之𥢶，此果最小，皮如麁糠；《輕重儀》中，謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此屬子种；恐謂葉隔不成火净，故準𥢶角以決之耳。但下，示作净法。已前五果，火净亦通；餘净各局，在文可尋。

行护中有十一節，隨次點示，初明總净。畏年少者，恐彼不作净語故。言春去者，由先已净，不須净語。已前种果，皆可準之，故云餘事類知。若以下，明壞种。越是方便，死提即果罪。若草下，明踐草。言欲令者，即是故心。石下，明护衣毛。石衣即苔蘚；毛，謂蒸潤生者，皆有生性故。雨下，明舉物。与下不犯相違，故注和会。夏下，明暫繫。夏有时限，故遍言之。泥下，明缘開。水下，明护浮萍。擲石至天者，何有此理？開必須法，令无自任。恐生輕疑，故特注之。若下，明作務。就葉飲者，以泥作手污，不執餘器故。水下，明損净萍。水草即萍等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指归》云：此生於地，八月有，朝生暮死。準此，例上衣毛，損應得吉。

《善见》。以净人幼小故開。

《四分》中。注文指前，即《僧祇》繫草文。

释第四缘，《五分》初明净語。次列四种，解一即止，隨言通得。四皆云是，即指前物。注显知净。知屬前人，净在比丘；由解此义，故号净人。不合下，應加言字助之。若下，明缘開。開路不犯。文言不故，異上《僧祇》。

罪多少中，初對《十诵》明当戒。《十诵》从种，故止五罪；此律約业，故隨多少。乃下，次對《僧祇》辨前戒。

明离地中，引律前明五生。通約就地。柳榴枝种，枝可植故，离地亦犯。榴即石榴。後明非五生。但除枝种，餘离地者。文列三判，尋之可见。槐櫰同類，葉細而青者名槐，大而黑者曰櫰。与地連者，猶屬生故。

不犯有十。初作法開，下九皆以若字間读。墼謂土塊。除经行土者，因損苔草故。

十二。(佛在拘睒彌，闡陀犯罪；餘比丘问，以餘事答；作白制已遂恼僧，喚来不来等；又作白制，違白而作故制。)身口二业，邪曲恼僧，喻如文綺。此據僧法，故犯提罪；餘非义語，止犯吉罗。《戒本》云：妄作餘語恼他。(《刪定戒》作異語恼僧。)餘語即口綺，恼他即身綺，即二戒同制也。

释中，本律，先明口綺。诸比丘问言汝自知犯罪不？即作餘語，如文所引。而云等者，律文續云为論何理、为語我为誰、是誰犯罪、罪由何生、我不见罪、云何言我有罪。恼下，明身綺。由制不得餘語，後便觸恼众僧。等者，律接云：喚来不来，不喚来便来；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。(此語屬身綺，与上不同。)不指如前，即結罪相。

诸文中。《成論》實語，次第三相，俱有过故；非时者，語不合宜，即名不义；衰恼，謂令他不樂；无本，謂師心也。即下，指律；众學说法等戒，並非宜故。《善见》下，此開應語不語。律下，此約別人以論。

不犯中，初門口綺。重聽謂已疾不闻。參錯謂他言不了。若欲下，次開身綺。初約非法羯磨，明来不来；若一下，次約頭陀病难，明起不起；若惡下，約非问非法，明語不語。如上三位，一一相違；事同非犯，以缘別故。若小下，失口非意。如常所開。

十三。(佛在罗閱城，慈地比丘嫌罵沓婆，故制；与僧殘二謗同时。)名中云僧，簡私请故。疏云嫌罵兩戒，同恼知事不殊，故合制也。

缘中。一三六屬知事，餘三屬能犯。

初缘中，初科。《五分》通单白，《四分》唯白二。餘人即佐助者。誣謂欺枉。《四分》缘起，即沓婆罗汉厭无學身，求堅固法；佛令營僧事，羯磨请之。

次科，初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人，不独知事；《业疏》引云：一切拜人羯磨，並四人法是也。展转倩人同犯者；由彼自倩，即同正人；《五分》餘人，應非自倩，或是部別之異。因下，引缘。彼云：时捕魚者網得一大魚有百頭，頭頭各異；世尊见之，呼名即應；佛问汝母何处？答在圊廁中；佛言：此魚迦葉佛时，作三藏比丘；以惡口故，受杂類頭報；母愛其利養，作廁中虫。引此缘者，深誡後學。而世講師身臨法座，多相毀讟；请思来報，彌須畏慎！

释第四中。注文傳誤，合作大書。反上者，闻声不见面，如隔障处。疏云：此与罵戒有四別：一、前是泛僧，此僧知事；二、前戒不问虛實，此说實不犯；三、罵詞不同(前列多种毀呰，此戒但言愛恚。)；四、前非知事，见闻互离輕；此敬护重，互离犯提。若下，相因而制。

不犯中。明同友相利，故无有过。

十四。(佛在舍衛，長者请僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，風尘虫鳥壞污，因制。)《多論》。三义故制：一須掌护，使資身行道，得安樂故；二同心愛惜，長彼信敬故；三令受用，福反資施主，善根成就故。

列缘中。僧物有三，如回僧物戒；今取已捨与僧犯墮，餘二結輕。床即繩床木床，敷謂臥具坐褥。

释五中，《五分》，初明犯墮。並以事異而犯同，故三皆言亦。初见不舉，虽非自敷，不惜护故；尼寺犯者，皆僧物故；借俗犯者，恐損失故。若下，明犯輕。二缘，俱非心过，但情慢故吉。

《僧祇》中，初明安像。必約露处。手觸即同受用，故犯。若下，明囑他。不舉亦開。文標春月，不慮損故；餘时义應不許。若行下，明別制。此非僧物，但是乖儀，有違應吉。

《多論》。遊房吉者，非捨去故。

《四分》有四，初明捨去方便。次第四种，並以若字分之。初囑知事，二舉屏处，三好盖覆，四作意還。上句明即還。應下脫去字，律云便應去；又疑便字寫倒，今將連下读之。言雨中者，律云若疾雨疾還，不壞坐具者應往；若中雨中行，及得還者，應往；若少雨少行，及得還者，應往(皆謂去时作如是意)；今但云隨雨及时，通收义足。彼下，總結，初明順法。若不下，明違犯。正罪方便，如文所列。言還悔者，律云：一足門外，一足門內，欲去而不去也。若二下，次明同犯。律云：下座意謂上座当收，而上座竟不收，故犯二罪；不收故提，復以非威儀故吉。(輒使上座，故犯二罪。)又上座意謂下座当收，而不收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不後也(謂同臘者)。餘下，三明餘物。空床非所用臥者。表裏即內外，謂摘開各处，非全物也。若下，四明別務。思惟，即禅定。

不犯中。但明囑付二人。律文更列力勢所持命梵二难，不作次第而去不犯。◎

◎十五。(佛在舍衛，客比丘在邊房宿，不語便去，臥具壞爛，故制。)僧物制意同前。

缘中。第五犯相有二，如後释中。疏云：所以分二戒者，一屏露異。二得罪異，露則出門，屏則出界；又決去出界，暫往三宿。三開缘異，露則兩相緩急(緩則如上方便，急謂勢力命梵等缘，不作次第。)，屏則開於二夜(屏是房室，故有斯開。)。

释中，初明出界犯，前示方便。若不下，結犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不下，結犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陸命梵等缘皆開。

十六。(佛在舍衛，六群十七群同道行，至无住处，十七群求得住处；六群知，強於中間敷臥具宿，故制。)

释中，律文分三，初释中間。約身四邊者，明其迫窄不相容也；以間寬不妨，開无犯故。次释臥具。且列四种，餘物準知。若下，三約心明犯。開不知故。《十诵》。於中敷已，又作多事恼他意令避去，故隨事結。且列八种，不出声色。隨他之語，總收一切。

不犯中。初句不知，次五並以若字分之；下明难缘，共成七也。語已住者，彼許容也。親舊教者，彼自召也。倒地、转側，皆非意也。命梵等者，文略力勢所持，及繫閉也。

十七。(佛在舍衛，六群十七群在道行至小住处，十七群先入寺掃洒令净；六群知故驅起牽出，因制。)

犯缘中。初簡三时，春冬分房，有上座来，下座應避，非定屬己，牽出数故；夏房不尔，稀故結輕。

释中，《四分》为二，初通示多少。隨所牽者，此約人也。隨出房者，即約处也。若牽下，別释多少。並約出戶明犯分齊。文引兩句，互明多犯。準律初後出二俱句，文云：若牽多人出多房，多墮；一人出一房，一墮，則四句备矣。上約牽出犯重。若持下，明不牽犯輕。律云：若持他物出(好將出也)，若擲著戶外(謂棄擲也，此是兩相，不可違读。)。閉戶外者，因彼出外，不令入故。

《僧祇》，初明牽人。牽出是身犯，呵叱即口犯。一一墮者，不同《四分》約出戶也。若瞋下，次明驅畜。

《十诵》中。鼾(音汗)，鼻声也。據非驅逐，恼他事同。文制不應，違須小过。

《五分》，初開折辱弟子。以慈濟故。若下，次制恼他。不喜人，謂他所怨嫌者。出亦言者，非驅逐也。

不犯有四，初開非意。无恚者，謂後至人。隨次出者，即前住者，謂见上座来自避去也。共下，次開护戒。若下，三開簡秽。以此九人非同儔故。四破中，闕正命。因下，四開难缘。若不牽出，必致損已，故云因此。

辨異中。強敷不開秽境，故須明之。俗处不簡，寄他舍故；僧处須簡，非同住故。

十八。(佛在舍衛，有比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘身，壞身出血；仰面恚罵，因制。)

但標名列缘而不释者，末世事稀；若復委明，不濟时要；前後诸戒有略皆尔；不知此旨，全迷鈔宗。然恐初學臨文致壅，故略引释，餘广如疏。初缘重屋，平地非犯。(疏有四缘，第二云薄覆，明易陷也。)

二脫脚，律云脚入髀(疏云明將脫不久也)。三坐臥犯者，广解唯臥犯；今从戒本，坐臥齊犯。律中若独坐床一板床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐鏇脚直脚曲脚无脚床(皆謂不脫)，若床支大(虽脫有所承故)，若脫脚安細腰(謂有釘鈕)，若重屋板覆厚覆等，若板床坐(謂以板藉)，若脫脚坐(除去脚也)，並開。

十九。(佛在俱睒毘，闡陀起屋，虫水和尼招譏故制。)此中大意，过在違慈。疏引光師云：重已所輕(房屋)，輕他所重(虫命)，深乖慈惻，故須急制。

释第四中，初明虫水。若下，次明诸漿。律云除水已，若有虫酪漿等；則知餘物皆制，不独虫水也。酪分清濁，餘二可解。《戒本》但明用澆泥草，今就广文互投皆墮。一切下，總結罪相。下引《五分》用水澆物，本律以物擲水，並計虫魚多少为量，故云一一墮也。问：此戒为約用水，为約虫死？答：《戒疏》云：此不就損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒；是知虫虽不死，計数成犯。问：虫不可知，罪寧有数？答：此據漫心，不論知数；隨用隨擲，冥獲多罪。宿云转转，食云咽咽，衣云著著，例皆尔也。若尔，懺悔如何陳相？答：罪必可知，隨数牒入；不可知者，但云不憶，如後自显。

释第三中，初引经明麁細二類；意显細虫，明須漉用。十分之一，明其極細。千萬由延，示其極麁；如摩竭魚金翅鳥蟒蛇之類。

次科，《僧祇》，初护梵行。不可居也。若下，明漉用。或是元无，或曾漉竟。春夏朝中並應諦視。《五分》，初示虫水。虫取可见，即入制限。《多論》：身子天眼观空中虫，如水邊砂，器中粟，遂斷食；佛因制云：但肉眼所见，漉囊所得，文与此同。故知《大集》微尘十分之一，教所不制也。若下，次明用犯。无下，三制持行。違此吉罗。

不犯中，初開迷想。心不当境。若下，次開手觸。若漉下，明順教也。

二十。(佛在拘睒毘，闡陀起房重覆不止；屋便摧破，人嫌故制。)

缘中。第二《戒疏》无自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，无自覆者？答：不看房成，有受用义；自覆招譏重，故不許。或可从缘起说，由使人作，因即制戒。第三缘，若去见闻互离吉罗；俱离不犯，得房受用。言三節者，若約缘起，則是三重；覆已更覆，故致摧倒；若據律文，即約苫草以分節段，从橫皆犯。《五分》草瓦板等皆可为覆，此多用瓦；應取縱橫三行，即为三節。如疏广之。四中。问：《戒本》过三方犯，此言竟者？答：戒制指授；三節未竟，若去非过；看竟即过。此據看过，非三節过。不犯者。注戒云：如上指授，遠离见闻，即不犯。

二十一。(佛在舍衛，愛道请教授；佛令僧次，六群次往说世論因制。)名中。不差擅往，故云輒也。

缘中。疏列五种，前加佛開说法八敬，餘四同此。初不差者，律制白二僧法差往。二中。疏云簡別房別说不犯。

释中，初文，前明教誡。说法八敬者，律云：非教授日说八敬，吉；僧不差，与说法，墮。古師執文，謂日非说敬，二吉；不差说法，二提；今師不尔，日非故吉；不差故提；八敬说法，文中互列。故知受差日非，说二俱吉；不差輒教，二亦俱提。如彼广之。(八敬名相，如尼篇列。)次明日非。引《僧祇》者，律无文故。前三者，彼云时未至也。注中，後三日即十六十七十八。(黑月说戒，即初一初二初三。)後二者，彼云过时。注中去猶至也。二日，即二十九、三十日。(白月即十四十五。)又云：无間黑白，中間十日当往。(白月十九至二十八，黑月初四至十三。)

次科，上明广法稀行；今下，指略法如別。十德如〈说戒篇〉。

二十二。(佛在舍衛，难陀僧差往教授已，愛道重请至暮；尼出祇桓，還至舍衛；城門已閉，宿城塹中，俗譏故制。)疏云：本在僧寺，因过方制，令往尼寺。缘中可见。

列缘中。初缘，以不差者，但犯前戒。

释中兩節，初約法簡。若问即问义。餘事，离上诸缘，通收一切，遷延及暮也。疏云：餘诵受经至暮譏同，如何輕者？以教授有法，集尼易故重；餘无攝法故輕。除尼下，次約人簡。亦具上四，略舉受经。文脫等字，注戒有之。

不犯中。且列六段。初是順教。除下，次對男子，此開吉罪。三船濟处，四与客行，二並別缘，尼因聽故。五至尼寺者，由本缘起，尼来僧寺，故有此開；若取後制，應非開也。六因人请，此亦僧寺；律云：说戒日来请教授人，值说故聽是也。

二十三。(佛在舍衛，尼闻教授師来，出迎供給；六群生嫉，云彼无但實为食故，因制。)

列缘中。一二与六並屬所譏人，四即譏詞。

不犯中。初至若问，並約事實，为供養字貫通下四。戲錯二种，非意故開。

二十四。(佛在舍衛，乞食比丘尼数请不受；後得衣与尼，尼輒受；彼嫌責数向人说，故制。)

缘中。疏有五种，加第三作非親想。初缘，《多論》，尼三众同犯。(下作衣期行亦尔；今宗必須大尼，小众但吉。)疏準浣衣戒，下二斷輕。第三中，疏云：文中不明尺寸，而於过咎大小俱提。

不犯中。除貿易者，律云：以衣易衣非衣，易針刀縷線，下至藥草等。下与三宝，所为別故。文略親里，注戒具之。

二十五。(佛在舍衛，迦留陀夷为尼作大衣，裁作婬像，令众前著，生俗譏笑，故制。)

缘中。《戒疏》有四，加第三自送遣作。

释三中，初示正犯。若復下，明餘犯。疏云：既作針刀，故隨運結(明正犯也)；餘熨摩等，方便但輕。

不犯有三。上二可解。借用治還，本非为作，相同異缘。

二十六。(佛在舍衛，迦留陀夷興尼各有欲意，在門外坐，居士共譏故制。)

初缘，疏中作尼三众，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，已外有人，名第三人；不簡道俗男女，有即非犯。第三缘，疏云：缘中門外同坐，止是露攝；戒本明屏，故知双結(《戒本》云：在屏覆处坐。)，準知屏露合制。

释四中，《十诵》。丈尺三階辨相，而不明露处。準下女坐，一尋內墮，一尋半吉，二尋已上无犯。《僧祇》明多罪义，初句標示。或下，显相，初約共食以明犯相。但令使尼来成第三人，去即結犯；隨彼来去，則有多罪。比丘下，次明免过。謂使尼去时，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。

释三中，初引《多論》別示屏过。以人不见，放逸无慚，思行婬欲，故以二过以命其处。次引律文通释三缘，初释第三。指如前者，煙尘闇黑名见屏，常語不闻名闻屏。據此以論，未必覆障。若下，次释二四。疏云：盲聾互有，不成全證，故吉；又是坐戒，立故是輕。

不犯有四。初是同侶，二即俗人，此二皆謂有第三人；三謂非意；四即遭难，文闕病缘。

二十七。(佛在舍衛，六群与六群尼共行，人譏故制。)

缘中。準疏有六，加第四不离见闻处(离則非犯。)第二言共到某村城國等。第三謂非伴行疑怖缘。第五村聚，隨村分齊众多界一一墮；空处，至十里墮；若減一村，減十里，皆吉。

不犯有四。一不共期者，疏云：除偶相值，或期不許；而不离见闻，皆不犯。二大伴者，律缘众多比丘与众多尼皆欲从舍衛至毘舍离；以佛制戒，不与同行；尼众在後，为賊所劫，白佛故開；兩众多人，故云大伴；今一比丘多尼亦開；又疏云：行途逈遠，招譏过大；縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開；坐处譏輕，有兩比丘，即不犯位。(前戒開通僧多尼少不犯。)三若往安隱者，如病等別缘，必須前詣。四命梵难缘，文略力勢被繫，故云等也。下，引《十诵》过險，開意同前，但加負衣耳。

二十八。(佛在舍衛，六群与六群尼共乘船，人譏故制。)

缘中。準疏有六，但於三中分出四五。三同一船。四順流上下，文開直渡，必約上下往来方結；又但取作意，纔入即犯，不待船行。第五謂非直渡失濟之缘。第六双脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉罗。準疏俗女亦犯。

不犯中。律云直渡彼岸也。(但開过岸，非謂遠途。)失濟者，本为直渡，上下非意。又云：往彼岸不安隱(却返上下)，勢力繫閉命梵等，皆開。

二十九。(佛在舍衛，居士请舍利弗、目連食；偷兰难陀尼言是皆下賤人，勸请調達是龍中龍，因制。)

缘中。第二知者，疏云知是非法。

释中，本律，初明贊歎。上二句即十二頭陀，略舉初後三种，故云乃至。讚下，四种名相可知。次释食中，初明时食。疏云大小二食俱犯。除下，明餘物。疏云：衣輕者，財重难捨，燈油物微故也。

《僧祇》为七，初句。彼因長者见長老比丘，辨食供養；尼为料理，往请白时至行食等；比丘疑不敢食，乃至白佛，佛聽除舊檀越。此明元是舊識，非因彼歎而致请故。二乃至下，彼云：有唱供时歎，始下食时歎，初作食时歎，作食辨已歎，有请时歎，此五並以更有至墮等文該之。今舉二种，故云乃至。前云更有比丘非歎不犯；復言此是頭陀，正歎故墮。三若言多与非犯者，彼云此不名讚歎。四若言徒众並犯者，語通該故。五若言众主一人犯者，以別指故。六若有歎食下，恐別乞失时，方便開食。初令對貿，次開心念。許字連上读，指物多少之詞。七若言尊者下，言虽通濫，而非歎美。可，猶少也。

《五分》中。先讚不知，臨食非讚，故皆不犯。

不犯中。六种並以若字間之。初是迷心；二不因彼讚故；三即想转，律云：教化作无教化想(教化即勸讚令请也)；四五可解；第六文誤，律云不故教化而乞食与(謂尼直乞，施主遂与，非歎得也。)。此中一三屬比丘，二五屬檀越，四六屬尼。

三十。(佛在舍衛，婦与姑諍，還毘舍离；阿那律欲往彼國，此女为伴；夫便逐及，那律被打幾命斷，佛因呵制。)

指缘同前，但改初缘人女为異。疏有六种，加第五不离见闻。又第三无缘，疏云无伴；然準律文不開伴援，疑彼寫誤。今云无缘，對下不犯不共期等。

引缘如上。圣人斷欲，尚遭誣毀；具縛凡夫，豈免譏責！故下，显制。律中，越村結墮，村中犯吉。是則舉步即制，足彰过深。苦誡来蒙，理須謹奉。

不犯中。初二句止是一缘，不知若三字寫多。律云：先不共期，須往彼得安隱。疏云：開缘不期及难，故知共期多伴亦犯；不類尼中，以同法故。下明二难，力勢繫閉，文略不引。

三十一。(佛在舍衛，拘萨罗國无住处村；居士作住处，常供一食；六群数受，故制。)

缘中。初缘，疏作非親居士，則簡親也。第四即下開病。

不犯中五。初句順制。次病过者，謂因病过受也。若诸下，多人共留。若次下，次第各请；律中，若多檀越，若兒女姊妹次第请住多日是也。若水下，急难为阻，不可往也。文略賊盜虎狼等。

三十二。(佛至阿那頻陀國，因诸比丘先受大臣请，復受婆罗門濃粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，为佛呵責。後佛還罗閱城，诸比丘先受樂師请，後居士施五正食；食已後赴先请，不能多食，遭瞋故制。)

会異中。四律三名，无非重食。今云背请，乃是相傳；於义易显，故云明判。疏云：隨俗取解，亦无过也。

初缘，疏有四句，初前後俱正提，二前正後非正吉，三前不正後正，四俱不正，並不犯。三云病等者，具如不犯中。五隨咽者，疏云不待飽也。

释初缘，正请中，初引二请，通皆有背。次明食体。五正列三，不存廢教。稠即濃厚，合上成四。下引《僧祇》，簡上稠粥。物虽一体，濃薄分異；取初出釜，不約凝漲。

释背中，《僧祇》有二，初明前请。若作下，次明結犯。不白请家者，犯後四十二戒。

释第三，初科有三，初释病缘。律因病比丘不得隨病食故。次释施衣缘。律中一家单食请，一家衣食请，佛開背前；又律云：自恣竟，无衣一月，有衣五月(此通開背，不約兼衣。)；又云：若復有餘施食及衣等，此明兼施，不限时与非时，故云十二月也。若一日下，明捨请，初示捨法。若不下，明犯相。引《五百问》決上可否，主嫌不捨，亦應成背；準前六念，開心念捨。

次科，彼宗開病，限至三家，但開背二；若容更背，恃開无節，教緩機慢，故不得四也。

不犯中，七；前三如上，第四注中，粥謂出釜稀者，餘則枝葉細末等。五中，注云少者，犯取境足故。第六无请，豈得有犯；七謂前後重食，乃可犯足，而不犯背；必不壞儀，足亦非犯。律又云：一处前後食，謂同主異食，非背可知；文中不出，故云等也。

三十三。(佛在罗閱祇，提婆教人害佛，教阇王殺父；惡名流布，利養斷绝；乃与五人別乞，因制。)释戒名者，謂能別之人，食处成众；以众別他，不共同味；若取語便，應云众別；然據所別，非不通众；但犯由能別，故独彰名。又能唯約众，所通众別。委如《本疏》。

約相中，初科，本律有二，初約广解明別请。即開缘文。佛初未開，比丘凡有他请，皆用此言對之，如鈔所引。至後白佛，故有七開。若依下，次約缘起明別乞。难調人即召提婆，明佛制戒，为攝彼故。(本宗止有此二。)《多論》具三，皆論不集，初句總標。亦下，別列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二种。

分相解中，總標。云各明缘者，三位各具七缘，如下所列。引據證別者，即下多见二論辨三相不同。

僧次中，初科。且據僧次，餘二例同，但改第二为異。

次科有二，初明僧界開法。須布萨处，即知法者所居，以布萨是攝众之法；请彼一人，則表众集。自处不須者，即彼二处不相请送，与下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，明重作。以後来者，復成別故。或下，明互转。如後广之。如下，結示。

別乞中，《见論》。四句，且引初句，餘三如後。《多論》。各乞同处，反明同乞異处成別。

別请中。作法即鳴鐘，唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內无人之文。下引文證，同坐異味，亦即集犯。

準決中。總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次若集，則无有过；餘二集犯者，別请如上，別乞準同。

次重释中。標云約缘者，即上七缘。文中但释五种，三七易解故。令下二句，出重广之意。

初中，前明揀濫。今世有人，一概但云別众，不知僧食自犯重盜；又有见將異味在众独噉，便言別众食者；事虽非理，名教天乖，不可濫也。故下引證。僧祇翻众，即目常住众物耳。上卷即〈僧網〉中。

第二缘。標云別僧者，即如下云施主別请僧次四人是也。但不定名，故云僧次。

僧次中《五分》为三，初簡能受人。文列五种，並堪預数，不可揀擇。除惡戒者，疏云：僧次一种，必以净戒为先；微犯憲章，不令受利等。(準犯小罪即为所簡。)若下，二示僧次法又二，初正示。以下，显非。以法取者，虽不定名；簡其所學，即非僧次；此謂虽通而別，非平等故。《十诵》下，三引文證。彼云：有人请佛五百罗汉，佛言不名请僧福田；若能於僧中请一似像極惡比丘，猶得无量果報；与下《增一》意同。如下，指略，即下卷〈赴请篇〉。

別请中，初科；初至不清净来，明初请法。二若九十日下，明續供法。初中復二，初明先请。長请謂不限日也。至下，明来集，初明无遮尽集。先无別请者，謂長请之外，一切普設，无別召者；則二日已去，縱遮无过。不能下，次明有遮免过。不能无遮者，食不足供也。勸化比丘，即是門師。言六十臘者，趣舉多者为言；乃至者，五十九下，次第減唱。言都无者，虛唱成法，为免後患。若不下，明違教結犯。有无皆罪，文相可知。二法即打槌唱臘。(或可初日及日日为二。)次續供中。即前法者，以相續不绝故。僧房等須唱者，準似夏初四事皆唱；食味是通，唱法亦續，故不更唱；房舍別屬，期限已滿，故須別唱。

二就界中文有三節，初明食一处異。味同不犯。二若大界下，明一界兩院。布萨有无，请送須不。三若施主下，明俗士將食入界请僧之法，初明僧次。虽不揀擇，而人数有限，故云別请僧次。(或分二请，在文非便。)或將下，明別请，初示作法。自处不須者，謂二三处不互送也。取字合作请。設请下，明遮後成犯。若不尔下，方便离过。若作下，迷忘開法。僧中即布萨处。置上座頭者，表屬彼僧，示欲送往。若道遠者，彼云相去十拘盧(二十里也)。取食次行，表送彼僧故。

三聚落中，初明二处互送。文大同前。假令下，次明一处尽集，初明集法。不打下，明違犯。若不下，開不犯。问：上云別请界中无人亦犯；今云不疑有亦无犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。

四互转中，初转僧成別。或下，转別为僧。並从後斷，俱失本名。(上四段並《多論》全文。)

三明別乞。《善见》四句，即以去乞受食四事互論同別；但語有省略，下隨足之。初句。同乞別乞，並須兼去；以一向同乞，犯相易知，故此双標或同或別。而下，明受持食处，此二皆同。次句。合有各乞，則具三別，唯有受同。注中辨異者。論據受同，異处亦犯；律約共处，不共故開。今須依律，故此句中略犯相也。第三。合有各乞，隱在去中，則四种皆別。第四。二別二同，四种皆备。

义決中。上引《多論》變僧为別，不約界內无人，故此決之。初決犯。若下，示名。

释第四缘，明众中，初科。《善见》、《四分》大同。二部互入者，前後兩众不滿四故。

次科，《多論》先列三相。若下，释所以。狂擯体相非僧。異界缘隔不足。故下，結示。但收上二，或可相乖亦名不好。

问：睡定等人，成別众否？答：亦應不成。論中更列亂心病壞心人，比丘尼二众，沙彌，界外，定中，皆非犯。今略舉狂心以攝缘差(睡定等)，滅擯可收体秽(十三难三舉等)，異界則攝相乖(界場露地申手外等)

辨处中，初科，引論，前明僧施二食。僧食无別，於义可解。若施主食，準下亦須前後異时。若四人下，明別乞。律下，会释不同。以律缘起，調達五人別乞而制故。初示律結犯。必下決論不犯。兩文互现，义不相違。

料簡中，初句。尽集者，即食处俱一。第二句者。如前堂舍不容出外之類。第三句，初示犯相。僧尽集者，謂处一也；不同味者，即食別也。若彼下，明開法。得益，謂同益食故。注約露地释上並坐；覆处更遠，亦名处一。第四句。可解。

第五，缘释中，初科。《五分》即約僧次，施心无擇，普召为言；以下三众同福田故。

對界中，論文初列四界。不出作法自然。聚落有二，如〈結界〉中。家即村舍，亦屬聚界。曠野即兰若，一拘盧準論二里。道行水界，文虽不明，义須準说；但有难兰若，則非所論。別布萨者，相因而引，非此中意。若僧下，辨成犯相；初明所別，食竟无犯。以前僧必无重食之理，故云不合也。若僧下，明未食結犯。下文簡境，且列三人，如向备引。注文兩節，初通示三人不障僧食。恐謂非別，不与食故。其中滅擯，財法虽亡，然体猶存；除餘僧施，尚沾食分。若下，別示沙彌。以別虽无損，而集則有益；即前唱法乃至沙彌是也。(僧次取净，狂擯不成。)

明三位中，初示诸部止有二种。次明《多論》復加僧次。注指上者，前文广引。问：戒初已列三位，何以重明？答：前文但標所出，此明三位通有不集，故不同也。

第六缘中，初引《善见》五足。前二乃是转別成僧，故免別过；下三並謂众不滿四，非別可知。第五注中，恐濫病时，故特簡之。以病但開己，狂等開他故也。

本宗七缘，一病缘中。且舉至輕以攝餘重。劈普激反，之裂也。疏云：身抱患恼，若不開別，无由濟命。

二作衣中。一月五月者，与後《五分》衣时何異？今準疏释前云：作衣延久，恐廢正业；释後云：衣时通給，为補夏勞。故知虽並时中，而前約製造；後通时內，不作皆開。

第三，前云：十二月中，隨有衣食请处開背，二戒缘同，故略指耳。疏云：施衣不受，後須难得故。

四五道船二行。云下至者，示極小量；已上皆開，減應須制。疏云道船途路多有留难。

六中，初科。四人百人，此謂能別必須滿众。長一人者，此謂所別未必多人。能使彼众皆犯別过，故云为患。此以本犯反释開意。但語意难曉，故須注释。初約儉開示相。又下，释成開意。言限約者，謂施家物少也。乞难得者，明比丘不可避也。疏云：食少人多，不開送故。

次科，初敘过。京輦即京兆府。(王者都处，謂之輦下。)不依疏僧，非名请者。闐音田，𨶮音噎，謂隘塞也。親下，诃誡。遮客独噉，下流所为；況僧海同和，友自安忍，故云过深。斂迹謂掩其惡迹，勿復为之。《五分》下，引證。彼云應語主聽入；若不許者，始令往寺，故云乃至。

七中。律缘瓶沙王妹有子，於外道出家，詣僧坊設食故佛開之。疏云：將化入道，故開受供。

他部缘中。疏问：律明作衣，已是開限，何用衣时？答：據本受意，有長短也；文云下至一縫者，極短也。(短即《四分》作衣，長謂《五分》衣时。)

次別證中，前引《增一》。彼云：佛在罗閱城，長者请舍利弗目連等五百人，佛呵如鈔。飲大海者，由心通僧宝，无所簡擇；虽得一人，則为供養十方凡圣故。師子下，受教奉行。佛讚下，为圣所讚。《贤愚》中。姨母自紡績作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧，得福无量；若於十六具足(《增輝》云：僧尼各有四果四向。)，未足为多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，无實德者。问：前引《五分》除惡戒者，此何相違？答：疏云：《五分》簡人，精也；贤愚取人，麁也。破戒受施，且取外生物信，令於僧海自感施福，非謂行缺能消信施。(疏中意也。)私謂：《五分》除惡戒，《佛藏》不消杯水，《母論》腹裂；律中畜宝，對俗呵制；對施興治，能所俱墮；如是等類，並謂極誡內众，使自策勤；《增一》、《贤愚》、《十诵》、《善生》，皆據导俗；恐忽慢僧徒，自招枉墜。是知受須戒净，不净則自陷无疑；施必普周，不周則所施无福。用斯往判，諒无所違。

總判中，初明功益。通揀九种。注显八缘，其相可解。

次告白中，初无缘者。疏云：无上九中前六也；有缘之者，且能自益；无缘之人，故須白出。若下，有上六缘，制令白入。後三統众，故但云六。若據大众，亦是通众；以非儉时，則分为二部，互白出入。疏云：所以白出者，护施主意故；白入者，护內比丘意故。言隨次者，律云：隨上座次入；疏云：身是有缘，入須儀式。不白吉者，違教故也。问：无缘白出，不白犯不？答：望同違教，理應準結。或可不白而出，无損於众；入則反之，故制与罪。

不犯指前本異九种。◎

四分律行事鈔資持記中三上

四分律行事鈔資持記中三下

◎三十四。(佛在舍衛，婦人將還夫家；辨食頻施，经时不還，夫別取婦；又取商客食分路中数施，为賊所劫，因此二缘，合制一戒。)

列缘。第一指上標名。第三疏云即《戒本》中无病过受，則知開有病也。第四疏云：《多論》上鉢取一无罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三，各不犯；过則犯。一人取过三鉢犯，謂下鉢也；若四人取过三鉢，前三人不犯，後一人犯。律中不犯。齊兩三鉢，若病，若自送寺中等。

三十五。(佛在舍衛说一食法，乃至诸比丘憔悴，佛聽得食取飽，又因看病人開餘食法；後有比丘貪食不知足，得便食之，因制。)

初缘，可足，即是正食。第四或病或作餘食法，則无犯故。

通释中，律文分三，初示名相。次列五缘。初簡食体；二須曾受；三明食境多少，成遮不遮，如注所显；四約制教；五據正犯二缘，似同而異。足下，三明結犯。

《僧祇》八中，上四通約四儀，与前无異；下四別就坐相以明离处，由坐通地物不犯故。且下，舉床示相；餘船乘例同。初約动身明犯。若正下，次約擡舁明犯。问：倒地等缘，既非故作，何得結犯？答：此有法開，自可作法；故違而食，不復重開。彼云：在船上船築岸觸木石回波，身离本处；若在乘上乘上坂下坂(坂謂大坡，不平故有上下。)，若翻身离本处等。

《五分》中。第四不益者，显境足也。注中，初出異計。彼謂足食飽足方犯；但少一口，即不名足。此下，責非法。今準《五分》不受益缘，明取境足，誠有據矣。餘四可解。國下明別開。以麨是正食，隨方所宜故。

释初缘，食体中，《十诵》有三，初明五正。糒音备，此与前異，故特出之。(前引三种，更兼魚肉为五正；梵語蒲阇尼，此云正食。)五似中。𢇲音眉，即𬖴子也。𪍿麥，通名大小诸麥。莠音酉，即稗草子。錯麥是华言，迦師即梵語，謂碎麥飯也。(以錯碎故，有云麵者，濫下未磨食。)彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師；或言迦師，則不言錯麥；鈔中华梵並列，意彰一物二名耳。五种佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。(已上《十诵》總十五种。)

《僧祇》，初明五正。言同此者，即指《十诵》，彼云：麨飯麥飯魚肉。彼无乾飯，而言同此者；以麥飯乃当五似故。次明五杂正者(即不正也)，与《四分》同，故引合之。佉阇尼，此云不正。(對上《十诵》，枝即是莖，此无彼根，彼无此花。)《僧祇》下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。欢喜丸，古記云西國多用酥油砂糖为檲，故名丸也。一切下，牒上诸物以明不犯。肉是正食，故特除之。別众、处处，此前二戒，相因而列。滿足，即此戒也。

《善见》，初通示二食。与前少異。初不正唯果，應收枝葉等。正食且列三相，麥飯同上十祇。粥初下，別释。初明正食。粥藥稠厚，即同米飯。少飯和水，体非稀粥。米杂肉者，亦約粥論；以单米稀粥，開噉无过；若杂少肉，即在正收。一切下，释非正，初約一体。若以下，示相和。言说正者，如云米粥；不说正者，如云果菜等粥，此亦約稠者言之。

义決中。前注已破，由世盛傳，故此重示。初立义遮非。故律下，引決，初準《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是制，違則有罪；由受頭陀，二皆不犯。取彼決此，非直明文，故云义也。何下，次指《僧祇》。彼云，足食有八种：一自恣足(檀越自恣与，比丘言，我已滿足，如是离坐，不作殘食法犯提，下皆例同。)，二少欲足(檀越多与，而动手现少取相。)，三秽污足(行食净人手疥癩不净，比丘惡之；言不用，过去。)，四杂足(净人持乳酪器盛麨，比丘惡，言过去等。)，五不便足(净人行麨，比丘问已，言此动我風，不便，过去，乃至与病不便等例说。)，六自諂曲足(净人行食，比丘现手作相，若搖頭若縮鉢作相。)，七停住足(净人行食时，比丘言莫先行飯，当先下菜等。)，八自已足(比丘乞食，自有麨囊，从檀越乞水；彼意謂須麨，即问比丘須否？比丘意謂檀越至家中取水，答言須。彼捉比丘麨囊授与，比丘言且置。)。彼但云八种，今以隨作一相，即名遮後，故云八遮。上明境足，猶是从寬，《僧祇》更急。故引比況，足显彼非。

释第四，須不中，初明病殘不須。《僧祇》下，明他作不須。

本律作法中，初三中。云先足者，約境为言。

所對三中。除儉者，律中儉開八事，不作餘食法，是其一数。言未足者，律云食已为他作不成(準《僧祇》開)。

食体三中。簡不净者，謂興利邪缘宿觸等，別有所犯故。不覆藏者，謂以惡食覆好食也。

自作三中。自言现前，非遣他故；律云使净人作不成。言授与者，律云：自手捉食作，持食置地作，皆不成。

彼作三中。云我止者，正示殘法。

引诸文中，《五分》，示前威儀。作下，出詞句。如上者，續云知是看是作餘食法。若都下，示略法。但取他語，不必須食。尼具有者，此出《五分》；古謂尼无，故特點之；又身綺中，尼受不作餘食法，則僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各別，法有成否。彼云：若比丘持食来，欲作殘食，即於鉢上椀中作殘者，止得椀中名作殘食，鉢中不名作；若椀中汁流鉢中，得俱名殘食。今文反之，存大意耳。

決通中，初明直与成殘。若下，明強勸別犯。

不犯有六。初是想差，如稠粥作稀想；二即上行，永无有犯；三約食体不净(或前食非正)；四即病缘；五謂已殘；六是順教。(儉開不作，文无理有。)

三十六。(佛在舍衛，有弟比丘貪食，兄比丘以过責，心懷恚故；兄食已，便強勸食，反以过責，因制。)名中。強以飲食勸己足者，故云勸足食。疏中，對前戒四別：一前身犯，後語犯；二前開病，後不開病；三前貪心，後三性；四前己咽犯，後他咽己犯。

列缘可知。若彼受食咽咽二俱墮。问：已有前制，理應不違；復開殘法，自可依作；如何受勸重興此戒？答：元彼懷恚，意欲令犯；強設巧言，誤令不觉；至論成犯，必与俱时；但所勸犯前，能勸犯後故。律中若彼棄之与人自作殘法等，則能勸但吉耳。

三十七。(佛在罗閱城，人民節会，难陀跋难陀共看伎，并受食，而暮還耆阇山；又迦留陀夷夜入城乞食，女人電中见称言是鬼，由此二缘故制。)

制意中，初科。《智論》释六成就中，时成就文。彼明天竺说时有二：一名迦罗(此云實时，謂年月日时四时部气等，世俗背計为實故。)，二名三摩耶(此云假时。謂隨事缘，長短不定，无有實故。)。佛隨世諦，说三摩耶不说迦罗，为除外道俗人邪见故(俗人著有，外道計常；若说實时，更增彼計。此亦大分为言，非俱不说。)。論中，先破彼計實时皆无有實。然毘尼制法，多依實时；則显如来亦说實时，豈是无时；故以为问，如鈔所引。答中为二，初約义释通；二佛下，遮其来难。初中三义，初从假释。論中难破时已，乃云见阴界入生滅假名为时无別时。(謂时经及餘经等亦说實时，乃是隨世名字，故云假名，此与俗说假名言同义別。又準佛说則彼二皆是假名，隨彼而言，故云實耳。)文云我已说者，即指上文。世界法有故，不妨说时非时；非實故，不妨无时；立論已明，不審重问，故反責之云不應难。(有下闕时字，實下脫法字，論本有之。)亦是下，次隨世释。世界實者，俗所計也。(論文實下有非第一實一句，又无有字。)众人呵者，即指缘起。(律中女人呵迦留陀夷云：寧自破腹，不應夜食。)由彼計實而致譏诃，律附世相遮譏故制。亦欲下，三护法释。謂受戒时分定上中下，互相敬事，令法不滅，故云使久存等。(初义約假从道以释，後二約實从俗而释。)遮来难中。以毘尼制教，隨順世諦，从權建立，不可橫以真理而难俗事；以化就蕩相，制是建立，故云不應求等。論具云：诸佛世尊結诸戒，是中不應求有何實(体之虛實)，有何名字(名之有无。)，何者相應，何者不相應(义之違順)；何者是法，如是相；何者是法，不如是相(相之是非)，以是故是事不應难。(化教詮理，必須四义求之。)次难中。論文前云如来为除邪见，不言迦罗，说三摩耶。謂餘经中多说假时；如上引律，乃说實时；义有相違，故以为难。答中为二，初明毘尼说實意，上句正示。(不字誤，論文正作中字。)以下，显意。謂毘尼不許白衣外道闻故，可说實时；以道众自知非實，不生邪執故。(文中下闻字，論作而字。)说下，次明餘经说假意。通多分者，道俗俱可闻故。(古多錯解，妄改文字；學者难曉，不免繁文。)

显意中。以學語者恥已貪嗜，濫謂大乘无时非时；故今還引《大論》以誡邪執；近世學大學小，噉食无时，不畏佛戒。銅漿鐵丸，焦爛喉腹，病徹心髓，誰当代之？悲夫！

次科。经即《毘罗三昧经》。通列四时。前後三种，大約不定。日中一种，佛佛常法；以住中道，假事表理故；凡所化儀，无不皆中。佛制下，正显教意。上有三趣，地獄同鬼類。欲超三界，必斷六因。故制比丘不同彼食，令依極圣，出离可期。嗟彼愚人，多食晚食；肯斆诸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！

三中，《多論》，初释时非时。四义中，初約日明出沒，餘三約乞食合宜不宜。二三約他事，第四就己行。又下，明时分不定。晝夜各九时(且約相等)，《增輝》引古解云：晝夜都十八时，一时有五十臘縛，十八时總九百臘縛，三十臘縛为一須臾。(三百为十須臾，九百为三十須臾。)事同者，同下《僧祇》故。(《俱舍》一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一臘縛。三十臘縛为一須臾，三十須臾为一日夜。)日下近地者，準《俱舍》，日月在須彌山半腹，去地四萬由旬；準此則无下义，但日行極南，望之似下；以天上南北相去有一百八十道，日於此中来去，以分八節；且为夏至日在北第一道，向南行超四十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四十五道是立冬，又越四十五道極南第一道是冬至。(从北至此熱減寒至甚也，所以寒者，一云南州北闊，日光多故；南狹，日光少故。又云：近須彌山邊氷山故，又云去人遠故。)从北却回至立春春分立夏夏至，各经四十五道；還至極北，如是終而復始。

四十。《时非时经》即《阿含》別品，是以双標。彼約脚影定一年中日夜長短，須者尋之。準俗者，此方亦以十五日为一气，一气有三候，一候有五日，三气为一節(四十五日)，一年有四时八節二十四气七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立日中以脚步影也。刻漏者，量水为数，隨时增減，滴漏定时，謂之刻漏。

释初缘中，引律定时。云至中者，此明極限，食必中前。四天下者，《俱舍》云：日转四天下，正照一面，傍照兩面，長背一面，又云：北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出。四洲皆約从明至中，故云亦尔。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前；经中食时，乃当辰已；古德卯齋，护之彌急；有闻诸佛日中食，便謂中前非法，盖不知教也。又有訛云不过鍾食，便聽鍾奉戒；況打鍾不定，何足为準！瞬即动目少时，发謂影移少地。义净《內法傳》云：宜於要处安小土臺，圓闊一尺，高五寸；中插細杖，或时食上竪竹箸，可高四指；取正午之影，畫以为記；影过畫处，便不合食；西方在处悉有之，名薜攞斫羯罗，译为时轮。

三中。文列四藥，各有时非时。时藥，約中前，後非时。七日，限中是时，过限非时。尽形者，疏云：有病加服名时，无病輒服名非时。若非口法，从时食論；故下，注云犯有輕重是也。注文分二，初別示尽形。並下，通明三藥。故下，引證，即不受食戒開文。显知四藥通制也。

四中，初科。《五分》開甞者，謂非时中約咽結犯，甞但治舌故。

二中。《十诵》六戒，教人同犯。四戒同本律。非殘二戒，彼文制重，故引示之。

三中。《五百问》：有形物者，語通四藥。不漱墮者，準律應吉，咽物方墮。

不犯中，三。黑石蜜者，古記云：用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。此明七日，虽兼时藥，过中開服。有病開麥汁者，虽似时漿，以清澄故。上二加法，如前所開；此據暫时直受者耳。哯音演，嘔吐也。開文不显，故引論決之。◎

◎三十八。(佛在罗閱祇，迦罗坐禅乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。)

释中，初科，前示名相。必約受己方得成殘。四下，示藥体。时藥过中吉，隔宿提。非时七日过限，尽形无病缘，皆名殘；同前非时。上引本律。善下，引他部。約受論殘，不取食殘。

對簡中，初科。四句。一三兩句，正屬此戒；輕重分異。第二乃犯內宿。第四无过，故云可知。初句注中，上句通明手受；下句別指三藥，时藥无口法故。

次科，初正簡。四句中。三亦殘亦內，一提一吉。四非殘非內，无犯。初句屬此戒，第二屬內宿，第三涉二戒。有下，斥濫。古謂結净地己，開僧同宿，故引律破之。既令除比丘，明知有宿。

勸持中，初示教意。下不受食戒，糞衣乞食比丘恐妨道业，取廟中食，故合示之。世以禅观为真道，戒撿为閑務；豈知道观非戒不成，故云妄倚等。此下，显过。取道棄戒，故心涉愛憎。輕戒慢圣，故大我未伐。故下，引勸，上敘众圣尊戒。下句勸令效圣。近世禅講，率多此见；请披圣訓，勿任凡情。

行护中，初科，《十诵》三相，初棄膩物。若下，净膩器。不净下，簡食体。四藥皆重，鹽非貪嗜，故罪輕降。不净謂內宿惡觸等。下引《伽論》。證上洗鉢。

次科，《善见》中，初持食转易。以比丘自持，容有宿觸；對小众易之，食則免过。乃下，作食转易。事亦同上。注中，準上互易，心斷開成；反明不斷不净可知。(準四藥中，净人觸失，洗手更受；此由与他，不合受食。)

《十诵》，前明互傳，初引文。以下，义決。亦同转易，但加洗手耳。遠下，次明易净，初引示。今下，點非。二彼俱无受捨者，反明俱有方開成净。初直乞时，僧无捨心，俗无受心；及後乞取，僧无受心，俗无捨心，故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者，論中展转易净，明有受捨心故。有下，三明受鉢，初缘起。佛下，立制。應从受者，或恐鉢有餘膩，故令作彼物受。

取食中。《十诵》无水处者，謂別求难得。水中有食，虽復宿膩，缘故開之；隨食浮沈，飲取清者。

次科，初引律論。開取故食，又開自取。應是儉缘。或虽豐时，乞求不得，时逼无人，故兩開之。扟史隣反，撥除也。《五百问》中，初指缘同上。所下，出開意，初明開食。又下，释自取。欝单越此云胜，胜三洲故。彼人於物，无我所心故。

三中。不作還意，即是斷心。

护净中，《僧祇》，初明过时。文中二罪，上是非时，下即停食。未过須臾，但犯非时；若过須臾，併結二墮。注中，初示时限。若下，明非时。二时者，一是过中，二过須臾。比丘下，次明净手。为防宿膩。粗魯謂約略也。洗已更摩，謂後復相觸。而曾執物，容有不净，故須更洗。注中準净手以決觸巾。下引二律，转證注文。律令盛食，明須净者。《十诵》日洗，护净可知。

次科，《僧祇》，初明洗鉢。不摩拭者，恐損色故。当护下，明护手。捉袈裟者，容有尘污，故須更洗。(舊云因明著袈裟須净手者，非。)

三中。風尘落鉢不受相杂，捨受聽食，方便免过。文約沙彌，餘众净人，理應通許。(诸文所明，不唯当戒不受惡觸；事犯相涉，文中可见；臨文辨之，勿使參濫。)

不犯四節。初不自食。二与作人，還从乞得，义同新故。三鉢中所餘，无由净故。四为治病，非欲食故。西土患眼，多以酥油灌鼻。

三十九。(佛在舍衛，人为父母等，於四衢道乃至廟中祭祀供養；糞掃衣乞食比丘自取食之，俗譏因制。)名中。比丘凡食，必从人受；故違此教，名不受食。然受兼手口，食通四藥，如後具明。

制意中，初引《五分》。白衣诃詞，义分三过。他不喜者，招譏謗也。著割截衣者，不生物善也。不与取者，同盜竊也。後制此戒，即反三过以为三益。《多論》，五义。初为防重盜。二假彼能授，證非竊盜。三四易会。五中引缘，显示生信。初外道令比丘上樹，比丘言我法樹过人頭不應上；又令搖樹取果，比丘言我法不得搖落果(不壞生故)；外道上樹取果擲地与之，比丘言我法不得不受而食；故云並答等。

第二《了論》，初引論文。準彼无令字，寫錯不疑。次引疏解，初释自性。即指戒体。欲下，释求得。謂有所須。此下，释此处。謂受食处。下云地及水中是也。与餘不須者，显示能受法通他故。即下，簡濫，初指上能受。若下，簡餘不能。並非住自性故。被擯一种，攝四羯磨，總二十五人。若十三难人，自他俱不成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。(準後懺篇，學悔成受。)

三所對者，即明授食人也。

释中，初科，《了論》，上二句簡除。謂自及同類，皆非能授。餘下，正示。三類，即人、非人、畜。文取解知，必具三种，不具不成。《多論》。人中不通非畜，謂多人处；反知无人方開異類。

次科，《五分》。既无净人而令安米者，或是年小，或可暫倩。文中但開自煮惡觸二吉罗耳。《僧祇》。牛上，亦據无人，開从畜受。但授受非儀，須加口法。引即牽也。《十诵》。蠅停鳥啄，不名失受，故得食之。

三中，《善见》。總列四趣，鬼收修獄，則为六趣。《五分》下三律。別舉三趣，合上論文。《僧祇》即佛受獼猴蜜。《十诵》目連尊者亿耳沙彌皆受彼食，則餘重獄，义无从受。準下，總決。即前《了論》意也。

四中，《十诵》。五尘不受，在文少漫，如注通之。《善见》，初明尘落。可決《十诵》。注中兩意，和会律論。嚮明，謂窓隙飛尘，細中復細者，則不須受。行下，次明食墮。亦約作意故成。《僧祇》，初簡诸尘。言作意者，尘飛入时，須起受意。乃下，明诸食，初明逆落成不。僧下，明不净成受。僧尼宿觸，互望为净。

二中，《善见》。四物不受，非可愛故。《了論》。五量攝一切物，如〈四藥〉备引。便利水土，並名大開量；謂得自取，无所遮故。律文令受，与論不同，故約有人通之。據上二論，有人亦開。

三中，《十诵》，初開不受。擔行不使人见，食須下道，皆謂避譏嫌故。搦，寧尼反，謂手一握也。又下，次制易净。二文相違，故注以会之。《僧祇》、《多論》。文如前引。亦下，決通開意。《四分》，儉时開八事，內宿、內煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法。《五百问》中。七日一受，自作不失。先净米取，文脫；彼具云先净米受取(謂火净已受也)。

四中。水本大開，且約清者；今論鹹濁，亦須受之。《僧祇》、《伽論》約色，《五分》據味。

五中。流汗有同鹹水，故亦須受。注中，上句決上臂汗，下句例成额汗。

六中，《僧祇》。楊枝分咽不咽，氷雪約人有无。《四分》。楊枝不分兩用，故令準上。

明转變中。下列诸物，虽有變动，不易本質，故皆不失受。《善见》生薑生牙，但須重净。

《僧祇》。注文，即指律中阿难为佛溫飯之缘。酪酥等者，謂中前受酪蔗麻，欲中後作酥蜜油，須加記識法云：此中净物生，我当作七日藥受。(非时亦同。)过中變造，俱不失受。

五十。空中不成，謂能受在空；若論所對在空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前即指第二門。

六受法中，初科。《了論》三位可解。今时就盤取食，準至物邊，理應成受。

二身心中四句，初句。非心成受者，虽非專缘食境，必須心境分明。一向无心，則不成受。第二句，初示相。毘尼下，引缘。彼因毘舍离穀貴，神足比丘往外國乞；彼嫌比丘等，如鈔所引。若下，显異。口加如後。第三。平等，謂正意仰手而受。上明如法。若下，簡非法。身心虽等，違法不成。第四。先有方便，故開後成。關即涉也。

三单心者。即前第二句。前對身心歷句，此中独約心論。《僧祇》中，初引邪见缘。彼因登瞿國是邊地邪见；嫌比丘故，不親授食。当下應有作字。滿茶邏，此云壇規圓也。口云三受，以替手法。前下，指實器缘。畜宝所引，亦《僧祇》文。彼因施主作金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，指略。即彼二部，皆開口受。又中邊不相解語，亦同開之。《五分》。施主送食，未及授与，急缘置地，應加口法。《僧祇》。禅眠，彼云觉者成受；若不觉者，觉持欲食，当从净人更受；若不欲食等，如鈔引。得自捉者，以非自噉，故无惡捉。

四中，《僧祇》，初明繩連。彼因兰若比丘入井抒水，时到，恐水還滿，就井中食，令净人盛食器中，繩繫懸下；比丘一手挽繩，一手承之，作言受受。非儀犯吉。乃至下，明遙擲。《善见》下，会異。

《四分》。遙擲成受，須約能所同知无礙。

三《僧祇》中，初明懸下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，护也。

《十诵》。虽不绝者，謂初出瓶，未落鉢中者。

《僧祇》文四段，初明净人行受。懸放恐觸器故。即去謂即时迸去者。注文释上墮草。踞坐謂兩足路地。準〈赴请篇〉，食須踞坐。《三千威儀》云：诸佛法皆著净衣踞坐而食；若有出家弟子，應如是法；以能防众戒故，为净衣故，異俗法故，因制踞坐法，广如後引。此土跏坐受食，隨方所宜，非教所許。若净人下，明比丘受行，初示缘開。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍稍猶言略略。若下，明器熱法。

五中。净人三法：一火净，二別藥体，三施心授与。比丘三法：一仰手受，二或加記識，三分体分。七过：一內宿，二內煮，三自煮，四惡觸，五殘宿，六未手受，七受已停过須臾。準下，更有手受已變动，謂之八患。

六中。言非心者，由不對境，直尔自取，故无受心。如上，即《僧祇》、《多論》取石上故食。儉開即本宗八事。

七食观中。一观外食二事，上句念种作，下句思施意。二观己行全多缺減。下三並观现心，三即离过心，上食多貪，下食多瞋，中食多癡；离此三心，乃可進口。四即對治心，言正事者，謂更无宅意；正欲事同服藥，以治飢病，即《遺教》云：受诸飲食，当如服藥是也。(有云正謂簡邪命，或云事即四事之一，皆非文意。)五即出离心，道业通三乘三學，世報即人天。

指广中。《了論》明受食法已，而以餘一切等二句結之，即是指略食观，故下引疏略释。餘皆指後。

显意中，初明重出之意。不尔下，申誡。毘尼下，引證。口口入入，非唯少时；四事通观，不独飲食。不尔者，彼云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道业，入三途中受重苦故；若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣則离身等。

八中，初科，《四分》十法，初五。手物俱互为四句。第五遙过，即非手物。如上即前所引知无觸礙等。次五中。上四物物相對，如云身与身受等。第五置地，則无所對。注準《僧祇》，須加口法。

次科，《十诵》。墮地皆成，準前應是停案上者。《僧祇》。約心前後有无，應具四句。文出二互，得罪成受。二俱不觉，準應不成。後《十诵》中。觸謂以物搪觸。輕不應受者，以非授心，受亦不成故。

九中，初決意者，謂作斷念，理應更受。二中。餘須更受，故知已失。三中。初二句亦即《了論》。由失本体故，行法皆失，故云一切。沒即滅也。即下，引例。分亡物中，殘宿內宿惡觸等食，餘比丘得食。以彼命終，诸罪皆失。例今頗同。四中。时藥过中失受。三藥不加口法，同时藥斷；若加口法，各隨限滿即失。如後即對解中。五中，初示相。若下，会通。《僧祇》，如前转變不失中引。答文可解。第六。注中，初判不洗亦成。此據无膩，有則須洗。但下，本其洗意。謹奉佛制，不妄貪噉，即是净心。虽有此通，縱令手净；但得成受，不无違制。

十對文解，犯中，初列诸食。三五十五，前二可知；奢耶尼，即七日藥。文闕非时尽形。若下，結犯。初通示犯相。非下，別簡三藥。上二藥限中无过。尽形一藥，法无限齊；但約无病，結犯仍輕。

不犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。麁者可除；或不可辨，理應再受。餘即除不尽者，準上《善见》細尘更受，以一向不可除故。

四十。(佛在舍衛，跋难陀与商賈为檀越，便語云：欲得杂食，彼问何患思此？答言无患，但意欲耳，彼譏因制。)

犯缘。第一，注示四物，簡餘得輕。缘起云：杂食，通收此四。《戒疏》具五缘，加第二隨非親乞，準此開親。

释初缘中。前引《僧祇》以明譏过。八种是總舉，乳酪即別相，彼律酥油乳酪蜜石蜜魚肉为八种。言招譏者，彼律俗人譏言瞿曇沙門，不能乞麁食，而乞酥油等；此敗壞人，何道之有。

次《五百问》，以云別犯。彼約盜心，不病言病，故成重罪。今此无病直索，故不同之。(舊云論重律輕，非，以犯相別故。)

不犯中四。第二律作为病人乞，得而食之；此開自食。自他交乞，乃是为他；律云：或己他为他，他为己是也。

四十一。(佛將弟子从拘萨罗遊至舍衛，大得餅食，令阿难分与乞人，遂以粘餅与女人，餘皆得一，女独得二，彼因譏謗；又外道得食，人问，便云禿居士处得，以此二缘故制。)

明開中。《五分》不明外道；乞兒語通，故此引之。下二乞字，並去呼。《十诵》、《多論》二文並開，但非自手，則同今宗。无见即邪空外道，或住邪见无正见者。文略不犯，準律有五。一若捨著地与；二若使人与；三若与父母(謂住外道者，《僧祇》不開。)；四与塔別房作人，計作食價与；五若力勢強奪去。

四十二。(佛在舍衛，長者为跋难陀飯僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足；又罗閱城大臣得果令僧中分，後食已詣餘家，僧不得食，二缘故制。)名云同利，即同受请者。凡受他请，有缘入聚，須白同请，令知所在。不白故犯。

释初缘中。《僧祇》二墮，前戒委引。

义決中。以文制同利，則據多人，不明独请。故準《僧祇》令白请家等。一合作以，或可来上脫二字，即配上兩白也。彼下，引證。常请謂長供不绝。交往謂我往彼家，他来此家。

释後四中，初释食前後。食时者，相傳以为辰时；用此为中，以分前後。注同《时经》，即《时非时经》。次释餘家。可解。白下，明囑授，初明所囑人。注文簡異。以非时白，通界內外。若下，明失囑法。有六缘。中道還者，準約息意，不往故失。或餘家者，非向所囑家。不下，結犯。

不犯中，初文六節。上四可解。第五律作若无比丘，不囑授，而至餘处等，以无法可違故。六家家请，如欲往彼请家，中途他家相命，因而暫止。律文更開难缘，今此略耳。

他部中。《十诵》約正足，此開背请，亦聽不囑。《多論》明犯，非關此戒；或缘輒往令众不知，少有同故，寄此明之。下卷即〈赴请篇〉。

四十三。(佛在舍衛，迦留陀夷与本俗友婦繫意，後住其家，其婦严身，其夫極愛，比丘食已坐住，夫瞋故制。)

释名。四食者：一段食(麁細为二，麁則可知，細謂中有食香；天及劫初，食无變秽；如油沃沙，散人支体，故名为細。)，二觸食(根境識三和合生诸觸，如见色生喜樂等，今戒当此。)，三思食(謂意业也，思心希望，能延命故。)，四識食(中阴地獄无色众生入滅尽定，虽无现識，識得在故；小乘則識蘊，大教即梨耶，勢力所資，能任持诸根故。)。段食局欲界，餘三通三界。略知如此，他宗法相不可广故。五下，引證。《五分》情者但就識論。《僧祇》具列根境識三。

缘中。第二，《十诵》斷淫謂夫婦修梵行，受齊即八戒斷正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫婦不得隨意故。《十诵》多人，即同第四人故。四中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》簡非證人，彼律有比丘伴无犯，白衣虽多亦犯。《多論》二師父母尊人在座，不犯。《四分》開缘，並通道俗，不同《僧祇》。

次科。有宝者，律列金銀真珠等，即以严身之具目於女人。引論显意可见。律不犯中。若舒手及戶处坐(己內不及則犯)，若二比丘为伴；有識別人，或客人在一处(準此通俗)；若不盲聾(互闕吉罗，俱闕非證。)，或从前过不住(多人行处)，或病发到地，力勢所持，命梵难缘等並開。

四十四。(迦留陀夷念前戒開手及戶处坐，即与女人在戶扉後坐，共語招譏故制。)若準《戒本》，亦標食家，乃是因前而制。至於論犯，不必假夫，故略之耳。

缘中。屏处者，律云若樹牆壁籬柵，若衣及餘物障。

释第三，《多論》。約戶內外，次列三相。今时入聚，須帶净人；或對女坐，勿使离身，可得免过；不尔，如論結犯。

《僧祇》，初簡非證。七人三類，初三親囑；小净人嬰兒无解，睡狂无知，皆非可畏。大字读为太。二不定及強坐中已释，故注显重重之意。若净人下，明假缘成證。三相可分。

不犯並同前引。

四十五。(亦因迦留陀夷与女露坐招譏故制。)

列缘。第二，注释露处；由此二屏，皆无障故。前云尘霧暗黑名见屏，常語不闻声名闻屏。

犯相中，《十诵》初約身动止。相去下，二就处近遠。罪相遞減，譏过淺深故。一尋八尺，即伸手內。

點前中。前引《十诵》，但云不犯，恐前遺筆，寄之點之；或別有意，来者更詳。注戒指不犯同前。

四十六。(佛在舍衛，跋难陀与比丘斗，結恨在心；便誘至城中无食处，知還寺时过，便驅出，令彼不得食疲乏因制。)

犯缘。第三，无诸缘者，即下不犯破戒见命梵等也。

不犯为三。初先与後遣；若病下二缘，先遣後送；若破戒等，不与而遣。文令方便，反明嫌心非无小过。

四十七。(佛在释翅瘦，施主请僧給藥；六群求难得藥，彼为市求，便呵罵之，因制。)戒名。四月，且从缘说，準下《僧祇》一月半月。

犯缘。第一，《十诵》四藥通犯，过受四月时食者提，索餘事吉(謂非四藥)；四月过已，求七日終身(即尽形也)，亦提；非时藥吉。五无缘者，即下四缘。

释中。《僧祇》三时，各有四月，通有过限。

不犯中。四缘者，一常请(彼言我常与藥也)，二更请(斷已後復更请与之)，三分请(持至僧伽蓝分与之)，四尽形请(我当尽形与藥)。疏云：常与尽形有何別者？就能所以分也。(常请約能施，尽形約所施。)

示犯中。猶同昔义，準疏反之。彼云：此戒索輕，过限重也；所以然者：先有好心，四月与藥；期限已滿，供養心息；过受置恼，敗損处深；又承前受请，人喜过日故重。餘不具引。

四十八。(佛在舍衛，人民反叛，王領軍征伐，六軍观陣，匿王不悅，故制。)

制意中。初明住持；二是化他；三成自行，由观兵斗，凶暴无慈，失诸善利。

初缘，律中下至一馬一車一步卒皆犯。第三，即下被请道斷等開。

释中，初科，《四分》初明犯。上二句释軍陳。戲謂遊驛教習之时，真謂正斗。律作若戲若斗，其相可解。若軍下，次明相值。方便謂虽下道，偷目顧眄。若被下，明不犯。律列多种，謂若有事往；若下道避，惡獸賊难，大水漲，命梵等，不下道无犯。

释二中，《僧祇》，初明逢軍。準意斷犯。若天下，明非陣。

三相皆輕。天王即國君儀伏。畜斗人爭，皆相因而制。《十诵》。由覩相殘，易生厭离。虽有此文，世多濫倚；自非實行，往观皆犯。

四十九。(六群有缘至軍中宿，招譏因制。)

初缘，《多論》四意，上三利他，四即相利。彼又云：若不開往，便謗云：比丘有求不喚自来，无求时虽喚不来；若往说法令悟道果，故開往也。律不犯者。第三宿明相未出离见闻处，水陸道斷命梵等不往，皆開。

五十。(六群有缘在軍中观斗力，一人彼箭射舁归招譏故制。)此戒因前而制。疏云：既有缘至，應坐说法；後看合戰，为刃所中；犯同於初。(即观陣戒。)不犯亦同前戒，故文不列。

五十一。(佛在支陀國，娑伽陀比丘降龍示俱睒彌王，得酒飲醉，臥路因制。)

制意中，本律，初示严勅。以为資者必稟師教，不可違故。乃下，明急制也。今时學法，率多嗜酒。臨此慈訓，那不自慚！因下，显过。一顏色惡，二少力，三眼視不明(此三及六損色)，四现瞋恚相(此一与九亂神)，五壞业資生(破家)，六增疾病，七益斗訟(長业)，八无名相(喪德)，九智慧少，十命終墮三惡道。(上九现惡，十即来苦。)观斯十过，现事灼然。世愚反云益力治病者，不亦謬哉！

《五分》。缘同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少異。初缘起。舁音餘，對舉也。佛集下，立制，初示过，上二句无恭敬。下二句无威德。因下，正制。

《多論》，初句通標制重。能下，舉事別释有三。初成逆业，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能破戒。一切者，總收五八十具；彼論云：有人飲酒，淫母盜雞殺人，人问皆云不作(即妄語也)；四戒尚毀，餘則可知。良以昏神亂思，放逸之本。沙門大患，可不然乎！三餘众惡者，謂非戒所攝三不善业也。

释中，初科，《四分》初明是酒。不論色香味草木作者，律云：梨汁酒、閻浮果酒、甘麁舍樓伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉罗。若酒下，明和食。準《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若甜下，明結輕。律作甜味酒、錯味酒，今文合之。《十诵》。五种皆墮，並取能醉；《四分》結吉，應非醉者。𮡆即酒滓。食麴能醉，於义难显，故引《多論》決之。論云：以麥及藥草，以酒和之，後乾持行，和水飲，令人醉也。

次科，初引律。境想事同婬戒。注中初句示律文，次句明今释。謂先有方便欲飲，至後飲时，乃生非酒想疑；後心无犯，成前方便，故須結重。必先无意迷忘須開。疏云：诸師約心从境制，余意不同；圣制有以，文少不了；豈有智人由来不嗅，須漿誤飲，可結提耶！《十诵》。彼約不看，同今取境。看則非意，可證迷心无方便者。

不犯中，初文。兩缘可解。

次科。以律語漫，引論決之。《五百问》中，必取醫語以定可不。強下，即教他犯。次引《善见》，必无香味。兩準論意，須知制急，不可濫託。

三中。《僧祇》果漿，同上甜酒。麴知飯提，亦約能醉。蘖即米牙，謂糟粕也。此方多有糟藏之物，气味全在，猶能醉人；世多貪噉，最难節約；想西竺本无，故教所不制；準前糟麴，足为明例；有道高士，幸宜从急。

五十二。(佛在舍衛，十七群在阿耆罗婆提河中嬉戲澆潛，匿王与未利夫人在樓上见，夫人令以石蜜奉佛，便呵責而制。)

制意中。初是壞法，二即損他，三四損己。佛慈制戒，反損成益。

犯缘。第二謂道行渡水等，皆不犯故。

释中。第引四文，攝相斯尽；罪有輕重，隨事不同；莫非皆約戲弄之意。

不犯三缘。皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；學浮防难，三也。準《注戒》，而下多浮字。掉臂畫水，浮法須尔，因而潛故。

五十三。(佛在舍衛，六群中一人擊櫪十七群中一人幾死，因制。)戒名者。古謂以手於腋下捵弄令痒，若準犯缘必具恼意，故知成犯非唯戲劇。

释中，《僧祇》。指觸，須論恼意。言挽衣者，深防意也。若準《四分》，眠觸皆開。《五分》。簡異類。《四分》。簡餘物。

不犯中。略行来，掃地，誤以杖頭觸他。

五十四。(佛在拘睒毘，闡陀欲犯戒，比丘諫言莫作，不从他諫，即犯诸罪，故制。)

缘中，初通列五缘。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重，隨諫即結；此別人諫，要待作成；若不作事，便成受勸故也。又不同下拒勸學戒；諫於止犯，出言即止；此諫作犯，待作成違。(上並疏意。)

不犯指上者。若无智人諫，報言可问汝師和尚更學问等，若戲笑独語夢中語錯亂。

五十五。(佛在波罗梨毘國，迦波罗比丘为佛侍者，於輕行处反披拘執怖佛，明旦制此戒。)

缘中。三四，隨一成犯；律云：若说色声等恐怖，说而了了者提。(此約说也。)又云：若以色声恐怖人，一一皆墮。(此示也。)言色怖者，或作象馬鬼形等；声怖者，或貝鼓啼声等；香怖者，樹葉华果香及臭气等；味怖者，醋甜苦澁令彼嘗怖；觸怖者，熱冷重輕麁細滑澁令觸怖；法怖者，語云夢汝死罷道等。五见闻者，對上兩缘。不下，示犯。不问前人者，以怖就能犯作意为言，不取所怖。

不犯中，初開色声。謦欬，謂嗽声也。若以下，開非意。則通六尘。若實下，點法尘。下開戲誤，可知。

五十六。(佛在罗閱祇，竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴，六群後夜入浴，王与婇女詣池相值，王不得浴，大臣嫌恚，因制。)戒名云过，謂未至半月，过越圣制。故疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五事，得数洗浴，为生世善；故知此戒局制中國，此当邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。

释開缘，初科有六。初明熱时，春後四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五；共七十五日，名熱时。病等五缘，皆約極下以为開限。再詳教意，止为約勒下流營身无度；由非大过，故隨事通容。下引《多論》別显初缘。即同上解。方土熱虽早晚，七十五日为定，故云用此限。

次科，《十诵》有四，初開雨中。若下，明有缘須白。謂有上開缘，示非專輒故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，屈道乖儀故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。偷兰應犯下品。《多論》，初明制俗。《十诵》容許善好，《五分》但制室中，不如論文覆露齊約，故注取之。要下，明浴衣。竭支即祇支；相量四方，披身而浴。二种制意，初有慚者，今时裸形，由无恥故。次意引缘可解。

为他中。因他開己，同作務故。

二中，初示时限。不必黑白兩月。若下，明浴法。言无缘者，由依制限，不必約缘。陶家即範土家，洗法先下後上，於事順便，故取为式。下卷指〈杂行篇〉。

五十七。(佛在曠野城，六群露地拾柴草然火向，蛇从木出，遂驚擲火燒佛講堂，故制。)

释中，《五分》。四指即四寸，此为分齊。

《多論》。隨何事者，事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，四木皮，五糞掃；若一时以五种著火中，一提；一一著火中，一一提。

《四分》中，初明缘開。恐謂生地，故注簡之。若下，二明无缘結犯。且列四物，律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎，亦攝於四。(上三即草木，下一即糞掃。)若半焦句绝，与下然炭，各是一事。律云：若被燒半焦擲著火中，及然炭者，突吉罗。

《僧祇》，初明本罪。旋火作轮者，彼云弄火轮，謂以手旋火炬，有如轮焉。若下，明兼犯。二然火句绝。在字上脫一若字，古本有之。謂燒生地，又犯掘戒，則有三罪。據文二罪，此準义加；故下，復引彼文为證。此約隨有，不必定具；若在死地，復然乾木，則单犯此戒。

不犯中，初是法開。若下，已病。有下，看病。若在下，诸作務等。

五十八。(佛在舍衛，六群背取十七群衣物藏之，诸比丘察知，因制。)

初缘，即文下众。

《多論》，上明非法物犯輕。不净者，彼作駝牛杂毛衣，今以不净二字替之。未下，明如法結重。注中，以色衣白鉢，據理應同；而論分輕重，則知色衣定为非法；故特示之，以懲謬濫。

不犯分五。以若字間之。初是同心，二为愛护，三为誡勅，四己有，五即难開。注謂國禁關津，或藏衣离宿，準此难開；例決离衣，故云不犯持罪。若治生经販犯禁之物，即名盜稅；自餘隨身道具，例傳自藏。

五十九。(佛在舍衛，六群真施親厚比丘；後不語取著，因制。)

释疑中。犯不犯者，僧尼同重；下三众並輕，不犯正罪。辨相具解，指律广解。疏云：为明五众俱有犯相；虽輕重異，净施义同，故通列名；至於净法，自从律法。(謂真實净主各對本众，不得互为。)

簡異中。净施有二，真實净者，物过主邊，故有輒取；展转不尔，取用通得。

六十。(佛在舍衛，六群著白色衣行，俗譏因制。)名中。且約初作不染为言。不妨体故，亦入犯科；下引《十诵》，於义可见。

释第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分二，初明不染。若重下，次明不作净，上列餘衣。重謂被褥，輕即助身。下示非衣。其相可解。若未下，明寄俗舍。注有二意，初至染壞，明作净之法必須通染。言成色者，即已染也。物貼點著，此二种净，隨一即成。非下，例通餘衣。若下，準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮，則知通該一切。若據列缘，唯約三衣；或可彼从缘制，或是此就急論，思之。然餘衣染壞，但據助身可染者为言；故《戒疏》云：非謂巾屣以三色染更成驚俗，可笑之甚。(故知巾襪但須點净。)

次科。《五分》二意：一異外道，二異俗，三防失。三种記者，即三色也。

三中，《多論》分四，初明本染非法。欝金根，《方志》云：出烏仗那國，根黃赤可染衣。黃蓝，《指归》云：即今紅华，染紅黃色。落沙，應法師云：應云歎又，此云猩猩血。蓝黛，即今蓝青。點著吉者，謂以三如法色點上非色，論但犯輕，而律中本染須如，故注簡之。若先下，次明改如为非。若以下，三明點色是非。故下，四明先非後如。列诸色中，除紫草絳緋，餘並黃色。絳即赤色。

《僧祇》中二，初明麁細。二种梵言，即絲毛細者；下云餘衣，即是麁者。然上細衣，若是三衣，必先通染；若餘服飾，止須點割。青者下，次辨三色，用以为點。青有四种，第一銅青，是如法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨以取之。硿青亦生石中，可以为藥。黑色云作泥者，謂以泥置上器中，染黑而用。木欄指衣法者，下云《僧祇》翻在吳地，不见木欄，謂是果色等。

《十诵》中。三如法色互點作净；一一衣中，皆具三种。泥即黑色，棧如注显。

四十。多十兩文，正明制約。後引《五分》決上論文；虽不制點，而有別法。

五中，《僧祇》衣明點之大小。豌，烏丸反之；古記云：似今菉豆。不得下，明安著多少。若浣下，明染污成净。若新下，明隨作无在。一切衣謂餘衣。新細揲，謂補揲者。若众下，明總別俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，餘经重乃至巾等作净已畜也。

六十一。(佛在舍衛迦留陀夷不喜见烏，以竹弓射殺成大积招譏，因制。)

制意中三。初为順行。二为趣道。上二自利，三是化他。四等即慈悲喜捨，亦名四无量心。誹謗者，戒缘，居士礼拜，因见共譏嫌是也。今时沙門，不知因果，多害生命以資口腹；削鱗撏羽，火炙湯煎；但嗜甘肥，寧思痛苦！刀砧自執，實壞服之屠兒；血肉輒飡，信髠頭之罗刹。俗中君子，隱惻为心；出世道人，兇頑若此；深願後學，思而勉之。虽取適於一时，柰招殃於萬劫。悲哉！

指五缘者，一是畜生，二作畜生想，三有殺心，四起方便，五命斷。不犯亦同前；但无殺意，錯誤皆開。

六十二。(佛在舍衛，六群取杂虫水飲招譏故制。)

簡示中。須知飲用二戒，俱是深防。

引勸中。云渴死者，彼云：春後大熱，遇水多蟲故。言生天者，即生三十三天，戴宝冠先至佛所。餘並如文。

释中，《僧祇》。制必須具澡鑵。二斗已下名應法。无水開葉，須取枯者。

《多論》缘起，以明制限。

《十诵》犯罪，違制吉罗。

《僧祇》中五，初明漉已看法。厭課謂事不得已，有同課率。象步遲緩，況有所載，回必延久，故取为限。若施下，明请家漉法。虫不得語者，恐彼知而成犯故。虫水下，明還水法。不消，謂经久不涸。若知下，明知已存护法。

显意中。指同前戒。疏云：若據虫水，應合为一；为重物命，故內外兩結。律不犯中。先不知，若无虫想；若虫，麁觸水使去；若漉水飲用，並无犯。

六十三。(佛在舍衛，十七群語五群言：云何入初禅？云何得罗汉果？彼報言汝说者犯波罗夷，佛呵因制。)

初缘者。《多論》：十三难，顛狂比丘，吉罗；學悔，六夜別住，四羯磨，僧尼互疑悔，皆提。

释第三。六事。初生时者，即云汝非尔許时生。二年歲者，云汝非尔許歲，如餘受者。三受戒者，云汝受戒年不滿，又界有別众。四羯磨者，汝受时羯磨不成。五六聚者，云汝犯夷乃至惡说。六圣法者，云汝所问法則，自称上人法，犯重，非比丘也。隨下，通結。上引《僧祇》。但開正受。注準不犯，亦開受後。

不犯中，初二句通標。彼下，別列。還對前六事以明開相。初至时生，開第一也。若實无下，即第二也。若實年下，合明三四也。注決重受，先須究勘。今时受者，年多不滿；十師愚教，不能提誨；下檀已後，輒同僧事，冐受信施，真可怜愍；若實犯下，即第五也。又下，即第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非恼意，故並開之。

六十四。(佛在舍衛，跋难陀与親友比丘数犯，向说不語人知；後与共斗便相说，因制。)名標麁罪，對簡下篇。

释中，初科。《善见》所覆虽一，能覆情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十诵》，示发露相。但为表己心无私曲，復恐相恼，故不須多。

次科，《僧祇》初簡對露。若下，次明难開。护根謂意根也。

三中。《多論》開疑，由未審決，不成覆故。

四十，引律明犯，初約晝夜各分时限，遞明知说。故知露罪制在半日之內。问：小食时知，食後不说，復有罪不？答：約义以求，初夜中夜不说皆吉，並是方便；若論犯墮，須約明相；文中結墮，因前次第，且據中後夜耳。除下，次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下，三簡自他不同。疏云：覆他名重而治輕(但悔本罪)，自覆名輕而治重(覆殘行別住，餘篇並先悔。)。又云：覆他有本，故重制令露，以戒净故(释上有本。)；自覆本壞，不須重制等。除尼下，四簡餘众。覆尼同僧，此論輕罪，故簡除之。餘人即三众也。

不犯中。初不知者，无心覆故。不麁想者，由心差故。若向说者，已发露故。无人向者，闕所對故。若发心者，非覆意故。若诸难者，如上《僧祇》，開护心故。◎

◎六十五。(佛在罗閱城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。)

犯缘。三法竟犯；此制和尚犯墮，餘師但吉。

释中，《多論》，前明制老。初示制。以下，显意。力衰故不堪苦，情耄故智鈍。七下，次明制少，初簡極小者，亦不得作沙彌。未下，明七歲已上者，不得受具。以下释意亦二，初不堪苦，二是招譏。

《僧祇》。与論，少同老別，如下会通。造事，造即作也。指广，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙彌篇〉。

通会中。二情即兩部各計。論約六十已上堪苦，則如律不遮；律據七十已還不堪，則同論亦制。故云兩通无損。牟合作予。

不犯中二，初憑他語。師僧无过，受者无戒。若受下，次開後疑。有戒无过。據此止開三位，頻大一位，古師相傳，故《戒疏》中不用亦得。

別示中，敘意为二，初指广。言诸部者，《伽論》云：从母胎数，取一切閏月。(不数布萨。)《五分》中，初聽数胎，次聽数閏，後聽以沙門年足。(亦无布萨，而有沙門果，亦《四分》上法，但《四分》不列開中。)《母論》，初聽数胎中年，次聽数閏，三数十四布萨，四言實得罗汉。(此同《四分》，罗汉即上法也。)勘曆者，古師云：此國用曆三年一閏，疏破云：勘餘曆術三十二三月方有一閏，何限三年。(頻大亦出俗曆。)但下，显略，初敘略意。但通下示略法。言一句者，句通長短，即下今古二科，以自古算法立义極繁；今以数行總括大要，意彰至少，故云一句。

次科，出古算中。彼謂年滿月不滿方開增算，故取極小須十八年二日也。便以等者，疏文甚詳，此不細錄；但約四位直示算法，初算胎法；大約道俗文典，九月为胎，以胎中七日一转如五王经七七日成人，如是總有三十八转，一转七日，總二百六十六日。(五大四小共得九月。)自此已前，与母同气；尔後四日，將欲趣產，与母別气；約準成月，則九月四日通前十八年九月六日。二算閏法，大略为言，十九为章(謂十九年为一大段)，以七为閏(十九年中有七閏月)，三年一閏有三(初中後共九年)，五年再閏有四(兩中間十年)，故有七也；計前十八年九月六日一章，猶少兩月二十四日，不滿十九年；準得六月二十七日閏，通前十九年四月三日也。三頻大法，總張前年，成二百三十二月三日；頻大之法，四十九月为章，一章有三頻大，初兩十七月各有一大次，十五月有一大；如是周而復始，則用前一百九十六月成四章，一章有三日，總得十二日；餘三十六月得兩頻大，成十四日，通前成十九年四月十七日也。四布萨法，通以十四日布萨，謂抽大月布萨日数为歲；一年除閏，六大得十二日，六小得六日，準得十八日；通計十九年四月，抽得三百四十八日；用二十八日为月，則三百三十六日为一年，餘十二日在；帖前居零十七日，則成一月一日；通前則为二十年五月一日，故云長也。上是出古謬解。

今算中。初明退法。此長者，指上五月一日也。約實者，謂用此虛月還填令實，則有四月三十日。準《戒疏》出填補法，則有四月十八日；彼云：就五月中七大布萨減取七日(二大月得四日，三小月得三日。)，又減閏餘弱得五日(四月十八日中有二小尽得二日，并每月餘二十八半分，即十四分；四月十八日共得六十五分；將六十四分为二日，共得四日零一分；今總開前为一百二十九分。將为五日，本三十二分为一日，今始成二十六分，故云弱也。今鈔但還四日，不取弱得。)，又減頻大弱得半日(以八箇月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今鈔不還此日，以不成半日故。)，總計所減弱得十三日，減前五月一日，就實唯四月十八日；準此年暮日生滿十九者，八月十二日應預得受；若除頻大，則八月二十六日得受。今鈔閏還四日，頻大不還，則但虛增十一日；五月一日還十一日，豈非四月二十日實也。退減者，謂於十八年二日內退除四月二十日；故至八月九日後受者，即当十日，已滿二十矣。然於下細算，猶少二日，故疏中約弱得多填兩日，由閏与頻大皆沾少分，故深取所退成滿所增故也。然自古章記，不出今師算法；後學多迷，不免繁重，故略出之。今師約年月俱不滿者，開算此年；十九者，前臘月尽日当一年，實唯十七年七箇月零十一日，還約四位明之。初胎法者，九月四日足前成十八年四月十五日。二閏者，十九为章，一章七閏，計十八年四月十五日，猶少七月十五日，則不滿一章；應得六月二十三日，將此足前，成十八年十一月八日也。三頻大者，展前成二百二十七月零八日，四十九月为章，一章有三日；用一百九十六月为四章，得十二日；除三十一月零八日，應得二日，共十四日，足前成十八年十一月二十二日。四布萨者，十八年十一月抽得三百四十日，將三百三十六日为一年，添成十九年餘四日；添前十一月二十二日，成二十六日；約二十八日为月，則少二日在。《戒疏》至十二日方得，則於今鈔十日外更加二日，恰成一月，方得滿足二十年也。今則以疏为定。然此算法，連代共迷；講師至此，謬妄最甚；學者聽之，但增昏悶。故特委曲，勿謂繁長。至於詳細，卒書何尽，故且削之。

三中，初指俗曆。六七家者，此盖鈔主所见，未詳誰撰。一家者，古記亦多妄指；但是亿度，曾无所據，故今不定。易緯八卷，王弼撰，鄭玄注。至下，指餘义。不滿得戒者，即《十诵》中若年不滿二十；自想不滿，或忘不知，僧问滿不，答滿得戒，答不滿不得。又前引《五分》、《母論》，上法得戒，不待年滿。指《戒疏》者，彼文甚广，不學不知。

六十六。(佛在舍衛，六群斗諍，如法滅已，後更发起，故制。)

初缘。四諍者，一言諍(評教理是非，犯相輕重。)，二覓諍(評三根清濁，五德是非。)，三犯諍(於五犯聚懺評有濫)，四事諍(通上三种評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍；評用法治舉徵覈虛實，名覓中事諍；非法羯磨，定罪重輕，名犯中事諍。)。私諍者，律云：除此諍，若餘斗罵发者；若发已諍(謂先諍後发)，除二众，餘人諍而发起者，一切吉罗。不犯中，若先不知；若观作不观想(僧如法观斷想，謂不善观。)；若事實尔，語言不善观等(謂實非法)；若戲若錯等。

六十七。(佛在舍衛，众多比丘至毘舍离賈客度關不輸王稅，与比丘为伴，为守關人所提，王俗譏诃因制。)

犯缘。第六过限者，若村間处处道行，至一道犯提，半道吉；曠野处行，十里提，若減吉，方便共期不去亦吉。

释中。二律伴行，虽非是賊；或恐近習，或生譏过，故制。準此遊方必擇良伴。不犯者，先不知，不共結伴，逐行得安隱，力勢命梵等，並開。

六十八。(佛在舍衛，阿梨吒惡见说婬欲不障道；比丘諫不捨，佛令白四諫，便呵而制。)婬欲鄙惡，障謂非障，固執不捨，故云惡见，亦名惡邪。然虽口说，傷毀正化，引誤盲愚，開惡道門，令他墜陷；为害甚重，特須禁斷。

初缘中。此由经说淫欲是道，不知即事显理，令通染性；復是大慈曲被重障鈍根，具縛凡愚，未离欲者，結缘下种，以为来習，非佛本意。倚濫圣教，不達深旨；堅執化人，故須诃諫；諫而不捨，復加舉法。今學大者多墮此见。戒制口说，故作呵治；必若身行，定須擯棄。餘同前諫戒，唯罪名異耳。

六十九。(因前作舉，六群供給所須，同羯磨故制。)疏中，三意故制：一增彼见熾盛，二必同深著，三違僧命重。

缘中。第三隨順有三：一供給所須(有二种，若法若財。)，二共同羯磨(同说戒羯磨)，三止宿言語(謂一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障，或彼此先後入，或俱时八，隨脇著地，一一墮。)不犯中。若不知，若屋一切覆，无障，半障，少障，或一切障，无覆，半覆，少覆半覆障，少覆障，露地；若病，祇繫命梵难等。

七十。(佛在舍衛，跋难陀二沙彌共行不净，便说欲不障道，佛令白四遙諫不捨，滅擯；六群誘將畜養因制。)

指同前者，疏云：一是被擯沙彌，二知，三同事止宿，四隨事同犯。自餘並同。

七十一。(佛在拘睒毘，比丘如法諫闡陀，乃言我今不學此戒，当难问餘智慧持律者，故制。)

释中，初明結犯。四事即四重。五下，以明對答。彼欲难问，故令答者須察来意。五种人者，一試问，二无疑，三不为悔所犯，四不受語，五诘问，並不須答。不犯者，彼諫者癡不解，語云汝還问和尚阇梨學问诵经等。

七十二。(佛在舍衛，比丘共集毘尼；六群恐舉，乃言用學杂碎戒为，可至十三事，佛便呵制。)

制意中。《多論》三意：初即重戒，是道本故；二增己行；三是护法。毘尼禁惡，毀則惡法熾然。又下，释杂碎义。若據律缘，指下三篇威儀为杂，論約广略對明純杂。

缘中。二诵戒时者，不必在众。五缘列三，疑是寫脫；準疏加之，而发言毀，五言詞了。

释中，初引《五分》。今时新戒，欲诵戒本，師多苦障，或加毀呰，正犯此戒。《十诵》，初出毀詞。恐犯故疑恼，有犯則熱恼。若下，斷犯。《多論》，初呵戒本，通別兩犯。下明戒序通得一罪。引律。契经吉者，《多論》，四义故，毀毘尼重：一、能生萬善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初門，四、是佛法纓絡；餘经无故輕。又疏云：此據小乘为言；毀大乘罪重，非校量所辨。私謂：約制教邊，大小同吉；就业道邊，重輕須分。《智論》云：此間劫火起，其罪未尽，故转至十方世界大地獄中；若彼火劫起，復展转至他方；他方火劫起，復生此間阿鼻地獄，展转如前；是破般若波罗蜜罪，又如《法华．譬喻品》偈广明惡報。

不犯中。並謂期心後诵，非毀滅故。初開先習经論。虽无所犯，乖學次第，非本教意；《净心观》云：越學空宗，佛不隨喜是也。次開病缘，後開進行。謂直修三學，破惑取果，擬後诵之。故知至圣不違此制。

七十三。(佛在舍衛，六群中一人自知有罪恐舉，故先詣清净比丘所言：我始知此法戒经所載耳，佛因制戒。)戒名恐舉，據彼情也；疏作不攝耳戒，推其本也；古師云：詐驚張戒，与今語別意同。

释中，《僧祇》，初明結犯。彼律但據不聽判犯輕重，不必如缘待言方結。疏云：若曾闻戒，即是久知，而言始知，結妄語提；若无知解，但有不攝罪。受下，次明制學。二部一部，並約广律。又下，即是戒本。如初句者，文中略牒三篇；應準上云；又不能，当诵四众戒等及偈，即诸惡莫作等。若下，三明制说，初制能说。餘下，制聽众。餘业謂诵经等。戒是行本，攝修之要，故須正制，不許餘事。不犯中，若實未闻广说，今始闻，若戲錯等。

七十四。(佛在罗閱祇，沓婆摩罗子为知事，僧得貴衣白二与之，六群後悔故制。)

初缘，僧物四种，如盜戒说；二种现前，可以和賞；二种常住，一切不開；即衣鉢針筒尼師壇，下至飲水器，隨用賞之。三中反謗者，即《戒本》云：诸比丘隨親友以僧物与也。不犯者，其事實尔，隨親与之；若戲錯说。

七十五。(佛在舍衛多比丘論法毘尼，六群相謂诸比丘似为我作羯磨，从座起去，比丘喚住而故去，因制。)

初缘，疏云：此唯斷四諍事，不与欲者犯提，餘者吉罗。第五缘，律云：一足在戶內，方便欲去而不去，吉。

释中，初科《五分》，初明正犯。三羯磨謂单白白二白四。下約覆露明犯分齊。若下，次明輕过。

次科，《僧祇》，初说毘尼。但非斷諍，故犯小罪。白即说欲。大小便不犯者，準此暫去即来，不須说欲。下明通经。亦須白者，止是白告比座，不必陳欲。中間餘語，非三藏正教故。

三中。《五分》明非羯磨，故不簡众。

不犯中。文略口噤不说。

七十六。(佛在舍衛，六群恐舉；六人相隨，无由得作；後时作衣，僧喚受欲，即与比丘作舉羯磨；後六群言我以彼事与欲，佛呵因制。)

初缘，《多論》，除僧法，餘事和後悔吉罗。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨不成；我以彼事故与欲，不以此事。

释中，《多論》，初明缘開。若下，次明正犯。順法謂如法羯磨。王下，因示別制。如今國令，違皆小罪。世人妄以紫服为王制者；餘僧服褐，皆應犯制。但欲飾非，寧知毀教。不犯中，其事實尔，作非法羯磨；錯说彼此者開。

七十七。(佛在舍衛，六群聽诸比丘斗已，而向彼说，令諍不滅，故制。)

缘中。第五不待说者，疏云：《戒本》向彼说者，據聽者意；至於結罪，但闻便犯；若待向说，落兩舌中；又云：兩舌未有諍，聽不必生，待说方有；此先有諍，往聽必生，故深前制，豈待其说。

释中。三种共語，不許竊聽。凡情所好，智者誡之。

不犯中。毘非法羯磨欲知故聽。

七十八。(佛在舍衛，六群中一人打十七群中一人大喚，故制。)

初缘，簡下众吉。

释中初科。犯重墮者，不簡境故。若下，約事分犯，重輕兩別。挃，陟粟反，撞觸也。

次科。《十诵》一一墮者，若取所打，即望多人；若約能打，即隨沙豆多少。

三中。論約欲心戲打，即同摩觸；若但瞋心，應同餘众。

四中。《僧祇》擬畜即吉，护之急耳。

不犯中。乃至者，文略睡时身委他上，若来往经行时共相觸，若掃地时杖頭誤觸。

斥非中，初科。笞音癡，小杖也。一化者，诸教不開，即知佛世所不行也。前卷即〈師資篇〉。

次科，《大集》。據能说法化世有益；虽破戒无戒，罪业猶尔；況餘持戒，固不在言。一切罪中，五逆为重；五逆罪中，出血復重。出一佛血，一劫阿鼻；況萬亿耶！由罪極重，故以比之。《智論》，初敘制戒隨順世相。結戒是制教，後世罪即业道。如下，舉相以示。欲彰鞭打业重，令信者誡之。歎女即麁語。

七十九。(亦因六群以手搏十七群故制。)戒名者，《僧祇》中，六群側掌为刀相，用擬於人，号为摶也。

释中，對前戒者。疏云：本为打非搏，但打家方便，吉罗；本为摶非打，动心即搏方便。

次科。《伽論》一一提者，約所搏之人，復隨舉手以明多罪。

律不犯中，若有缘事，須舉手遮招觸等。

八十。(亦因六群以无根僧殘謗十七群故制。)

指略中。恐忘前戒，略引缘成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三內有瞋心，四无三根，五下至對一人说，六以殘罪加誣，七言詞了了，八前人知犯。

八十一。(佛在舍衛，未利夫人奉信，聽比丘入宮无障，迦留陀夷入宮，夫人拂床形露因制。)

初缘，刹利即四姓之長；律約灌顶受位，即《戒本》中水澆頭也。餘三姓如是立者，亦名灌顶。次缘同处，準下王未出，須約寢宮方犯；已外應輕。此土王庭不許輒入，事亦希也。四入門限者，疏云：深防而制，初入已結，何況见宝。

释中。粟散言餘小王如粟之多。不犯中，若有奏白，请喚，若命梵难。

八十二。(佛在舍衛，外道路中止息，忘千兩金，比丘见之持還，便言金少，王斷罰謫入宮，因制。)

正名中，初示名有據。論如下引。因下，廢古所立。彼執缘起，謂拾遺犯提，手捉但吉，故召为拾遺。

戒缘中。此戒犯相有二：若但捉宝，唯有三缘，初二及五；若於聚落，拾他遺宝，方具五缘；共拾遺衣，但應得吉；伽灆宿处，有宝无宝，一切開拾。如下引明。三非住处，即非伽灆；及宿处者，謂非俗舍。

释第一中，《多論》，初明真宝。七名即金、銀、摩尼、真殊、珊瑚、硨礛、碼碯，律中又有琥珀、琉璃、具玉。(彼論錢入似宝。)若下，次明似宝。取得吉者，論云为畜故取也。不取者，論作不應自取，如法说净。(準不为畜，捉應无过。)上文通論畜捉。若捉下，单明捉犯。金薄謂裹貼之物，金像或貼或鑄者。似宝入百一，捉畜皆開，已外俱吉。

《僧祇》中，初通明制意。知事当開，教亦不許，而況餘人，故云乃至。若下，別示供具又三，初通列供会。供養具下，明鋪設供興。裹手捉者，恐損壞故，暫開佐助；世有持戒者，裹手捉錢，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得後放者，必須先放，意表助他故。

释第二中，《多論》，初明女飾。下簡男物。兵樂二器，捉亦犯吉，所以除之。矟所角反，矛之長者。若下，明使同類，能所俱重。律下，次引本律。即不犯中文。与上相違，故注決之。下引論證。显非常開。

释第三缘，《四分》，先明方便還他。言自捉者，據此拾遺明開自捉。二人同取，謂二人各来識認。語同謂二皆相應，无由辨故。若餘下，明无缘結犯。

《僧祇》五節，初明拾衣。以物輕故，停三月；下是貴宝，故待三年。若貴下，次明拾宝。由此貴物，多容妄認，故但屏看；異前衣也。受三归者，因而接引。眼看不得者，明非汝分也。如上处所者，即隨佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心捨棄，後取成盜。客下，四明移他遺物。徙即訓移。言犯重者，此約盜心，恐彼還取故重；若为收藏，虽移无过。彼取无罪，客心不捨，主意未決故。若掘下，五明取伏藏。净人不可信須白王者，恐为告首故。上約无名，下據有名。進退如上者，同前白王答王等。

《成論》。對破他义，故先標为问。答中二义，初明无屬。給孤取者，論自引證。彼得二果，故云圣人；在圣既取，可驗无犯。又下，次显非盜。引此以明伽灆之处，得取伏藏。

《僧祇》。但制聚落，開曠路者；唯開拾衣，而非捉宝；以无人处，不慮妄索；必畏後患，不取彌善。

《五百问》中。謂比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处(此開拾遺。)，若供養塔寺庄严具收舉(此開捉宝。)，或約无净人处，或是部計緩急，今或併净塔廟，且就本宗開之。

八十三。(佛在舍衛，跋难陀非时入村，与居土樗蒲，故制。)《明了疏》，二意故制：一恐作羯磨，不知所至，則恼众僧；二令不自在入白衣家。

犯缘。第二啟白喚召兩缘，不白非犯。

释第四。《十诵》三处不白，初即聚落中僧坊。注簡尼寺，同俗舍故。本住处謂所居寺。

初缘《四分》中，初释非时。不下，示犯相。若下，明白缘。

第三，初科。《十诵》開四衢者，住处无人，出街求也。发心去者，衢中復无，擬道逢也。白三众者，道中又无，開別類也。疏云：净人亦得。知其去处，有可尋求。

次科《僧祇》，初明非时。不必中後，时內亦犯。急於本宗。作下，引示白法。準《羯磨》云：長老！我非时入聚落，至某城邑聚落某甲舍。(依此诵之。)若下，制其遲回。道从聚过者，如今通街店也。中有塔廟，不得旋回，開中制也。

三中。《智論》，語通，例準净人住处亦犯。若攝衣村界，必須男女；此制專輒，不由譏染，单男亦犯。

四中。《五分》，開难。八难如〈说戒篇〉。

五中。《多論》總白，應云：長老！我非时入聚落，隨到所至处(隨至多家皆得)別相如上。

六中《了論》明观量可否，初標示。此事總下三事。謂下，释有三。白同戒者，即作法也。观正行者，量其所作事也。律中威儀者，齊整著衣也。疏引云：所以開白，謂於死人处观过失故，为护法故，为受依止故，为说聽法故，为有食请故；並有利故，聽往其处，須避天廟店肆婬女外道出家女处观察遠离(此即正行)。論中又明著僧伽梨等(即律威儀)。

不犯中。如上，指前《四分》。略命梵难缘。

八十四。(佛在舍衛，迦留陀夷知佛从此道来，敷高好床，白言著我床座，佛呵因制。)

列缘。第二僧私兩床俱犯。準缘作成方犯。今时坐已成者，準《僧祇》犯吉。

释第三，初引律示量。《多論》明高广俱制，大即是广，高量如下。广者，準《业疏》方三肘者不合坐(五尺四寸。)疏文又引《阿含》八种胜床，俱不合陞。(金銀牙角严飾故胜，佛師父母从人故胜。)八指下，定尺数。周一尺二寸，为唐一尺；其餘四寸，以三寸六分为三寸，餘四分在，故云強也。《五分》作念即成持故。

第二《僧祇》，初明制。僧床犯者，亦約作成为言。搘謂承藉之物。若下，明開。注明礼佛。世多处床，可開濕处，餘处不得；又止八寸，不得更高。

释五中，《十诵》，初明悔法。八指下，明量。注文簡濫，可解。第下，統明高量。第三分，即最上八寸。四等者，二分为脚，一分为搘，一分在陛；云第三者，不数搘故。又下，明广量，初明長臥二床。降四歲者，如己六夏，可共十夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五歲，不許共坐，以同阇梨位故。據律本制降己三歲，由床大故，聽降四歲，故云減不得也。二明坐床。三明搘木数量。可知。

八十五。(佛在舍衛，六群作兜罗貯褥；居士譏以殺生，故制。)兜罗是梵語，《多論》云：草木花綿之總称，又翻霜綿。所以制者，《多論》云：以是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故，又若臥軟煖，後得麁硬，不堪忍故。

初缘中。注列三物。柳花即柳紫，蒲臺即蒲花抽出若臺，隨方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。

释中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，若他施棄而用之。

八十六。(佛在罗閱祇，有信工師为僧作骨牙角針筒，廢业无依食招譏，故制。)

指缘同上：一是骨牙角(三物隨犯)，二作鉢筒，三为己，四自作使人，五作成犯。

次科《多論》二意故不入捨，初意可解。又下，次意。以捨墮不出四別：一還主，如長离等；二与他，如宝藥等；三入僧，如乞鉢；四斬壞，如蠶綿。此戒不同前三，如文次簡；宜同第四，故云須毀也。若尔，蠶綿何在三十？答：彼非小物，但有應破一义。此具二义，故在九十。

不犯中。初明诸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故；總十七物，律文並以若字間之。一錫杖頭及鏢𥎞，鏢音飄，或去呼，刀劍鞘下飾，今謂錫杖𥎞飾也。傘下六字，一事二物，《指归》云：傘盖子，即傘莖上簦柄；斗頭鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。(《寄归傳》说西國僧多自持小傘故。)四纏盖斗，未詳何物。七如意，即爪杖用以搔痒。八玦鈕，音決，謂環不相連。〈二衣篇〉云：以衣繞身訖，用帶圍繞收束之也。九七，即匙。十一鉤衣𮢏，音滑，謂鈕中橫鉤。十二律云眼藥錍。十四揥，他曆反，律正作摘。十六禅鎮，即坐禅时鎮顶用也。

八十七。(佛在舍衛，聽诸比丘作尼師壇，六群太作故制。)

释中引律，初示尺量。增一尺者，初則一頭一邊增之；今準《感通傳》，須於四周各增五寸。文下，次明結犯。

不犯中。得已成者，兩种修改，並謂受时即作此意。言兩重者，以过量故，襵疊令如。注斥非法。謂部即《僧祇》、《十诵》等；七百結集，《四分》下文。

懺法中。恐人但截外增，故特注之。若增量有过，亦須截之。餘者，謂量外截除者，以不入受持故。準《多論》者，彼三衣量外須说净，不说过日犯長。

八十八。(佛在舍衛，比丘患瘡，聽作覆瘡衣，六群大作故制。)此下三戒，並不列缘；例上尼師壇作之，但改初缘为異。

制法中，初明制用。得下，示衣体。細軟者，不損瘡故。長下，示尺量。《戒本》云：長佛四搩手，广二搩手故。

不犯中。下三同前，故並不出。

次科。《十诵》瘡差須净，以无缘故。

八十九。(佛在舍衛，毘舍佉母送雨浴衣，佛令隨上座与不足者，六群大作故制。)前戒委明求用时節。律中長佛六搩手，即一丈二，广二搩手半，則五尺。

九十。(佛在释翅瘦，难陀短佛四指，人遙见謂佛，佛令难陀著黑衣，六群等佛量作，故制。)注戒，名过量三衣戒。《四分》三衣隨身長短，唯以佛衣为分齊。若尔，鉢量所以同者？答：由体別故(佛用石鉢)。衣量別者，以体同故。互彰同異，則无濫也。

示量中，初引《多論》，示佛身量。《十诵》下，總会诸文。長下，正示尺量。事下，显略。广在疏中。

四提舍尼篇

初戒。(佛在舍衛，世儉穀貴，人多餓死；蓮华色尼入城乞食，三日並施比丘，遂餓在道，人譏故制。)

犯缘中。第三謂无病也。

释第四，初明食体。无下，示犯相。文下，決通律文。據律缘起，乃尼自食而不云他；今約犯缘，自他俱犯，故云通之。

初缘中。《五分》結犯不同本宗，彼據缘起；若據《四分》，缘亦道中；但結戒本，須在俗舍。不可和会。

不犯中。初開親里，疏云：以在俗家，人情相委，親非譏故。次有病者，疏云：病人苦恼，譏醜不生。置地及遣人者，疏云：敬相无绝，所以後開。已下三处開受，譏过少故。

第二。(佛在舍衛，众多比丘与六群白衣家食；六群尼索羹飯，越次与六群，因制。)

犯缘。第二屬於尼也。

释中，《五分》。众中隨得一人呵之。不用語者，謂不須上座呵也。《僧祇》。三呵開者，恐时过故；疏云：闻呵不止，非众容惡，是故聽食(《四分》一呵不止亦開)。《十诵》。兩处別问者，恐彼此处不相知故。

不犯中。初是作法，反第三缘。尼自为者，反初缘也。若檀越下，反第二也。

第三。(佛在罗閱城，居士夫婦俱得见諦，无所愛惜；供養既多，衣食乏尽，招譏故制。)

事希者，於凡无用，非鈔意故。今略明之，五缘成犯：一见諦學家(餘凡有信，應可犯吉。)，二僧作法制(佛令白二制斷，故知无法不犯。)，餘三缘同上下戒。不犯者，若先请，若病，若从他受，若白二法解等。今下，因示誡誥，初出过。準下，申誡。然今末世，虽非圣家；招譏无異，故令節約。

第四。(佛在释翅瘦尼拘律園，城中女人送食供養，为賊觸嬈，即制此戒。)

初缘險处謂賊怖也。第二不語，語即非犯；佛言：應語诸婦女莫出，道路有賊怖；若已出城，應語言莫至僧伽灆中(以寺去城遠故)。三无病者，律云：若故持食来聽病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，若教人与，二皆不犯，故云除也。不犯者，若来受教勅聽法，自食令授。

众學篇。罪无眼量，故云众；易犯难持故令學。唯此篇題，与前逈異。

敘意。云诸門者，即指上下诸篇。数十者，下释五十餘條耳。對望诸篇，故云復敘。此篇既略，學者多迷；或是时須，何宜不識！故今記中隨相點之，委释教旨，如《戒本疏》。又前诸戒並列犯缘，此独无者？由故誤皆制，动即成犯；必欲強立，準具五缘，如云：一是涅槃僧，二知，三无缘(病等诸開)，四不齊整，五隨著犯，自餘例此可知。

初戒。(佛在舍衛，六群不齊整著內衣；居士譏言：如俳说人，如王大臣无異，故制。此篇百戒，多在舍衛，多因六群，下更不出；时有別者，隨为點之。)名云涅槃僧者，此云內衣，即是裙也。以西土裙法，橫疊圍身，長繩四繞，抽拔使正，多致不齊；此間作裙並連腰帶，但著有高下，亦違律制；当依《母論》踝上三指，即为齊整。

释不齊中。非法有四：初是高下。二象鼻。三多罗葉者，《西域記》云：形如椶櫚，用比兩角。四細襵者，止得前後兩跨为四襵，多則非法；今时蕈簡，同彼女流，非道服矣。

示犯中。此中結犯，独異诸篇。良由輕細喜犯难护；故則双結，誤復不開；圣意弘深，麁情莫曉；自非謹攝，信难窮矣！疏云：應懺吉者，對首一说；失儀之罪，責心悔也。已後诸戒犯相无異，故指並同。

不犯中。𨄔时耎反，脚胫也。村外不为他譏，作无道中，有所不暇故也。

第二。(居士譏言：如俗无異。)初標名。律下，释不齊相。四过同上。襵安缘者，似今裙類，或云安左臂缘上。《僧祇》：齊整披衣，不得如纏軸；当通肩披，著紐，齊兩角；左手捉时，不得出角如羊耳。

第三。(譏云：无有斬愧，如王大臣。)初標名。謂下，示相。《僧祇》云：若值風雨，得抄一邊；偏袒右肩，得抄左邊；通肩披者，得抄右邊不见肘也。见長老比丘，還即下之。若下，明不犯。

第四同上，但坐为別。

衣纏颈戒。(譏詞同上。)捉角肩上，以缘繞颈也。

覆頭戒。(譏云覆頭如盜賊。)不犯中。今时帽覆，入俗須除；礼佛侍上，皆为媟慢；但患寒有病，例準開之。

跳行戒。(譏云不慚入室，如似鳥雀。)

蹲坐戒。(蹲坐倒地，形露招譏。)尻苦刀反，臀也。不犯中，礼懺等跪同蹲故。

叉腰戒。(譏云以手叉腰，如人新婚得志憍放，又坐戒，妨比座故。)匡肘，謂兩肘有如匡器焉。開缘指上，即有病、肩臂有瘡、僧寺內等。

搖身戒。(譏云如王大臣。)戾，曲也。

掉臂戒。(譏嫌同上。)前却，却即後也。不犯中，餘缘者，或惡獸、或擔刺；舉手遮者，貫上三事。浮渡者，必掉兩臂故。

覆身戒。(譏云不好覆身，如婆罗門。)此以正行列为戒本，如齊整靜點用意平鉢等。或標过牀，逐戒尋之。

左右視戒。(譏云如盜竊人。)

靜點戒。(譏言如婆罗門，无有正法。)施食者，如供圣呪願等。

戲笑戒。(譏云不慚戲笑如獼猴。)已前诸戒，並謂入聚落中乖越威儀，不生世善；若在伽蓝，豈得不尔！但缘起在俗，故結为戒。时開寺內，非是常途。安有处寺而容縱放！《教誡律儀》，並明寺內威儀之行。义準，诸戒內外通犯；學者思之，勿謂无过。

用意受食戒。(由不用意，捐棄羹飯；譏云沙門无厭，貪心多食，如穀貴时。)

平鉢二戒。(譏亦如上。)古師云：离偏斜过，謂擎鉢不正；今師約食，故云非溢。

等食戒。(居士下飯已，入內取羹還，食飯已尽，与彼羹已，復還取飯，還食羹尽，譏云似餓人。)正須者，謂隨食尽已，更須受益，非貪速故。

次食戒。(譏言如猪狗牛驢駱駝烏鳥。)

棑鉢中戒。(譏嫌同上。)

自索食戒。(譏云何有正法，受取无厭。)

飯覆羹戒。(譏言如飢餓人。)

視比座戒。(见比座分多，便云居士有愛，故制。)

繫鉢戒。(因左右顧視不觉，比座取鉢藏之。)

大揣張口，含飯語，三戒。(譏同次食。)

擲口戒。(譏言如似幻師。)

遺落。(譏云如狗牛驢駱駝鳥鳥。)

頰食。(譏云如獼猴食。)

嚼飯、噏飯、舐食，三戒。(招譏同上遺落。)言半在手者，西土手摶食故，此方餅果亦多用手，縱用匙筯亦準手犯。下列诸物開殘在手。注云无開菜者，文虽不出，意準開之。垢汗開舐，以非食故。

振手戒。(譏云无有正法，如王大臣。)未受食污手，或容粘綴故。

把散飯戒。(譏言如雞鳥。)或诵为爬非，此謂手握而落。對前遺振，須分別相。餘剩在手，即是遺落；揮散左右名振手，摶握令落为手把。

汗手捉器戒。(譏云无法如王大臣。)謂捉己器必捉僧器，則觸僧食，不論手污不污，並名惡觸。草葉上者，此謂口受非手捉故。

棄鉢水戒。(因飯狼藉，譏云多受如餓人。)

生草净水，立大小便，三戒。(並譏云如猪狗駱駝牛驢等。)从初至此五十一戒，明敬僧威儀。(文列四十一，并衣纏颈下十條，各有白衣舍坐。)

不恭敬者，總明八戒，明敬法威儀。五十二反抄衣，五十三衣纏颈，五十四覆頭，五十五裹頭，五十六又腰，五十七著革屣，五十八著木屐，五十九騎乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六條，明敬佛威儀。

六十塔中宿，六十一塔中藏物。今时愚教，多於殿塔著物；一一隨犯，況加无知。

著革屣中，收五戒，故云诸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著繞，六十五著富罗入，六十六捉入。

六十七塔下食戒。(初制不得塔下貪，後開有缘聽塔下食，但不污地。)比见多在佛殿設齊，背像安坐；果菜棄遺，縱橫污地。違制虽輕，惡业彌重。有識高士，願速改过；自餘愚叟，何足語之。開二頭陀者，或有所棄不容身起，故聽聚邊。

擔死屍等者，總包九戒。六十八擔屍，六十九埋屍，七十塔下燒，七十一向塔燒，七十二四邊燒，七十三持衣床塔下过，七十四塔下大小便，七十五向塔，七十六繞四邊。

七十七持佛像中。三開者，即上病，須此道，強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝，七十九向塔，八十繞四邊，八十一塔下涕唾，八十二向塔，八十三繞四邊。

八十四向塔坐戒。中間隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。(在拘萨罗國制。)或有病，或命梵难，皆開。从人坐已立下十五戒，出能敬之人。於四儀中，杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒，八十七人臥，八十八人在座，八十九人在高座，九十人在前行，九十一人在高经行处，九十二人在道。

九十三携手在道。(由携手在道，遮他男女，遭譏故制。)九十四上樹戒。(比丘在大樹上安居，於上大小便，樹神瞋，欲斷其命，故制。)九十五杖絡囊戒(跋难陀絡囊中盛鉢貫杖頭擔，居士謂是官人，皆下道避，因制。)，九十六持杖人说法，九十七持劍人，九十八持矛人，九十九持刀人，一百持盖人。

示開缘中有二，初示病缘，通開可成。不下，次明王臣，別显敬法诸戒，初示開。良下，显意。初下，明開制隨时。黔，黑也。黎，众也。言黑首众人，即召生民也。

結略中，初指广。通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》无；《十诵》一百七戒，四十七《四分》无；《五分》一百戒，四十四戒《四分》无；《解脫》九十六戒，五十三《四分》无。(檢诸戒本尋之。)意下，次显略。且局本宗，欲令易见。此虽不引，上下威儀，亦自具之。此下，囑累。威儀決正法者，古云：道儼律師所出，二十卷；或恐指教誡儀为決正法耳。

滅諍一篇，所以不释者；以相杂难明，末世稀用；既非鈔意，故此削之。如《集义鈔》、《戒疏》具委。

四分律行事鈔資持記中三下

四分律行事鈔資持記中四上

释持犯篇

持犯名义，如下名字門自释。持謂執持，犯即侵犯；竝从本受，而建斯名。篇列七門，遍該法界，是開解之龜鏡，實立行之楷模。解行所憑，故云方軌。

注分二段，初敘此篇来意，上二句指前篇。約事分者，显示別相故。至下三句，生起此篇。言統明者，示總义故。是則二篇皆宗戒本，但前是別释，此據總論耳。故甄別者，正显篇意。甄即是簡，即前〈隨相〉是所簡，此篇七章为能簡。或可據論持犯，理合同篇；今望總义，別在後明，故云甄別。若下，次辨前後。由途，謂相因次第。常途著撰，先總後別；如戒业疏，竝前列總义，後释別文；今此反之，故特點示，意在新學取解易耳。

指宗中，初二句，歎相深；上句標示，下句正歎。初中。上二字，示能詮之广；下四字，明所詮所归。言其唯者，此有二释；謂依体起行，行有順違，遂分持犯；機缘非一，制等尘沙；攝为能詮，号毘尼藏；考其本制，非別所明，此通約教本释也；又四分一律，初列僧尼戒本是止持，翻成作犯；後二十犍度等是作持，違則止犯，且據大約为言；若論相兼，則一部始終，四行皆备，此別就部文释也。下句正歎。由是總义，故曰寔深；總是詮相之大綱，义乃文外之通理；對前別事，二竝非深。非下三句，明难解，初二句簡人。上句簡學功，盖有积學至困，而不能洞微者，非學也。下句簡解能，盖有窮幽从僻，而不能尽理者，非解也。或可兩句，四义释之：初約學久，次約解明，三是功深，四謂理正。則下，显难。反明是此人者，始可与論持犯，則易见也。

敘古中，初二句，示古。以其难故，无敢改作。歷代者，通指诸師鈔疏，如序所列。遵，猶循也。術，音遂，路也。虽下二句，遮妨。上句是縱，以诸師所述，非无小異，故云分徑；舊云：《首疏》立八門(未见本疏)，勵師立五門(一释名，二体状，三漸頓，四先後，五优劣，曾见彼文。)。下句是奪，謂取其大概，比校皆同，故曰无違。古記於此，浪述古異；且彼文皆亡，何由究實；抑使後學转加迷暗，況是所斥，縱述徒为，故今例削。

彰述作中，初科，初四句敘學淺。上二句，約創學未久；下二句，約泛學无功。教網，通指三藏；詮相非一，如網目焉。諳，悉也。詎，豈也，始末不能尽究也。若下，二句，示无知。

次科，初通指一鈔，一往以判。上下兩卷为作持，中卷为止持。就下，別指前篇，发起於後。今下，正敘此篇，以示文意。對翻隨相，三种不同；約义，翻前約事也；總論，翻前別相也。綱要，翻前網目也。舉下，明以別显總，使前後相照。如下诸門，舉戒配释者是。

列章有七，立名有义，义必有体；体通能所，行有成处；境事非一，通塞有殊；起心不常，斬頓乃異；上五局制，六通化制；制有緩急，业分輕重；故須歷辨，以明优劣；上六相生，各專一义；然律宗持犯，义非一途；故立第七，統收多位。七門大义，括尽始終；心境兩明，行相无昧；於茲深達，則一切戒律，明如指掌，學者幸留意焉。

名字中。名即是字，連綿为語，无勞強分。(《业疏》破者，彼明问遮，名字須別，然非今意。)持犯兩名，竝望受体違順为名，尋文可见。

止持中，初牒名。方下，释义，初释止义。方便者，起對治也；正念者，离邪染也。身口者，且據七支，必通三业。止而下，释持义。持由下，双結。如下，舉事。言之類者，二篇已下，但是离非，悉归止攝。

作持中，初句牒名。惡下，释义，初躡前生起。必下，释作义。持下，指略。三節同前，應以前文續之，但改止为作；應舉事云：衣鉢体量等。

先後中。謂取理順，修善离惡，作應在先，今何反之？若準生起，其意已明；恐疑无據，故復引释。初徵。論下，释。即《百論》也。彼因外道，与內众論义；外曰：佛说何等法相？內曰：惡止善行法。外曰：已说善行，不應復说惡止；以惡止即善行故。內曰：止相息，行相作，性相違故。又下，彼論，外道难曰：善行有妙果，應先说善行，後说惡止。內曰：次第法故，若不止惡，不能修善；先除麁垢，後染善法。(今但取意，變其語耳。)

作犯中，初牒名。出下，释义，初释作义。言五众者，能犯人也；皆发尘沙，通有犯故。內下二句，起业本也。鼓下，所造业也。作而下，释犯义。犯由下，結合。此下，指宗。惡法，即婬盜等，合云惡事，法語頗通，即《善生》云：是十惡法是也。(有人以五邪七非释之，誤矣。)问：所以結宗者？答：止作兩犯，心境不同；但恐相濫，故須別判。问：前二持中，何不結者？答：今鈔略耳，疏則具之，彼止持云：此對不作惡法为宗；作持云：此對修習善法为宗，是也。

止犯中，初躡前生起。言下，正释名义，初句牒名。良下，释义，初释止义。止而下，释犯。此下，結宗。可解。

体状中。体之相状，亦不須分。

總標中，初句刪古。疏引云：有人立十善为止持体，十惡为作犯体；行檀礼诵頭陀四弘等，为作持体；違此，名止犯体。不明化行，於理頗疎，委如彼破。直下，释今。直論者，不敘他义故。正解者，能所二体，竝依本宗制教而立；疏云：今更依教立持犯体，能所分別，是也。文中能所，例略犯字，义須具之。

能持犯中，初牒名。用下，出体，上句正示。疏云：若不思慮，不成持犯。故以意思为能持犯体。下句簡非。以身口色，但是成业之缘，非正业本。疏云：身口是具，不名为业。故下，引據。初即《成論》推业之本；彼又續云：离心无思，无身口业。次引本律，彼序偈云：造善具三业，今以备具普之，以通持犯故。意业是主，身口由成；故偏審之，以明成不。而言等者，如律結犯，竝问何心；诸不犯中，例開忘誤。下指如後，即第三門。问：論云：三业皆但是心，此即心王，那得上定意思为体？答：心王意思，体用分耳。論推三业之本，故就体論；此定成业之能，故从用说。若尔，何不如論从本明者？答：体通四阴，用局行心；捨通从局，論业彌显。又復心未必是思，思必是心；体不兼用，用必得体；今云意思，則体用齊收，义无乖異。问：受中作戒，色心为体；今此能持，即是隨作；何但取心，而不兼色？又问：唯心造业，何異大乘？又问：既簡身口，何以後成就門，復通三业？此恐文繁，如別所显。

所持犯中，初科。古師出体，化行不分；今局律宗，專依行教。律藏虽广，行相極繁；制聽二門，攝无不尽；以對機不等，立教有殊；若不兩分，体状交杂；先標二教，其意在茲；故云以明也。(舊記以此为立体，誤矣。)

立教意中，初文。約罪有无，显示二教名义分齊，足为明準。聽中，不作无罪者，此望上行不稟为言；中下稟用，須依制法，違即有罪。若論聽教，亦有止作；文中不出，如後明之。

次科，初句徵起。若下，释通，初释須聽。若下，次明須制。以中下不堪專制，上智不樂常開；偏立一端，皆容退道；失於機器，豈曰知时！然文對三根，一往分異，須知制本通於中下，聽亦时開上根。故下，双結。生即是機，通目三類。古記科前文为正明体状，今分已下，为四行攝法。今應问曰：出体既竟，那忽於後而明攝法？若謂攝法不關体者，何以不列餘六門中？而不知前文且敘二教；今分已下，方出体状。一迷於此，歷代虛爭；请以理求，勿事氷執。

出体中。初文。欲分四行，歷明体状；故先總示，各攝分齊。初二句標示。言攝法者，法之一字，即所持体，通目事法。止持中事，豈不名法；如戒本云：四夷法等。須知事法，名有通別；隨文用舍，不可專隅。通則事亦名法，即今所標攝法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。別則事專境事，法唯制法；如下止作二門，別配可见。止下，分對通塞。所下，點前局事，初句徵问。法下，释通，上句明不通法。反明婬盜等事，非進修故。言方知者，謂作門善法，为之乃知；显下止門惡事，不待为故，止可自攝而已。下二句明局事。故得明者，謂止持門，止得明事耳。若準《戒疏》，指为古义；後自立云：五邪七非俱非正法，义同殺盜；則明止作二門，俱通事法。古来章記，便引疏文續之，例云順古。且今鈔撮要，意在易明，豈得一向橫引古語！或有不取，文自標云：餘义廢之、廢昔义等；但知傳謬，未詳所以。今为略舉，餘隅反之。以初撰鈔，猶同昔见；故多循舊，时有改作；疏在後製，垂暮重修；研窮尽理，始加刊削。故今判释，未可便以鈔疏交參；翻使披尋，转迷文意；故須且作今义释之，不同之处，文外自點；須至學疏，好自披括。乃至句法，意亦同此。

止持制門，初句總舉。一下，別示；可學，又二，初制止中。舉婬盜者，正示体状也。三境，即三趣；皆重，故云通也。四主，更加三宝；犯相各異，故云分也。文中，且舉初篇二戒；自餘篇聚，所禁一切惡事，竝屬此門。(疏中，更加制止法，如五邪七非；体乖圣教，不得行故。)次制作中。衣鉢等者，即体状也。衣鉢答須三如，文中略色，且舉体量。(疏加製作法，如三羯磨等。)问：此即作持門事，那在止问明之？答：为示双持义故，疏明双持双犯，則有二种。初約心用，一切诸戒，皆双持犯；以凡持一戒，必起對治；禁惡名止，起治名作；兩犯亦尔。凡所造惡，必无治故。(此可持奉用心，非正簡判。)二據教行，即诸戒中，或有教制奉行之者，若制若聽，或事或法；且如三衣，教遣須具；依教而作，为作持；望无違犯，是止持；餘皆類说。自餘婬盜等，无制法者，竝是单持隻犯耳。(簡判诸戒，正用此义。)如上双持，止持屬此門，作持归後攝。是則止持具有二种：一對惡事明止，正是本位。二對善事明止，兼收後門。應知衣鉢等事，前後俱明；約行須別，不可相濫。餘广如疏。不可學中，初示今义。律境想中，本迷转想疑心，皆開本罪；今云迷倒，總上三种。謂此迷心，臨事忽起，无由防护，故云不可。(有云心迷，學不可得者，非。)隨境不了者，疏云：於殺盜境，疑慮不分；望非犯位，故是止持；而心不了，是不可學。(若對法者，四依、五邪、七非、三法，是非相濫，忘思不了也。)廢下，刪古。注簡有二，初出古意。昔以事者，彼於止持，通立可學不可學，制作門事是可學，制止門事是不可學；以唯离过，非進修故；作持唯是可學，无不可學。(如後指波。)今下，显今所立，初示異。古約事分，通塞乃別；今約心迷，統該篇聚。一下，申理。上二句示可學。言一切者，總指诸戒也。皆可學者，竝須明練守护无違也。但下，明不可學。此依律文境想以立。唯除破僧婬酒(酒有义斷)。餘戒竝開想疑，故云佛一切開也。此謂素竝明達，臨境忽忘；不同愚教，一向无知。

聽門中事，本是作持；由通止作，故分二門；謂房衣如法，名聽作；房有妨难，衣曾犯过，不合加法，故名聽止。言下，別释，初释可學。(準疏有法，即处分说净等。)不可學中，初指同。但下，略示。謂房量过減，長財大小，迷忘互生；但不違教，故名止持；迷非可學，故不制犯。(法，謂作法是非，昏迷杂起也。)上二句始終迷。如作房衣过量，一向謂为如量等。下二句明转想。如前心欲作过量，後转謂如量；前心兰，後心无犯；故云不定；今望後心，为不可學。

作持中，可學，制門，初總標。法下，別释；前释法中，初句總示。下二句转释。言律藏者，復分二類：一者，總收制作三种羯磨。众法，如受結说恣治諫懺擯等。(处分杖囊，等在聽門。)對首，即安居依止持衣加藥之類。(衣藥说净等屬聽門。)心念，如六念責心等。二者，總收众共兩行，除羯磨外，律诸犍度所制行法，如〈師資〉、〈僧網〉、〈衣鉢〉、〈行护〉之類，通有制聽，具如上下兩卷。行謂對治者，如衣食房藥，隨时起观；行住坐臥，常尔一心之類。次明事中。与前止持制作无異；但取造修，是今本位。(準此亦有制作制止，但止在前門，故此不分耳。)

聽門法事可见。

次难通中。已前一向依古，唯明可學，彼以惡事为不可學；作門事法俱善，故不可立，今約迷心为不可學；无问善惡，一切皆通。欲显古今不同，故於文後徵破；即如疏云：若依此明，与昔持犯，通塞全異，是也。(舌塞今通。)初牒前徵起。由下，直以今义难破。謂長衣開忘，房開想疑；既同迷忘，亦合齊立，何得不通耶？广如後者，指杂料簡句法中。若準《戒疏》，徵文之下，先出古解云：非此所明，以非進修，圣不制學(此示不可學义)；不同止持，通不可學；事唯离过，故得明也。今此略其古解，直示今义耳。(或有改字为亦通者，或云：与疏影略者，皆非，安有影略文在別部耶！)此下，點示行宗。恐謂迷忘非作持故。

後明兩犯，竝翻二持；以无別体状，但望順違，兩分持犯。前作犯云，但不依戒，後止犯云，所對法事，即略指其体；至於制、聽、止、作，可、不可學，竝同前耳。昔人有立制聽二教为体。今謂二教，乃是攝法總科；所攝事法，乃是其体，故知非也。又有章門，以四行无作为体，謂与受体不別。今謂受隨前後，发业不同；云何持犯，与受不別；況兩犯无作体是不善，豈同受体，是亦不然。又有人立萬境为体。今謂境乃持犯之缘，非是其体；又诸戒列缘，境專一种；若唯立境，不攝诸缘，則成局故；又婬、觸、麁、媒，说法同宿，行坐、乘船，止一女境；若唯立境，則迷诸相；又如一女六十三戒，若唯立境，不显多戒。若尔，《母論》云：犯必託境，豈非誠據？答：論云託境，豈非犯缘！至論所犯，須云犯戒，豈得犯境。问：如上三家，为有何失？答：前已略示，更为明之；舉要为言，都違祖訓。且文中自云：制聽二教以明，显是約教明体，那云二教即是体耶。又体状一門，未见一言談及无作，及与萬境，那得於外各自強立。又诸章記，竝科前段明二教文，以为立体；今分已下，正明体处自論四行；止用此求，有何關涉；自餘謬妄，何足論之。问：今此所立，指何为体？答：一教大宗，豈容擅立；況在文昭显，何假別求；一準鈔文，如前委释；恐有未悟，更略提示。如文前出二教名义。(《戒疏》科云，先明二教之意。)後分二教，各显事法；事法即体，豈復疑乎。问：事法是何等？欲識事法，且對〈释相〉，即是戒本一切诸戒。若通今鈔，即是三卷三行一切制法。若通祖教，即是一宗大小部文所詮行相。若通所宗，即是本律始終止作之法。若通诸部，即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛制，則三千八萬，乃至无量。若通诸境，則三世十方，数等尘沙，量同法界。若望佛佛道同，三乘齊奉；前圣後贤，相承不绝，即是戒法。若望領納在懷，即为业体。略舉数端，粗識事法；宜須研究，方见資深。況是一宗之宏綱，萬行之根本；苟迷斯旨，餘復可言！縱欲攝修，直恐投心无所；虽云講習，終为枉費时功。圣意極詳，凡情罔測；棄文考体，何殊缘本述魚；強立異端，豈異为蛇添足。幸負反隅之識，勿封是昔之迷；搜括古今，決擇可否；則吾祖之道，何患於喪乎！

三成就門，約心中，初二句標示。謂分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心中止，則如後述。統論四行，唯止持通二；自餘三行，竝局行心。一下，正明，初立义。此中但明一种，望後約行，故標一耳。注簡四心，显示分二所以。識謂了別所缘境(通指六識。)，想謂取所領之相，受謂領納所缘。(上曰善惡未著，故云非业。)行謂造作之心，能取於果。(思心成业，善惡乃異，故云別因。餘如別述。)田下，示立所以。三心非业，本不名持；但望受体，说有持义。受下，遮疑。以持是記业，无記非持故。(此由古謂但不作惡，即名上持；今約四心，分为二別，則无前濫。)

次約行中，初科，前明二持。上約四心，揀去三心。下約三性，揀去二性，以行心通三性故。止作下，次明二犯。亦約四心三性，以揀行体，在文可分。注分善惡者，以行心語通，恐相濫故。三善同时，而不相离。三惡相別，其性相違；作犯多是貪瞋，止犯率由癡慢；一往大判，非不互兼。

前後中。上文各據二行为言，則持犯不同，止作各異；此明四行，間杂同时；即下自作教人，自业相成二門之义。前後心者，如初教人，及後自作也。別持犯者，一行之中，兼異行也。言可知者，义易见也。

後約三业，身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行殺盜等，名身作犯；不受食，名身止犯；为口四过，名口作犯；不作净語，名口止犯。竝略舉事配，餘者列说。

意业中。意至身口，名身口业；未至身口，則名单意。此明诸篇遠方便，及惡觉、不攝意、默妄、自覆等，果頭罪。初判不成。此通兩宗所計，若彼實宗，定无意业，动色成犯；若約假宗，思心成业；即指瞥尔，名为单意。若下，次明通成。籌度所为事，名身口思；虽未动相，即屬身口，不妨上文。若準《戒疏》，上是初解。後復解云：独頭心念，忽起缘非，不名为犯；重缘向念，可得思觉，而不制約，即入犯科。又云：任情兩取，後为正义。(順今宗故。)指後说者，即第七門方便趣果中。

四明通塞，標中。四行各立名塞；一行中，兼有餘行，或少或多，皆号为通。初門唯塞，第三唯通，二四兩兼。又二中通者，持犯自通；三四中通，持犯互通。如是求之。

一心中，初標。唯下，立义。言作业者，此明行心造作，通該四行，非謂作持之作。謂起心對境，各局为言，不約前後相兼之义。若尔，双持双犯，如何明之？答：止作缘異，還成不通。以下，释所以。心竝境頓，无此理故。若尔，不學有頓犯者，豈非境頓。如後明之。

第二標中。但由境事，容兼止作；故心隨境，行有双具。即前所明双持犯义；但心用教行，二义相參，在文难曉。

總分中，上释塞义。持犯相望，善惡異故。下释通义。持犯各局，止作通故。

推释中。止作相濫，无所簡故。

通答中，初約互收答。止中有作者，若約教行，止中无作；此據心用，义见下科。作中有止，教行心用，二种皆具。一下，約句以簡，上二句簡二持。初云心別者，止心离过，作心進修。次境別者，止境是惡，作境是善。下二句別簡兩犯。上句止犯，下句作犯。

次約行中，前明二持。即心用双持，通一切戒。修观止缘，通約化业，並非制教。(準知心用止作，則通化制；教行止作，唯句制教。)慈悲愍物行，治殺；少欲知足行，治盜；离染净行，治婬；如實語行，治妄。

後明二犯。即約教行双持。然作犯中，作惡須論犯戒；不學亦據制科；此虽教行，乃約通論。後止犯中，所舉房長，即是別戒。止犯有二，上明事法止犯。若下，簡不學止犯，上二句明塞。下二句示通。虽不即成，望後可说；各因不學，遂致为非，亦止中有作也。问：教行双持，別就戒本，为有幾戒？答：今为括之，僧殘有二(二房制量，有处分故。)，三十有九(長衣、月望、長鉢、長藥、急施，此五有净法。二离、減六年，皆有法開。畜餌宝，说净付俗。)，九十有十二(说麁、教尼、羯磨開。背、別、德衣開。二入聚，制自。足、勸，有餘食法。殘宿、不受、七日、尽形，口法。真實净，问主。僧斷事，与欲。)，提舍有二(尼指，令诃此。兰若，制語知。)，众學有一(杖囊，羯磨開。)；總二十六戒，皆二持犯，餘竝单持犯耳。(昔記不以心用教行二門簡之，極为浮漫。)

三教人中，標。云皆通者，由是教人，塞义不立。教他为所通，自作为能通，所通通多少，能通唯一行。

释中，初科。文列四事，據具为言；乃至一事，亦名通耳。殺生是作犯，不乞是止犯。作下，總示通义。自修止持，前教四事，同时成辨，故一行中通有多业。

次餘三中。乃至者，應云：遣人作四事已，自坐诵戒，即作持中具四行；或作婬盜，即作犯中具四。作圖示之。

自作教┐┌自作止持通四行(作意离过)止持(令人漉木)

人四行││自作作持通四行(说净畜長)作持(持欲僧中)

├┤

皆通總││自作作犯通四行(自作婬事)作犯(令人殺主)

十六句┘└自作止犯通四行(自起不學)止犯(不乞造居)

四明相成，總指中。塞謂自起方便，後趣正果，即是自业相成；此如常途，故云易解。通义如前，一中具四，故云无異。自业与教人，事有不同，故云相別；如下可见。

示相中。初四句即列四行，当自分之。禁沙彌者，即作持也。律制教沙彌，常須禁閉在房故。此下二句，總示。比四者，是前方便。後修止持，前四同就，一中通四。餘三同此。乃下，指餘三行，類準作之，亦为圖相。

自业相┐┌後修止持通四行(作意离过)止持(自安漉具)

成通中││後修作持通四行(乞法造房)作持(禁閉沙彌)

├┤

四行總││後修作犯通四行(自盜他物)作犯(自安殺具)

十六句┘└後修止犯通四行(作意斷學)止犯(现不与欲)

點示中。前第二門，具通兩种止犯；後二竝約造作，不論不學止犯。问：如教人事已，自起斷學，何有不得？答：能通可说，文點所通耳。

五漸頓門，就心中。此門不約造作成行，但望起心總別，以明頓漸。

正明中，初列四頓。若下，次指四漸。但望一境为言。问：遍通诸境，可名为頓；或缘三五，起持犯心，为漸为頓？答：但一名漸，自二已去，皆名为頓。

显意中。此論持犯，但望起心，与体違順不同；次科對事造作。應知二持心約，即約通持；望本受体，尘沙事法，发无邊善。兩犯亦尔。若論作犯，對缘正作，自隨前犯；此中止是泛尔起心，可望本受，通犯吉罪。止犯頓漸，如下別解。

次對行中。事相各別，心不同时，故唯漸也。但明三行，止犯一行，以涉义門，在下別解。

二持可解。修慈是作，收作成止，故是止持。

作犯中，初示漸义。且下，舉事以显，初別舉殺戒。七心，即三不善单複歷之。四下，指餘诸戒。男子五十六，女人六十三；七殺在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前者，〈释相〉初也。

止犯中。若據事法止犯，唯漸非頓；合在上科，文略不出，此門唯明不學止犯。四句，即下四科。

初門。泛論漸頓，有二不同：一者先後，即是此門；二者一多，即如次門。文中，不學先起者，此望初作斷學心也。準《义鈔》，先起下有故頓二字，文脫。无知後生者，先不斷學，不結无知；必假前成，故是漸义。三根不同，如後所辨。文下，引文證漸。

別解，不學中，初總標。如下，別释，又二，初明頓犯。云下，释漸犯。

无知中，初標。謂下，释。不學約心，无知隨事。心有總別，故通漸頓；事不竝修，故唯局漸。又不學罪，凡经兩結；若初起心，漸頓隨犯，如此所明；至後无知，隨事復結，如下句法。

示罪中。以古今異判，故问辨之。答中，初出古解。今下，正判，初句明不學一品。无下，明无知重輕。引律證重，即不攝耳戒。疑猶涉解，故罪輕降。问：不學罪为出何处？答：受戒说相，即制依師；今違此教，故結吉罪。

分齊中，就教为二，初標章。學下，正释，上明不學。學謂持奉。必无中廢，故言始終。始據初受，終約尽形。下明无知。限五夏者，受戒法中，制五夏學；有所未知，未即結罪；五夏已後，於事不了，显是解慢，故隨結犯。

對行中。五夏离師，此據教限；若約成行，至圣乃已；虽非違教，非不違行。文中，初標。恐下，次释，初敘立。逸蕩是縱放。自持齊圣即貢高。优劣，不限夏数，但优於己；遞互相師，故云相降。文下，引證。亦出受法。依止須具三德，一滿十夏，二有智慧，三勤教授。至法身者，不必一形。況復如来以法为師；自餘凡愚，豈能自立！

約根中，初標。若下，释。若論不學，通據始終，三根无異。无知之罪，位分三別；上根不待五夏，故云始終二罪(有云：頓得二罪，非也；不學有頓，无知无頓。)；中根五夏後結(义见前科，故不復出。)；下根一向不結。文明利鈍，不显中根；义取前科，則三根备矣。

可懺中，初標问。二下，释通，初句總示。對破古解。古謂不學可懺，作心欲學，斷相續故；无知不可懺，欲知未了，无有斷义，故不可懺；後缘得解，即是解惑相除，復不須懺。(由解除惑，罪无依故，相字平乎。)今直出正解，古解如《义鈔》引之。如下，別显，初明先犯。若下，明後斷。以纔起心學，即无无知；二俱有斷，故皆可懺。

六明优劣，持犯各十門，初持十門。一一門中，皆通二持，竝见优劣之义。

約法中，初科。威儀者，隨境別护，禁身口故；护根者，通攝六根，制於心故；定共，与禅定俱发故；道共，斷或證道，同时得故。上二散业，三是定业，四无漏业。據戒唯有三位，上二竝得別脫；但約內外兩凡，麁細分之。威儀通凡圣，道共唯局圣；中二相望，通局可知。

次科，初以四戒，配對三位。外凡散修事观，未缘諦理，无實德故，名为假名；即五停心總別相念，及薄地凡夫也。內凡多在定心，缘四諦境，分见真理，名为和合，即煖、顶、忍、世第一也。初果已去，證真諦理，号真實僧。德下，父約三位，显示优劣。初劣後胜，中二兩通。乃至者，略於定法；內凡兩戒，復須分之。

次門。初約四圣以分道共，自有优劣。三果，謂三位果人，比降漸劣。企，望也；望上進求，德未圓故。次內凡中二戒通四人，世第一为胜，煖位为劣，中二可知。外凡威儀，三位亦尔。若約通論，唯无學为优，五停至劣；中間九位，可以比知。

问：二門竝明人法，如何取別？答：前是約位显法，後即就位細分。

第三門。前通凡圣四法为言，此局下凡別脫以辨。別脫又四，五八對在家二众，十戒對下三众，具戒對僧尼二众。約体，四位虽同；就人，七众乃別；初劣後胜，中間可知。

四中。前通道俗，此下七門，據文虽通，約义在道。文中分二，初約所犯輕重。二約能治难易。

五中，初科。善心且約治婬，餘皆類準。离染净行，即不净观。不善心者，为求名闻利養，人天樂報。然戒序中，名譽利養，死得生天；彼謂持戒冥感，非是惡求。无記且舉狂睡；不缘善惡，泛尔奉持，竝无記攝。

次科，上二句示优劣。言作持者，作即行心起护，通該二持。(舊以作持一行释者，为名誤也。)謂取作心比校，故有三品优劣；善心为上，不善为中，无記非业为下。若下，会同。以三心約业，优劣乃珠；二持就制，順教无異。

六中。四种皆約標心期限，故名分齊。初劣後优，中二可会。若論业行，初不善业，竝四趣因；二三世善，人天分之；四无漏业，三乘因本。初謂邪諂希利，有如賊焉；望教无違，亦名持戒。二謂常畏罪報，无別所求。三據戒序。四準律序，彼云：除結无罣礙，傳著由此解；此明凡夫稟持別脫，遠能趣果，非定道戒。

七中。烦恼重处，为善者希；復由苦逼，心必猛盛，所以独胜；餘二弱者，烦恼輕故。北洲难地，故所不論。经云：南洲一日一夜发心修行，胜東西二洲五十小劫，是也。

八中，初標。前後，即約时也。次释，有二，上約在滅以論。下約三时而说。正法千年，具教理行果；像法千年，闕果；末法萬年，闕行果；人根转濁，漸劣可知。以下，引證。《付法藏傳》，第五祖師，度人既多，时人号为无相好佛。(行化同佛，但无相好。)掘多意謂与佛同等，时有老尼，见佛在时事，多往问之；彼尼先以器盛油，安戶扉後；掘多入房，倾油数滴；多问尼云：佛在世时，所化何如我耶？尼云：佛世六群，数入我房，未嘗倾油一滴；今尊者弗及六群；鈔撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。

九中。約罪則性強遮弱，約治則遮优性劣，故云互也。

十中。篇聚，準上兩意，互論优劣。

第二犯中，十門；初門为三，初學无學相望。无學见思已尽，故无故犯。事習未亡，故容有誤。三果殘思未尽，容有故心。(上二但犯遮戒。)初二兩果，欲惑未尽，故心犯性；但不造他，復不結业；不受總報，与凡为異。(須斯二尼怨逼受樂，如〈受戒〉引。)文云三果，亦指三位。次約圣凡相望。圣人见理，业不集故；內凡未證，惑全在故。三約內外相望。乃至者，合云：內凡分见真理，定慧力強故輕；外凡未缘，諦理，事行道劣故重。上約四位相望，總而为言，无學最劣；五停至优，中間互通，準前可解。文中，且據行位，故至外凡；更通簿地，極为优矣。

二中。初止作者，約心對事。下故誤者，唯就心論；該上兩犯，各通二心。

三中。指前，即〈篇聚〉中，不善为优，善心为劣，无記至劣。

四中。指篇聚者，犯前戒分，重故为优；犯後威儀，輕故为劣。又復統約篇聚，夷优吉劣，迭望可解。

五中。犯遮罪輕，但違制教；犯性罪重，制业俱違。指《智論》者，文见〈懺篇〉。

六中。指前持者，佛在根利犯輕，滅後漸濁犯重。三时相對，輕重亦然。(準約三方，南优餘劣。)

第七，標中。謂心境相望，或等或互以显优劣。

引論中，初準文通示。以罪假缘成，缘即心境。境是外缘，故云託也；心是內缘，故云關也。心起不常，故有增微；境缘非一，故有优劣。或下，歷句別簡。初句俱优，下二句互有优劣。义立俱劣一句，如非人作畜杌想之類。論下，點上論文，語通篇聚。句中且約殺戒显相，故別歷四重，诸餘例通。

婬中，初句通摽。畜下，別簡，有四，初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡无戒有戒，持中復有士女五八。出家先簡五众，大僧最重，五中各有持破。四持中簡凡圣。薄地持戒外凡已去，乃至无學，陵辱極重。末句總示。重同謂制罪，婬不簡境，皆犯夷故。報異謂业道，业有优劣，受報不同。後三制報俱異，可知。

盜中三，初簡趣。亦合加畜为首。二人中簡凡圣。三簡三宝。佛輕，法次，僧重，如〈释相〉说。

三中。引論唯簡邪正。人輕蟻重，且據业論，不約制教。準义，亦合約趣，道俗，持毀，凡圣簡之，文略不出所以；殺阿罗汉，出佛身血，皆在逆收，豈非重也。六足毘曇，《成論》自指；六足者，即論別目七論共为一部，後一《发智論》为身，餘六如足故也。(簡佛毘曇及《婆沙》，《杂心》等毘曇故。)

四中。三趣同盜，人則反之，如文所显。又出家中五众，乃至圣人，漸輕可解。若如《五分》，僧中妄語，重百罗汉前，故知誑僧極重。上四但出境之优劣。心隨境故，重輕可知；若約互論，如前作句，无不通曉。

第八標中。制據律刑，報約化业；或等或差，故須簡辨；隨約重輕，以分优劣。四句竝出《母論》。

初句为二，前舉戒示相，二引論證成。(下二同此。)遮惡制殘，故知不等。下篇掘壞，類此明之。論文，上二句證犯殘，上句示異。異业理故。下句释異。下二句證招報，上句示異。異制教故。(得罪者，即今业因；以能招報，故云報異。舊云：將来得罪法異，即以報为罪。非也。)下句释異。果由因剋，因即心业，非關制教故。

次句，初標。如下，释，分文同上。打此丘等者，等取殺畜飲蟲之類。論文分释，二亦同上。

三中，合明二句；初双示，上句。初篇易解，故但舉次篇。漏失欲染，二謗壞众；二麁四諫，下篇性业，例亦同之。下句有二，上是无記，下約善心。此下合證。即制教业道，二俱等故。

第九標中。前科對境，此独論心，故云单也。三时，初方便时，二根本时，三成已时。如《善生》者，示所出也。且約殺者，餘可準也。心念不常，前後具缺，不出八句，括之斯尽。

初句歷示三心重相。尤即訓甚，但非極甚，即是輕心。然極甚难明，略須示相。但約起心，念念不間，色心躁悶，不愧旁人；神思昏迷，都忘善事；奔趨前境，暢悅己情。三邪见居懷，撥无因果；向親姻作秽，對塔殿行非。凡此用心，皆名定业；能牽来報，縱懺不亡。以此自量，何容輕动。識心之士，豈不畏乎！

文中，句数交絡；欲令新學易曉，为圖示之。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├重

时俱重─┘└成已┘

┌方便┐

│├重

┌初句┤根本┘

│└成已─輕

第二三句┐│┌方便─輕

├┤中句┤根本┐

二重一輕┘││├重

│└成已┘

│┌方便┐

└後句┤├重

│成已┘

└根本─輕

┌根本─重

│方便┐

┌初句┤├輕

│└成已┘

第三三句┐│┌方便─重

├┤中句┤根本┐

一重二輕┘││├輕

│└成已┘

│┌成已─重

└後句┤方便─┐

│├輕

└根┘

第四一句┐┌方便┐

├┤根本├輕

三时俱輕┘└成已┘

若以四位分之，上句最优，下句至劣，中二通优劣。若約八句論之，則句句相降；中間二位，各有三句；竝依重輕次列，比之自见。

第四中。引诸经律，舉事显相；虽懷憐愍，非无殺意，俱輕可知。

会通中，初正明。謂若依律制，則无輕重；今取心业，故分八句。故下，引證。律據制罪，人重於畜；論就心业，畜重於人。

第十門，標中。有心通含輕重，无心与前为異。歷句竝同。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├有

时俱有心┘└成已┘

┌方便┐

│├有┐

┌初句┤根本┘├四戒俱重

│└成已─无┘

第二三句┐│┌方便─无┐

├┤二句┤根本┐├四戒俱重

二有无┘││├有┘

│└成已┘

│┌方便┐

└三句┤├有┐

│成已┘├初戒重餘三方便兰成已吉

└根本─无┘

┌根本─有┐

│方便┐├四戒俱重

┌初句┤├无┘

│└成已┘

第三三句┐│┌方便─有┐

├┤二句┤根本┐├初戒重三戒方便兰吉

一有二无┘││├无┘

│└成已┘

│┌方便┐

└三句┤├无┐

│根本┘├初戒重三戒成已吉

└成已─有┘

第四一句┐┌方便┐婬戒怨逼

├┤根本├无禁心三戒

三时俱无┘└成已┘始終迷忘

优劣之义，亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，後句在下；第三位中，初句在上，則次第义便。问：下句无罪，豈名犯劣？答：但望教開，故无有罪；非不造事，故入犯中。

引例中。欲示此門有所據故。本作念者，即方便时；正妄时知，即根本时；说已，即成已时，如小妄中具引。

料簡中，初科。可解。應知前約化业，此據制教。

次文，初牒前。對上輕重，故云後明。(或可別點第四俱无。)或下，示相，初句別簡婬戒。此門明婬，竝據怨逼，三时有无；若約自造，境合即犯，不約三时，境想不開，无心亦重，故非所論。及下，合示三戒。通約迷心，不了前境。又復婬戒，於三时中，隨有一时，无非皆重；俱无方開。餘之三戒，重輕不定；初有餘无，或吉或兰，竝方便故；中有餘无皆重，竝根本故；後有餘无皆吉，竝隨喜故。統約十門，二三四五十，竝就制教；初六七八，俱通化制；第九唯局化教。如是尋之。◎

◎第七門。五章教义，共聚一門，故云杂也。標中，初是通犯；枝條之罪，該一切故；下皆別犯，因果異故。二即方便，三是根本，四即簡辨因果輕重有无；此之三科，竝义通事別。第五杂中復杂，以持犯义广，不可具彰；故攬诸目，總列後門，示其不尽故也。

不學中，初二句，標示难解。意令學者，用功精究。下二句分章。即下二科。

敘結中，初句牒章。謂下，释义，先明學者開迷；若下，正敘不學結犯；初中，文为四節，初句示其从始。次句明其達教。於下二句，明隨行容迷。上句謂缘境心差，下句謂對治力弱。隨下一句，指開犯所據。律中诸戒之後，皆有境想句法；既開根本，故无枝條；不可學迷，據此而立，如第四門所辨，次正敘中亦四，初句同前，餘三翻上。由，从也。次句愚教。三謂行違。素既无知，故不論迷。佛下，引據。问：何名为學？答：凡學有二：一教，二行。教以照行，行以踐教。非但尋文，即名为學；故疏云：佛立教相，止为奉行；若但读诵，非本意也；如戒名众學，豈但读文耶？又若徒行，復不名學；縱令持奉，猶不免过；疏云：若於二持，虽不違負；望非明決，不名为福。故知學者，止是称教修行；教行相循，方名为學。至如顏淵好學，不遷怒，不貳过；楊雄談學，行之为上，言之为次；在儒尚然，況超世拔俗之教，而專以诵文为學耶！今时學律，解无所曉，行不可观；放情造过，殊无慚恥；輒謂我是學人，免无知罪；此乃自欺，罪何可免！又復矜持，吾縱犯过，业亦非重；猶如鐵鉢，入水能浮；此又不闻《净心誡观》云：知而故違，重不知者。今欲曉下句法，必須準律分相。但取下壇已来，期心持戒；專依師範，咨稟法訓；競競守护，不敢妄違，則名为學。此分三种：一者，久學，解行成立，如文所敘。二者，初學，虽學未通，如漸頓说。(上二，依三學次第學。)三者，夫學，謂勤求道果，期後習律；如毀毘尼，不犯所開。(此開不次第學。)如上三人，一向不結不學无知。次明不學，亦分三种：一者，始下壇場，或迹混流俗，或越學餘宗，或礼诵等业，忽慢或律，都无知者，如文所敘。二者，虽復學習，不專持奉；目矚耳聽，心背行違；知而故犯，末世多然；準上流文，不名为學。三者，先曾乘持，守心不固，中道而廢，還为不學。此等三科，一切事法，隨有不了；若持若犯，皆結二罪。如此格量，粗分途徑矣。问：下開句法，为是學人，为不學人？答：此科正論不學无知，結犯分齊；學人十向无罪，何用句法揀之。古来章記，例以學不學人，相參而说；傳迷来久，见此好为一悟。

例開中，初科，上句結前。次句生後。罪相交杂，非句不辨，故云須也。今下，示所立。標云今者，簡诸古師，句法異故。此二九句，即能所体状，相對而論。所体有二，即事与法；事法之下，各帶犯相。能体有三：一識，二疑，三不識；以此三心，歷事歷犯，各有三心；交絡互織，則成九句。(法中亦尔。)即上事犯，心容迷倒，復无九句；此之二九，披括心境，用歷一切尘沙事法，檢察心行，无不通達。事法无量，二九遍該；楷模一定，故云方軌。且下，例通。據一事者，謂舉少出法，非定一事；如下止持作犯，略舉殺盜；作持止犯，但引房長是也。通餘戒者，戒相萬別，句法齊通；以通貫別，无不尔故。

止持，標中。有无者，識則俱无，疑及不識俱有。輕重有二：一者不學輕，无知重；又无知中，疑心輕，不識重。

可學中，初科，初句標位。次句總示。上下列句。作圖示之。

上品┐

├識事識犯(无罪)

一句┘

┌初識事疑犯(二吉)

中品┐│二識事不識犯(一提一吉)

├┤

四句┘│三識犯疑事(二吉)

└四識犯不識事(一提一吉)

┌初疑事(二吉)疑犯(二吉)

下品┐│二疑事(二吉)不識犯(一提一吉)

├┤

四句┘│三不識事(一提一吉)疑犯(二吉)

└四不識事(一提一吉)不識犯(一提一吉)

释中。但牒不識。犯不犯等語通事犯，以止作二門，一切事法，隨一事法，必兼於犯。且如婬戒，犯不净行，共畜生等，即是事也；波罗夷者，即名犯也；乃至众學齊整著內衣，是事；應当學，即犯，此就總論。若約別说，一婬戒中，自造怨逼，方便重輕，境想差別，种种別相，皆名为事；法亦如之；是如事法乃有无窮，犯則不出六聚。犯謂不犯者，如墮人胎与殺具等，謂为无犯；此下合有不犯謂犯，如盜无主，謂犯夷等。輕謂重者，如盜鼠物，言犯重等；亦合云迷重謂輕，如盜四方僧物，犯兰等。疑中有无，即犯不犯，亦應四句；但是遲疑，非全不識；臨文自说，避繁且止。

罪数中，初料，又二，初別示。此下，總合。尋圖可数。拄分輕重，显上總数。

次科，初二句舉宗。謂對境守戒，不了事犯。虽枝條有犯，望体本名持。上下，分品。《戒疏》謂之三品持律。皆下，遮疑。恐见三品，謂为多事；應知隨止一事，九心不同；且如止婬，九人各解；但望結罪有无多少，故分三類耳。问：疏中既云三种持律，那云句法唯不學人？答：虽是不學，對境止非，本罪不犯，故名持律。識事識犯，即同學人精持无異，故云上品。然此九人，虽容有識，无非斷學，皆不學人。问：前約持戒以定學人，今既成持，何名不學？答：非謂不學，一向无持；非謂學人，永无有犯；但望學心有進有止，故兩分之。问：既是不學，何有事犯俱識？答：如前所出，三种不學，自可明之。

次不可學，標中。事罪各三心，即用六心，单双互織，故成九句；同前可學，但列品異耳。上品三句(初句，即前上品一句；後二，即前中品前二句。)，中品三句(初句，即前中品第三句；後二，即前下品前二句。)，下品三句(初句，即前中品第四句；後二，即前下品後二句。)。

上品┐┌識事識犯

├┤識事疑犯(二吉)

三句┘└識事不識犯(一提一吉)

中品┐┌疑事(開迷)識犯

├┤疑事(開迷)疑犯(二吉)

三句┘└疑事(開迷)不識犯(一提一吉)

下品┐┌不識事(開迷)識犯

├┤不識事(開迷)疑犯(二吉)

三句┘└不識事(開迷)不識犯(一提一吉)

问：何以二九，列品不同？答：作犯門自说。问：此不可學，既是迷忘，何得有識？答：三心交絡，作句須尔；其實識心，非不可學。问：前云隨戒境想，唯開學人；今不學人何以開耶？答：前文敘結，且據大判，不妨不學，準例同開。若以义求，則迷事不別；若取文證，則《业疏》显然；臨文自舉，此不繁引。问：前後句法，竝約三心，如何分異？答：識心是同，疑及不識則別。前是迷教，後是迷心。问：舊云：明白心中成可學，迷忘心中故不可學，其义云何？答：如前可學，識事識犯，可是明白；疑及不識，則非明白，故知不尔。又迷忘之心，是不可學；豈得迷忘成不可學，义亦不然。疏鈔兩文，竝无此語。今但準下，分二种迷；前九名可學迷，後九名不可學迷。问：二迷何別？答：前迷是愚教，後迷即昏倒。问：後九迷者，必須先識，後容起迷；學人可尔，不學應无？答：前明不學，自有解者。从先不解，亦容有迷；如主无主想，人非人想，臨事即生，豈待先學。如是思之。

示罪中，初正示。尋前圖相，對文可曉；三箇初句，竝无罪故。指下二句疑不識別者，示犯上二心，對事是總，故犯云別。亦下，結宗。义同前示。

事開中，初科。但明事開，準疏，續去：罪是可學，若有迷者，皆結其罪；披則具明犯結。又云：由不識事，境非可學(事開)；不妨於犯，是可學故(犯結)；有斯明據，復何所疑。问：一等是迷，何以開結不同？答：事是现對造修，心想容生遺忘。犯是冥缘教相，有迷猶是无知；縱令先已學通，還制後心怠墮。細詳圣意，諒不徒然。有人言：前九句結不學人，後九開學人；以不學人，先既不學，无迷忘故，更開犯上十二罪；今謂，且學人生可學迷，尚不結罪，那得迷忘，方欲開罪！又若開十二罪者，則句法俱无有罪，用立何为？又有人云：今是迷心不迷教，學人須於事上，放十二枝條；此中順古，且说事開犯結；若今師以迷心望之，則事犯根條俱放，豈有事開犯結乎！且罪是佛制，那得由汝輒自放耶！又疏鈔皆明事開犯結，汝反攻破，豈不公違祖訓。又若以此为順古，則作犯門中，辨十二罪，文極詳委，皆應是古；則此一門，都无今义；下文囑云：不知鏡不，豈令鏡古耶？嗟乎！世之講學，多習舊迷；但務守文，寧思開悟；自缘宿善，濫染祖乘；粗能考校古今，剖決可否；甞形筆墨，曲尽是非；虽或相从，鮮能詳究；故茲略示，猶愧繁詞；信乎！持犯之相實深，不學无知微隱；指唯標月，書不尽言；必欲通明，終須面扣。

初问中。準律境想，难上事開。初作本迷後心释。言律結无罪者，異境後心，律不結故。亦制犯者，準殺非人，相傳犯吉故。

答中，初示有无所以。言心犯者，以有殺非人心，故結吉罪。然下，正答通来问；初約根本，通前事開。正罪，即根本。莫下，次約罪境，答上有无。次準《戒疏》，約转想前心释。问云：律結无罪者，如盜戒无第三句也；亦制犯者，即殺戒第三句結偷兰也。答中云結心犯者，前心方便也；非罪境者，始終迷心也。故《戒疏》云：然彼迷心，竝不結犯；皆約前心方便为言。(疏文)且存兩释，學者思而擇之。

對簡中。以前九句，疑及不識，本是愚教，皆可學迷。言同义別，故持簡之，使无相濫。法事者，法即是犯。

次引难。有二意：一为古師，於作持門中，不通不可學；今欲準事例法，竝通二九故。二为至後作持，不復重出；欲明句法，開結理齊故。文云若尔者，牒前缘罪有无义也。二房处分，望初篇殺盜，故云後也。殺盜制止事，处分聽作法，故云缘法也。处分五句境想，文引二三兩句。不犯重者，即開想转，不至殘也。言亦是者，比前不結正也。制罪者，二句皆結兰也。何为二字，正是立难。意謂，若云殺缘罪境，故有；犯盜非罪境，故无犯者；处分缘法，亦非罪境，理應无过，何为結兰？是則缘法不開迷耶。

答中，有二，初示此門。言且據者，未暇兼明也。必下，指後門。如所引者，承前难意也。對法有二九者，此显作持通不可學，与古不同；既立迷忘，比今止門，開結无異。是則律制偷兰，亦为前心方便；至於迷想，俱无有过。(以人妄解，故特委释；或引《戒疏》问答相比者，而不知彼此难勢自別；致使尋求，无由可曉。)

作犯，標中。準前名体，持犯各明；此論句法，持犯間列者；欲显句法同流，相翻易曉。

同異中，初指同；但下，示異。初中。標云法事者，文多法字。今以二意，定其傳誤；一檢鈔前後，止持作犯，竝不言法；《戒疏》方立，未可預標。二比前止持，亦单標事；兩門体一，豈得相違！用此以求，故須制去。(或可準前目於犯法，舊作惡法解者，非。)恐新學难曉，更为列句。準止犯中，犯門以罪多为上；可學九句，理應倒列；今指同前，且依上出。不可學九，則不通倒，思之可知。

初可學九句

上品─┐

├識事識犯(犯根本无枝條)

一句─┘

┌識事(根本)疑犯(二吉)

中品┐│識事(根本)不識犯(一提一吉)

├┤

四句┘│識犯疑事(根本二吉)

└識犯不識事(根本提吉)

┌疑事(根本二吉)疑犯(二吉)

下品┐│疑事(根本二吉)不識犯(一提一吉)

├┤

四句┘│不識事(根本一提一吉)疑犯(二吉)

└不識事(根本一提一吉)不識犯(一提一吉)

二不可學九句

┌識事(根本)識犯

上品─┤識事(根本)疑犯(二吉)

└識事(根本)不識犯(一提一吉)

┌疑事(開根條)識犯

中品─┤疑事(開根條)疑犯(二吉)

└疑事(開根條)不識犯(一提一吉)

┌不識事(開根條)識犯

下品─┤不識事(開根條)疑犯(二吉)

└不識事(開根條)不識犯(一提一吉)

次委释中。可學易解，不勞解释；不可學九，上品可见；疑及不識，罪相难明，故須特簡。罪相中，初科为二，初明本迷。除淫酒者，此二不開迷故。若下，次明转想。如前作人想，後作非人想之類；前心犯兰，故云方便；後心无犯，即是開迷。若不差者，或約转迷，還復为識；或約先期，後迷亦犯。(如前〈隨相〉摩觸夢失之類。)或不造者，即是息心；或善心息，或缘差息。

結品中，初分品位。上品有三根本，及四枝條，共七罪，則犯多为上也；疑及不識，罪量一等。然律境想，疑定有犯，想則不定(想即不識。)；以容迷转，有无不同；故下品云，或无罪也。對下，次例通止犯。亦由古判止犯位中，无不可學；下文不出，故此點示。前止持中，指後作持；今作犯中，類通止犯；义意頗同，思之自见。(舊作惡法释之，誤也；又以口家四过为惡法，誤又甚也。)

辨句法中，初科为二；初別示不同，前明可學，但示上品。《戒疏》云：中下各四者，由缘一事，帶疑不識，交絡互明，出其犯相。次明不可學，總示三品。一事生者，此明缘事，三心不同，故分三品；一一事下，各有缘犯三心，故云容兼等也。《戒疏》云：由不識事，境非可學；不妨於犯，是可學故；致列其相，事總而罪別。(一品之中，缘事是一，故云事總；缘犯三心，故云罪別。)結下，總明所以。

次科，結数中，初文，前示罪数。識犯在初，故云下二心也。以下，示犯結所以。(古記放罪至此，豈不疑乎。)故下，引文證犯，上是律文。若下，即戒本文。

示体中。以古師云：不學可懺，謂是究竟；无知不可懺，謂是方便，故此但明无知耳。初二句判定。若下，三句，反释。謂後不疑及識既无別有果，可驗前罪非是方便。前下，遮疑。上云一向无罪，恐謂後識都无犯故。

辨句法中。上中二品，罪相自定；下品不定，故須料簡。初问作犯立句，必約有罪；下品无犯，不應此門。

答中。初縱後奪。謂若望事開，則可除之；由兼犯結，還須具九。

初难。二犯行別，各攝所宗；如上所通，豈非相濫。答中，初正答。枝必隨本，从本为言。又下，转释。恐謂開迷何有根本；然虽迷忘，不結正罪，何妨造境得名作犯。

次难中。若兼止犯，可如前言；下品初句，既无枝條，理須除去。答中。指如前者，即上相从根本之义；下云相从造事，亦得说九是也。

次解中。前文二局，一单約本迷，二定須九句；此解反上，一兼通转想，二作句不定。文分为二，初敘可學者。此中正意，料簡後九；欲彰兩位定不定別，故先示之。不可學中，三位分別；初約本迷转想，對明六九。若下，次单就本迷後心，明六九。若據律文，後心无罪；今取心缘罪境，义結吉罗。若兼下，三就後心无罪，明八九。

結告中。初句示前委曲，次句審问學者，下二字勸思。目視其文，耳聽其说，心思其义，此为學之大端也；文是色尘，说是声尘，义即法尘；见闻局塞，所解麁疎；思測虛通，所得深細；虽根性各異，而大分多然；故勸思之，意令精考故也。上来诸文，止为不可學中，事開犯結，罪相有无，故茲辨示；文义詳委，囑累深切；古今講解，不知自誤；反謂诸文，皆是順古；沈罔祖訓，壅塞来蒙；願速改迷，无宜謗法。

作持中。古師唯立可學；今先依彼，具出可學九，至後方立不可學九；欲使是非兩異，今古双明，立破俱存，取舍无惑故也。(下止犯中，亦同比意。)

释中，初科为二；初敘略，上三句明事法句別。但下，明略出法句。明用別者，此明事法異也；且如房戒，尺量是事，白二是法；長衣，过日是事，说净是法等。階降不異者，此示作句同也。唯對可學者，彰古局也。今下，指例，初句標今略示。所下，例前广释，上二句指同。言所以者，括前有四：一者辨释疑不識义；二者显罪有无多少；三者結宗；謂不犯本罪，名为作持；四者分品，謂三品作持等。次此下，點異。

列句中。为圖示之。

可學九句

上品┐

├─識法識犯(无罪)

一句┘

中品┐┌識法疑犯(二言)

├┤識法不識犯(提吉)

四句┘│疑法(二吉)識犯

└不識法(提吉)識犯

下品┐┌疑法(二吉)疑犯(二吉)

├┤疑法(二吉)不識犯(提吉)

四句┘│不識法(提吉)疑犯(二吉)

└不識法(提吉)不識犯(提吉)

不可學九句

上品┐┌識法識犯

├┤識法疑犯(二吉)

三句┘└識法不識犯(提吉)

中品┐┌疑法識犯

├┤疑法疑犯(二吉)

三句┘└疑法不識犯(提吉)

下品┐┌不識法識犯

├┤不識法疑犯(二吉)

三句┘└不識法不識犯(提吉)

前止持中，指如後者，即此所立不可學九；則明缘法同有迷忘，法開犯結，与事不殊；以異昔人局論可學。故《戒疏》云：法虽可學，迷倒忽生，佛開不犯；不同昔解。是以律中不处分想疑，皆非殘故。

止犯中。前明八九，即古所解；後明二九，方是今义。

事法止犯中，初科。上中二品，罪数如文。下品一句，舉法显相；以明罪少，故为下也。

显異中，初徵。對前作持，順倒別故。以下，释所以。中品不动，上下通倒，文中但出上品罪多；中下漸降，則可知矣。问：止犯既尔，作犯如何？答：兩犯是同，準須回倒；而作順止倒者，欲彰順倒，皆无在故。

次八句中。此謂隨對事法，心缘不解，結不學无知；犯門解义，必須有罪；既无根本，下品不立，故唯八句。

二九中，初明立句。言對事者，止犯有二；事法止犯，此約造修；不學止犯，但望昧教；法及不學，如上所明，故但標事。以事例法，亦具二九；不學唯八，不通迷故。如下，舉事證成。長衣覆罪，故犯忘開，並通二九。前云對事，後舉说净发露，乃是制法；由此二戒具兼事法，故得互舉。今且依法列句，事準作之。

可學九句

上品┐┌不識法(根本提吉)不識犯(提吉)

├┤不識法(根本提吉)疑犯(二吉)

四句┘│疑法(根本二吉)不識犯(提吉)

└疑法(根本二吉)疑犯(二吉)

中品┐┌不識法(根本提吉)識犯

├┤疑法(根本二吉)識犯

四句┘│識法(根本)不識犯(提吉)

└識法(根本)疑犯(二吉)

下品┐

├─識法(根本)識犯(无罪)

一句┘

不可學九句

上品┐┌識法(根本)識犯(无罪)

├┤識法(根本)疑犯(二吉)

三句┘└識法(根本)不識犯(提吉)

中品┐┌疑法(開迷)識犯(无罪)

├┤疑法(開迷)疑犯(二吉)

三句┘└疑法(開迷)不識犯(提吉)

下品┐┌不識法(開迷)識犯(无罪)

├┤不識法(開迷)疑犯(二吉)

三句┘└不識法(開迷)不識犯(提吉)

《戒疏》云：如昔解云：止犯法中，无不可學；今言迷倒，隨位皆有，是也。

指通中，初句指前勸學。隨下，舉一類通。问：今家句法，總有幾句？答：若對四行，止持作犯，對事各有一九；作持止犯，竝對事法，各有二九，共四箇二九。若依《戒疏》，四行竝通事法，則八箇二九。若以二九通對诸戒，則二百五十戒，戒皆具二九；乃至尘沙戒法，尘沙二九；又一一戒下，事法多別；隨事隨法，无非二九。類通法界，义在於此。

第二方便，敘意中，初示三时。即方便、根本、成已也。是下，显制意。剋，猶約也。略如上者，前优劣中，引律小妄三时之文。

前方便，標问中。通三方便，望後根本，俱名为前。

示相中，初科，前引《了論》。五篇三位，夷殘有三，提及提舍各二，吉罗中有无不定。上二句明无方便，即思心犯也。(彼論名輕吉，責心即滅。)身口字下脫思字；若下二句，明有方便，即惡作惡说也。(彼滅名重吉，對人方滅。)身口下多思字，可移補上。〈篇聚〉中引云：若但心地起，无方便；若动身口，有遠近二方便；引彼證此，字誤不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者为言。據文，但云不成偷兰，不分輕重，一不了也；又復不明罪数多少，二不了也；亦復不分诸罪差降，三不了也。卷初，即〈篇聚〉中。

次科，標中。以《了論》三方便，遠是輕吉，次即重吉，近犯偷兰；亦不分輕重。《四分》无吉，但云偷兰。今用《十诵》，三品偷兰，分配二篇；止取《了論》一吉，故云会通等也。如初篇遠吉，次中兰，近上兰；第二篇遠吉，次下兰，近中兰，尋文可见。

遠方便中，初科，上三句示相。此下，斷罪。(今約故誤分吉，但是故心皆重，不用《了論》。)故下，引證。发心即上方便，心念即果頭罪。

簡異中，初问。以菩萨十业，後三通制；今明心犯，大小濫故。答中，初释。律制身口思者，謂計度身口所作事故；此心麁著，判屬身口。心期身口，故名期业。若下，簡单心。疏約瞥尔重缘，分之彌善。故下，引證，初《善见》中。但以小機不堪深制，且禁七支；望息麁非，即名得脫。此文須通兩宗所計；若彼有部，定不制心；遠方便罪，猶須动色；《了論》空宗，通制三业；但望瞥尔，名不制心。次引律者。即同《了論》，不动身口輕，責心即滅，今此引證单心无犯。若據《了論》，明判輕吉；況復今文，令自剋責，那云不犯！學者请試詳之。

次近方便，在文易见。

指例中。上且約婬示相，三戒準同；餘篇不明，故須略指。僧殘一吉二兰；提下三篇，例皆二吉；輕重多少，不同可见。然殘中三罪，一同初篇；提下二吉，止分遠近，遠則同前；復合次近，總为一吉；大相可準，其义如是。

释名中，即用《了論》，成就隨順二义释之，初即成就义。注指七缘，文见次科。若下，即隨順义。

根本中，前明根本之相，初句通问。謂下，別释，初列示四重。如下，總指诸篇。若下，明攬因成果。簡異他宗，使无濫用。

後方便中。不論篇聚重輕，竝制一吉，故云通也；翻前方便，二三不同，兰吉有異故也。

三明具缘，標中。語含通別二种；通則遍該诸聚，名数齊均；別則隨局戒條，体相各異。凡於一犯，考以兩缘；則成不歷然，判斷有據矣。

敘由中，初標示。业下，正敘为二，初明作业成不。上明缘具成业；必下，明缘缺不成。罪即惡业，福即善业；此論成犯，正明罪业；但缘搆义同，故茲通示。故下，次明化制不同，初敘制教；上二句，指律制。因缘，則總通別，或可二缘不出心境，因即是心，缘即是境。为下二句，显所以。即为二別，上句明制科楷定，下句显六懺不互。不下，次簡化教。彼明造业，亦是缘成；但不局名数，故为異耳。對上二別，反为二通；一者罪通十业，二者懺通三世。

次科，通敘中，初總標。依诸戒者，二缘竝出律文戒本故。別下，二別示，初指別缘。有下，立通缘，先示古立。(舊云：願師立五缘：一是大比丘，二有所對境，三有心，四心境相当，五事戒究竟。)非无此义者，示有可取，不尽非故。後進未知者，彰其所失，未尽善故；謂人多承用，曾未思審；用今對校，方显是非。今下，次標今立。考下七缘，自有通局；如命梵二难，不開夷殘；又下三篇，不開性戒；何須此缘，然今對別，大約为言，故云遍六聚也。

第一缘中，初句標缘。以大小虽殊，尘沙遍发，故通五众，異上古師。餘文簡濫，初簡非众。或是下，簡是众。文列五相，即是四捨。竝下，總結。业思暢者，除命終他殺，餘三种也。

二中。重病即通標；顛下二句，別显兩相。若下，正示缘相。显上重病，皆不了知。

第三，初科，初標缘。非下，示相又二，初遮簡。文列對境，四种无心；律文所開，據无方便；恐人妄謂一向无犯，故云非謂等。若下，显正。謂後對境，虽人餘心；由先方便，即心当境，故皆結犯。如〈隨相〉中，漏觸飲酒等；及前通塞，教人自业；《戒疏》，沙彌任運等，類然。此缘所立，正取期心；但始終相当，於义易曉，所以唯明後心无記耳。

引證中，初明先期後犯。文據无疑。逆重，即业制二俱犯也。阿下，引圣例凡。然罗汉夢犯，本非方便；但取无記有犯，例成上义，故云凡夫須準也。《智論》转释疑情，以无學結使已尽，无睡眠故；準《遺教論》，有三种睡眠：一从食起，二从时節起，三从心起；罗汉有上二，凡夫通三种。四五兩缘，不通者戒，先須料簡。初對上二篇，唯婬怨逼时開命难，餘竝无開，梵难一切不開。次就下三篇，一切性戒俱不開。三就遮戒，非下三句所收者，亦復不開。(女三十開二戒，九十十入成，众學二十六戒，如下引配。)

四中，初文。標释，可解。

次科，性戒中，初正明，又二，初總示性重。且舉殺妄，显无開理。唯下，別簡婬戒。三时无染者，虽開還制，異遮戒故。不損境者，出開所以；簡異餘重，一向无開。文下，引證。即初戒，释同戒文。我为者，闢大慈門也；結戒者，授祕方也；寧死不犯，勸令守护，甚於命也。此證性惡不開命难，據本文意，則通一切。

遮中，初總示。道下，別释，初释上根不開。非教不開，但上根之士，重法輕生，护遮同性故也。草繫者，彼論第二云：昔有诸比丘，曠野中行，为賊剝衣；賊懼比丘往告聚落，即以草繫之；诸比丘护戒，不敢挽绝。中有老比丘，語诸年少云：汝等善聽。人命短促，如河駛流。設处天堂，不久磨滅；況人間命而可保乎！既云不久，云何为命而毀禁戒？(此言切要，故为具引。)海板者，論云：昔有诸比丘，与估客人海採宝，船壞时，一年少捉一板，上座不得板，將沒水中。上座語年少言：汝不憶佛制，当敬上座。年少思惟，如来實有斯語；乃说偈云：为順佛語故，奉板遺身命；若不为难事，終不獲难果，便即捨板；时海神感其精誠，接置岸上。論文缘广，此略提名，不復具引，故云等也。(有云：等鵝珠者，彼乃护性，非此中意。)餘下，明中下根通開。兼梵难者，探示後開，竝下根故。又復應知，此明開不開者，即約機大判；後就下根，自有開不開者，乃約教細分。

五中，初科，標名显相。婦女是婬缘，伏藏是盜缘，蟲即殺缘，惡伴是破众戒缘。文下，引證。即〈安居〉中文，彼開破夏，直去无罪故。

次科，總判中，初簡上二篇。不下，次簡性戒。就下，三簡遮戒。文列三句，今引律文開者，以义分對；言遮惡者，謂事非極惡，遮譏而制(輒教尼、与尼坐、与尼行、同乘船、食家屏坐、与女露坐、观軍三戒、入王宮等，並開。)，言事輕者(三十中，离衣、奪衣，九十中，餘語、二敷、強敷、牽出房、覆屋、一食过受、食前後至他家、驅出聚、过受藥、覆麁罪、与賊期、二隨舉、非时入聚，及众學中二十餘戒。)，言以輕遮重，謂恐臨重境，預防輕过(共女宿、未具宿、藏衣鉢等。)；如上三句，无非过輕，故開二难。不開反上者，或虽遮惡，而事重故；如掘、壞、畜、捉、販、貿、背、別、非、殘、足、索、不受等例；或虽过輕，而无開理；如三十中，求畜製造诸衣戒等；及九十中，水、擊、怖、半、疑恼、減年、诸衣过量之類；本无命梵陵逼之义，何有開者？请以诸意，細尋注戒，更自攻討。

次引論證。開不開意，緩急隨宜，故非一概。缘即缘起，如婬戒須提那；制即本制，如云犯不净行；重制，後因比丘婬畜，復更前制；如云：乃至共畜生。制必攝护为急，開为时缘名緩。一一戒下，皆具此义。如序广引。

六中，初標缘。謂下，释相。文舉三戒境差方便，反显不差，方成究竟。此与第三，似同而別，比之可见。

七中，初標缘。若下，反释四义，以通诸戒，初總示。一下，別释。前二事隔，後二心止；又初三好心，餘非好心。二中，缘壞离阻，謂缘差也；疏云：如欲殺盜，往逢異人；或恐有事，或要期未遂(即此离阻)，或刀杖毀壞(即此缘壞)。言強盛者，疏名境強，如行殺盜，反遭加害等。

總結中，初令依用。謂須兩缘，可決犯懺。不下，止濫。

第四制意中，初敘須意。浟亦是漫。境想五句，初句皆重，後四俱輕；又第三一句，有罪則出，无罪則除；輕重有无對文可释。故下，指所出，上二句示其通具。下二句點其所缺。委辨如後。

次門五階。篇聚境想，数过尘沙；五位總收，罄无不尽矣。又復，此五不出二境，初總有情，四開非情；四中，二四竝世法；五即制教，第三兼二，對下自明。

內報六位，从寬至狹；別對诸戒，簡練精詳，在此而已。人不见之，但云萬境；不知何境，境作何相。況復自有一境通多戒，如情中尼女，非情衣食等；自有一戒而攝多境，如盜及漏失，通情非情等；自有一戒攝一境，如外道食入王宮，牙角，兜罗之類是。且舉一條，诸餘例显；用前三句，照会诸戒，通局之相，如指诸掌。初四境中。初句示境，即是六趣，或總三趣。若下，且對初篇，四境无論男女，人中不簡道俗大小內外，初戒齊犯可知；餘三戒，人境同夷，非人竝兰，畜則殺提，盜妄俱吉，故云昇降也。又如摩觸、媒、麁、對趣差別，尋前〈隨相〉。

道俗中，三位。初唯對俗，等取乞衣、增價、忽切、乞綿、乞縷、勸織、为女说法、學家过受之類。二唯局道，謗收无根假根及殘三戒、覆麁罪、说麁罪、打比丘、摶比丘、疑恼、藏衣鉢，等取奪衣、嫌罵知事、別众、勸足、擊攊、驅出聚等。三通二者，与女宿，通尼女；与未具宿，及二麁語，竝通白衣及下三众；婬觸可解。或有境通而制別者，如屏露坐、同道行，尼女各戒是。

內外中。外即外道，自手与食；唯此一戒，故云局也。內即內众，毀呰兩舌，竝對比丘。

大小中。謗奪如上。小中，更兼隨擯沙彌。

形報中三。初局比丘，隨順，即隨舉比丘；且舉一戒，餘者同上。二局尼众，同路，即期行，餘名自显；更加与衣、浣染衣毛等。三通兩众，二麁，僧尼皆提。

色心中，初明色者。淫屍既犯，不必假心。文下，引證，即淫戒境想初句；謂但是正道，不问死活。四趣，合作四境，觉睡未壞少壞；婬通四趣，已见初科；此中所明，在文不貫。漏失同者，亦色为境；婬唯內色，漏總六境，內外中間水風空处；今就內色，以論，四境多分壞白骨間，皆漏失境，故云仍寬。若據摩觸，亦通四女；觸屍亦殘，理同婬判。自下，次明心中。观即发諍戒，望僧能观心成犯。許即回僧物，望施心成犯。染心衣食，即尼受染心男子衣食，犯殘，取彼染心为境。

結示中。上句結前，下句示略。

外事中。草木即壞生，及草上便唾。入錢宝等物、畜、貿、盜、捉，成犯；又水为境，如水中戲、大小便；火謂然火；又水風空，盜漏皆犯。不受等，九十及众學等诸食戒，竝食为境。又食局正食者，如足、別、背，餘通正不正。或局时藥，过受、索美食是；局七日者，畜長藥是；局尽形者，四月藥是；通四藥者，即不受、非时等。長衣鉢、二离、月望、急施等，據事兼时，且从物論，故云亦可也。此應更收毛綿乞求等诸戒。若約四事，衣藥如上；房如二房、覆屋、牽出、安像等；臥具、二敷、兜綿之類。上明单外境。通下，明兼二境。盜兼主、物，奪衣連比丘，蟲水即二物。取衣、作衣、浣打等，皆可準说。

約法中四。初中，等取兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、发諍等。二中，僧諫有五，殘四提一，及与屏諫。第三，更收擯沙彌；滅諍中，自言覓罪，亦可说也。第四，十八法，即破僧犯境；更兼同诵、五六語、及众學诸说法等。

約时中。教尼日暮，非时食，夏歲不安居，尼提僧吉，制出律中(有以歲为減年，非也；以人年歲，非时境故。)；二三宿，或同未具，或在軍中；殘內二宿言明相者，示犯分齊。及二入聚，又長、望、二离、減六年、求雨衣、洗浴等。

約罪中。類取覆藏默妄。

第三門，標中。以律诸戒，出沒不定，故須辨之。然今學者，不看本律，臆度暗指，錯謬妄说，都迷此門始終又意；今为具引律中句法，然後尋文，渙然氷释。勿謂繁費，深愍後學，事不已也。

初篇四戒有五重

初婬戒五句┐

┌──────┘

│道作道想(夷)道非道疑(夷)

│道作非道想(夷)非道道想(兰)

└─非道非道疑(兰)

二盜戒二重┐

┌──────┘

│初过五四句┐

│┌─────┘

││有主有主想(夷)有主有主疑(兰)

│└无主有主想(兰)无主无主疑(兰)

└─二減五四句┐

┌──────┘

│有主有主想(兰)有主有主疑(吉)

└─无主有主想(吉)无主无主疑(吉)

三殺戒五句┐

┌──────┘

│人作人想(夷)人作人疑(兰)

│人作非人想(兰)非人人想(兰)

└─非人非人疑(兰)

四妄戒五句┐

┌──────┘

│人作人想(夷)人作人疑(兰)

│人作非人想(兰)非人人想(兰)

└─非人非人疑(兰)

僧殘中六戒有十三重

二摩觸戒五┐

┌──────┘

│人女人女想(殘)人女人女疑(兰)

│人女非人女想(兰)非人女人女想(兰)

└─非人女非人女疑(兰)

三麁語戒二重┐

┌───────────┘

│初約法四句┐

│┌─────┘

││麁語麁語想(殘)麁語麁語疑(兰)

│└非麁語麁語想(兰)非麁語非麁語疑(兰)

└─二約人四句┐

┌──────┘

│人女人女想(殘)人女人女疑(兰)

└─非人女人女想(兰)非人女非人女疑(兰)

四歎身戒五句┐

┌───────┘

│人女人女想(殘)人女人女疑(兰)

│人女非人女想(兰)非人女人女想(兰)

└─非人女非人女疑(兰)

五媒嫁戒二重┐

┌───────┘

│初約法五句┐

│┌─────┘

││媒嫁媒嫁想(殘)媒嫁媒嫁疑(兰)

││媒嫁不媒嫁想(兰)不媒嫁媒嫁想(兰)

│└不媒嫁不媒嫁疑(兰)

└─二約人五句┐

┌──────┘

│人女人女想(殘)人女人女疑(兰)

│人女非人女想(兰)非人女人女想(兰)

└─非人女非人女疑(兰)

六无主房戒四重┐

┌────────┘

│初处分五句┐

│┌─────┘

││不处分不处分想(殘)不处分不处分疑(兰)

││不处分处分想(兰)处分不处分想(兰)

│└处分处分疑(兰)

│二过量五句┐

│┌─────┘

││过量过量想(殘)过量过量疑(兰)

││过量不过量想(兰)不过量过量想(兰)

│└不过量不过量疑(兰)

│三难处五句┐

│┌─────┘

││有难有难想(吉)有难有难疑(吉)

││有难无难想(吉)无难有难想(吉)

│└无难无难疑(吉)

└─四妨处五句┐

┌──────┘

│有妨有妨想(吉)有妨有妨疑(吉)

│有妨无妨想(吉)无妨有妨想(吉)

└─无妨无妨疑(吉)

有主房戒三重┐

┌───────┘

│初处分五句┐

│┌─────┘

││不处分不处分想(殘)不处分不处分疑(兰)

││不处分处分想(兰)处分不处分想(兰)

│└处分处分疑(兰)

│二难处五句┐

│┌─────┘

││有难有难想(吉)有难有难疑(吉)

││有难无难想(吉)无难有难想(吉)

│└无难无难疑(吉)

└─三妨处五句┐

┌──────┘

│有妨有妨想(吉)有妨有妨疑(吉)

│有妨无妨想(吉)无妨有妨想(吉)

└─无妨无妨疑(吉)

三十中一戒有一重

三十回僧物戒四句┐

┌─────────┘

│已許已許想(提)已許已許疑(吉)

└─未許已許想(吉)未許未許疑(吉)

九十中十五戒有十六重

七说麁罪戒四句┐

┌────────────┘

│麁罪麁罪想(提)麁罪麁罪疑(吉)

└─非麁罪麁罪想(吉)非麁罪非麁罪疑(吉)

十掘地戒五句┐

┌───────┘

│生地生地想(提)生地生地疑(吉)

│生地非生地想(吉)非生地生地想(吉)

└─非生地非生地疑(吉)

十一壞生戒二重┐

┌────────┘

│初生重五句┐

│┌─────┘

││生种生种想(提)生种生种疑(吉)

││生种非生种想(吉)非生种生种想(吉)

│└非生种非生种疑(吉)

└─二生草木五句┐

┌───────┘

│生草木生草木想(提)生草木生草木疑(吉)

│(生草木非生草木想吉非生草木生草木想吉)

└─(非生草木非生草木疑吉)

十九用虫水戒四句┐

┌─────────┘

│虫水虫水想(提)虫水虫水疑(吉)

└─无虫水虫水想(吉)无虫水无虫水疑(吉)

二十三为尼说法戒五句┐

┌───────────┘

│日暮日暮想(提)日暮日暮疑(吉)

│日暮不暮想(吉)不日暮日暮想(吉)

└─不日暮不日暮疑(吉)

二十九食尼讚食戒四句┐

┌───────────┘

│教化教化想(提)教化教化疑(吉)

└─不教化教化想(吉)不教化不教化疑(吉)

三十五足食戒四句┐

┌─────────┘

│足食足食想(提)足食足食疑(吉)

└─不足食足食想(吉)不足食不足食疑(吉)

三十六勸足食戒四句┐

┌──────────┘

│足食足食想(提)足食足食疑(吉)

└─不足食足食想(吉)不足食不足食疑(吉)

三十七非时食戒五句┐

┌──────────┘

│非时非时想(提)非时非时疑(吉)

│非时作时想(吉)时作非时想(吉)

└─时作时疑(吉)

三十八殘宿食戒四句┐

┌──────────┘

│宿作宿想(提)宿作宿疑(吉)

└─非宿宿想(吉)非宿非宿疑(吉)

三十九不受食戒四句┐

┌──────────┘

│不受不受想(提)不受不受疑(吉)

└─受作不受想(吉)受作受疑(吉)

五十一飲酒戒五句┐

┌─────────┘

│酒作酒想(提)酒作酒疑(提)

│酒无酒想(提)无酒有酒想(吉)

└─无酒无酒疑(吉)

六十二飲虫水戒四句┐

┌──────────┘

│虫水虫水想(提)虫水虫水疑(吉)

└─无虫水虫水想(吉)无虫水无虫水疑(吉)

六十四覆麁罪戒四句┐

┌──────────────┘

│麁罪麁罪想(提)麁罪麁罪疑(吉)

└─非麁罪麁罪想(吉)非麁罪非麁罪疑(吉)

六十六发諍戒四句┐

┌─────────┘

│观作观想(提)观作观疑(吉)

└─不成观成观想(吉)不成观不成观疑(吉)

準文中，初科。单對合数，並见圖中。準下明无，還用五位显有：一內報有(四夷五重，摩觸，麁語後一，歎身，媒嫁後一，回僧物，发諍，共十一重。)，二外事(无主房後三，有主房後二，掘地，壞生，中二，尼讚食，足食，勸足，殘宿，不受，飲酒，飲用虫水通內外且收外中，共十六重。)，三約法(麁語媒嫁各前一，二房各前一，共四重。)，四約时(教尼日暮，非时食，共二重。)，五約罪(覆麁，说麁，二重。)。

次科。初句显具，示同僧故；次句指略，明非用故。如初述者，指前制意，义具文略故也。若據尼戒本，對僧二十六，除九戒；即婬，麁語，歎身，二房，讚食，日暮，足食，勸足(淫中不出，下八竝不同戒。)；餘十七戒，并染心衣食，竝具出境想。

明无中。除前戒外，自餘二百二十四戒，律竝不出；故準前五境，辨其所以。无有二种，义不可立名理无，事必須具名略无。理无又二，一犯境通遍，理不須立，如漏失是；二對戒境別，理不可立，如婬盜无法想是。略无亦二，通理略者，名或略无，如漏失或；一向略者，名定略无，如謗奪等。準此理无，亦應有二；一或理无即漏失，二定理无，如餘戒无罪想。如是先分，入文易见。

內報中，初標。或下，释；又为二，初明理略无，理无可会。略无中。先準婬戒，後二句为例，即非道道想及疑，在婬为境差，漏失即想差。反例須有。後引〈條部〉明文为證，謂非道作非道想不疑，即是漏失心境相当，故知必有想疑等句。

(準疏，上是古解，下即今义。疏中不取，此猶双存。)二定略无。可解。

外事及时，唯一略无，法罪兼二无。或可上二，局約当境；望餘戒不通，皆有理无；如婬觸等，不對敷具，不限时節；準如罪中，竝通此说。

法中，初示理无。言下，辨略无，初列诸戒。二妄即自称法(大妄但出人非人句，不出法句。)，諫是他作法，隨舉即治法。如下，例證；初引《僧祇》，別證隨舉。彼文，隨舉比丘戒有四句：一舉作不舉想，无罪；二不舉作舉想，吉；三舉作舉想，提；四不舉不舉想，无罪。隨順沙彌，四句門上。次引媒麁，反例二妄。由同有語法，而二妄皆无，媒麁独有，故云反此。後引发諍，別例诸諫。由僧斷諍，類同設諫；斷諍既具，諫亦須有。非法等示諫作句也；以諫通如非，交絡互歷；應云：如法如法想殘，如法如法疑兰，如法非法想兰，下二可知。

时中。洗浴，即半月浴过也。

罪中。上明略无，以戒本中，唯覆说二戒，對罪为境；僧戒皆有，故取尼覆明无。

第四門，敘由中三，初敘立門意。即前圖中，四五不定；須辨所以，使通教意。且下，列示句法。且約一戒，示其相状。比前律句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人非人疑；或恐疑涉兩境，故此易之；或不见律，傳誤寫錯；请以诸戒句法比之，皆无異轍；虽通上释，从律为正。第五注云双闕者，非人是境闕，疑即心闕。所下，示多少所以。

次簡辨中。徵意乃推第三不定所以，不可濫上。故下古今兩解，皆为評此第三一句；自餘四句，一向永定，故不在言。

昔解中。彼立二义，總判诸戒；初約转想本迷，俱有罪者，名輕重相對；重謂转想，輕即本迷；二取转想有罪，本迷无罪者，名犯不犯相對；犯謂转想，不犯即本迷。初輕重中，初標二門。如下，收诸戒。婬戒转迷竝夷兰者，从境制故俱夷，非道想邊俱兰。(準婬无輕重，酒戒亦尔，转迷俱提。)二麁即麁語歎身，等取媒嫁。(媒麁竝人想五句。)殺等六戒，竝缘非人，皆有輕重；转想兰吉是重(前心兰，後心吉。)，本迷唯吉即輕。故下，結示定五。此門兼上婬酒，總收八戒。

犯不犯中，初標示。不处等者，二房七重、掘地、壞生二重、日暮、非时、媒嫁法想；此等诸戒，律中並約转想前心有罪，故有五句，則名为犯；若約本迷，始終无罪，止有四句，則为不犯。盜戒二重、麁語法想、回僧物、二麁罪、二虫水、尼讚食、足、勸、殘宿、不受、发諍，此等律據本迷无罪，止出四句，名不犯；若據转想，須有五句。盜下显相。略舉二戒，餘皆例準。初盜戒注中，即示律文不出之句；以非罪缘，本迷无罪，故无此句。次不处分注，显律本现有之句；转想前心，有方便罪，故立此句。五下，释成。可解。二境者，本主无心，无主无过。此門總收二十戒。(媒麁通二門。)

結示中。此义，即上輕重义；五上，合有定字。或四五者，隨就一戒为言；非謂盜房相對而说，傳誤久矣。(須知上論转想本迷，唯说第三一句；恐忘，故重示之。)

今解，似取他义，故不標今。此師大判，第三一句，若望转想，一切俱有，故为定五；若是本迷有結罪者，則为或四五；若无罪者，則一向四句，不具三位。輕重中，初總示通三位；云下，別明或四五。初中。準前八戒，婬酒唯定五，則无或四，餘六通三位。问：輕重門中，必約有罪；今通或四，即是无罪，何名輕耶？答：本迷无犯，亦約造事，教相所開，不妨輕义。別明中。转想定五，易故不明；迷或四五，难故須释。初牒问。如下，引释；初就本位以明，上約非畜明或五。如對人作非人想，或畜生想；皆是罪缘，故有吉罪。下約无情，明或四。如人作杌木想，皆非罪缘，故无有罪。此通六戒，俱有三境，故不別舉。如下，次引後門類说。覆说四句，亦通三位。说麁戒云：除麁罪(夷殘)，以餘罪说(提等)吉罗(覆麁文同)；上二望下，故云對也；此則迷重为輕，有犯吉罪，合为五句。開通即不犯文，彼云：非麁罪想说不犯(覆麁亦同)；此則迷有为无，一向无罪，故但四句。然是下，結示。更兼转想定五，還成三位。

次門三位，初標示同前。如下，對昔显今。前師偏立，今竝反之。初示前門。如上，即指前昔解。诸戒不犯在後，故云進也。今下，正明今位。如盜戒者，亦指前解。犯文在前，故云退也。對非畜罪缘，如有主物，作非人物想，或畜物想，皆吉。转迷俱五者，转想是本或五，今为定五；本迷或五，即今所加；更兼本四，即三位也。此門據鈔，止收盜及覆说；自餘境无輕重，止有二位，如後料簡。

結示中，初句示位同。謂竝通三位。次句明文互。謂盜四約本迷无罪；转迷二五，則在殺戒；殺五約转迷有罪；本迷无罪，在盜戒；影略互舉，故云綺说。謂下，释上文綺。

料簡中，初示前具三。若下，簡後不具。无輕重者，且據本律；若準《戒疏》，例取餘部，更兼掘地非时二戒；彼云：如《见論》，掘沙多土少无罪，半沙半土亦吉；又《伽論》，掘燒壞地得吉，又《见論》云：日正中时，名时非时，若食亦吉。(《僧祇》亦尔。)今謂生地作半沙地想，非时作时非时想，竝有輕罪，加前共为五戒。餘應更有，尋前〈隨相〉。下云或四五者，五即转想，四即本迷。此則不妨古師犯不犯中，或四五义；但彼據一概，无所簡辨，故未尽耳。準依今解，輕重門中，定有三位；犯不犯，三二不定。如是細思。

定四五中，初指前释。人是本境，非畜为異境。若下，示後解，初正示。一切诸戒，通有二位。文互说者，即指诸戒四五不同，不妨一一皆具迷转。用下，結显。本境本想，謂本人想前心方便；異境後心，謂後转起非畜之心。律中夷殘疑想句法，止結兰罪，並无吉故。前三位中，後心吉罗；即是相傳約义結之，如法所出。注中，初定律制之罪。後下，明後心义結。具下，反例非人。五缘者，一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。作人想者，即想差也。亦吉罗者，前作非人想，自結本想吉；此謂後心转作人想，而加害故，即後心罪；与上义同，故云亦也。準作五句：一非人非人想(根本偷兰)，二非人非人疑(吉)，三非人人想(吉，注引此句。)，四人作非人想(吉)，五人作人疑(吉)。

結显中，上二句結略。銓，量也。下二句指通。一切诸戒，犯必心境；心差境異，通有句法；律虽不具，但是略无；或復四五，莫非綺互。故茲總指，自可通求。问：罪有輕重，可存境想；婬酒俱重，用列何为！思之可见。

五解輕重，通敘中，初明心境相須。但下，次明重輕；初總示差別，上句明境。言优劣者，就一戒而論；境想五句，此收初句；如淫通三境，盜有三宝別人，漏失有內色外色，摩觸有好醜之類。是謂境定，收二三兩句。非謂境差，即四五兩句。下句明心。言濃淡者，如尤害泛尔之類；亦就一戒分之，即收初句。錯謂想差，即收二三。誤謂境差，心謬即收四五。(此明錯誤，通目疑想，不同後引。)或下別分。初句，對上优劣濃淡。一品約制罪，八品據业道，如前优劣門已说。二五兩句，對上心錯誤也。三四兩句，對上境是非也。此之四句，望前初句，制业俱輕。四句自論，制罪皆同；如诸境想，上二篇俱兰，下三篇俱吉；若論业道，二四心差則重，三五境異为輕。又復統約五句，迭論重輕，如後可见。有下，結显律文須立之意。

正释中，初科，上句結前五位。四下，分示五句。四句輕重者，以初一句，业虽不均；望犯究竟，一向是重，計不須論；然必依律五階，次第具释，故云亦須等。

一具。可解。

二疑中，初双標二句。(此標頗符律文句法。)前下，辨释重輕。释前疑云半缘者，疑心猶豫，通涉兩境故。後疑中云非本期者，異境来替，本无害故。此之二句，疑心不別，境分本異；故说重輕，後想亦尔。

二想中，初双標。前下，辨释。前云本方便者，取前心也，望後正對心不当境。後云单有心者，作人想故；无本境者，非人替故。

次本異中，初句標示。本下，列释；初示本境二句，初双示。以下，配释。後下，释異境二句，分三，初標示。以下，列释。故下，總結。兩位，即想疑，想唯闕境，疑兼兩闕故。罪屬本心者，不从異境故。

結略中。示不尽义。广在疏中，故云且也。

第五，生起中，为三，初敘所詮广遍。以持犯大体，即是制教所明善惡二业；业相隨缘无量，故曰該通。教义不可尽收，故非一法包舉。故下，示能詮广略。初示前有归。诸門，即指已前總別科义。此下，显今从略。罗，亦列也。陶鑄，喻研究也；範土曰陶，鎔金曰鑄。

列名有五。《戒疏》文广，不可具錄；恐未见疏，且就四重，略撮名义，以示新學。初明剋漫，先释名；剋，謂情專一境；漫，謂心涉多缘。漫復有二：一者大漫，如本標心，遍通三趣；俱是所期，隨作成犯。二者小漫，但該人道，不兼非畜。次配四戒，唯婬一戒，不问乖差；但使境交，无非大重；盜殺二戒，大漫則隨境成犯，小漫則異趣非犯；剋定一人，三趣非犯；妄語一戒，三境俱现，內知歷然；犯无剋心，通境隨犯；三趣不现，隨剋隨犯。二明錯誤，先示名；錯就现缘境差为义，誤就不现缘境差心謬忘为义。二對戒者，婬戒隨犯，不論錯誤；盜戒分三，大漫三趣齊犯，小漫非畜物不犯。剋心又二：若對異人以論，盜張得王不犯；若就一主，盜金得銀，即還不犯；殺戒，漫心同上；剋心以論，錯開不犯；现境歷然，心缘別故；誤則成重，缘王張解，人想不差故。妄語一戒，大漫同上；小漫錯犯，對现境故；誤不犯，不竝现故。剋心有二，對人誑他义一，錯誤俱重；對法为言，说圣称凡，迷凡謂圣，錯誤皆開；若就圣法，如錯说三四禅皆重。三自他中，初通示三例：一自造他境，二他造自境，三自造自境。二別配四戒：婬戒，三句皆重；盜戒，初例重，餘二无罪；殺戒，初二例有无可解；自殺自犯俞兰；造語，上二，易会；自誑，义準犯吉，非言说軌儀故。《四分》身口，通約四戒，前三身犯，後一口犯；別約互造，婬局身造，後三竝通互造。五教人自成，即是兩业；隨戒不同，故云各分。初明教人：婬戒，自作成重；教他，樂在前人，不得同犯。(教人作者犯兰，不作犯吉。)盜殺，自作教人，損境暢思，彼我俱重。妄戒，教人，名利壅彼，故不同犯。次明遣人：教則利己义疎，遣則向己义親；如遣人婬己，遣人说圣，皆重；盜殺无遣，故非所論。多人通使，亦即教人，婬无此义。言多人者，謂重使及展转使；重使者，謂隨續使人，乃至百千；展转使者，謂所遣人不得自去，復转使人乃至众多也。文出殺戒，义必通三；成遣彼作，故云缘別；彼我齊犯，是业同。(有將口讚坑陷等释之，非也。)上且略舉数名，非謂已尽。若彼疏文，义章極广；如上引释，略通名相；必欲窮尽，积學猶迷；故不繁引，順鈔意也。

結显中，初二句示上众名。鈔下，显今略意。易識为令解教，即行为令成行。难知希用，對翻可知。

四分律行事鈔資持記卷中四上

四分律行事鈔資持記中四下

释懺六聚法篇

懺是能懺之心，六聚即所懺之罪，法謂懺之軌度。梵云懺摩，此翻悔往；有言懺悔，梵华双舉。準《业疏》云：取其义意謂不造新；懺謂止斷未来非，悔謂恥心於往犯；有將懺字訓首訓鑒，义虽通得，华梵須分。然懺通化制及以理事，今此且據制教事行以为篇目。

敘来意中，初科为二，初敘懺意，上句明造业。且約篇聚所制二犯之罪；結业成因，必招来果，故如种焉。次句明須懺。以犯从妄起，罪假缘生；妄体本空，缘生无性；了知妄本，則犯相何依！識達缘生，則罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非；仰對胜缘，尽披肝膽。罪从心起，還逐心亡；既伏现因，不牽後果。犯而不悔，业苦何窮。有智識非，义无隱覆故也。則下二句彰益。上句自行无瑕，下句众法有用。故下，引勸；前引論文勸速改，初引論；不下，申勸。彼論问曰：何法重於地？何法高於空？何法多於草？何法疾於風？答曰：戒德重於地，我慢高於空，烦恼多於草，心念疾於風。今略引後句以明昔心造惡，今忽追悔，刹那翻善，不待終日。意令有犯速須求懺。次引经文彰佛勸。经明如来诃責示惡之意，欲令行者有过尋悔。上诃毀禁，令成止行；下说惡道，令成作行。

斥古中，初示非。遂，往也。古師即指诸家集羯磨者。如僧鎧羯磨：初出懺殘；二懺偷兰，白二法懺，不分重輕；三懺捨墮，不簡单提；四懺餘罪，不显罪相；提舍吉罗，並不出法。又曇諦羯磨：初亦懺殘；二懺捨墮；三懺餘罪，謂单提、提舍、兰吉，同一法懺，詞句並同捨墮。事儀加改，謂之增減；立法出沒，謂之隱显。若準下文，則古謂夷罪必須都无覆心，方開懺悔；又唯婬開懺，餘三不開；又僧殘中覆藏別住，或云尽行，或俱不行；又提舍中同懺提法，又众學罪同皆責心；增減隱显，尋之可见。臆課多者，責其師心。課猶说也。照教无文，謂事无所據；撿行違律，謂行用非法。故下，引斥。即律〈增二〉中，明二种愚人。初人抱过不悔，次人悔不依教；今取次人，證上非法。律文又出二种智人，与愚相反，如下科引。圣下二句，示師心所以。上句示後悔法，皆见律文；下句显前诸師不能依用。

显今中分二，初敘撰述，上一句正示。定綱位者，六懺差別，不相濫故。格心境者，各显缘法，无所昧故。隨一懺中，缘法虽多，不出心境。如下所示，慨过陳露，即能懺心也；託处對人用法等事，皆屬所對境也。格即訓正。下二句显意。上句明立法有準。今古相形，是非鏡矣。下句示行事无疑。心境相照，得失彰矣，能所即心境也。此下二句，隔句對释上文二句，尋之可见。則何下，次彰功益。明今依法，罪必可除，心有所寄；翻前違律，悔罪不出，臆課无憑，故云何患等。为圣歎者，順佛語故。故下，引律示歎。以命能懺为智人故。

次明懺法，總分中，化教。具兼兩懺，通被二众，如文所敘；又復二懺通大小乘；又所犯罪，通悔三世，總牒十业。

制中。反成五局：言律懺者，局小宗也，如文自述局道众也；託受生者，局事行也；依初受者，局现犯也；次第治者，局名体也。上且分對，次释文相，初二句標局。言道众者，總收出家五位。由下，释局所以。文敘犯懺，皆依本受；受是稟制；於制順違，遂成持犯；則彰律懺，与经天別矣。初句示犯起之本，次句明制懺之意。還下，示立懺之法。次第治者，隨其所犯，須依篇次，不可亂故。篇聚立儀者，制教差降故。悔法準此者，依教立法故。

次广明二懺，化教中，標。云通懺者，如上五對，通义可知。

對显中，理懺者。此約观慧推窮业性，明见真理；罪得伏滅，故云懺也。文中初標根性。且望修事，通名利根；若對三观智用淺深，自分利鈍，如後可见。观下，示观行，初句示所观境。由下，明能观智，上四句明達妄见理。下二句明行成罪滅。分謂分辨，即观照也。此中通示理观；无生之言，總下大小三种之理。

次事懺中，初標機宜。由下，示懺法又二，初敘不堪理观。止下，正明事懺，初明事行。不出三业，礼拜旋繞是身业，称歎诵持即口业，虔仰竭誠等即意业。胜境不出三宝。則下，明成益，上二句示先业。言輕重者，就过为言，五逆謗法用僧物等为重，餘則为輕；又凡造罪，具足三时，俱起猛心为重；或二时一时为輕。定不定者，復簡重业；定业極重，縱懺不亡；不定猶輕，或容转易。下二句彰益。转報謂易奪不受，對上輕及不定业也。輕受謂转重为輕，即上重中定业也。並下，指广。《佛名经》文，见第十；《方等陀罗尼经．三卷》，《虛空藏经》、《占察经》等，並明悔法。若準《业疏》，須具五缘：一请佛菩萨为證(即奉请众圣也)，二诵经呪(即诵经諷呪)，三说己罪名(即说懺悔)，四立誓言(即今发願)，五如教明證(即今求相簡擇邪正)。

重广中，初示所修观相。无性即空理。以下，明罪滅所以。诸世間业，皆从我生，我为业主；我既无託，故所造善惡，不从我倒而生；妄业无依，故得除滅。见謂達理，思謂起修，除謂能观智，滅即所观业。破妄显真，而非頓證，故皆云分。若約位判，分见分思，即內凡人；分除分滅，即初果已去。如下，喻显。眠醉喻迷，醒觉喻悟；眠觉醉醒，相似法故。

次列三观，標中。理本是一，何有三者？若權實往分，前二是權，後一是實；若大小相對，前一是小，後二屬大。若約開權会小，終归一理；若對三宗，性空局小，唯識局大，相空通小大，如是分之。

性空中分三，初示所观境，即诸法二字。诸法之言，總包一切；诸经論中，或約依正因果，或世出世間，或有漏无漏，或色心非色心，或善惡无記，或阴界入等。若據通論，總观诸法；今就懺悔，且指罪业而为观境。性空无我一句，即能观智。罪从缘有，本无自性；缘即心境，虛妄心境和合成业，业性自空，非使之空。由存妄計，故受轮转；但破妄計，覓罪叵得；叵得之处，強名空理。言性空者，小機智劣，不能即法见空；必待推析窮法体性，然後方空；其中須分利鈍，利者体法即空；鈍者析法见空；或云：有宗唯證人空，假宗人法二空。此下判位。小乘通收声闻缘觉；據所乘法，諦缘虽殊；若論斷證，同见空理。

相空中亦三，示境同前。能观中。言相空者，了法无相，猶如幻化，昧者謂真；亦如空华，眼病謂實；故云唯情妄见。判位中。小菩萨者，虽发大心，未窮心本；故設此观，空诸尘境；如诸般若所被初心。言照用者，二乘住寂，故但照心；菩萨涉事，故云照用。若對三宗，即当四分；同观空理，故云小也；志慕佛乘，故云菩萨；相召佛子，即为明例。

唯識中三科同上，观境可解。能观中。外尘謂一切境界也。言本无者有二义：一者境即心故，《占察经》云：一切境界，从本已来体性自滅，未曾有故；因如此义，是故但说一切诸法依心为本；当知一切诸法，悉名为心；以体不異，为心所攝故。二者虛妄见故，经云：但以众生无明癡暗熏習因缘，现妄境界，令生念著；又云：若无觉知能分別者，則无十方三世一切境界差別之相；《唯識論》云：唯識无境界，以无尘妄见；如人目有翳，见毛如月等事。實唯有識者，言唯則遮於外境，言識則表於內心。或真妄和合为阿梨耶識，謂真能隨缘与妄俱起故。或云真識即是常住本净真心，即是中道一實境界。然修观有二：一者直尔總观，謂观念性即是真識，其体清净平等周遍，含攝诸法，出生无尽；究竟一相，寂然常住。二者歷事別观：一切时中隨缘动念，衣食四儀，若善若惡，皆能了知一識流變。若前總观，乃彼上智深位所修；末世初心，唯後別观，是所機教。判位中，上二句彰胜。對前麁淺，故云深妙。《业疏》云：初淺滯教，謂境是空(即小菩萨)；了境本非，性唯識也(即今位也)；又鈔云：鈍见空时，不分別色(謂小菩萨不同二乘析色故)；智知唯識，不分別空(即簡相空)，三观相望，淺不知深，深必兼淺，故後唯識即为圓观。次二句正判。大菩萨者，初地已去也。故下，引證。彼以五十二位總为四位，論云：一切法以識为相，真如为境(境即是体)；依此境界，隨心信樂，入信樂位(此收加行十信十住十行十回向四十位)；如理通達，得入见位(即初地也)；能對治一切障，得入修位(二地至七地)；出离障垢，得入究竟位(八地至佛地)。初位所修，名影像唯識；後三所修，名真唯識。(有人將前小菩萨對加行者，不知观行不同也。)问：有人云：唯識观，南山判位太高；又云：深位无罪，豈須懺悔！其意云何？答：論文自云唯識通四位，那責南山判耶！此盖特舉深位以彰理妙，当知悔法正为下凡；故下勸令任智強弱，隨事观缘；豈令果佛而悔罪耶？前修率尔，不无小疵；後進狂簡，便生輕謗。寄言有識，詳而慎之。又有人云：題云懺六聚法，那出事理懺乎？答：此又不曉化行二教罪懺相須；若唯依化懺，則制罪不亡；若專據制科，則业道全在；故当化行齊用，則使业制俱除。下云五众犯罪，理事兩缘；又云篇聚依教自滅，业道任自靜思是也。舉宗无濫，故以六聚標題；以類相从，何妨二懺兼述！儻懷通鑒，无事專隅。

結告中，初結示。據理深淺，由機強弱，当量已分隨力修之。然末世情昏，鮮逢利器；尚未堪於事行，況克意於玄門；三观微言，於茲殆绝。嗚呼！故下，引證，《华严》偈初句示罪相。一切者，總十惡也。能遮善道，故云障也。深广波騰，故喻海也。次句示生处。不了唯心，取著前境，妄想也。下半偈示悔法。上句索機，下句示法。当求者示能观智。真實相者，若約通論，總上三理；若據经意，別在唯識，故下云大懺也。本作端坐念實相，端坐是靜缘，念即能观。如下，結歎。準经續云：众罪如霜露，慧日能消除，是故應志心勤懺六根罪。上半示其功胜，下半勸其勤修。

勸修中，初科，前示二懺不同。福順生者，人天有漏順生死故；道逆流者，三乘无漏逆生死故。出入據所克之果，愚智即能修之機，虛實約所修之行；一一分對事理二懺，淺深可见。故下，正勸。文出《心論》，令自观量；樂罪修事者，转愚为智也；樂福修理者，转鈍为利也；理通深淺者，利有強弱也。

次科又二，前明道众通化制，初總標。事遵律制，理照內心，故云兩缘，缘即观也。事下，別释。事則順教者，謂作律懺，歷事缘境，常照起心；知唯本識隨缘流动，趣向於理，故云无違唯識也。理則達妄者，即了此心妄缘境起；達境即心，心外无境；唯一真識，清净本然，故云外尘本无也。故下，引證。即《攝大乘論》。唯識不失者，證上缘理也。不无能取所取者，證上缘事也；能取即心，所取即境；此除疑執，恐闻缘理，便謂自心兀然不动；恐闻无境，便謂境界豁達都无。今时愚者，錯解佛乘；皆謂理观寂尔无思，空然无境，取舍不得，能所俱亡；頑然寂住，便是真如；放蕩任情，即为妙用；由是不礼圣像，不读真经；毀戒破齋，嗜酒噉肉；誇为大道，傳化於人；惡业相投，率多承習。此乃虛妄臆度，顛倒轮回。豈知達法皆真，何妨泯净；了真即用，豈礙修行！是故悟理則萬行齊修，涉事則一毫不立。自非通鑒，餘復何言！若下，次明俗众局化教，初显略。福道兩经，通目化教；福经如《佛名》、《方等》，道经如诸《般若》等。广下，指示。凡圣行法，舊云道整禅師撰，未见本文。嘗考诸祖教观，无非適機。若乃決白自心，的指妙境；甄別大小，簡練偏圓；歷位淺深，涉道次序；唯天台《摩诃止观》，是可投心；但末世弘傳，變成名相，故令晚進取悟无从；必欲深明，当求哲匠。

次明制懺，波罗夷法中，前示业報，欲令犯者識过求悔；《观佛经》中，初示報。一下，列罪。初绝所依。二杜智解。三撥正信。四五盜胜境。僧物重於三宝者，僧物有四，今簡常住常住为最重故。信奉者施，故云信施；犯重非僧，食則成盜。六七陵辱尊上；準经污尼語通染净，若論戒障，必約净境。六親者，據经但云姊妹親戚；今文易之，使通收故。並下，指广。

请將七过反照身心。儻曾有犯，寧不畏乎。

《涅槃》文为三，初示罪報。若下，二明犯心，初約护法说破为不破。善业胜故，犯心輕故；此據化教，故言不破；若約制教，還即成破。亦欲進彼护法者故。未捨遠者，謂於佛法猶戀慕故。若犯下，次約壞法说为犯。言多过咎，即说佛法中多过失故。一闡提此云无信。云下，三示悔法，初標问。謂下，答释，初明懺者现報即受。所謂转重为輕也。橫謂非橫，罗猶墮也。若下，明不懺者生報方受。彼经云：若不观身无常，名不修身；不观戒是善梯隥，名不修戒；不观心躁动制伏，名不修心；不观智慧有力能斷，名不修慧。

次明懺法，辨異中，初科引律本文。诸下，示古今兩判，初指古非。古释都无覆者，謂从犯已後，曾无一念覆心方開，有則不開；又见律中懺法，因犯婬为缘，便謂唯婬開悔，餘重不開，故云互有是非也。今下，申今解，初二句示教意。立教接機，不可抑塞，故云理无滯結也。但下，二显正解。謂曾犯多罪，必須尽悔，故云都无覆耳。不下，三簡異僧殘容不尽悔，文又为三，初直示不同。初下，比校兩篇不同所以。凡有三別：一犯重本壞，二悔出自心，三抑令首尽；僧殘反上。言有餘者，反上一也；得強加法，反上二也；隱显隨懺，反上三也。有下，結示。诸異，即上三义相反。兩儀即指二篇懺法差別。

須治中，《僧祇》三節，初示悔心。令下，明開懺。比丘下，出行法，初明同行。彼此不净者，宿觸同故。下明別行。得受食者，同下位故。除火净者，異下位故；及金銀者，異净人故。从沙彌受食者，不自捉故。

《十诵》中，初明開懺。如法乞者，即悔心也。佛下，簡行法，初通示同行。在下，別示不同行有四，一明坐次。二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者，住持之要，不可暫廢，事不已故；餘不開者，由无限制，容別求故。四明受歲，虽不依大僧臘次，不妨增臘故。下引論。決上秉法，非是常開。

《母論》中，初明得法。名下，示復本。但下，显无胜用。然下，明障来苦。

《治禅病经》。脫著衣者，示卑下故。生慚愧者，示悔心也；供僧等，假事折辱，示尽誠也。经有二卷。彼云除糞八百日後，洗浴，著僧伽梨，入塔观像；若见好相，令诵戒滿八百遍，得成清净比丘。问：懺既清净，那不足数？答：戒德劣故，不任僧用。问：既不足数，開懺何为？答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。由懺净故，得入僧中，但不足数；又復能除獄報九百二十一亿六十千歲地獄之苦，頓然清净，豈非益耶。问：世中皆云小乘无懺重之文，今诸律中云何開懺？答：律開懺者，为同財法，及障来報；若望体壞，无任僧用，不復本位，猶同不懺，故云无耳；非謂不許懺也。问：依前化教理事二懺，得罪净不？答：若修理懺，罪无不遣。若修事懺，或不違行法，或得好相，重罪得滅；如《佛名》、《方等》、《虛空藏》、《治禅病经》等，並有明文。问：若依理事，懺已，制罪滅否？答：滅否难知，須準教判，化懺心业，制懺違教，準知制罪不滅。问：得相驗净，可足数否？答：事懺得相，乃約化经；足数作法，自是律制；兩不相涉，那得致疑。古德云：安用大教懺夷，以足小乘僧数也。欲辨化制，四句明之。初业滅制不滅，二制滅业不滅，三俱滅，四俱不滅。思之可见。问：有人言準《虛空藏经》得足数者？答：此猶不辨化制故也。问：有人準《初教经》，三十僧中懺重，得入僧数者？答：此引偽经，不足为據，如序所簡。

次明立法，陳乞中。律令教乞，事同初受；縱使自能，亦須他教。问：此明懺罪，那云乞戒？答：根本既喪，从僧重受；終身奉持，即是懺悔。若尔，犯已未懺，應无体耶？答：準上以明，体本不失；但望力微，故須再受；餘如〈篇聚〉所明。

行相中，初科，上文指同。唯下，显異。即二五奪智能中，不得说戒；今準《伽論》，众无能者，得作说恣二法；例知无人即開诵戒，唯此为異。

次科。来否隨意者，胜前不懺，財法俱亡；異餘净众，不来不得。

三中，初明本篇重犯。又須同种之罪，方得名重。若犯下，明餘篇重犯。正明，引證，在文可见。

結示中，初正結。不可，點古非。

第二懺殘，對治中。二罪各須先治情过，情即是心。據論诸篇，皆有情过；然初篇虽重，縱懺无用；下篇诸过，体非極重；故但直懺本罪，无勞預治。僧殘隣重，恐壞本体；事須繁累，不可輕略；唯斯悔法，独異餘篇。

初情过中。二义翻之，上約情罪，下就治罰。續引《母論》，別释次名。二中。注示前後，猶同古判，《戒疏》準殘還須後懺。三中，初翻名。前下释义又二，初列示二义。由下，出其所以，初明自喜。言前喜者，謂行覆日滿。少日即六夜。众下，明僧喜。四中，初翻名有二。初名者，謂由僧羯磨，得入二种僧故，次名如下論释。論中。上二句即生善滅惡；下句謂由僧拔除，不墮罪处，故云起去。

次明懺儀，總示文中，初引論偈；下引論释，初明犯人求悔。若下，制僧知法。文列五方，即是四法；一二及五，並屬所被事；三是人；四即法；集人加法，义必兼处。委释名相，並见下文。

释總名中三，初释上起；又下，二释提舍那；欲下，三释制憶持；初中又三，初徵名。往下，释义，初約先犯反显，次約懺悔順释。約遮相續，謂以善遮惡也。受即受体，持即隨行。是下，總合。提舍那者，亦即懺悔之通名。

第一方，初科，初約义略释。故下，引論委释，初明制观察。若下，明具缘成犯。通缘列三，別缘出二，皆略示耳。於下，例通餘戒。广下，指广。彼論自指佛陀波罗造，彼广明十三罪相。

次义释中，初牒論释。據前《了論》，会释今宗，故云準論解律；欲明論文，即是释律二缘故也。恐下，示論意。僧下，引證。有罪知者，謂知犯也。无罪知者，知不犯也。文通诸聚，不局此篇；但取有无兩知，證須观察。

第二方中，初科，前明成覆。僧殘罪见者，謂自知有犯也。若下，次明不成覆。

次對律解十門。初云形差，謂罷道反俗，形服別故。

三中有二，初不成根本。或下，明不成覆藏。

五中，《十诵》十六人。种种不共住，即诃責等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂与如上等人共处，无清净僧，既不成发露，則覆亦不成也。《伽論》五人。《五分》，知識多处，縱有净僧，亦不成覆。

六云业待时中，更兼人方。言待时者，或为缘阻，未暇发露，期在後故；待人者，求知法故；待方者，擇胜处故；皆謂期心欲露，故非覆也。

七中。以前境尊胜，不可輕言故。

八中，初明有心。不下，正示无心有二。上約知而无心，下約遺忘无心。

九中。虽非正露，无所隱故。

十中，先示三心。並不可學迷；若可學迷，根本罪外，更加无知。前无心中，若忘不成者，謂識犯忘不发露；此迷本罪，与前不同。文下，引證，可解。已前十門，或出本宗，或取他部，或約义立，對文自见。又復诸篇通有覆藏，例用此十，簡辨成否，如是知之。

第三方中，初正明作法用僧，先引論文。言业聚者，謂作业假众，聚即众也。四部下，牒释。四僧者，一四人，二五人，三十人，四二十人。若下，次明行时對境。前一即覆藏时，對一人白；次一即六夜，須僧中白。出罪无可行，故云一席耳。

第四方中，初標論。业即羯磨。言相應者，事必称法，不可差故；前後皆言學处者，作持行法，圣制學故。以下，牒释，初約事簡法。法位三者，单白、白二、白四。就下，明用法多少。虽通四法，不必尽用；且總列之，故云位極有四。然此四位有定不定，別住本日，隨有行之，此二不定；六夜出罪，此二則定。前四對治及後正懺，並明诸位，故此指之。

第五中，初引論。一日夜者，舉少類多，故云等也。为显等者，謂一日夜中曾藏，則有覆藏罪；須地立宿住，即行別住也；不藏，則无覆藏罪；但行摩捺多，即六夜也。地者下，牒释又二；初正释。处所名者，以行別住，別在一房故。等四位者，通舉诸位也。摩捺多，摩那埵，梵音转也。即下，二點示。此与第二方相濫。彼約有藏以簡成否，此辨有无以明用藥，故不同也。

显格义中。九段，前五即依《了論》五方，後四即準律文別立。会合律論，布列行事；故前云格义，此標懺儀也。

初科为三，初標指。名下，次牒解。名即同篇之通号，故云僧殘；种即十三之別相，故云漏失等。(有云漏失婬种類者，非也。)相謂成犯之数目，故云多少。律下，三引證。一名證通号，多种證別相。十三自为一聚，与餘不濫，故云住別異也。

三中。能治即四僧二十僧，所對即行时假境一人及僧。

第六正明中，初科，前明以短从長。若下，二明以忘从受。

次科，前引《十诵》明乞詞。要須云者，謂乞詞所牒須加年数。次引《僧祇》明次第究勘。无歲时即初受未得臘也。

三中，初引文。故下，準判。发露出己，不取他知而已。

七中，初本律。但明總懺，別懺可知故。前引三种。一数憶忘，二心覆露，三同名異种；此三种別，並通合懺。又下，次引覆日。以短从長，亦即總懺。并上为四。

《僧祇》中，初總標。如下，显相。初且約十日，日犯一殘，俱不发露；第十日犯者，則覆一夜；初日犯者，則覆十夜。應下，正明總別。十番是別，一番即總。

《十诵》中。明乞詞羯磨，須牒罪日兩数。恐謂總懺，作法通漫，故引決之。

第八明威儀中，初明入众儀式。自下，次明披露克責又三；初悲其所犯。慨，責也；或作嘅，歎也。如上論者，指〈篇聚〉中所引《母論》。赖下，喜其開悔，上明喜闻圣教。下明慶己发心。如是下，教其殷重。四面下，三明設礼陳乞。(文作乞陳，疑似寫倒。)

乞詞。有五，初囑僧專意；次句自称己名；三犯故等者，陳露所犯；四今从僧下，正申所懇；五願僧等者，乞副所求。

羯磨中。注文，初令依用。若下，點律所闕。古羯磨即曇諦出者，謂翻译家用入律故。彼云：大德僧聽！比丘某甲犯某僧殘罪覆藏；此比丘某甲犯僧殘罪，隨覆藏日已，从僧乞覆藏羯磨；若僧时，到僧忍；聽僧今与比丘某甲隨覆藏日羯磨，白如是。鈔中加改，比之可见。而云：犯某僧殘，不提罪相；隨覆藏日，言相浮漫，不足依之。

第九，示法中，初科。教示有四：初示羯磨，二示奪行，三示執事，四示白告。對文分之。

四中，初令见僧。應下，二示作務。乃下，三明住处。若众下，四明同利。身下，五明坐次。乃至下，六明供給。文同不出者，指〈師資篇〉。《十诵》中，初制在僧处。不同下《五分》。(有云此據正作法时者詳之。)二制同犯各坐。恐得同伴，心无慚故。三制显处。文自出意。

五中，《善见》，初明有缘白停法。若下明晝捨夕行。明未出須白者，即当一日故。《十诵》中。六夜亦開，仍制日限；本宗白停，久近，皆得。《四分》中，初明白捨，前示開捨。若下，明白行。彼下，明受礼作使。上明同類，下明下众。

六中。八事，一三並出外，寺非寺分；二四對客比丘，入出以分；六七約处，人无人分；五八各为一事。徐行謂緩步，簡疾行者，不白不犯。多人同屋，非別住故。又八事中，前五及八，並不白故失；六七事非故失。注云已得，謂前已行日；未得，謂所失之日。若後重行，但續已得，足滿前数。

七中，初白一比丘法。往餘寺、客比丘等，皆準此。白詞中大德僧聽者，傳寫之誤，合云大德一心念，由是白別人故。若五人下，白众多人法。若據對僧，合云僧聽；而云诸大德者，由非僧法；但不能別白，从省故耳；後说戒白，方可称僧。有下，白客僧法。比丘中有德望者，須異常人。其下，指白僧法。说戒等者，謂一切众集时。

八中，《十诵》明往餘寺。若到便往者，恐違白法失宿故也。《五分》明出界。

九中，《四分》。欲白不及，非意故開。《十诵》，初明见客執儀。若下，次明有病遣白。詞句闕略，故指《四分》，即前所引。《五分》。明行时對境，指第五方；五字錯，合作三字。

評量中，初科为四，初嗟悔法不行。当隋唐之世，僧英極众，佛法大興，尚云亦少；況今末法，焉可言哉！六聚懺法，墜地久矣。僧徒造惡，秽迹叵言；或臨布萨，則安坐默然；抱过畢生，死猶无悔。豈非妙藥虽留，毒气深入，不肯服耶！悲夫！縱下二責棄制从化，初出过。余下，斥非，上三句責其取捨。真誠为道，义必兼行，不当厭小忻大。但下，三示其懺別。皆下，出其情状。以制懺指定犯相，對众折辱；況行別住，奪行苦役，羞愧不为；化懺不尔，故多行之。业由羞結者，造业自纏，對人覆諱；覆故罪积於心，积故业更滋广；是則罪种转盛，徒懺何为。此下，四結勸須依。

次科为二，初明不滿可否；若行下，明日滿依法；初中，前示異说。或云尽行日滿，或隨行少日，或都不行。若上根从急，宜用初師；若下流機緩，則依《十诵》，不行別住，出罪得成；今取盛行，頗合时機，不違圣教矣。今下，次显今所取，初彼引所傳。用彼徵此者，用《十诵》緩文，徵此宗急教；义須取中，故云相準；徵，證也。虽然下，約义加改，初教改易羯磨。後诸白羯磨，即六夜出罪等。当下，令白僧问和。後二乞詞羯磨，並準不滿牒之。

六夜中。注云竟者，謂行日滿者。

羯磨中。如前，即索欲问和等。

白告中，初科，前明白僧法；若客下，白別人法；白僧又二，初即座白法。若行下，餘日白法。

次科，初示同。唯下，显別。反明別住不常在僧，非日日白僧。但行法制必僧中，不得同宿。恐有濫行，故注示之。

三中。本由懺易，故使犯数；提吉多犯，舉以为況，故云如波逸提等。

四中。各壞二法者，且如本犯漏失，行百日別住；已行一月，復犯前戒；還依百日治之，故云本日也；六夜亦尔，已行五夜，再犯本罪，重行六夜。然本日治法，无別羯磨，但是再加覆藏六夜二法。如別述者，即《隨機羯磨》及疏中。

出罪中。乞及羯磨，並先牒覆藏，次牒六夜，後云从僧乞出罪，方是今法；又覆藏中，先牒所犯；或下，次牒覆日。已下，三牒乞詞；僧已下，四牒得法；我某甲下，牒已行日。六夜中有三，初牒乞，二得法，三已行；細對羯磨分之，不可麁读。(六夜法中先牒覆藏亦尔。)

誡勅中，初泛明持毀。佛住滅後，胜劣有殊；據受猶同，行果全異。行者下，正誡能悔有三，初喜其已懺。故下，二勸其堅持，初引文勸。應即《僧祇》。梵云絳赖叉，此云无憂；即佛生处樹华，喻其殊胜也。或翻青蓮华，喻其清净，頗合文意。縱下，舉难勸。論即《善见》。如是下，三結告隨機。并下，兼示来報。经續云：後得为人，復受黃門二形无根等報，故云等也。◎

◎第三偷兰，从生中，初標名。若下，引示。彼律分三階三懺，如文次列。初二兩篇各三方便，遠者犯吉，次近皆兰，兰有三品；初篇近者，上品；初篇次者，二篇近者，並中品；二篇次者，下品。懺法与提同者，如下可见。

自性中，初示名。不从他生，故云自性；当体是果，故云独頭。上品中。僧食具，即十方常住；十方现前，即如亡物未羯磨时，通望十方，无滿五义。且舉四相，等取二逆，婬非道，殺非人之類。中品。破羯磨者，簡法轮故。僧殘境者，为他出不净也。及殘中诸果兰，如觸二形黃門，发爪相觸之類，皆中品攝。下品中。三处毛，腋下及大小便道。灌下部者，謂以酥油灌身下分。(西國耽欲者多然。)石字上，合有木字；木鉢同外道，石鉢濫佛。律中，凡事濫外道者，皆制兰罪；如草衣葉衣鳥毛衣皮衣，飡風服气等，皆下品攝。《僧祇》即下品。《四分》教人。初篇归上品，次篇归中品，故云輕重同上。

次懺儀中，初乞分二，先引論示。乞、请、對悔，通三品；受懺单白，此局上品。今下，次明陳乞又三，初明集僧。懺主作白受懺，为僧所量，不入僧数，故須五人已上。次明具儀。先下，三正陳乞詞中。且據不憶言之，憶須称数。二中。清净比丘，必約自无三根，解通律藏，发己信敬者，方可请之。三中。答法云重罪者，文誤，罪字合在遮字下。四中。指前後者，前即僧殘，後即提中。五中。略餘詞者，續云：懺悔則安樂，不懺悔不安樂；憶念犯发露，知而不敢覆藏；願大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。六中。準後，或作汝自責心，於义皆通。七名立誓。欲以答詞連上，故以標数在下。

結告中，初指前所出。前之儀式，乃準本律《多論》兩文共成；然彼此互缺，故云各題也。準前論文有四，一乞懺，二请主，三白和，四對悔，缺此三法；本律有五，則无一三，故云不整蝢也。今下，明安布。且下，例通餘罪。

小众中，初科，先引《十诵》判定。以懺主白和，身外非僧，故无单白。次引《四分》释妨。彼即以別望僧为小，此就僧中對事用人为小；恐執彼文为妨，故準《僧祇》例決。上卷即〈集僧篇〉。

次懺法中。初須乞者，以懺主未作白，猶在僧数。故注同上。餘者二字，標下六法。二问邊者，應云：诸大德！若大德聽我受某甲比丘懺悔者，我当受。(餘人答云尔。)文列七法，而以请主为初，止於第六者；或是去留无在，或可意在不立，欲示中下二品次第漸降，或恐僧別相參；如是思之。

後一人法。可解。

懺波逸提，結前中，初示事稀所以。然下，明須出之意。文下，显前文可準。

生後中。標云四篇，據後懺法，合云三篇，疑是字誤；或可吉罗离惡作惡说，或可提中開三十九十，故云四耳。

正示中，初文。識不疑者，約能犯人。善宜名种，據受懺者，宜合作知。同篇合懺，上篇可尔；若吉罗中，覆藏根本，虽是同篇，亦不合懺。異聚可知。

次科。当隨憶忘，不可一例。

三中又六，初敘愚教。或下，列非相。六种自分。預是罪者，以不知犯，漫云預入此篇者則懺之。或迷忘者，謂疑不識，或直牒迷忘而懺者。如下，結示。或違教罪，或不學无知，故云罪非逃也。故下，勸令依法。水鏡清明，而又过之，故云逾也。彼即能懺，此即受懺者。何下，徵释所以。三報，现報生報後報也。餘下，指广。

三十，標中。本是僧法，由界僧少，次開二位。就下二位，皆是別法；但事儀有別，故兩分之。

僧法中。財是犯缘，心是业本，罪是已成之业，必能感報。虽具三捨，得名唯據捨財，就意正在捨心，心捨罪除；衣仍清净，故復還之。立此四科，括懺尽矣。

捨財中，捨法差別。从寬至狹，四重料簡。初僧尼相對；僧捨下，就僧分自他。簡去蠶綿一戒。二下，他中分道俗。次簡畜貿兩戒。通下，道中分通局。復簡乞鉢一戒。言局有二，一局当界，二局僧中。通則反之，故云餘二十六等。

定体中，初科。三五者，三即長离販賣，五即更加乞受。上三最数，下二次之，故云通犯否；餘戒非无，但是稀耳。

長体中，初科，前明六物。若下，明百一物。受持則一向不说。不受則有说不说，如雨衣覆瘡衣等；縱不加法，並不須说；餘衣巾等，即同長物須说。二隨百一者。若合加受法，已见上科；此謂一向不須加者，故別簡之。屩音脚，草履也。十六枚器，釜瓶各二，盆盖杓各四；僧尼俱開，说不说異。三中。言隨重物者，謂隨身所須；八秽体非，被褥用重。既不入净，故无長过。四中，初正明。不下，斥古，初引古非。今下，显今解，初示正义。不下，簡部別。《四分》、《多論》，如長衣戒引。五中。五种缘開，上三並未入，下二約已入。

相染指上者，亦即長戒。如十日中皆得衣，初日为能染，餘日为所染，皆隨能染判犯。

离衣中。隨二三者，謂須提名別牒。非下，遮濫。

販賣，標中。三事名相各別，前戒已分，不重引也。

明入捨中，初列輕物入捨。佛所開物，犯者数故。若下，次明重物不入。由佛不聽，为之稀故。

總別中，初明別捨別還，罪得合懺。若下，次簡捨衣有染不染。三十戒中，唯五長有相染义，謂衣中有三，十日、月望、急施，及長鉢長藥为五。此明唯畜長，制須尽捨；离衣販乞等，隨別捨之，不尽相染。

忘见，標中。謂懺長罪捨衣时，遺忘不尽；及懺罪已，方见忘物；而染不染別，故須辨之。

正明中，初科，上二句示义。決字，古記云：字誤，合作污。(有節決字在下，於文非便。)若下，辨相染，初明不染。由入净故。前捨说净，即是二法。若還財下染，次明相染。田未说净，无法簡故。前財即已懺者。乞販亦捨者，但使忘物是長，不論捨者是長非長。

次科，初示。见物作念，意欲不染。此下，斷犯。謂纔见忘物，即有屬己之念，故曰前生。前心已染，方起施心，故判不成。文下，引證。捨謂捨懺，遣即与人。反明不懺不成施故。

三中，簡其所忘。餘戒本非貪畜，但是受納乖方，故不相染。三長反此，故有染也。

四中。謂捨財者恐有所忘，決心預捨。後见无染，即須付彼。

威儀中，初明处置衣物；彼下，後示捨衣儀相。初中前明別幞。若下，示离合，初明得合。謂三幞中別段同束也。又下，示須离。为分忘染故。長本有染，由貪积故；离定无染，受持物故；杂捨通者，據本无染；但为捨還入净故染，故云通也。然據捨財，未必有忘；但欲表示三品不同，故須各襆。私释。又为還財有隔日即座之異，故須各处。离衣虽同即座，受净法異，故復兩分。

正说中，初明和僧。虽不秉法，須问表和，成僧法故。以下，引證。虽通僧別，必約尽界。制不別众，彌彰僧法，故必先和。文相等者，準文囑累。然下，次正陳詞。具列三物。出法如是，未必齊具。

次明捨心，標中。財为犯境，故是罪缘；罪是結业，故能感報；心为业本，故是罪因。今行悔法，三种俱捨，故並云除。

正明中，初文又三，初敘相續。此下，显異。若下，示要。下指文者，即律明捨已僧不還者，犯吉。而不成盜，決意可知矣。

显宗中，初敘本宗。宗大乘者，分通义也；虛通无係者，因果推心也，即《业疏》云：捨財用非重，知心虛通；故发言誠者，即對僧捨也。言表於誠，既陳捨詞，則无貪畜，故云无滯結也。若下，次明他部诸捨不同。如《十诵》，二宝，少者永捨，多付净人作四方僧臥具。《五分》，二宝入僧永棄，五敷永入常住。《僧祇》，二宝入僧无尽財中，五臥具捨入僧，隨僧用。《善见》，金銀擲去。《了論》，長衣、長鉢、雨衣、急施，捨与僧已，僧问須者應還。僧广如诸部別行中。文中。常住通二种，四方局常住常住。棄山水者，即诸律二宝永棄也。即同此律者，本宗亦有永捨之义；蠶綿違慈过重，故須斬壞；乞鉢損处事深，故罰入厨。七日藥以味重故，齊七日者施僧；过七日者与守園人。问：既同他律，豈是虛通，則与上文一何相反？答：酌情之教，隨缘緩急；知機而設，故非一概。

誡告中，初科为五，初直勸。兩相勞擾者，能懺所對，皆徒为故。但下，出不捨所以。见即識见，性謂心性。口说解脫，故云世表。行縛尘事，故云庸陋。今下，舉死事激勸。要必归死者，意謂必待至死而將去耶！太事即出家所为，经生猶言度世。但下，舉胜行深勉。豈下，引生下文。

次科。論中，初句一切如法，本財即僧還者，意外財謂別得者；以心斷故，本財既净，不染外財，故並得受。第二句，但未悔罪，不合先受，止得非法之罪；由心斷故，亦應得受。第三句，但心不斷，当日餘日本異二財，皆犯墮罪。前句心斷，当日得受；此句不斷，餘日尚犯；可證行懺捨心为要，餘句如疏者，见《戒疏》捨墮中。(舊指《首疏》非。)若羯磨中，亦出三句。準有衣已捨，罪未悔，畜心不斷墮；此句罪同第三，故所不出。

捨罪，對僧乞中，初示威儀。口下，次陳詞句。初囑聽称名；二故畜下，牒示兩捨；今从下，正明求懺。牒犯中又三，初約長財。注文，以物容染犯，有过不过，故須隨牒；若有过者，應於不说净上加之。次約离衣。注中三段，上簡長离，牒相通局。次明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中。注文云不具者，彼但云合掌说罪名种，作如是懺，今以义加之。

二请主，簡人中，初文，前約犯重簡。五八十成邊罪，具戒成二滅。(準通十三难人，皆不得请。)下約輕罪簡。

次科。佛言即律文，上句制所對，下句制能懺。

三中，初示古。彼謂但不与同犯，即堪對懺，不必全净。此下，斥非，初句略斥。彼下，決通，初決《五分》開意。今下，申今不開，上二句义判。律下，準例。即〈说戒〉中文。

请法中，初標示。應下，具儀。大下，出法。

三中。初问和，二作白，三受懺。白中，長离合牒，長財用壞，並是出法。隨时有无，不可謹诵。

第四说持破中，初教量宜。若下，次出法式，初示畜長过。《涅槃》即诃八不净中文，彼云：若人受畜八不净財，我非彼師，彼非我弟子等。次示离衣过，初敘佛本制。今下，示破毀因果。出《大論》者，如〈標宗〉引。乃至下，合示二戒餘習。如是下，勸令从要。但犯下，教观機宜。

次科，總分中，初文，三位中。初是根本，後是从生；中一望前为从生，望後名根本，故兼二名。言三罪者，謂犯本罪已；最先覆藏，及著用犯捨衣，復经僧说戒默妄語，各得一吉罪。後从生六品者，即於三吉之下，各有初夜二夜覆藏二罪，共为六罪。合上三罪，則为九品。若據羯磨，止存八品；除根本覆藏一吉，直於根本罪上立二品从生。究理为論，疏为了义。並下，結示。以世多诵語，不问有无，故此囑累。重言，即上並據等三句。若欲易曉，略为圖示。

┌一根本覆藏(一吉復生二罪)─(一经夜覆藏一吉二展转覆藏一吉)

如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用犯捨衣(一吉復生二罪)─(一经夜覆藏一吉二展转覆藏一吉)

└三经说戒默妄(一吉復生二罪)─(一经夜覆藏一吉二展转覆藏一吉)

次请懺主，上二句標舉。次二句遮濫。應下，正请。即向所请者，謂波逸提懺主。

別示中，懺六品文。根本且舉長离，从生备出六品，行懺者臨事加減。问：所以覆藏但至二夜者？答：且舉二夜以明展转，故言二罪。若覆多日，即應多品。问：何名隨夜展转？答：如经一夜，望覆根本一罪；二夜即覆初夜，三夜復覆二夜；如是相望，乃至百千，皆名展转。所以前羯磨中，牒百夜覆藏等。(舊云所以但至二夜者，恐犯无窮之过，謬矣。)

懺三种中，初文。根本，即最初覆藏。著用捨墮下，合有衣字。律論俱結罪者，指所出也。默妄同此者，亦謂彼論同此律也。

懺法中，初指请法。由是同篇，不須更请，即對前主直尔陳悔。但下，懺本罪。

三中。令前悔者。今时行事，宜依此式。

正悔中，初明威儀。口下，作法。準疏分文为八。初大德念者，告令攝想也。二我某甲者，牒己名号也。三故畜下，張列种相，定罪多少也。四今向发露者，表无覆藏，说罪本故；此之一句，是懺本也。五懺則安樂者，遠得禅果，用適心形，故曰二也。(形安心樂为二。)六不懺下，明为惡业纏縛三途；身既不安，心寧懷樂也。七願大德下，请證明也。八戒身具足者，前犯如染；今懺順本，故曰也。清净布萨者，自行內清，见闻外净；懺本犯已，應成僧法，故得內外和合也。(体净內和，應僧外和。)所以三说者，表情重之勤也。(多见诵語，故为錄出。)詞中注云无著用等者，謂著用壞尽，據有言之；已前乞懺，及懺主白中皆牒。必若无者，例須除去，故云自上並不須等。

還衣中，料簡中。初文兩判，且據麁分。若準《戒疏》，則有多別。彼云：三十戒中，綿衣二宝三戒不對僧(綿衣斬壞，二宝与俗。)，二十七戒對僧捨。四戒即归，二离二毛，非相染故。(二离即聚兰，二毛謂黑白；四並法服，故无染过。)七日藥虽染，制身外用，亦即日還(長藥)。四戒经宿還，以畜續故。(十日、月望、急施、長鉢，通上長藥为五長。)餘十八戒別別捨者，不須经宿，非貪貯故。(已上疏文。)今明五長，準前《多論》，但取畜斷，不必经宿；若據宿還，乃依本律；但世多專執，故須指破。是以二疏五長並经宿還，及此下文，亦還循舊。

次科为三，初指时事。今不下，點非。然虽有據，不可偏計。須知心斷，当日可還；必存畜心，多日亦染；指破還用，意在兩通；指上論者，即《多論》初句。今且下，取古。五長中，長藥即還，如上疏说。

還法中，初文，前引開缘。大众多者，界广人众；隔明重集，事成勞擾，此一缘也。难集者，同住縱少，或有別缘，情和难遂，此二缘也。(準《业疏》分。)上二是他缘，遠行即己缘。由此诸缘，虽是五長，即日便還。應還彼者，彼即代受比丘。展转羯磨，文不具出。今依《刪補羯磨》引之。白云：大德僧聽！某甲比丘故畜(众多若干)長衣犯捨墮，此衣已捨与僧；若僧时到僧忍聽，僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘(準須提名)，白如是。羯磨云：大德僧聽！某甲比丘故畜众多長衣犯捨墮，此衣已捨与僧，僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘，誰诸長老忍，僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘者默然，誰不忍者说；僧已忍，持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還某甲比丘竟；僧忍默然故，是事如是持。律令问彼者，即问懺罪比丘，令誰代受，準須羯磨前问。彼應称名答僧，与某甲比丘。

直還中，初標所被。由前五長不許即還，故開展转，是則前法唯局五長(準疏局四)。此明直還，則通二十七戒。又復五長兼通兩法，二十二戒唯局直還。和下，正作法。

杂相中，初科，前示本宗制還。若下，明他部多別。前後已出，故但兩指。如前即捨心中。

次科，问中。根條互倒，恐謂成法故。答中。例決，律中懺殘；先悔覆藏，後出本罪，法有倫次。倒作違教，準理不成。

後问中，或決当时妄行，或遮後世濫用。答中。指前即懺兰中。上卷亦指〈集僧〉。

指餘中。謂蠶綿二宝長藥，並如〈隨相〉明之。

众多人中，初總指三位並同。若下，別示捨罪有異。言六种者，準前偷兰，不入乞懺；故下別標，用捨隨人，意是不用。餘同上者，準須具列。一请懺主。二问邊人，詞句如文，唯此为別。三说罪相。四正悔罪。五呵責。六立誓。(若入乞懺，則具七法。)

三二人中，初示同。既下，显別，初明捨衣。言全別者，對前四人，兼僧別故。準《羯磨》云：诸大德聽！我某甲比丘故畜众多長衣犯捨墮，我今捨与诸大德。次捨罪。須其六法，列次同前。二下，後明還衣。二部即四人与三二人。其三二人法，文中不出。《羯磨》令準捨衣法，應云：诸大德！若大德聽我還某甲比丘衣者，我当還之。

對首中。捨衣應云：大德一心念！我某甲比丘(故畜長財或离僧伽梨等)犯捨墮，今捨与大德。還衣不出詞句，《羯磨》令準捨衣法。應云：長老！我今持是衣還汝。除罪中，无人可问，故但五法。一请懺主，二说罪相，三正悔，四诃責，五立誓。五並无異，故令謹依。

次懺九十，前缘中，初指法同前。恐下，明今重示。且下，舉事出法。若下，略示从生。九品六品者，示其不定也。如过量等者，別提著用。

正懺中，初请主。即初法也。当下，说罪。即第二法。

次科初重示次第。恐妄行故。如上具懺，謂須同上先悔从生诸品。後悔根本。即第三法。四诃責。五立誓。此篇並用五法。

三中。惡罵犯提。彼人即所罵，罵者即能罵。謂別求對首，於屍所行悔，非對死人懺也。天道門不閉者，由与解讎，不障善道。彼我俱益，故引勉之。

提舍尼法，斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。頒合作班，音誤。

正示中，初请主，即一法也。请詞頗略。前加云：大德一心念！我比丘某甲，後續云願大德为我等，故云上下同也。

次说相。即第二法。

三捨罪。即第三法。呵治、立誓，足上为五。下引《僧祇》者。上即义準《四分戒文》出法。猶恐循古疑非正懺，故引彼文以示同異。初指同。云字寫多，削之彌善。前下，显異。初審见罪，义是懺前，即当说罪。下誡勿作，即今呵誓。故知前法事义已具。若準羯磨，正用彼詞。

突吉罗中，標。云有多別者，或故誤兩異，或覆藏方便独頭不同故。

方軌中，初科，前引本律。即众學中文。故心二罪，誤但一罪，而无對責兩懺，故云不分等。次引三論。罪懺兩具，可決今宗，而探責诸師偏執，故云通衢显也。《摩夷》即《母論》。

斥世中，初示其偏計。又下，決彼所據。此文未了者，无所簡故，或可且就誤犯为言。須論解者，論即三論。当下，会通律論。正下，以理結責。

次科，先出罪种。簡覆藏中。識知故隱者，明唯故心也；疑不識不成者，显无誤也。非字寫錯，合作有字，或作若字。(或節在上读，於义虽通，語不貫下，理須改正。)

次科，正明中三，初明方便又二，前別舉六聚。初二兩篇，但遠方便；已下诸篇，遠近二方便；今此且就遠者为言，故並云发心也。文中，上身字寫誤，合作心字。无问等者，總示犯相。據通故誤兩犯，但昔謂遠方便罪，例皆責心，是以文中但明故心須對人耳。若準《了論》，遠罪責心；虽有所出，然非今用。若下，二明独頭。可解。诸下，三總結兩懺。方便独頭，故言诸類。

问中。以独頭果罪，名体皆均；方便隨篇，應分輕重，故舉为问。云下，正难，意云：既有重輕，理應別悔；不当誤則齊責心，故則俱對说也。

答中，初科，上二句示罪。罪名齊者，謂罪同約制也。业隨心者，謂重輕就业也。重下，明懺，上二句明心悔有殊。下二句明制懺无別。卷初，即篇聚中云：重者重責心，輕者輕責心。行事之时，虽同對責；当隨事重輕，用心厚薄。

次答中，上二句示罪通。本位居第六，方便通上五，故云該六聚也。同号吉罗，而前篇为重，後篇漸輕，故云名通优劣也。次二句明业異。下二句判別懺。準此，虽同吉罗，隨聚各悔；則心境相應，重輕不濫矣。上释據文，故云同篇一处；此解从理，故云义指为允。允，当也。

懺法中，从生即覆藏，初指前。捨法即捨墮。不下，遮濫。律云：若犯僧殘乃至吉罗，知而覆藏者，應先教作突吉罗懺，然後如法懺。(初篇準同。)故云律文自分等，謂覆藏等罪，与六聚本罪分懺；今若合懺，即是抑遏教文，故云不可抑之。(準此同篇有不合者。)

根本中，初科又二，初標舉。先下，示法。準前須五，一请主，二说相，三捨罪，如文次列；餘詞同上，即呵誓二法。

次科，初句示前法。言文无有者，显是义立。今下，斥濫。古本羯磨墮吉同法，意謂提舍在上，詞句尚已少於逸提，豈得吉罗反同墮法，故云今約等。(有云已字合作以者，非也。)不下，遮妨。彼宗墮吉合一儀法；宗計各異，不可輒用。

誤作中，出相分三，初通示三业。如下，舉事显相。律下，引證，初句總標。比丘下，別释。文中不出三业，初並身业，語默口业，一心即意业；身口是別，意业为通。又前身中不出四儀，內外資缘便利睡臥等，括尽日事，皆須攝心。眠睡語重，止是一事；律作睡眠觉悟是也。若違下，示犯。準此有犯並須責心，故知真出家人，无时忘念。此制微細，逗彼上根；末世下愚，故非力分。準如《母論》，衣食作观，利根之人，著著口口；鈍根，總作一念；然須勵力，望上增修；未可自屈，甘为下根，便即縱怠。故当勤策，準此攝修，是則出家不徒然矣。问：誤心迷忘，即不可學，那得結罪？答：凡誤有二，一者對境迷心，二則放情忽忘；諦知兩相，想必无疑。

作法中，初悔从生。即覆藏等。後根本中。止有二法。一對靈像具儀露过，义同请主说罪兩缘；二陳悔詞，即正捨罪；虽无呵誓，理当自責；後更无違，還同三法。餘準此者，且舉一法類通一切故也。(若準《戒疏》，众學诸戒故心犯者犯二罪，一應懺吉，對首悔；二非威儀吉，責心悔。準此責心不必誤犯，學者詳之。)若彼《了論》，但云不應起如此心，即名責心；然无軌式，不足準用。

第二发露法。識疑兩露，該通六聚；相从事類，寄此明之。識罪中，初示法。此下，次簡辨；初簡覆露差別又三，初明即露。若已下，次明後露。若虽下，後明重露。若犯下，二簡所免罪相。準覆六聚，犯通一吉。

疑罪中，初指具儀。應下，示詞句。若说戒座上，亦有識疑兩露，如〈说戒〉中。

第三重示中二，初引《智論》，先明化制兩业不同。如下，舉戒显相。謂提罪虽滅，业道猶存。前下，示重明之意。餘下，指广，亦即凡圣行法。

明儀式中，初引《善见》明称召。大小不同者，此亦一往以分；若就通相，德重为長，臘高名老。次明礼法。初《四分》。明大小具缺，小者於上座具五，上座於小者但四。言五法，謂偏露右肩，脫革屣，礼足，互跪，合掌也。《十诵》。亦同《四分》，而闕合掌。捉足即是設礼，然今不必手捉，但作仰承之勢耳。如悔过者，謂同从尊謝过之相；欲清净即傳欲时，受歲即自恣，出罪即悔六聚；餘诸乞法，皆準此儀，故云等也。上明具儀之相。有下，示数犯之人。四句括情，情可见矣。

通結中，初句指所詮。次句示所被。舒下，显略。幸下，勸修。

四分律行事鈔資持記中四下