蘇婆呼童子请问经卷上

蘇婆呼童子请问经

No. 895 [cf. No. 896]

蘇婆呼童子请问经卷上

律分品第一

尔时，執金刚菩萨大藥叉將，威力难思，光超千日，一心而住。於大会中，有一童子，名曰蘇婆呼，大悲淳厚。即从座起，虔誠顶礼執金刚足已，曲躬合掌白言：「大威尊者，我今抱疑日久，欲有少问，唯见聽許。」

尔时，執金刚大藥叉將言：「汝所疑者，今恣汝问，我为汝決疑情斷除。」

蘇婆呼童子曰：「我今恣问尊威聽許，我久疑者，遍观一切世間出家在家善男女等，为求出离生死海故，求覓陀罗尼速成就法，節食持诵專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者分別解说不成就因缘及成就法。尊威悲光，能除众生極重苦源；所演真言，復能破障；菩萨修因，行其六度，至極等妙，行願不虛；所施言教，皆为众生，進趣菩提。何因众生持诵真言不復獲果，尋師所求真言悉地上中下法，从日至月、月至经年、从年極至一形，具修苦行晝夜不闕亦无効驗？若以依法作不成者，此真言句不可依也；若須依者，先以行说一无證効。世尊設教，若能持诵真言，即得智慧得离无明；无明斷故，即寂滅解脫。若如此者，何故不得悉地果願？應棄真言，当順无明，何須勤苦持诵真言求於悉地？一切圣人教不妄施，众生興心动念舉意求者，菩萨得他心智、滿众生願、与第一樂，何故众生求不滿願，苦者不獲樂果，令无量众生墮疑謗中？我闻一切圣人皆不妄語，所施言教，众生闻者依法修行，即见正道獲報无邊。云何作业而得果耶？为法不具耶？为不依时節耶？为不得日耶？为不得月耶？为不得星耶？为不得处所耶？为处所不净耶？为供養不具足耶？为不得同伴耶？为不專心耶？为放逸耶？为坐多耶？为惛沈耶？为思想多耶？为身不净耶？为衣不净耶？为然燈不是耶？为食器不如法耶？为花不如法耶？为安食不如法耶？为酥酪乳不如法耶？为请佛、菩萨、金刚、天等鬼神等不如法耶？为持诵人犯觸食耶？为持诵人经过秽处耶？为持诵人共婦人同床坐臥耶？为持诵人犯食五辛耶？为持诵人盜佛法僧物耶？为持诵人劫奪一切众生并欺孤窮人耶？为不行六度耶？为不供養佛、法、僧耶？为不供養一切善知識及一切众生耶？为輕賤一切众生耶？为呼摩不如法耶？为真言字句有加減耶？为藥味不周备耶？为器不如法耶？为下香水不如法耶？为不浴尊像耶？为不经行耶？为不坐禅耶？为洗手脚不净耶？为不嚼楊枝耶？为漱口不净耶？为洗净不如法耶？为採花不如法耶？为弟子不如法耶？为弟子師主心有異耶？为弟子不如法辦食耶？为持诵人觸手污净食耶？为呼摩时口吹火耶？为柴不如法耶？为將殘食供養佛耶？为持诵人为喫殘食耶？为持诵人二时不读经耶？为違背師僧耶？为反逆父母耶？为不受師主教勅耶？为持诵人多談世事耶？为求名利耶？为求名闻耶？为熾然世法作业耶？为白月作法不如法耶？为黑月作法不如法耶？为五星失度不作法耶？为日月薄食不作法耶？为結界不如法耶？为护身不如法耶？为坐起不如法耶？为出入不如法耶？为喫食不如法耶？为正食时不想五部尊神主耶？为不想本部尊主耶？为大供養时結护一切诸食器，及飲食等不如法，为魔得便耶？为入精舍不作開門法耶？为欲念诵时，为逢黃門共語耶？为是共处女寡女語耶？为当不擇地坐耶？

「如是等污觸犯事，我今都不觉知，何況未来众生曉悟此事？唯願尊者興大悲心，救护众生，指授儀則念诵法門，兼作呼摩三种悉地，速證効驗，令未来众生一一依此行，咸昇解脫。」

尔时，執金刚菩萨大藥叉將，当闻蘇婆呼童子如是问已，須臾自言：「善哉，善哉！童子愍念诸众生，慈悲遍覆，由如月光普照世間。缘汝此心極大悲故，已超大切诸大菩萨菩提心。庄严法門不求己樂，利益有情能忍大苦。是故菩萨，见众生苦，菩萨亦苦；见众生樂，菩萨亦樂。我观汝心終不为己，利众生故发如是问。汝今一心思惟諦受我法，吾当为汝分別解说。

「若有持诵一切真言法，先於诸佛深起敬心；次发无上菩提之心，为度众生广发大願，遠离貪癡憍慢等业；復於三宝深生珍重，亦應虔誠遵崇大金刚部。当須遠离殺、盜、邪婬、妄言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。口虽念诵心意不善，常行邪见，以邪见故變为不善，得杂染果。譬如營田依时節作，种子若燋終不生芽。愚癡邪见亦復如是，假使行善終不獲果。是故應当遠离邪见，恒依正见而不动搖，修行十善增長甚深微妙之法。若有天、龍、阿修罗等，及食血肉诸惡鬼類，遊行世間損害有情，恼持诵人令心散亂，见正持我妙真言法时，彼等即生恐怖，此法与彼極相違故。使念诵人令退菩提，欲令彼等不損傷者，應須入此大三昧耶曼荼罗，以诸大圣众及与诸天所居住处，是故名为大曼荼罗。又復須入作诸事法妙曼荼罗，又能使诸天神及魔宮等令調伏者，是故重更須入最胜明王大曼茶罗。

「又入诸真言大曼荼罗，如上所说妙三昧耶者，令持诵人得滅罪故，是以應須数入。

「又入诸使者等妙曼荼罗，及餘无量明王妃等，如是普入福聚诸明所居住处曼荼罗已，一切诸魔遙见彼人，心懷大怖各自馳散。由数入诸曼荼罗故，为圣众加被故，诸魔见此念诵人，由如金刚自在奮迅所居住处，由如火聚，並皆馳散，不能为害，世間所说及出世間诸明真言，速得成就。若不入此大曼荼罗者，不具慈悲及菩提心，不敬诸佛，归外餘天，念持佛法真言者，即当自害。

「若念诵人，不辦遍入诸曼荼罗者，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬礼拜灌顶師主，请乞灌顶，得灌顶已，隨其部中任作一业，能使一切藥叉、龍王及诸惡魔毘那夜迦猛害天等不能恼亂。持诵人先須持戒，譬如芽种皆依地生，由勤溉灌令芽生長。世尊所说別解脫法，清净尸罗具應修行。若是俗流唯除僧服，自餘律儀悉皆无差。必須遠离诸杂染法，具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是，念诵人若生疲倦，應读大乘经典。

「又欲作滅罪者，向於空閑及清净处，或以香泥或用妙砂，印塔以滿十萬，唯多最甚。內安缘起法身偈，或於舍利塔及尊像前，用塗香散花燒香然燈，懸幢幡盖，及以妙音，讚歎供養诸佛，恒不斷绝。

「先須得好同伴，若无同伴得成就者，无有是处。譬如車乘闕其一轮，假令能善御者，亦不能進。念诵无伴亦復如是，縱使勤苦作业終亦不成。然彼伴侶須具智慧，净潔端严、族姓生者；勇健无怖、能調诸根、樂捨力者；能忍飢渴寒暑苦恼，不生退者：樂供養和上、阇梨，常懷恩义：於三宝处，深心恭敬。如是等行人甚难值遇，若具如是等伴，或一、二、三、四、五，唯多更甚，持真言者畢獲成福，当須覓如是等伴。

蘇婆呼童子请问经分別处所分品第二

「復次，蘇婆呼童子！念诵人若求速成就者，應覓诸佛曾经所住处，或菩萨住处，或缘觉声闻所住之处，如是等地，诸天龍等常为供養及以衛护。是故念诵人，先洗身心，当具律儀，常應居住如是胜处。若也不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河及陂沼，有名花滋茂之地亦得。当离鬧闠，勿与杂居。其水清流充滿盈溢，无诸水族惡毒蟲者；或居山間閑净之处，地生軟草豐足花果；或住山腹及巖窟中，无诸猛畏毒獸之類。如是等处，皆應深掘取一肘量，净除所有荊棘、瓦礫、糠、骨、毛发、灰炭、鹹鹵及诸蟲窟，乃至深掘如不尽者，應当棄之更求餘处。得已修治一如前法，所掘之处填以净土，於其地上建立精舍，極須牢固，勿使有暴風入室；泥飾壁孔，勿令有蚤蟻停住；舍上好盖，莫令漏水；四壁安窓，極令明净。其室安門，東西南北方，唯除南面不應置門。營造成已，用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方，安置尊像，其尊容彩畫或刻成，以銅、金、銀，任力所辦皆得供養。其所畫物，應用白㲲細軟密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截，闊幅无发未曾经用，先須净洗，復香水灑，所畫彩色不應和膠，置於新器，牛毛为筆。其畫像人，澡浴清净，應受八戒，日日如是为受八戒。如法畫像成已，應用塗香、燒香、花鬘、飲食、燈明安置像前，讚歎、礼拜、广供養已，然後作法。所求速得如意成就。

「復次，蘇婆呼童子！念诵人若是俗人，亦應剃頭唯留顶发。所著衣服皆須赤色，或著白衣及以草衣，或著樹皮衣芻摩布衣。須持四种應器：木、鐵、瓦、匏等鉢極須團圓，細密无缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食，得食足已，近於清泉之所，以水净洮。其飯若欲食时，先出鉢中飯分为五分：一分准擬路行飢人来者即是；一分施水中众生；一分施陸地众生；一分施七世父母及餓鬼众生；第五分足与不足自食。正欲食时，观此鉢中飯，作不净观，然後食之，但療飢病，勿貪美味。食訖了已，即向河池泉，清净澡浴、漱口，以柳木揩齿。出水著衣，入其精室，礼佛三拜发願畢，即出净室，便即经行三五十回，然後读《大般若波罗蜜多经》。所居之处去村邑不遠，不近众多人处，无外道及豐足飲食，常樂惠施、归信三宝处安居。勿与外道、我慢人家住止，倚恃豪族，无智人中，劫剝僧利，无慈无悲，口道行善，心懷毒蛇，依傍佛僧專求名利，如是等人慎勿親近，深敬遠离此等一分众生。或见念诵人尊崇释教法时，此類众生心常懷毒，瞋恚罵詈，未得謂得、未證謂證，多求人过，常伺覓便，興恼亂之心，冀不得伴合。甚是善哉，能分別善惡。只可时时相见，方便化彼人，令生道芽，未见即说深妙义味，为善根未熟故，且为说淺近之义，令漸修行方得入大。

「念诵人若是婆罗門种，彼致此难：『汝是婆罗門种，云何持诵释教真言？汝應自學，及以教他，自受、施他，自祭天神，亦为他祭，如斯六法是汝本宗。復應事火及以是王，亦須取妻生男續种，汝行此法方得解脫。云何持诵释教真言？』

「念诵人若是刹利族种，彼致此难：『汝是族姓刹利之种，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。』

「念诵人若是毘舍之种，彼致此难：『汝是毘舍之种，及杂业下賤之類，興易求利，广貪他財，返貴求賤，翻弄斗秤，妄語为业，是汝本宗，云何求得持诵真言？汝不應學释教真言。』

「念诵人若是輸達囉之种，彼致此难：『汝是輸達囉最下之种，應作農田，常應供養净行婆罗門。』如是等种种诸难恼亂行者，欲令退心者，彼等外道惡人，非直損他，亦及自損。外道之法，过午时食，修圣道行者与彼不同，是故不應往过外道家而行之乞食。若有五辛酒肉家，修行真言者假使一劫受飢餓苦，亦不合於此而食。何以故？与旃陀罗居共无異故。亦不應过往門首共彼人語，何況食耶？若食彼食，共彼人何異，不名净行，亦同旃陀罗。当須善分別，知行坐住止，甚須作意观察，然後方往来去。

「若論善惡因果之法，有智、无智、刹利、婆罗門、毘舍、輸達囉，等无差別，良由世間妄分別故，假立名字。若能修善，当證涅槃。若不说因果，莫論四姓，一切造罪者，皆入惡道受苦，非但四姓。

「復次，蘇婆呼童子！众生无始已来垢秽之身，不由食净，以身心净故。斷除惡业修诸善法，方可獲得身心清净。譬如有人身患瘡癬，但念除差，以藥塗之。行人喫食亦復如是，但除飢渴不樂滋悅。又譬喻云：如有人父子，入大砂磧，路遙迢遞，飢渴所逼，其人当食子肉。行者喫食亦復如是，但除飢病勿著其味。观前施主持飯来时，心懼慚愧施物难消，当食此餐如食子肉想。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕少，便即頭高；物若均平，其秤亦平。念诵人亦復如是，不得过量，不應極少。譬如朽舍將欲崩倒，不令壞故，以柱支持。行人喫食亦復如是，但为存身求覓實果，不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行，当以油塗，为增善故應須食耶。是故世尊说如是法，欲界有情依食而住。行者常須观察，己身由如芭蕉，所喫飲食勿貪其味，於四种鉢隨取其一，观前四时次第乞食。世尊所说智慧方便，調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜粧行步艶，姿態动男子心迷惑亂。持真言者，寧以火星流入眼中，失於双目盲无所见，不以亂心观視女色，分別种种相好美艶，令念诵者使无威力。隨缘乞食勿生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍，不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家，牛、馬、驢、駝、猪、犬、羊產皆不應往，及众多人飲酒之处，婬男婬女伴合放逸之处不應往。众多小兒戲翫之处，亦不观視。於俗家婚礼处；有惡狗家，及以技兒作音樂处；若久諳朋類，有詐称好心我持真言章句，未曾稟承明師，強道我解真言祕藏好生論端无智人中，我曾闻解，堪与汝为師，若逢智人所问，如似啞羊；誑他實心好人，受財物養活妻兒；心中三毒烦恼癡恚，我慢高於有顶，道心无一分；詐称我解佛法，欺慢三尊，亦欺一切長幼士道類，如此等人，过愆无邊。略而言之，如上等处，皆不得往而行乞食，餘处任往。乞得食已，即還本处，以水洗足，一依前件分食法，供養本尊，一通无礙，一分自食，餘者水陸过去七代父母及餓鬼，於前已释更不具名。依时而食勿犯过中。

「日三澡浴知时及節，獻花塗香供養，以香泥揩手勿以讚歎。莫闕三时，所供養物莫令污觸，夜三时唯燒香供養，以香泥揩手，勿以觸手而結手印。念诵之时應坐茅草，若不辦诸杂供養者，以奉花水亦得。花香者，一切水生及野澤山間种种杂花香者，皆充供養。行住坐立通許念诵，唯除臥时不許持诵。念诵已訖，恒思六念，观察彼等种种功德勿令散亂。

[＊]蘇婆呼童子请问经除障分品第三

「復次，蘇婆呼童子！念诵人若起一念，貪瞋癡等一切烦恼，与心相合者，名为生死烦恼，若除此心即得清净。诸佛常讚是法，名为解脫。譬如净水必无垢秽，以尘坌故令水渾濁。性本元净，以客尘烦恼渾心令濁，真性不现。若欲令不亂濁者，当取数珠，念诵人守心一境。数珠有多种，謂活兒子、蓮华子、阿嚧陀囉阿叉子、水精、赤銅、錫、木槵、琉璃、金銀、鑌鐵、商佉，任取一色以为数珠。虔心執持数珠已念诵，或用右手或左手。應念真言，專心诵持勿令錯亂，繫心於本尊，或思真言并手印等。由如入定心勿散亂，調伏诸根端坐尊前，观想成已，微动兩唇念持真言。人心逸盪由如風電、獼猴擲樹、海波潮浪，諂曲自在，耽著诸境。是故應須攝心不动，持诵真言。若心疲倦、惛沈、眠睡、心悶迷錯者，應起经行，或观四方，或水灑面令得醒悟。或经行之次无故憶本師僧，或憶舊亡父母，或憶同學，或想婬心即动不定。念诵之人即責身心：『是身无主，由业流转一切诸趣，无所依止。捨此身後復受餘形，善惡业因由斯不绝。生、老、病、死、憂、悲苦恼，愛別离苦、求不得苦、怨憎会苦，五盛阴苦，隨所至方終不得免。蚊、虻、蚤、虱、蛇、蠍、辟宮，寒、熱、飢、渴，如是等苦，处处皆有。诸天共同无逃避路。心欲退转擬向餘方者。』以斯观門將为對治。若貪恚盛者，修白骨观及膖、脹、爛、壞诸不净观；若瞋火盛，作慈悲观；若无明盛，作缘生观。有时怨家翻为善友，有时親友翻为怨家，以平等心若欲往者，平等復變以为怨家，观此親友皆不定相。智者不應妄起戀者，中間心欲往親友时，以斯法門應須對治。欲念诵时及行住臥畢，不得与外道、婆罗門、刹利、毘舍、首陀，并黃門、童男童女、处女、寡婦等共相談論。法事畢已，若欲語时，然後共伴侶談論善法。若餘杂語者，皆是魔之得便，非是正論。若㖒唾时当須遠棄，棄已便應澡豆漱其口，若大小便易並須澡浴。所獻香花、然燈供養，礼拜佛，日夜六时讚歎三宝。常生謙下，一切众生興发悲意，作救苦之心。如上精勤念诵所修功德，皆應回向无上菩提。譬如众流归趣大海，入彼海已便为一味。回向菩提亦復如是，一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田种稻，唯求子實不望藁幹，子實成熟收獲子已，藁幹不求而自然得。行者欲獲菩提种子功德，不为世樂求无上菩提以喻其實，诸餘世樂況喻草幹不求自獲。世樂者，天上人中或二十八天王，或人間作转轮王王四天下。若復有人，为求小利请詐往彼，不應为前人一切退本願。彼前人，宣如是語而答於彼：『待我獲果長寿之身，及獲种种诸餘資具，以无厭心，当利众生，滿足所求种种願已，然後往彼。不須珍重请我往彼，以我薄福而说諂辭，求他供養以为活命，違背真言密教而受邪命，佛无此教我終不順。』

「復次，蘇婆呼童子！凡持真言者，当須遠离世間八法，以善翻称惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽。此世八法，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，乃至刹那終不住海。念诵人若起不善思惟，速應遠离，乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者，只为防風，以无風故燈焰转明。持诵真言，復加勤苦勇猛精進，令善法增長亦復如是。

「復次，蘇婆呼童子！持诵之者，於四威儀常須作意，勿使身心調戲躁动，失其志節。不得拍手、音樂、歌舞、婚礼、博戲，及往观看，亦不毀謗在家。及行諂曲言辭，说人長短，非时睡眠，无义談話，尋學文章及诸邪法，瞋恚、忿恨、慳貪、憍慢、放逸、懈怠皆須遠离，亦不飲酒及以食肉。葱、蒜、韮韭、胡麻、[＊]蘿蔔，并步底那(此云驢駒蹄)、胡麻油等並不應食，亦不喫一切殘食、祭祀鬼神食、并供養食。如上殘食，皆不應食。若食此等食者，不名持真言人，念诵无驗。

「復次，蘇婆呼童子！以勤念诵晝夜不間，呼召发遣皆須如法。若欲念诵时，敷以茅草於上坐臥。欲睡之时，先作慈、悲、喜、捨之观，并於三宝及舍利塔，深心恭敬以求滅罪。若不作如是观行臥者，不名念诵人，如臥死屍。

「復次，蘇婆呼童子！念诵人常服三白食，或菜根、果、乳酪及酥、大麥、麵餅、油滓、酪漿，相和食之，种种糜粥亦尔。若欲成就者，麻滓和酪漿食之，依法作必得證驗。

蘇婆呼童子请问经分別金刚杵及藥證驗分品第四

「復次，蘇婆呼童子！为汝及为未来善男子，发心念诵祕密真言門者，说持跋折囉，汝当諦聽闻已，广为人说。

「欲作跋折囉者，量長八指，或長十指，或長十二指，或長十六指，其量最極長者二十指。若欲成就大貴自在，及求持明悉地者，即用金作跋折囉。

「若求富貴，純用銀作跋折囉。

「若欲求海龍王者，以熟銅作跋折囉。

「若欲入修罗宮者，用妙砂石作跋折囉。

「若欲通成一切者，以金銀銅和作跋折囉。

「若欲成就摧藥叉众者，以鐵作跋折囉。

「若欲得无病及求錢財者，以失利般尼木，或毘嚕婆木而作跋折囉。

「若欲療一切病鬼魅所著者，佉他囉木作跋折囉。

「若欲成就藥叉女母姊妹法者，用摩度迦木作跋折囉。

「若欲求滅罪法者，用阿说他木作跋折囉。

「若欲摧伏怨敵法者，用害人木作跋折囉。

「若欲降伏極惡怨敵之者，用人骨作跋折囉。

「若欲成就幻化法者，用水精作跋折囉。

「若欲成就令人相憎者，用苦練木作跋折囉。

「若欲成就龍女敬念法者，用龍木作跋折囉。

「若欲成就鬼類令人枯悴斗諍事法者，用毘梨勒木作跋折囉。

「若欲成就天、龍、藥叉、乾闼婆、阿修罗法者，用天木作跋折[＊]罗。

「若欲成就變形法者，用泥作跋折囉。

「若欲成就起屍法者，用迦談木作跋折囉。

「若欲成就求財法者，用遏迦木作跋折囉，或用龍木，或无憂木，皆得用之。

「若欲成就對敵法者，用失唎般尼木作跋折囉，或阿沒罗木、或遏順那木、或柳木、皆得用之。

「若欲求成就意樂诸欲者，用白檀木作跋折囉，或用紫檀木皆得用之。

「如上所说诸色類金刚杵法者，一一皆須而作五鈷，净妙端严，勿使缺減。行者欲念诵时，以香泥塗，并散上妙好花而供養，发大慈心，手執金刚杵，念诵真言。法事畢已，復重供養，上以其杵置本尊足下，後诵念时亦復如是。若不執持妙金刚杵而作念诵者，終不成就。何以故？以鬼神不懼、善神不加被，是故一切法事难得成驗。若不辦造金刚杵者，亦須應作彼印，然後一心如法念诵，亦得成就。勿生放逸徒喪功夫，不如別修餘业。

「復次，蘇婆呼童子！凡念诵真言成就藥法者，都有十七种物：

「第一雄黃、第二牛黃、第三雌黃、第四安善那、第五朱砂、第六咄他香、第七跋折囉、第八牛酥、第九昌蒲、第十茂拏刈哩迦、第十一衣裳、第十二鈷叉、第十三鹿皮、第十四橫刀、第十五羂索、第十六鎧甲、第十七三叉。

「如上所说之物，皆具三种成就。假使餘真言法中所说成就诸物，皆不离此三种。臨时所樂事法，任意作之，无不獲剋果者。

「復次，蘇婆呼童子！世間有诸障难毘那耶迦，为覓过故，常求念诵人便，於中好須作意，方便智慧善分別知。魔黨合有幾部？總而言之，都有四部。何等为四？

「一者摧壞部、二者野干部、三者一牙部、四者龍象部。

「从此四部流出无量毘那夜迦眷屬，如後具列：

「摧壞部主名曰大將，其部之中，有杂類形状，有七阿僧祇以为眷屬。护世四天王所说真言，有人持诵者，彼類恒作障难。

「野干部主名曰象頭，於其部中，形状难可具名，有十八俱胝以为眷屬。摩醯首罗天王所说真言，有持诵者，彼類恒作障难。

「一牙部主名曰严髻，其部之中，种种身形面貌可畏，有一百四十俱胝眷屬以为隨从。大梵天王所说真言，憍尸迦、日月天王、那罗延天王、诸風天所说真言，有持诵者，彼等杂類恒作障难。

「龍象部主名曰顶行，於其部內有种种形，不可知名，有一俱胝那由他一千波頭摩以为眷屬。释教所说深妙真言，有持诵者，彼等恒作障难。

「又，呵利帝兒名曰愛子，般指迦所说真言，持诵者，彼作障难。

「又，摩尼贤將兒名曰滿贤，於摩尼部中所说真言，有持诵者，彼作障难。

「如是诸類毘那夜迦，各各於本部中而作障难，不樂修道，持真言者不令成就。自變化而作本真言主，来就念诵人道場中，受於供養。时，明主来见是事已，即却還本宮。作如是念：『云何如来許彼誓願，恼亂念诵人，令法不成，有如是障难？假使梵王及憍尸迦诸天龍等，不能破彼毘那夜迦障难，念诵人唯堅心進意，发大誓願，世尊所说有大明真言之教，我今依法修行，要破此难。』是故念诵人，遍数滿已，復應更作成就诸事妙曼荼罗。作此法已，彼障难者便即退散无敢停足。

「復次，蘇婆呼童子！念诵人不承師訓，持诵真言供養，及以呼摩不依法教，彼等诸魔尋得其便而作障难，令念诵人心常猶預念念生疑：『为诵此明真言，供诵彼耶？』发如是念，诵时彼亦得便，即多語无义、談世俗事、或说興易、或说田農、或論名利，令心散亂。譬如有人，尋水而行，影入水中，形影相逐，不相捨离。彼毘那夜迦等，入念诵人身中，恒不相离亦復如是。

「復有毘那夜迦，澡浴之时得便入身；或有毘那夜迦，正念诵时得便入身；有毘那夜迦，念诵之人正眠臥时得便入身；有毘那夜迦，正供養时得便入身。譬如日光照火珠而便火出，毘那夜迦入行者身亦復如是，念诵之时令心散亂，增長貪、癡、无明等火，亦復如是。

「復有毘那夜迦者，名曰水行，正洗浴时法若有闕，彼即得便遂入身中，令念诵人种种病起，所謂飢渴、咳嗽、懈怠、多睡、四支沈重、无故多瞋。

「復有毘那夜迦，名曰食香，正獻塗香时法若有闕，彼魔入身，即令念诵人遂有病起，所謂思想憶生缘处、或思餘处、或思寡婦，而生懈怠；或思舊耽欲之处，休廢道业；或思舊日广用財宝，耽酒嗜肉，伴合朝廷分別貴賤，观诸色境，好貪美欲而退道心。

「復有毘那夜迦，名曰燈顶，正獻燈火时法若有闕，得便入身，遂令念诵人种种病起，所謂心痛、壯熱、損心。

「復有毘那夜迦，名曰笑香，正獻花之时法若有闕，彼即得便，遂令念诵人种种障起，所謂壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及与伴侶相諍离散。

「復有毘那夜迦，名曰严髻，正念诵人法若有闕，彼即得便，遂令念诵人有诸病起，所謂壯熱、便利不出。

「诸毘那夜迦入身，即令心生迷惑，以西为東、以南为北，作诸異相，或即吟詠，或无缘事欲得遊行，心懷異想有所不決，便起邪见，作如是言：或说无有大威真言，亦无天堂，无有善惡，亦无纏縛及得解脫；说持诵者唐捐其功，便生邪见，与善相隔，撥无因果；以手斷草及弄土塊，眠时嚙齿；或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂者彼即愛樂，既不順意臥而不睡，欲往侵他婦兒；意盧不眠，設若得睡，夢见大蟲、師子、虎、狼、猪狗所趁，駝、驢、猫兒及鬼野干、鷲鳥、鷺鸞鳥及𮭌胡；或时夢见著故破衣不净之人，或时夢见裸形禿发黑体之人，或夢见裸形外道，或见枯池及以枯井，或见髑髏，或见骨聚，或见壞棄舍屋宅，或见石磓，或见恐怖惡人手執槍刀及杂器仗，欲来相害。当见如是惡相，即知彼等毘那夜迦令作障难。行者等即用軍[＊]茶利忿怒明王真言、辟魔印等而作护身，如上所说诸魔障难，悉得消滅不能恼亂。若有念诵彼真言者，诸毘那夜迦終不得便。

「復次，蘇婆呼童子！念诵人欲救著障人令解脫者，即應有群牛所居之处、或一樹下或神廟中、或四衢道或空閑室、或於林間，得如上诸地，任簡取一所，一如治地法畢已，即取牛糞和香水塗地乾已，復取香水重塗其地，然後以五色土下，依曼[＊]茶罗用五色土。其壇頓方，量闊三肘，安立四門。於中二肘方量作坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方各畫本方大神。復取四口新瓶——不得黑色太燋或生者，盛滿香水，及以五宝，并赤蓮花、诸杂草花香者，皆充供養。果樹嫩枝等皆插瓶內，以五色線纏繫瓶項，安於四方。然後應请彼明王等，以诸供具而供養之。復以酒、肉、蘿蔔，及以众多波罗罗食，供養彼等八方大神，及一切毘那夜迦。將彼著障之人，令入坑中，面向東坐。念诵人於壇西面，面向東坐，诵真言一百八遍已，然後取彼所置四角瓶水，還以阿蜜唎囉枳当伽(此云赤色)明王王，及結唎吉囉明王，并㮈囉弭良拏明王等真言，持诵数过一百八遍已，与灌彼顶。如是四瓶次第應灌，作此法已，彼著障人者，即得解脫。

「此曼[＊]茶囉，非独能除一切毘那夜迦，亦能利益官事之人，及女人难嫁，興易之人不獲資利，農營不收子實，魍魎所著，及患壯熱孩子，鬼魅所著，及吸精噓鬼得便者，夜臥常见惡夢，癎病所纏，及有十种病等。作此曼[＊]茶囉与彼灌顶，诸如色類悉皆獲利，所求窺者並皆滿足，诸餘病疾亦復能差，又復能消滅无量罪障。