唐天竺三藏輸波迦罗奉制译

蘇婆呼童子请问经

蘇婆呼童子请问经卷中

分別成就相分品第五

「復次，蘇婆呼童子！时彼行者於诸障难得解脫已，身心清净无诸垢秽。譬如明月而埋於云，云除散滅麗乎光天，於虛空中朗然显现。念诵人所修种种功德，除斷毘那夜迦所作障难，悉皆消滅，亦復如是，所持真言悉得成就。譬如种子因地及时并雨溉灌，潤澤調順，得好風雨，然後芽生乃至成熟。然其种子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花果實。持诵真言不依法則，及不供養，已不清净故，真言字句或有加減，声相不正，不獲广大诸妙悉地，亦復如是。譬如興云下雨，隨众生福而下多少。持诵之人所施功勞，獲得成就亦復如是。若有行者，於清净处，依时及節所制之法，所犯罪者漸漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓，不依法則，真言不成，翻此應知。

「復次，蘇婆呼童子！其念诵人中間所有闕犯，或有間斷，棄本所诵別持餘明，自所持者授与他人，念诵遍数虽滿不成，復更應須每日三时如法供養，念诵数滿一十萬遍，即應如法呼摩供養。当以大麥，用稻穀花，或用油麻，或用白芥子，隨取其一与酥相和，真言数滿四千，或七八千。

「或优曇鉢罗木、或阿说他木、或波罗賒木、或遏迦木、或龍木、或无憂木、或蜜魯婆木、或尼居陀木、或奄沒罗木、或佉陀囉木、或賒彌迦木、或鉢落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或謀母迦木，如上所说诸木之中，隨取一木，麁細如指，長短十指許，酥蜜酪搵柴兩頭，每日呼摩，数如上所说。有闕犯者還得清净，然後方诵真言，悉地无所障礙。

「復次，蘇婆呼童子！行者所持真言，餘持诵者繫縛明王，或斷或破，令不成就者，即須應作本尊形像，置於当各部王足下，面須相對，然後以結利吉罗等诸部明王大威真言诵持，以酥蜜灌浴本尊。如是十日，作此法已，彼餘明所縛即得解脫。

「復次，蘇婆呼童子！於真言中所制诸法，並皆修行一无遺闕，仍不成者，即應以猛毒，作彼尊形，以結唎吉罗等诸部明王真言，截其像形段段为片，和白芥子油，每日三时而作呼摩，如是七日即得悉地。若不成就，應入夢中示见障因：说真言字有加減，或法不具。然诸明王自说此法，有用行者，示现相好。由如海潮終不違时。其實真言，終不相破亦不相斷及与繫縛，其真言法亦如是。是故行者，不應相破明呪及真言，乃至繫縛及以禁斷。妙曼茶罗不應授与，加減真言亦復如是。不應回換彼法。不回換彼法，不應阿吠設那，不應打縛，为害彼故不應呼摩，及損肢節摧滅惡族，不應令他癡鈍迷悶，不應科罰龍鬼之類，亦勿令人发毒相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網诸众生類，令所損害。

「復次，蘇婆呼童子！餘外宗说，有十种法真言得成。所謂行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、处所、净地、时節、本尊、財物，具此十法真言得成。又餘宗说，具三种法，真言得成，謂真言、行人、伴侶。

「又餘宗说，具四种法，真言乃成，謂处所、精勤、时節、依法。

「又餘宗说，具五种法，真言乃成，謂真言、所成就物、处所、本尊、財物。如是诸宗，或说十法，或说八法，或说六，或四、或三、或二，各於本法演说不同。然此释教具二种法，真言乃就：一者行人，二者真言。行人具行戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常无戀著，真言文字勿令脫錯加減，声相圓滿分明，所成就法皆悉具足。於佛菩萨所居之处，如法念诵，即便当獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野干及诸小獸，所施勢力与彼殺象一无所異。行者成就上、中、下事，所发精進亦復如是。行者若住闠鬧之处时，即有蚊、虻、蠅、蚤唼嚙，闻种种音樂之声，或闻诸人歌舞、吟詠，小男、小女、婦人等，環、釧、瓔珞、种种音声。若住人間河㵎及以大海者，即有寒熱不等，因即有病，苦恼逼身，又值猛獸发大惡声，或欲相害，令人驚怕。或住海邊见海潮波，及闻大声，令行者恐怖。若住江河池沼，即饒蚖、蛇、蝮、蝎、毒蟲之類，皆是持真言人障礙之处。如是种种障礙缘等，当須遠离，覓好胜处，勤加勞心固意，勿使逢境心即散亂不定，一念退心，還从初始。善行方便覓时观節，勿以執愚，惡人惡魔得其便耶！莫令癡人獲罪苦果。

蘇婆呼童子请问经念诵真言軌則观像印等夢證分品第六

「復次，蘇婆呼童子！念诵之人不應太緩，不應太急，声亦如此，不大不小，不應間斷，勿共人語，令心缘於異境。名某字体，不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒无休息；持诵之人所修福報供養，礼拜讚歎一切功德，日夜增流亦復如是。念诵之人，心若攀缘杂染之境，或起懈怠或生欲想，應速回心，观真言字句，或观本尊或观手印。譬如观行之人，置心眉間令不散亂，後时對境心即不动，彼人即名观行成就。念诵之人亦復如是，所缘心处若不搖动，即得持诵真言成就。是故行者欲求悉地，当須攝心一境，其心調伏即生欢喜，隨其欢喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念诵心无疑慮，隨其念诵即便罪滅，隨其罪滅即心清净，心清净故即得成就。是故如来作如是说：『一切诸法以心为本。』由心清净，獲得人天殊胜快樂；由心杂染，便墮地獄乃至傍生貧窮之苦；由心極净，乃證遠离地水火風生老病死；不著二邊寂滅解脫，由少净真言亦成，当离无常敗壞之樂。是故诸法皆从心生，非自然现，亦不由时，復非自在天作耶！非无因缘，亦不从我能生诸法，但由无明流转生死，四大和合假名为色，色非是我、我非是色，色非我所、我非色所。如是四蘊，應知是空，色是无常由如聚沫，受如浮泡，想如阳焰，行如芭蕉，識如幻化，如是之见名为正见，若異见者名为邪见。

「復次，蘇婆呼童子！若持真言者，念诵数足，即知自身欲近悉地。何以得知？当於眠臥之时，夢中合有好相：

「或见自身登高樓閣、或昇大樹、或騎師子、或乘白馬、或騎大白虎、或昇大高山、或騎犀牛、或乘白象、或於空中闻大雷声、或乘白牛、或騎黃牛、或得錢財、或得花鬘、或得好净五綵衣、或得酒肉、或得水類之果、或得白青紅赤色蓮花、或得如来尊容、或得如来舍利、或得大乘经藏、或身处於大会共佛菩萨圣僧同座而食、或得駱駝、或得犢子、或得滿車載物、或得白拂、或得鞋履、或得橫刀、或孔雀尾扇、或得金瓔珞、或得宝珠商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金宝严身之具、或得臥牙床覆以白衣、或见自身汎过大海、或度江河龍池陂沼、或得飲酪、或见以血澡浴自身、或见自身入寺塔僧房；或见如来处座为人天八部说法，身亦就会聽佛说法；或见缘觉为说十二因缘法、或见圣僧为说四果證法、或见菩萨为说六波罗蜜法、或见大力诸天王为说天上快樂法、或见优婆塞说厭离世俗法、或见优婆夷说厭离女人法；或见國王、或见大力阿修罗众、或见大净行婆罗門、或见英俊丈夫、或见端正婦人、或见大富正直善心長者、或见己親眷屬聚会一处、或见苦行仙人、或见持明诸仙、或见妙持诵人、或见吞納日月；或见身臥於大海，海中众生流入腹中；或见飲四洲海水、或见乘龍灑水潤於四洲、或见自身飛空；或见身却坐須彌山，四洲龍王皆来顶礼；或见自身墮於屎坑、或见自飲人精、或见喫人肉血、或见入大火聚、或见女人隱入己身……。

「復次，蘇婆呼童子！凡持真言者，功行欲畢，见如是等殊特夢已。應知一月及半月，当獲大悉地。若論持诵真言夢相境界，不可说尽，略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。

蘇婆呼童子请问经悉地相分品第七

「復次，蘇婆呼童子！我今说成就转近悉地法者，其念诵人当生发愛樂心，不得攀缘杂染之境，亦不辭飢渴寒熱等苦。於诸違法外相之境，心不动搖，逢境不亂。一切蚊虻及蛇等，诸惡毒蟲皆不敢害。毘舍阇鬼及诸餓鬼富单那等诸餘鬼類，不敢近过念诵人影中，何況觸身。所出言教人皆信受，转如聰明，善綴文章，於诸書算转成巧妙。以樂善法，勤行净行。復见地中伏藏，身无病苦及污垢膩，身有香气。若有人见及已闻名，悉生敬念，一切诸貴媚女自来呼召。以心净故，於虛空中闻诸天語、復见彼形，及乾闼婆、夜叉之類。其持诵者，见斯胜妙好相已，即應自知：『我近於真言悉地，即應备成就法事。』

「復次，蘇婆呼童子！念诵人起首求悉地者，應具八戒，或二三日亦須斷食，然後作成就法。」

尔时，蘇婆呼童子白執金刚菩萨言：「尊者先说不由食故獲得清净，今云何復言應須斷食？世尊亦说，食如膏車省牛气力，車即牽利；众生亦尔，若不食飲身命难全。何況前進修道，求望果實，为身力故。我今未知斷食意义，前後不同，唯尊大悲为我略決少分。」

时執金刚菩萨告蘇婆呼童子言：「我今为汝及未来众生，除去疑惑。諦聽善思念之，勿生疑慮。汝所问者，先说不由食故獲得清净，今復云何而令斷食。汝言如是，深心諦聽。」

童子言：「善哉！唯然受教，願樂欲闻。」

「我所出語者，不为心净故，教令斷食。但诸众生，以皮纏縛血肉、髓腦、肝膽、腸胃、心、腎、脾、肺，脂膩、痰膜、屎尿，种种秽物常流不停。如是之身，地、水、火、風假合成立，如四毒蛇置之一篋。欲令彼等，屎、尿、涕、唾臭秽不令出故，为遣斷食，非为妨道而遣斷已。

「若持真言者，心生婬想。如上所说，不净之身以慧观察，所起欲心即便消滅，於身命財亦不戀著。有持真言者具斯观門，此等人類念诵之法速疾證驗，即知自身去悉地不遠。

「自心知已，應取白月八日，或十四日，或十五日，一依如前，得好上地，用細瞿摩，塗地净已，次塗香等，安置尊像，及彼尊容，香花飲食及遏迦水供養訖已，便即讚歎供養十方佛菩萨。次復供養本部之主，次復供養自部明王。然後所供養本所持尊，次復重发妙菩提心。興广大慈悲願，为一切众生常溺四趣，令得出故。又應读大乘明经或吉祥偈，或法轮经，或如来祕密经，或大燈经，於中任隨读一部，然後即須結八方界，并結虛空及地界等，又以真言自身被甲。如上所说诸曼荼罗，以净彩色，隨意作一。护八方神，要須安置彼等，能摧诸障难。

「復次，蘇婆呼童子！應以師子座明王，真言其茅座，安曼荼罗內，先护其身，所成就物安於壇上。持诵人於彼物上，須臾之間復香水灑，以相應法，呼摩一千遍。先取三箇阿说他葉，擬所成就物，置於葉上，以白净㲲布而覆其上，即應如法專心念诵，乃至当现三种相已，即名成就。何等三相？溫、烟、火光。是名瑞相，即名三种悉地成就。其三种相现时，不可一时頓现，瑞有下中上，何以如是？

「有一人欲得世間求覓名利，富貴自在，去处令他人敬念。如上一文，是第一得溫气悉地者是。

「有第二中人，厭离世間八苦所恼，自观己身，非久住处法，恐畏造罪彌多，墮落三塗，所以欲得转形，滅其身影，得中寿身，世間人不可得。烟悉地者。

「是有一人，不欲下中生处，直擬出於三界，欲得永离诸苦，作持明仙王，變四大躯，求清净微細之身，龍天八部所不能见，何況人耶。若欲见身隨意自在，处於天人之座为众说法，或一小劫，或一大劫，或无量劫，诸法不绝，利益众生，不可尽求如是辯才，欲紹菩萨位故。譬如人死冷觸遍身，却得中阴来入身中，却得穌活寿命百年。又如日光以照火珠，便出其火。亦如此等，於後有如是等上上人，能勤苦念诵精進不解，獲真言悉地成就，以菩提心光照无明闇，慧珠便出四辯俱发，證得三明，三毒永滅；八苦俱无，得八圣道；九恼休息，得九次第定；十惡屏除，得十一切入，诸力具足如金刚菩萨，神通自在无有障礙，当獲金刚不壞之身，是名得火光悉地者是。是名成就之法。

「若論心內成就事者，其相若现即便悉地。云何心內悉地？或於佛像顶上见花鬘动、或见尊容眉动、或见严身诸瓔珞动、或见空中雨种种天花、或於空中微有香風动诸林中、或下細微香气之雨、或觉地动、或闻空中有声作如是言：『汝所求者，今当说之。』或见燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈、或见油尽燈光转盛、或觉自身毫毛頻頻悚竪心生欢喜、或闻空中天樂之声、或见空中本尊及其眷層圍遶下来。

「若见如上斯等相貌者，報知自身必獲悉地无疑。即應速辦香花，於净器中盛滿香水，復安五宝，是为遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭，量本功夫應求願果，即自陳说彼尊所言：『善哉，佛子！汝所求願，豈不小耳。若有众生发心修菩萨行，佛身上獲，何处慮此願不隨於汝？从今以去恣汝所欲，終不違耶。因汝得願，一切众生亦復如是，速发菩提早求解脫。』既得願已欢喜，深心顶礼胡跪讚歎，復以遏伽如法供養，所持真言對彼尊前诵之。然後即應如法发遣。一切持真言者法皆如是，勿使錯誤枉棄功夫。

蘇婆呼童子请问经下鉢私那分品第八

「復次，蘇婆呼童子！若念诵人问下鉢私那者，應当如法请召。所謂手指或銅鏡，及清水、橫刀、燈焰宝等，虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是处，鉢私那下者请召来已，当即自说天上人間，及过去未来现在，超越三世善惡等事，一一具说。法若有闕，持真言字数或有加減，或不经诵，不具正信亦不供養，於不净地天不睛明，童子身分或賸或少。有斯过等私那不下，若欲请下，初應持诵私那真言，持诵功畢，即於白月八日或十四日或十五日，是日不食，以瞿摩塗地如牛皮形，即將童子清净澡浴，著新白衣坐於其上，以花香等而为供養，自亦於內面向其東而坐茅草。

「又若欲令彼鏡中相貌现者，則先取其鏡，以梵行婆罗門呼摩之灰揩鏡令净，或七八遍乃至十遍，置於曼[＊]荼罗上，仰著鏡中，即现出世間事。

「又於橫刀中看事法者，亦同如鏡。

「若欲於手指面上看吉凶者，先以紫礦水清净其指，後以香油塗之，即现诸吉凶事。

「若欲於水中看者，净漉其水置於瓶中或甕中，然後遣一童子於中看之，即皆见一切吉凶。

「又欲令见下，於宝等及真珠中看者，即以净水灑於宝等及珠上，端心净住念诵真言百八遍，即现一切相貌。

「又若欲令尊像所下者，以花供養即自现之。燈中亦如前法，乃至夢中为说诸事。如上所说下私那法具悉修行，若不下者，即應一日斷食，具持八戒发大慈悲，或於制底或於端严像前，取部母真言，或取部主真言作如是，復诵念法，極須專心，不得搖身及眠，坐於茅草，持前部母部主真言等。任诵一道，数滿落叉或二落叉，意將足，若此法者呼我𭊭字，枯木尚入其中令遣下語，何況人耶。

「又若欲童子所下，即簡取十箇、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二，或年十二或八歲者，身分血脈及诸骨節悉皆不现，圓滿具足，眼目端正青白分明，手指纖長脚掌齊平，八处表裏圓滿身相具，足须发青黑，人所见者心生愛樂。若得如是等童男，於白月八日、或十四日、或十五日，澡浴清净，著新净衣，以香花然燈、塗香、燒香，与受八戒。其日斷食，令坐其前曼荼罗內。次即以香花、然燈、塗香、燒香、种种飲食供養本尊，及护八方大神，及阿修罗诸餘鬼類，一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上，及香塗身，然後念诵之人手執香爐，顶礼本尊念诵真言。先置𤙖字，中間應呼揭唎忻拏之句，又呼阿毘舍(云遍入字)，又呼乞灑鉢罗(二合云速)。私那下已，即有此相现时，为眼目欢悅，視物不瞬，无出入息，即当應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養，心念最胜明王真言，即應敬问：『尊者是何類神，自他有所疑惑，即應速问。』彼自当说三世之事求利失利及苦樂等。所闻之教宜速受持，勿生疑惑。所闻事畢，即速发遣。若具此法私那速下，若不依法即不得成就，为人所笑。復次，私那自下者，彼童子等面貌熙怡容顏滋潤，眼目广長，遶黑睛外微有赤色，精神意气有大人相，无出入息，眼亦不瞬，即当應知是真私那。若魔等下者，即別有相貌，眼赤復圓如人瞋視，眼睛不转，張口恐怖，亦无出入息，眼亦不瞬，即当應知夜叉等下，即須发遣。若不肯去者，即應便诵妙吉祥偈，或诵不净忿怒金刚真言，或读大集陀罗尼经。如上读诵，若不去者，即應以師子座真言用遏伽水，或波罗賒木与酥相和，呼摩百八遍，或以胡麻，或稻穀花酥蜜相和，呼摩百遍，最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍，即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。

蘇婆呼童子请问经分別遮难分品第九

「復次，蘇婆呼童子！有念诵人，过去殺阿罗汉，今世反逆父母，并破和合僧，以懷瞋心出佛身血。惡習气故，今生求人过，自心觸事不閑詐作解相，如是等人不值善友。善友惡故，反生邪见，又破窣覩波，及殺畢定菩萨，自污罗汉母，教人令殺，或盜僧財物或多或少，世尊说是五逆无間罪人。若犯者一罪增一倍，若具犯五逆者，转增五倍，命終当入无間地獄，受十大劫苦。復现身造罪不知邊際，癡心高慢不懺首过，转生我见而欲诵持真言祕藏，假使勤苦念诵真言，終亦不獲悉地。以障重故，未對首懺謝其罪故，未償佛物、法物、僧物及一切众知識等物，凶突頑愚曾未改悔一毛頭分故，何能持诵真言，求獲悉地果耶？四趣長遠一墮於中，何时当得出离解脫。此等苦類一切众生，不受惡道业者，世尊不應说有一闡提及地獄等苦。何解？須求得解脫，苦心毀体而求悉地。

「又诸佛所说微妙经典，瞋心損壞，或放火焚燒，或棄水中，或棄不净廁中，或謗法身，或殺持戒比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或欲打罵欺陵，惡言謗毀，求其長短，持火燒伽蓝精舍，毀壞尊客及僧房等，此等之罪，斯人報尽命終，当墮十方一切阿鼻地獄等，皆受千劫。然後墮餓鬼中，鬼身畢已，復墮傍生。傍生畢已，最後獲得人身，六根不具常生下賤家乞丐而活，設使身力，恒以客擔死屍求財活命，食飲不充其口，恒受飢餓不擇食飲，或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即发菩提，若值闡提愚痴等人，還造惡业，復墮地獄還经数劫。世尊所说，诸佛如来還供養如来。何以故？求福故。何況凡夫，專事頑愚不求福耶？菩萨怜愍众生而得佛身，不捨一切众生，见者观視敬念无有厭足。菩萨不害众生一生之命，何況多命？以不害故，而得无诸病苦身得具足。得佛之後復增寿命。施食亦尔，得寿命長。众生遇佛影中，皆得安樂保全身命。菩萨常謙下众生，承接供養，若有所須，不違前意皆悉給之。若前人解法，以身床座令坐其上，以聽妙法得以奉行，不生退转求佛常身，何況凡夫一无所解福无毫分，輕慢一切而事高心，不遵智者行檀果业。

「今说罪福二等粗略言，有罪之人先求懺悔，對首发露其过一一具述，覆藏不述罪亦难滅；然後尋好明師，遵承供養珍重看仰，请求入三昧耶法。蒙許，得入壇已，於後漸漸諮问真言法則，得已修行当得悉地。无善心者虛費語功，唯地獄苦楚能回此等類。

「復次，蘇婆呼童子！若念诵人先於三宝处，起恭敬心謙下卑順，向前胡跪合掌白尊者言：『我今懺悔一切罪障願悉消滅，於今已後更不重造。願尊慈悲攝受，我等於佛法中发无上菩提，至得佛已来，勿值惡魔壞我菩提真實之见。願尊證知，从今向去更不归餘邪魔外道惡人，亦不礼拜杂類诸天神等，唯佛菩提及三宝所，繫心一念誓不移易。当发如是等願，其所作念诵事法速得悉地。亦得救攝众生，代受苦恼。众所須之物，我虽薄福隨其力辦悉令充足。以我发菩提心念诵真言威力，令我摧伏猛害毒惡人類，不能为害自然消滅，令一切众生悉无畏懼。我今以真心念诵，诸天善神衛护故，真言威力不可思議，一切众靈欽敬恐怖，何況凡夫惡人而不摧滅者耶？』

「行者凡持真言者，无故以手斷草木，以脚踐踏蓮花及诸壇地并契印等，亦復礼拜诸藥等類；亦勿喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地食；勿共婦人語，及畜生等；於清净处行非为法事，以明及藥捉诸蛇類，或乘象，或及生驢欲令走故，以杖打之致於病难，及遭苦难人处不发慈悲念，如是之人念诵真言亦难成就，不名智人。譬如虛空終不可量。於三宝及众人处，行益及損，獲善惡報亦復如是。又勿作網罗羂索及诸方便，傷害众生，及畜猫狸羖羊，籠禁鸚鵡及诸鳥類，如是之人今世後世，念诵真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，脚踏墮地之食不堪供養物；不應顶戴，亦不應礼拜大自在天，及日月天火天那罗延天，假令遭苦亦不應礼，彼所設教不應诵亦不應供養。有人持诵彼天者，持诵之人亦莫生瞋，但莫隨喜，当加怜愍墮邪见人，亦勿诵彼真言讚歎彼德。設若有財供養，以慈悲至願一切众生当住正见。发如是願，凡所作业，先当礼拜一切诸佛及所居处，次礼一切金刚护法善神众。譬如初月虽未圓滿，然诸人等致敬礼拜，念诵之人常須尊敬菩萨、缘觉、金刚及声闻众，虽未觉滿，漸漸当成菩提滿月。是故当須致敬，礼拜诸菩萨一切圣众。彼等菩萨，能荷負一切众生，以救濟故，发大慈悲已淳熟故，有愚癡下劣众，神力不可思議，具大精進真言祕藏从此而出。若不拜者，非直真言不成，亦毀謗诸佛。譬如从花乃成果實，花如菩萨、果喻菩提，是故應須顶礼归依佛法僧宝。菩萨虽復行於欲者示现行欲、於刚強者示现刚強、於柔軟者示现柔軟慈悲，然彼菩萨无憎愛。云何不礼彼等菩萨，以行种种真言法則，隨類能滿诸众生願故，復能了知一切业果，是故應礼尊師。

蘇婆呼童子[＊]请问经卷中