唐天竺三藏輸波迦罗奉制译

蘇婆呼童子请问经

蘇婆呼童子[＊]请问经卷下

分別道分品第十

「復次，蘇婆呼童子！我今为念诵人，说八圣道法，为正见、正分別、正語、正业、正命、正勤、正定正念，此是诸佛所行之道。念诵之人行此道者，真言乃成，於此報尽，復生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故，成等正觉，现在、未来诸佛亦復如是。身口意业所修功德，常依正教不生疲倦，欲如是修行，乃名正业。飲食、衣服、臥具及受湯藥，常懷知足不生染著，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠离诸过，如避火坑及以猛獸，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶、男女等事，天文、地理、調鷹、調馬，及以調象、射藝、書算，世間言論无益之典，遠离斯过，是名正分別。不观象斗、馬斗、牛羊雞犬等斗、男女相扠相撲亦不往观，离如上之戲，是名正念。不说王臣、盜賊、斗戰、相殺、婬女之論及以謎語，说往昔之事，念诵之人乃至未成就中間，不應入城、村落、邑、里，及生缘伽蓝制底处，外道神祀所居之处，若園林池河，如此等处並不應往。若不作如前七愆事业，常居山林、高峻崖峯、四绝之顶，晝夜不懈念诵真言，无不獲果，是名正勤。

「復次，蘇婆呼童子！若念诵人不獲如前上妙胜处，應居空閑神廟、或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林間、或无人处、或居空室，一心念诵，或一年之中除安居外，春秋二时隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念诵，譬如比丘夏月安居，念诵之人亦復如是。行人念诵虽滿遍数，正夏安居勿作成就之法，虽不作法，念诵不得間斷，解夏已後如法护身，方可作成就之法，慎勿法外行事。

「復次，蘇婆呼童子！今为念诵人说呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓，或作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基，爐口安唇，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。

「若作善事及求錢財，令他敬念作息災法者，其爐須圓。

「若求成就一切诸事，或求女人及童子女等者，其爐須蓮花之形。

「若作阿毘者囉之法，或为走等事者，其爐須作三角。

「若欲調伏诸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦者，其爐須方，基唇及爐，以瞿摩塗，復用茅草布於基上及安基下，所塗之处塗花香等，隨所辦物供養三宝及本部主，并诸明王本真言主等。爐中生火，不應以口吹，以扇扇火，然後取稻穀花和酥，或胡麻和酥，以本部明王真言念诵，而作呼摩七遍，或八或十乃至二十一遍，供養明王。其作法人，面向東坐，取酥蜜酪等共和一器中，取呼摩木，向器中搵於兩頭，擲於爐內燒之。如是日月不停，或七日、三七、四七、五七、六七、七七日，或一月、成百日、或百二十日，其驗證现。

「若如上作法不得成者，以年为期，三年、六年、或十年、十二年，作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩，正燒火法之时，應观火色。於其爐中，火色炮焰声合成，不成者自有相貌现耳。其火无煙焰如金色，右旋婉转焰峯熾多，其色或白或如紅色，或焰極赤，由如珊瑚色滋潤，其焰上衝，復流下广，或如日月光；其焰形状瓶幢傘盖吉祥字形，螺貝蓮花，或如呼摩酥杓等形，或似三鈷五鈷金刚杵，形或如橫刀如草束形，或似車形；或如蠅拂声，吹笛、篳、篥等声，或如螺声，得如上种种音声，其气由如燒酥之香，復无炮烈，其火不扇自然而著，得如斯相现必当獲得广大悉地。

「又观燒火不成就相貌法者，正燒火之时，或起煙多，亦復炮烈，其焰难发，假令发时亦不增盛，後时頓滅由若无火，焰色憔悴，黑如闇云，如波罗賒形，由如一鈷之叉，又如簸箕、男根、牛角之形，其火出声状如驢鳴，又復迸火燒念诵人，爐內香煙如燒死人之气，现如斯相已，念诵之人悉地难得。

「行者见斯不祥之相，即應以赤身明王或吉利吉罗，或以不净忿怒等明王真言，而作呼摩。其不吉相即当消滅，必須如法非是輕尔。念诵人慎勿剃除三处之毛，亦不應火燒復塗藥遣落，及以手拔。譬如有人手執金刀，若不善解執持，自当損害。持真言者不依法則，婬亂熾盛，以除三处之毛呈示女人，发生欲想，非但真言不成，如執利刀自害其身。念诵人縱不依法則者，其部主明王真言主等，皆是菩萨終不損害人，左右侍从见被过故，即便損害，当須謹卓，勿行非違自招其禍。

「復次，蘇婆呼童子！若念诵人，及欲成就并作诸法，无有障难求悉地者，以诸飲食，祭祀诸天、修罗、藥叉、龍等，伽路罗、共命鳥等，羯吒布单那、乾闼婆、部多诸鬼魅等，或居地或在虛空行者，右膝著地啟请言曰：『居妙高山天诸部多，居欢喜園及餘天宮、居日月宮、或居河海所、或居陂澤泉水、或居村落及诸神廟、或居空室、或居天室、或住伽蓝制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或住街巷、或居四衢道邊、或依独樹、或在大路、或住塚間、或居屍陀林、或寄大樹林、或居師子大蟲遊戲之处、或住大砂磧中、或居诸洲上妙处所，皆諮啟请，与诸眷屬降臨来此，我所營辦花鬘、塗香、燒香、飲食及妙燈明，願垂歆饗，我所求事滿足其果。』以供養诸鬼神已，後應別日供養护方诸神。如前辦供胡跪合掌，即應召请：『謹请東方憍尸迦天，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请東南方火天仙等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请南方閻摩罗法王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请西南方泥唎底部多大王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请西方嚩嚕拏龍王等，与诸眷屬等来降道場願垂受供。

「『次请西北方風神王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请北方多闻天王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请東北方伊舍罗天王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请上方梵天王等，与诸眷屬来降道場願垂受供。

「『次请地居所有诸大神王等，与诸眷屬来降道場，各住本方所辦供養願垂納受。復願常时衛护於我。』如是供養诸鬼神等及护方神王，行者无诸难事，意所求願皆悉滿足。

蘇婆呼请问分別诸部分品第十一

「復次，蘇婆呼童子！世尊为利益未来一切众生故，说三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。

「又圣观自在说三俱胝五落叉真言，於此部中真言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)，此部曼茶罗名曰儞毘耶(二合)。

「復有七真言主：十二臂为真言主，六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照耀世間，此等七真言主，並是馬頭曼荼罗所管。

「復有八明妃，为目睛、妙白、居白、观世、独髻、金顏、名利称、苾唎俱胝，此等皆是蓮花部中明妃。

「復说种种妙曼荼罗及诸手印，我利益貧窮众生，及摧诸鬼類故，说七俱胝真言及曼荼罗，復有十使者、七明妃。

「又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等无量忿怒，又有最胜明等无量真言王。

「是故此部名曰广大跋折囉。

「復有大神名曰般支迦，说二萬真言。此神有妃名曰彌佉罗，说一萬真言，名曰般支迦部。

「復有大神名曰摩尼跋陀罗，说十萬真言；多闻天王说三萬真言，名曰摩尼部。

「復有诸天及阿修罗等，於世尊前说无量明及诸真言，其中有入金刚部內者、亦有入蓮花部者、亦有入般支迦部者、亦有入於摩尼部、亦有非部所管者，如上所说真言，略教种种法則，於五部中並應修行。

「復有诸天所说真言，世尊印可許者，亦應修行。如是法則者，若乘此法者即得所願成就。

「復次世尊於內亦有胜上妙宝，从此復流究竟法宝中，復生八大丈夫不退众宝，如是三宝，世所称。是故念诵人，若欲滅罪生福，希速得现前滿願者，先归命三宝。

「又若欲持诵金刚部內真言者，初归三宝已，次称：『那施旃荼跋折囉波拏曳。摩诃藥叉栖那波多曳』，次後即诵真言。蓮花部內亦然，般支迦部亦然，摩尼部亦如上法。初归三宝，次归部主，然後乃可念诵真言。若不归依释教，復行声闻乘、缘觉乘者，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳貪悋者，不應執我此跋折囉。

「若有苾芻、苾芻尼，及优婆塞迦、优波斯迦，毀訾深妙大乘，言此所说皆是魔教。復懷愚癡为言，執金刚菩萨是大藥叉，復不敬礼诸大菩萨，心生輕慢，为利故詐解，持诵如是妙真言者，如是等愚人，不久当自損害躯命。亦如前说，佛菩萨終不害人，然於部內，有诸毒猛鬼神，见彼癡人謬執金刚杵者，便生瞋怒，即害彼命。

「摩醯首罗天说十俱胝真言；

「那罗延天王说三萬真言；

「大梵天王说六萬真言；

「日天子说三十萬真言；

「伽路荼王说八萬一千真言；

「摩醯首罗大妃说八千真言；

「火神王说七百真言；

「摩登伽天王復说三千真言；

「诸龍王妃说五千真言；

「罗刹大將说一萬真言；

「四天大王说四十萬真言；

「阿修罗王说二十萬真言；

「忉利天王说三十萬真言。

「各各俱说真言手印及曼荼罗，依法受持。若为此教，非真不誠，亦当自害。

蘇婆呼童子请问分別八法分品第十二

「復次，蘇婆呼童子！念诵人所有成就之法，總有八种。何等为八？謂成真言法、成金水法、成長年法、出伏藏法、入修罗宮法、合成金法、土成金法、成无價宝法，是名八法。於中有三：成真言法、入修罗宮法、得長年法，是三种法，是名上上悉地法；成无價宝法、土成金法、出伏藏法，此三种法，是名为中；合成金法、成金水法，此之二法是名下法。

「若有众生具有戒慧，樂此法者，如是之人樂上上成就。

「若有众生多貪財欲者，如是之人樂中成就。

「若有众生多愚癡故反價求利者，如是之人得下成就。

「上上之人唯求上驗，勿應求中下證；若遭窮貧者，應求中品，亦勿求上驗，亦莫取下證；下下之人依前求之，亦勿改易。

「若欲獲得如上所说种种成就，應須修福。具福之人求前八种之樂，延命、長寿、威力、自在、端正、聰慧皆得成就。若人戀家业修善法，敬念三宝常不离心，憶真言念诵不間，如是之人速得成就，念救众生，復能滅己身罪，并彼獲今世及後世樂。真言之外，更无異法能与众生樂者，譬如天火下降及与霜雹，能損诸物无可避脫，真言威力降下众生心田，能摧苦恼及诸罪障碎壞无餘。善功德芽日日滋茂，如意宝樹，能益有情种种意願，真言妙藏亦復如是，或与成就菩萨位地乃至佛果，或与成就明仙位地，或与富樂色力長年。有诸菩萨观诸有情，遭诸苦难及餘怖畏，王难惡賊火雹等苦，即自變身为真言主形，救濟众生令脫苦难，使安无怖，快樂恣情尽報寿命。若復有人，虽处居家受诸欲樂，佛说真言发心欲持，設得少法似行不行，念诵多有違犯，作其事法多不备具。彼人每日不喜念诵，遍数足与不足，中間即停，心貪餘部真言，法則无驗，却就舊业而剋其心，心不休廢，数当漸滿。忽觉少驗心生欢喜，欢喜已即发露，已首诸过其罪即滅，离五欲障還具戒体。清净之身還入清室，更诵真言滿十萬遍已，即須作求成就法，不久即得如意所樂真言悉地，於後所作一切诸餘真言法則，皆得成就。

「復次，蘇婆呼童子！若念诵人正澡浴时，用净土和水遍塗其身，然後入於清净大水，隨意洗已，或面向東面北，洗手足已，以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水，勿使有声。即用右手作掬水法，於其手掌勿令有沫，呪水三遍，吸水三遍，勿使有声，以手母指兩邊拭口，及以灑身即作护声。作护声訖，然後齿間垢秽舌中觉觸，或復咳嗽涕唾，更須如上呪水口吸。乃至拭口澡浴畢已，即往净室，中間不應与餘外人，或男或女出家在家净婆罗門，童男童女及黃門等語及与相觸。若有相觸者，一依如前澡浴及飲水拭口，然後莫共人語，即入净室念诵。設使急事不得停休，要須数滿然後出於精舍，亦勿受他利養。乞食已作业，日夜不闕。如是之人，妙真言神唐然入身。若求成就者，念诵之时有施主，惠施衣裳、金銀、珍宝、鞍乘、严具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。

「復次，蘇婆呼童子！念诵人大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一聚独洗，即出惡处就於净处。分土十聚，先用三聚独洗左手，復用七聚洗其兩手已，後更取三聚，二手內外通净洗令净，然後已重任用土水清净洗之。譬如春时風揩樹木，自然火出，以省功力遍燒草木，以念诵火用净戒風，以勤相揩尽燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日，念诵之光曜消罪霜亦復如是。譬如室內久来有闇，若將燈入即便闇滅，以念诵燈照罪障闇，悉得消滅。念诵真言乃至呼摩，便獲成就。若此法不成就者，應近江河地上取净好砂，印成十萬窣堵波，安置河邊，以香泥塗塔。如是一一塔前，各诵本真言，至誠懺悔作滅罪法，无始已来所造罪障悉皆消滅，此世当獲成就现報。

「念诵之人持戒为本，精進忍辱，於诸佛所深心恭敬，发菩提心勿使退转，恒須念诵莫有懈怠。譬如國王具七种法，能治人民及自安樂，持诵之人具此七法，即滅诸罪乃獲成就。初應念诵如法勿有闕錯，以次呼摩，以呼摩故本尊欢喜，即便施与如意樂果。

「復次，蘇婆呼童子！念诵之人若欲成就攝喜人法，乃至欲取百由旬外者，皆是藥叉之婦力耶。为愛欲故求成此法藥叉女者，假令悉地者還与藥叉之婦，譬如衒賣女色者，为窺財故，共男子欲。其藥叉婦亦復如是，虽復共居一劫，終无善意，伺人其过損害食噉。以愚癡人貪餘色故欲行此法，成已，非直犯斯邪行之咎，亦乃自当有損。诸念诵人法他不可廢，有业相当者任行此法，於佛法中有心趣向者，勿行此軌。非利益事，是愚人法。为初學人示现说之，非正道。

「復次，蘇婆呼童子！有诸菩萨、金刚及天、龍、藥叉、修罗等，對於佛前及缘觉声闻众中，各自说真言，世尊为我證明。如来为利益诸有情故，皆悉證許，復慈加被。我今说真言，皆有三品：

「成上品者，謂昇空而去，入修罗宮，自在變形，作藥叉女夫主者，長年成幻化法，自變己身为密跡等。

「成中品者，獲得賤財乃至自在富貴，舉意从心。

「下品者令人相憎，及能攝来，从國令去，乃至令枯。

「下中下者，为療鬼魅龍鬼嬰兒，令人惽沈多睡，兩手或展或舒令攫拳縛抱，及遣耳語，及阿引吠設那鞭打令去，乃至損害，及令众人共诵真言；或令众人以脚踏地，令著鬼魅、悶绝躄地，置於四衢道頭，以白㲲盖，来者令看；復令一人，从脚徐挽白㲲，隨起㲲尽，還復本心，及療鼠毒，攝閉人口，呼召诸龍，縛众多人令不得动，療治被毒，及能移毒，以毒毒人，毒成人眼，亦復治却被之人，禁令不引发；遣毒蛇不令傷人，作人及成使者，示现人龍以为音樂，著魅者令差，如是等類皆是外法，不可依行。

「復有毒蛇類，合有八十。其中有二十，舉頭而行。於中六种，住即盤身。復有十二种，虽螫人无毒。数內復有十三蛇，蛇中之毒，於外之地。餘虽螫人，有时被毒有时无毒。復有蝦蟇、辟宮、蜴蜥、蜘蛛等類及杂毒蛇蟲。如是分別，其数虽多，然所行猛烈毒者，数不过六种：

「一者其蟲尿秽，溺人便有毒。

「二者溺著人身，便即有毒。

「三者觸毒，蟲行时，不令人见，若觸人身即便有毒。

「四者涎唾著人，即便有毒。

「五者眼毒，其蟲以眼視人，便即有毒。

「六者嚙毒，其蟲著人者，便即得毒。

「持真言者，不畏彼毒。如是诸蟲，上中下品分別，合成数种之毒。是故餘天神，说如是诸蟲或以毒惽醉而放猛毒、或以大瞋而放猛毒、或恐怖而放猛毒、或飢餓而放猛毒、或懷怨而放猛毒、或死时至而放猛毒。

「其嚙毒復有四种：一者傷，二者血塗，三者極損，四者命終。

「其嚙毒者云何知耶？所嚙之处有一齿痕，其毒微少，为是名傷。

「血塗之毒其状云何？有二齿痕，致使有血，名曰血塗。

「極損之毒有三齿痕，令使傷肉。名曰極損。

「命終之毒其状云何？所嚙之处有四齿痕，便纏其身，是名命終。此之一毒，縱使外道真言妙藥，无能治差。譬如猛火燒身或以刀割，被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅，譬如大火興盛，若以雨灑，其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解种种類印，以持诵大威真言，共诸毒戲，一无怖畏，如師子王入於牛群，无有顧視恐懼之心。

「復次，蘇婆呼童子！世間人等，常有种种鬼魅病苦，或天魅、或龍魅、或阿修罗魅、或乾闼婆魅、或伽魯荼魅、或紧那罗魅、或摩呼罗伽魅、或藥叉魅、或罗叉莎魅、或持明所魅、或餓鬼魅、或毘舍遮魅、或宮盤荼魅。如上种种诸鬼魅等，求见祭祀故、或戲弄故、或殺害故、或遊行世間多求利故、或常噉血肉故、或伺求人过失故、或常瞋怒故、或繫捉众生故、或烦恼熾盛故、或飢餓故、或繫众生令他心亂故、或歌或舞故、或喜或悲故、或懷愁恼故、或时亂語故。

「如上种种異相，令人怪笑病等，應以金刚鉤，或以甘露瓶忿怒金刚等真言，作法療治，即得除差。如上病患之徒，又火神真言、風神真言、摩醯首罗真言、大梵天王真言、忉利天王真言、那罗延天王真言、四天王真言、日月天王真言、藥叉王真言、金翅鳥王真言。

「彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者，若闻金刚鉤之名号者，自然退散，何況作法。持真言而療治不愈者，智者知彼魅鬼性行及療治法然後无畏。诸佛菩萨所说真言，以如来加被力故，餘外天神真言不能破壞如上真言之者。

「又欲滅罪之者，於空閑靜处，應以香泥，或以近江河处，以砂造制底，中安缘起法身之偈。」

梵天、藥叉、持明大仙、迦樓罗、乾闼婆類、部多等類，闻此法已恭敬顶礼，一时合掌而作是言：「希有尊者愍念众生！希有如是微妙悲行！或见尊者，手執赫燿大跋折罗、或執堅固鐵杵、或執猛利火轮、或见手執不空羂索、或见手執三鈷大叉、或见手執大橫刀、或见手執弓箭、或见手執棒、或见其器仗殊異令人怖畏、或见相好端严令人可樂、或见尊者为藥叉將。我等归命大慈悲者，我等修行，诸天修罗人非人等，恒常护念深心恭敬，依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下，有四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）、童男童女，得闻此法者，现世得离苦难。若能如法依教，修行一切真言，与此教相應，報得悉地无有疑耶！得闻上法，何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬，常恒护衛修道人故，一切惡魔、毘那夜迦、藥叉等類，不得其便。若有貧窮众生，依此法教持明真言者，现世遠离貧窮苦恼，富貴自在人所欽敬，一切鬼神冥加护衛。若欲進求胜上出世解脫者，前件已列，任意所樂依教修行，勤精不退，不久獲得持明悉地，威耀世間如日出现，无有障礙，心无亂动，除不至心，日夜不懈，我等眷屬常不离左右，助益其力畢獲成功。」

时執金刚主告言：「汝等天龍八部能隨我語，衛护真言及大乘藏，并一切众生，助成修道者；我亦往昔作天身龍身，并受一切大力之身，於彼身中以威力故，常护佛法，於僧宝及大乘藏真言密典，并愍众生，佐助修道人力，不令惡人得其便故，不使國王大臣生瞋怒故。从凡至金刚已来，此願不曾退廢。今獲如是執金刚忿怒自在之身，我若左顧右眄，观察十方兩目視瞬，一切世間界地六震动，上至有顶下至水際，於中有魔宮眷屬，光明失色由如聚墨，在珂貝邊所有宮殿，碎壞由如微尘，修罗种類四散逃避，自然殄滅，魔家眷屬迷悶躄地，或有身体由如火燒、或身乾枯者、或有臥屎尿中者、或被山壓身者、或臥氷山中者、或臥鐵圍山中者、臥須彌峯、倒垂欲墜生恐怖者、或臥大河波中生恐怖者、或臥海底不见日月光者、或臥空中被日所炙受苦恼者、或飢寒者、或受貧窮者、或受地獄苦者、受餓鬼身者、或受畜生身者、或受飛鳥身者、或受毒蛇身者、或失本身形生者、或身火出自燒而受苦者、或兩目出火自燒面者、或男身上生女根出不净臭秽者、或女身上生男根不羞恥者、或屎尿从口出者、或被猛獸食噉者、或被蛇螫受苦痛者、或食飯口中出火燒舌齿焦者、或手脚墮落者、或身体洪爛者、或病臥者、或气欲斷者、或死者、受牟矟苦者、或受火轮苦者、或受劍戟苦者、或被白象踏者、或被水牛觝殺者、或被人殺者。汝等天人杂類應知，此等天魔常障修道人故，我今现少右顧左視三昧神通，其魔眷屬即受如斯苦恼，何況入火三昧、现奮迅神通。从往至今，常护此修道持真言人故，及护佛法并一切众生，得如此力，令魔怕懼不得正視我面，何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩萨，能发丈夫心，恭敬佛法僧宝，及护大乘典，并祕密藏修持真言者，能制國王大臣及一切惡人等，勿令得便。毀訾惡言者，此等獲福得神通威力，共我无異，一切魔王怖懼，生其苦恼，与前件无別，当得果報至我住处。

「汝等天龍八部人非人等，今於我前，发大誓庄严，护众生心，并护法藏，佐助其力。以汝善心深厚故，善哉！善哉！甚善！汝亦不久当獲執金刚身，得奮迅自在无礙，降魔勞怨，若我同等。」

时執金刚主告蘇婆呼童子：「汝当於世流行，勿使忘失。」

时蘇婆呼童子言：「如尊所教，展转流行，不敢忘失。」

时会大众皆悉起立，蘇婆呼童子、人天八部、大梵天王、并及四众，圍遶数匝，顶礼恭敬，頭面著地，各发誓願：「願我及一切众生，得闻此法，依教修行，速獲如是大威神身力。」

重顶礼執金刚主足已，各乘本座，辭退還宮忽然不现。