大唐中天竺三藏輸波迦罗译
大唐中天竺三藏輸波迦罗译
蘇悉地羯罗经
蘇悉地羯囉经卷中
扇底迦法品第十三
「扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法，前虽通说猶未能周，今更重宣广其义理。此三种法速成者，應当如法次第行之。
「若扇底迦念诵及作除災护摩法者，归命三宝深起慈心，於白月一日黃昏之时，起首念持成扇底迦法。於此之时净居天下遊歷人間，以天福祐速得悉地。身著白衣坐俱尸草，以面向北身心寂靜作扇底迦。先取未经墮地牛糞，三时塗地普散白花。
「若作护摩，先辦小麥、乳酪、稻穀花、油麻、青舉、慮草、鉢孕瞿花、粳米飯，以乾白花及乾花蘂，用閃彌木，或用诸樹膠香；或用夜一尔迦木；或用诸乳樹木，應取樹梢枝，不應棄葉應量截之；或用酥蜜。此护摩具遍通诸部，若於本法有所说者應当依之作扇底迦。取乳樹木相揩取九，或應取处取来护摩，作扇底迦当速成就。
「以一搩手截乳樹枝、酥蜜乳等器內相和，乾乳木著火护摩，或於兰若净处，有乾牛糞生火胜上；或閃彌木；或诸香木作扇底迦。薪如一肘量團作爐，其地上白处净，抗深十二指，以大母指量之。抗上作椽皆四指量，抗中四寸量作轮，轮高一指量。
「持诵之人結加趺坐，所缘事如其本部法，如依供養作供養佛慈，復怛他𮓌多嗗㗚囊(引)胜真言妃、波若波罗蜜佛眼；次獻辟支佛、阿罗汉众；次供净居天；次难陀、烏波难陀龍王等。
「本真言主当中，佛坐左，佛慈、佛母、普贤、彌勒、虛空、地藏、除盖障等菩萨即次安坐，辟支佛等及净居天等，乃至門西难陀龍王，其右相如来毫般若、大佛顶若也、佛顶微若也、佛顶帝殊囉施。
蘇悉地羯囉经補瑟徵迦法品第十四
「補瑟徵迦法时，心懷踊躍或诵持护摩應依本部，从白月十五日起首，至後白月十五日为終，仍依当部而作補瑟徵迦。復从寅时起首，終日中止，一隨本情。於此时起首者，当尔之时诸尊天众遊观於世，復有帝释等天及诸法天於彼之时降臨察世，见興善者心懷欢喜能滿其願。
「持诵之人至於此时，應当至誠不應懈怠，身著白衣以面向東半加而坐作補瑟徵迦，以诸美香三时塗地，於其地上遍散杂色花。若作护摩應依此作，以稠乳粥，或酥乳蜜；或酥蜜酪并苣蕂四物和作；或用单酥；或用空酪；或用沒多補澁波；或用尾螺菓；或用粳米；或用囊伽汁萨花；或用蓮花；或用揭㗚尼(上)迦花，隨各取一搵蘇护摩。或用酪飯；或诸种子隨取其一，诸乳樹枝如前等物，如本法作補瑟徵迦。
「取刹帝利家火，或於王宮取林木相揩出火；或取大火，得此火者皆悉吉祥。木麁一握長一肘量，搵酥乳酪而作护摩，先取乳木生火令著，或用花菓樹木作生火薪於黑土地。如无此地，外处取黑土填抗，於上穿爐須方二肘深一肘量，抗中作一蓮花，量如兩指折高四指量，椽闊一搩手；於其內外塗以黑土，依於本部如法作之，諦想本缘时无閒忘。
「作補瑟徵迦当前置观世音菩萨。右邊大勢至，於此左邊置观世音持明王等；右邊悉達他持明王仙，於此左邊置菩萨。於此又置七吉祥等天；次持明王；次置梵天与梵天众圍達，为求願故亦任供養藥叉阿利底大仙。連花部中诸天仙众各依法作。先自灌顶然後念诵作補瑟徵迦，求覓長年；或求齿落令生、发白更黑；或求身支肥悅福力增加；或求种种诸德，心所希求作如是願者名補瑟徵迦。
蘇悉地羯囉经阿毘遮嚕迦品第十五
「阿毘遮嚕迦者，心懷瞋怒，瞋彼所治自无恐怖。應作此法以忿怒真言而念诵之，或作护摩不擇时日亦不作齋。
「忿怒之时應当起首，若看时日以黑月八日或十五日於日中时；或於时日，毘舍诸鬼及与部多、罗刹等众集会一处或遊歷於方所，於此之时作阿毘遮嚕迦者，忿怒心生易得成就。诸餘鬼類助持诵者使忿怒增，所作之事速得成就。
「身著赤衣或青色服，水灑令濕而以著之，作極忿事以自血灑令濕之，以右脚踏左脚上，面向南住怒目不齊，精眉閒瞋皺、囓其牙齿作大声音，自想己身此部之主，身意勞苦堪能忍之。如依此法次第作阿毘遮嚕迦，日別三时取於黑土塗漫茶罗，或用驢糞；或馳羊、猪、狗糞或燒死屍灰，獻以赤色香之花；或獻臭花；或青色者；或獻诸糓、麥、豆之糠。
「护摩之时用白芥子；或芥子油；或自身血；或復用鹽；或用芥子；或苦練葉；或復用灰；或足底尘；或用驢糞；或駞、狗、猪、羊糞、或人糞等；或用毛发擣碎用之；或用烏𭯘；或鷀、雕、鷲、鸛、鵲鳥等；或用其𭯘；或用毛羽；或用如上禽獸脂等；或用棘刺；或破瓦器；或诸骨散；或用犬肉；或猪肉等；或俱尾那木；或苦練木；或燒屍木；或燒屍殘木，或有刺木；或佉陀罗木，仍依法截而用护摩。如上等類隨所用者，皆應和以毒藥及自身血、鹽等三种。或所作诸事應称彼名，取焚屍火或旃茶罗舍火；或敲骨石取火。前所说樹取彼根本十指量截，皆須擘破其兩頭使令尖，塗其毒藥并芥子油。著火之时用乾臭辛樹木，或擎屍木；或燒屍殘木先用著火，於黑土地穿三角爐，一角向外，三角中間各長二十指深十指量椽闊三指，以焚屍灰塗之。爐底作人指量，拔折罗高三指量，以焚屍灰作，或用诸糠；或用炭作；或取护摩物作，謂：毒藥、诸糞、芥子及鹽等。作彼怨形，片割彼形而作护摩；或用左脚踏形心上而作护摩。护摩既尔念诵亦同，或以刀割分支；或用杖鞭打；或用皂莢刺；或佉達罗木作杖打之。遍通诸部並法如前，本法自宣應当依用，如前广说依法护摩所作事缘心不應忘。
「作是法时先供養大忿怒金刚，并诸眷屬皆供養之。先置拔折罗央俱尸持明妃；次置俱里舍沒寧，此云食金刚者持明王；次摩诃麼哩，此云大死持明王；次設多乞使答，此六百眼持明王；次龍鳩盤茶、罗刹娑等。
「應用扇底迦真言先护自身，如法辦供作阿毘遮嚕迦，於诸怨处令彼支分相离，或徙移本处；或親者相憎；或令彼重病；或令眷屬离散；或令彼頑愚；或作种种诸餘惡事。作如此法，号阿毘遮嚕迦。
「行此惡事懲罰惡人於三宝所懷起惡心或求其过，欲令彼等现世微苦免地獄难。见诸众生造种种罪，或犯菩萨清净律儀；或謗三宝；或於師長作違逆事，为愍彼故作阿毘遮嚕迦。
「作此法时須依本部，不得擅意用忿怒真言；或用诸惡罗刹等真言；或用鉢隷史使真言作此阿毘遮嚕迦。作此法已懲罰人惡所願既畢，盛其怒目視而加。
「困篤者、將死不久者速應作扇底迦，然後徐作補瑟徵迦，此法不應作之。若欲作时應用罗刹等真言为佳或依本法，縱是佛部真言亦无所畏。
「若作此法治行惡人，心无恚恨具大慈悲，慮彼惡业因缘長时受苦，尔若常行是惡唯長苦因，欲与彼永世安樂故應作此法須发瞋心。行惡之人應墮地獄，为欲除去地獄苦故，诸真言主作是方便而救护之；观彼惡行业有輕重隨對治之，不應輕罪致令至死，以治彼故令他苦痛过分，为令彼欢喜故應作扇底迦法。
「当尔之时或就彼爐或更別作，以乳护摩成扇底迦，用阿毘遮嚕迦真言去彼『诃那诃那波者波者麼囉麼囉』等名字，安『扇底矩嚕』名，即成扇底迦法。
「既回心已，思念菩提心发菩提心，於诸众生常懷饒益，豈可合行如此法耶？如佛经教若人懷瞋作地獄业，智者速應起慈善心。
「若欲速成作扇底迦法；應就舍利塔前作補瑟徵迦法；於池側作阿毘遮嚕迦法。於塞林中如是之处当速成就。
蘇悉地羯囉经分別成就法品第十六(亦名悉地相品)
「復次悉地成就，乘空而進此为最上；藏形隱跡为中成就；世間诸事为下悉地。上中下成有此三种，乘空、隱形、世間事等三种成就，隨上中下更分別之。
「三部上成，我今重演。持明仙乘空成就五通及有多种：或得诸漏尽；或辟支佛；或證菩萨位地；或知解一切事；或辯才多闻；或成就吠多(去)罗尸；或成就藥叉尼；或得真陀摩尼；或得无尽伏藏。具如上等事，为上中上成就。
「次说三部之內中成就法隱形藏跡：身得大力；先来懈怠而得精懃；入脩罗宮得長寿藥；成鉢㘑史迦天使；或能使鬼；或能成就娑罗坌尔迦樹神；或成多闻，未经所闻深知义理；或合藥成，纔塗足顶縱遠所涉无有疲乏。如上所说悉地，名中上成就。
「次说下中成就法：以真言力所令众喜见；或攝伏众人；或能懲罰惡人降诸众怨及餘下事。为上中下。
「若欲成就藥拘等者，有三种成：光焰生为上、煙气为中、熅煖为下。
「復次，圣者真言为上成就；诸天所说名为中成就；世天真言为下成就。
「復次，佛部真言为上悉地；蓮花部真言为中悉地；金刚部为下悉地。
「若欲以上真言欲求下者得下成就；或以下真言欲求上者得上成就；或以用中真言成上下者亦等。
「真言之中具此四德，当知真言上中下分能成大果報，謂：滿辟支佛位；滿足菩萨十地；乃至成佛为大果報。復成大德行，謂：多诸眷屬前後圍遶，滿如是願者为大德行。復能久住位，謂：得胜处、转轮处長寿之仙，滿如是願者为久能住位。復形儀广大，謂：威光遠照为形广大。具此四德者，虽是下品真言能成上品；上品之中其不具此德，虽是上品真言者下品用也。诸佛菩萨所说真言，如是转次，多佛菩萨所说之者，虽是屬下品亦能成就上品等事。
「或尊等所说真言之中，唯具一事者，謂：扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。虽具一事，於中各有上中下品，豈有下品真言能成上事？猶青泥中出妙蓮花固无疑也；豈有上品慈善真言能成忿怒下品成就？如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火起，非无因缘也。如是差互虽非次第，诸餘悉地皆勿疑慮也。
「身分悉地为上品成；诸藥悉地为中品成；富饒悉地为下品成。
「若復有人久来持诵下品真言，虽縱自无力於本尊邊转求上品，而相惠之；若於上品真言之中，心懷猶豫，念持供養復不精誠，虽是上品真言，由彼念诵心輕，感招下品成就。故知持诵皆由心意，且如诸天之中亦有貧者，诸鬼部內亦有富強，此彼如然真言亦尔。一一真言皆具三悉地，謂上中下，誠心念诵皆獲悉地。
蘇悉地羯囉经奉请本尊品第十七
「復次若欲入本尊室，先覩尊顏，合十指爪当小低頭，復以器盛净水隨所作事置本獻花復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏之，應诵真言七遍而加持之取此奉请，既奉请已後当依法供養。盛閼伽器当用銀；或用熟銅；或以石作；或以土木；或取螺作；或用束底；或用荷葉以綴作器；或乳樹葉。如上所说閼伽器等当用之时須知次第。
「若扇底迦当用白器；補瑟徵迦当用黃器；阿毘遮嚕迦当用黑器。作上中下悉地成就，類前所说應可用之。
「作扇底迦所用閼伽置少小麥；補瑟徵迦應著胡麻；阿毘遮嚕迦当置粟米。
「又扇底迦置乳；補瑟徵迦著酪；阿毘遮嚕迦應置牛尿或著自血；遍通用者應著稻花、塗香及花、胡麻、茅草環，用熟銅器盛以閼伽；若无此器，隨所得者亦遍通用。
「请召之时應用当部明王真言及慕捺囉。若有本法已说召请真言，應当取用无烦別者。先请当部尊，次请明王妃，三部之中皆應如是；本法若无请召真言，應用明王等真言而请召之；本法虽说请召真言，既是下劣豈合请於部主？若以本法真言请召当速成就，不應生难也；本法若有请召真言及发遣者，当请之时此真言主至部主所请云：『今有某甲，为某事奉请……』；若发遣时亦復如是，所作事已，『願尊證知隨意而去。』
「明王妃真言用请女仙等；明王真言请诸真言主；或有真言主不受明王真言所请，要以明王及明王妃真言然可依请。
「如別部说置閼伽时應诵真言，大者一遍；中者三遍；下者七遍；極小者聽诵二十一遍。如上所说閼伽法則，走兩膝著地，應須手著净茅草環如前已说，手持閼伽燒香熏之作如是请：『仰唯尊者以本願故降赴道場，願垂哀愍受此閼伽及微獻供。』
「有真言主名曰：独胜奇加忿怒，不受诸餘真言召请，用彼所说真言然降所请；彼请眷屬亦不受於餘真言请，亦應用彼眷屬真言而请召之，但缘请召，用心真言，或说根本或明王妃所说真言而用请召。部心真言遍通三部，用彼请召当應降赴，加『翳醯』字，此更祕密速滿其願。
「当此之时誠心作礼再三啟白：『大慈悲者请依本願，来降道場。』若不誠心徒多念诵。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器顶戴供養为上悉地；置於心間为中悉地；置於脐間为下悉地。
「先观本尊彼所畫像，其像若立，持诵之人亦應立请；㡧像若坐亦應坐请；又观彼像曲躬立勢，亦應効之而奉请之。
「当请之时先观本尊所止之方而向彼请，然便廻身置閼伽器於尊像前。復有祕密，復观所作扇底迦等诸餘方所而请召之，或於餘时得诸花菓称本尊意，應須奉请然可獻之。当请之时合手爪指隨於本方但至誠心奉请；或以兩手而捧请；或閼伽器而请召之，然後應獻所得之物。
「若欲成就上中下事及扇底迦等，皆須加以真言及慕捺囉而作请召。作成就诸餘事等或有障起、或有魔興、或病者加苦，当尔之时事缘既速，不可当时辦閼伽器，便用心啟请本尊作除遣法。如上所说隨其大小，擬欲成就閼伽请之；急难等事誠心请之。若復有人欲得归仰诸部尊者，應当作召请法則，持诵之人速得成就。
蘇悉地羯囉经供養次第法品第十八(亦名念诵法)
「復次奉请尊已，次依部類或诸事业观其大小，依於法則而供養之。既说奉请已作如是言：『善来尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍当就此座坐受微獻供。』復起誠心頻興作礼而白尊言：『大悲垂愍以本願故而具降臨，非我所能请本尊者。』如是三时皆應依此。
「如前已说應須辦供。先獻塗香；次施花等；後獻燒香；次供飲食；次乃然燈，如其次第用忿怒王真言。此等物清净善悅人心，各用本色真言而真言之。獻塗香已各列其名，如依前说即奉閼伽。如是花香及飲食等皆亦准此。塗香、燒香、花及飲食无可獻者，但诵本色真言及作手印以此獻之。表云：『无可求得，但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿其願。
「离此之外有四供養，遍通诸部一切处用。一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺囉；四、但運心。此善品中隨方應作，或復長时供養中最无过運心，如世尊说诸法行中心为其首，若能標心而供養者滿一切願。若欲成就诸餘事者，應当发遣诸为障者；若不遣除後恐傷及，所以先須作遣除法，诵忿怒真言或用当部成辦诸事真言，诵此遣除先。次應诵本部尊真言而加持水，遍请护摩及作手印等。
「佛部真言曰：
「『唵怛他(去)𮓌妒挪婆(二合)嚩(引)也莎(去)诃』
「蓮花部尊真言曰：
「『唵鉢挪謨(二合)挪婆(二合)嚩(引)也莎诃(去)』
「金刚部尊真言曰：
「『唵嚩日嚕挪婆(二合)嚩也莎诃』
「或用部心真言。
「佛部心真言曰：
「『尔囊(上)邇迦(輕呼)』
「蓮花部心真言曰：
「『阿𡀔力迦(輕)』
「金刚部心真言曰：
「『嚩日囉(二合)特嘞(二合)迦(輕)』
「或用此真言或用部尊，遍灑花等；復用吉利枳罗忿怒真言及印，口诵真言左手作印，遍印塗香、燒香、飲食、花等，方始得净除秽。为自身净故，以其右手盛掬香水，眼观香水而诵心真言灌自身顶，自身清净除秽。復用一切事真言并忿怒真言，此为净座故，真言香水而用灑之。又诵七遍普灑地方，能除诸秽而得清净。吉利枳罗真言曰：
「『唵枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰里(二合)部囉滿(二合)馱嚩𤙖泮吒(二合)』
「此上真言护地方訖，結虛空界應用次下蘇悉地真言，燒香手執口诵真言熏馥空中，秽惡能除便得清净。蘇悉地真言曰：
「『唵蘇悉地羯哩若嚩(二合)里多(去)难慕(輕)囉多(上二合)曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀囊(上)賀曩(上)𤙖泮吒』
「此上金刚部蘇悉地真言，遍通诸事結空界用。次说佛部結空虛真言曰：
「『若嚩(二合)罗𤙖』
「此上佛部結空界真言唯通当部。
「次说蓮花部結空界真言曰：
「『唵鉢特弭(二合)寧(上)薄伽(輕)嚩底(丁以反)謨賀也謨賀也若𮓌怛謨賀寧(上)莎(去)诃(去)』
「此上蓮花部結空界真言唯通当部。次應当用部心真言呪，香水散灑诸方，復以明王根本真言、或心真言、或真言主使者心真言，隨取其一用結方界。以此诸心真言而作結界，所結之处如置垣牆，当部仙天常当护衛无能作障。诸部诸事有为障者應依甘露軍茶利法而遣除之。
「有五种护衛法，常於道場室內恒須作之。謂：金刚牆、金刚梁、金刚橛、忿怒吉利枳罗、忿怒甘露軍茶利。
「金刚牆真言曰：
「『唵萨囉萨囉嚩日囉(二合)鉢囉(引二合)迦(引)㘕𤙖泮吒』
「金刚梁真言曰：
「『唵微娑普(二合)囉囉乞沙(二合)嚩日囉(二合)半若囉𤙖泮吒(二合)』
「金刚橛真言曰：
「『唵枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰利(二合)部囉滿馱滿馱𤙖泮吒』
「忿怒吉利枳罗真言曰：
「『唵枳里枳里句𡀔(二合)駄𤙖泮吒』
「忿怒甘露軍茶利真言曰：
「『囊謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜曳囊謨(上)嚩日囉(二合)句𡀔(二合)馱(引)也能(去)瑟吒嘮(三合)得羯吒婆(去)也珮囉嚩(引)也阿徙母萨罗鉢囉戍簸捨賀娑多(去二合)唵闇沒㗚(二合)多軍(去)拏里佉佉却(引)醯却醯底(丁以反)瑟咤底(丁以反)瑟吒滿馱滿馱賀囊(上)賀囊(上)𮓌囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也萨囉嚩(二合)尾近囊(上二合)尾囊亦劍莽阿(去)言(上)儜(上)鉢底餌尾旦(引)多迦囉(引)也𤙖泮吒(二合)莎诃(去)』
「或若於本法之中有如是等金刚牆真言，重應結之。诸事既了次應持诵。持诵之时先诵当部母真言。
「佛部母真言曰：
「『囊(上)謨(上)薄伽嚩帝烏瑟尼(去二合)沙(去)也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若嚩(二合)罗底瑟咤(二合)悉馱路者寧(去)萨囉嚩(引二合)囉他(二合)娑(去)達寧(上)莎诃(去)』
「蓮花部母真言曰：
「『囊(上)謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽阿(去)哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)囉(引)也菩地萨怛嚩(引二合)也莽诃(去)萨怛嚩(二合)也莽诃(去)迦(引)嚕尼(上)迦(引)那囉舍(二合)囊(上)娑莾㗚(三合)囉舍(二合)囊便室囉(二合)嚩娑莽(二合)囉嬭囊(上)者瀉莽含萨囉嚩(二合)萨怛嚩难(去)萨囉嚩微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛儞也(二合)他唵迦𪘨微迦𪘨迦吒微迦吒迦揁(吒痛反)迦𪘨婆伽(輕)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)诃(去)』
「金刚部母真言曰：
「『囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰達哩滿馱滿馱𤙖泮吒(二合)』
「先诵此母真言故能衛本尊，復令罪滅能除诸障，与悉地門相應。但诵忙麼雞真言亦通於二部，初後持诵诸天增衛。若於本法而已说者，持诵之时先念此者，應隨本法而念诵之；或於本法有独胜真言，亦應先诵无烦別者。
「如上所说供養次第乃至除秽、护净、結界等事，初持诵时及作法时、扇底迦等所作事时皆應作之。若以部尊主真言；或以部心真言；或以一切真言王真言；或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。此五种真言三部遍有，隨作诸事，各於本部應取其一而用作之，所謂护己及请召、灑水、作净、結诸方界、以法相治。真言不真为增力故、为治罰真言故、为发觉故及餘诸事所不述者，亦以当部五真言中隨取其一而以用之，当速悉地。
「部心真言能护本尊及护己身，护身之时應诵三遍或经七遍，結其顶发而作一結。若出家人結袈裟角；或結护身線；或直呪頭七遍，點五处亦成护身，所謂：顶、兩肩、膊、咽下、心上。或用牛黃；或白芥子；或閼伽水，隨取其一而用护身。
「若作阿毘遮嚕迦法，應用部尊主真言而护自身；若作扇底迦法，應用忿怒金刚真言护之；若作補瑟徵迦法，應用部尊主真言及忿怒金刚二真言兼而护之。
「若真言主现时，持诵人怖者，應用部尊主真言用护自身。但作诸事之时常以二真言而护自身，謂：部尊主及忿怒真言。
「念诵了时應当发遣，发遣之时护彼真言主、或部尊主真言、或用部母、或以部心，亦护自身而作隨意。
「若於秽处、不净等处缘事須往，先诵烏樞澁摩真言作印，印其五处任意而往，仍須常诵其真言不得廢忘。澡浴之时先诵伏障真言护身，乃至浴了已来，不應廢忘。伏障真言者軍茶利也；喫食之时用部尊主真言护身念持；欲臥之时用部母真言护身。若作诸法遂乃忘作护持法則今使魔興，欲除魔故速應诵持当部明王真言將护自身，一切魔障不得其便。
「如上所说护身、結界及餘法等已，然後攝心安詳念诵。念诵之人所須之座，以青茅草而作其座，座高四指闊一搩手，長十六指，如此之座初念诵时及持诵时，皆應受用。或用迦(去声)勢草；或餘青草等；或隨部法而取乳樹，以用其木最为要妙。用作床座量如前说而净剗治；或用诸葉；或以枝莖如上而制，隨观事法取枝葉用为座。
「於彼座上結跏趺坐作扇底迦及上成就；半跏趺坐作補瑟徵迦及中成就；垂兩足坐作阿毘遮嚕迦及下成就。
「供養既了應起誠心讚歎於佛；次歎法、僧；次观自在；次歎明王大威金刚亦如是讚：
「大悲救众生，善导一切智；福持功德海，我今顶礼佛！能净貪瞋毒，善除诸惡趣；一向真如理，我今礼彼法！得彼解脫門，善住诸學处；胜上福田德，我今礼彼僧！诸佛同讚歎，能生种种福；号为观自在！我今稽首礼。大力忿怒身！善哉持明主；降伏难降者，我今稽首礼。
「如是虔誠讚歎佛菩萨已，復合指掌起慇重心，讚诸佛德及餘菩萨。其讚歎文應用诸佛菩萨众等所说歎文，不應自作。
「讚歎既已，起至誠心懺悔诸罪：『我今归命十方世界诸佛、世尊、罗汉、圣僧及诸菩萨！證知我等自从过去及以今生，烦恼覆心久流生死，及以餘生貪、瞋、癡覆造诸惡业，或於佛、法及以圣僧；或於罗汉、菩萨圣众；或於父母及尊者处及餘众生有德无德。於如上处造诸惡业，自作、教他、见作隨喜，身、口、意业广聚诸罪，對诸佛菩萨前合掌誠心顶礼。如是頻懺以不善业所造众罪，如法佛知並皆懺悔，起至誠心尽形归命佛、法、僧宝涅槃正路。为除众生生死苦故，归命三宝。』起珍重心，如是归依，頭面作礼。次復起誠心求胜上子解脫甘露果，應懷踊躍发菩提心求悉地果。『世界众生无量法苦我当除滅，復度令离一切惡趣；於诸烦恼令得解脫；所有众苦种种煎迫，而起大悲发菩提心；苦恼众生中为作归依；无主众生我当为主；失路众生为作导師；恐怖众生为作无畏；苦恼众生令得安樂；众生诸烦恼逼，我为除滅之。我今所作诸餘善业及发胜心所生功德，回施一切众生归於正路；所造六波罗蜜門及餘所造诸福，回与众生同归胜果。自从过去、现在、未来，略而言之所作胜福，尽皆回施一切众生速成佛道乃至菩提，不生懈怠而起发菩提心，悲念诸众生起大慈心。彼有众苦何时除滅？为净心故常持六念，念六念持專注一境而不散亂不應我執。又如过去诸佛发願，應如是发願，所生诸净业回施众生成就诸德；復願我所生功德願一切众生獲无尽財，復能捨施增益智慧成大忍辱，常修善品常宿命智常懷大悲。诸众生類所生之处具如上事。』
「次應合掌顶礼部尊主憶念明王；次依法則作诸事业，先以右手而取数珠置左手中，合掌捧之思念明王，为用数珠故而诵真言：
「金刚部真言曰：
「『囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳唵枳里枳里嘮捺哩(二合)尼(上)莎(去)诃(去)』
「佛部真言曰：
「『囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也唵閼那(輕)部(二合)帝微若(而也反)曳悉馱(引)囉替(二合)莎诃』
「蓮花部真言曰：
「『唵庵沒㗚(二合)擔伽(輕)咩室哩(二合)曳室唎(二合)忙里寧(上)莎(去)诃(去)』
「二手頭指、无名指捻，右手掐念，通一切用。若阿毘遮嚕迦，竪其母指捻数珠印。
「菩提子珠佛部念诵；蓮花子珠观音部用；嚕梛囉叉子金刚部珠。三部遍用各如前说，此等数珠最为胜上，一切念诵應当執持。或用木槵；或多罗樹子；或用土作；或螺琁作珠；或以水精、或用真珠；或牙作珠；或用赤珠；或诸摩尼等；或用薏苡珠及餘草子，各隨於部观其色類應取念持。若作阿毘遮嚕迦法應用诸骨而作数珠速得成就，为护净增益法驗故更應诵。
「佛部真言曰：
「『唵囊(上)謨(上)薄伽(輕)嚩底(丁以反)悉悌娑(去)大也悉馱(引)囉替(二合)莎(去)诃』
「蓮花部增驗真言曰：
「『唵嚩蘇(上)莽底(丁以反)室哩(二合)曳莎(去)诃』
「金刚部增驗真言曰：
「『唵嚩曰囒(二合)尔擔若曳莎(去)诃』
「用前珠印而念诵之。念诵之时珠置当心不得高下。捧数珠时以小低頭結志誠心而礼三宝；次礼八大菩萨；次礼明王眷屬；次應起首持诵真言，想真言主如對目前，如是倾誠不應散亂心缘別境。
「但诸真言初有『唵』字及『囊(上)麼塞迦(去)㘕』等字者，應靜心中念诵，扇底迦时、補瑟徵迦时皆應緩诵或心念诵；或有真言後有『𤙖』字及有『泮吒』字者，当知皆應厲声念诵。作阿毘遮嚕迦时及餘忿时，用看真言字数有多少，字有十五應诵十五落叉遍，有三十三字應诵三落叉，过此数者诵十千遍如上。
「初诵之时滿如上数，观其部類或上中下；或三种事；或观圣者说；为天说——謂地居天说，細观部類当诵持之乃至成就。如是初诵若不先诵而遍念持，所求下法尚不得久，況求上、中悉地成就？以是义故作胜上心而先念诵。
「但诸真言初诵持时如已先说，诵持遍数分为十分，然後念诵既滿，祈请真言主悉地因缘。初无相貌，如是从頭第二第三祈请；若有相貌，即当依法念诵真言；若无境界棄不應诵。
「请祈法則与请召法同，祈请之时於其夢中见真言主背面而去或不与語，当應更須起首念诵如是再三；若於夢中见真言主与語，当知此人不久成就；若无境界不應诵持，若強念持与人为禍。
「初持诵时於净密处起首诵持，从初日诵持乃至疲極，遍数多少，一須依定不應加減。
「先说三时念诵者。晝日初分、後分，於此二时應当持诵，中分之时加以澡浴及造诸善业；於夜有三时亦同於上，中分之間消息等事，於此夜中持诵，供作阿毘遮嚕迦法、安怛馱囊法及起身法，於此夜分说为胜上。
「若晝念诵、夜作护摩；若夜中持诵、晝作护摩，多具诸藥。念诵之前而作护摩，持诵了後復护摩，若能如是最为其上。
「如前先出所说團食應作护摩，无问前後但依此法念诵护摩。或於法中但作护摩而得成者，当知亦須念诵真言，若如是者诸明欢喜法驗易成。
「持诵之人不生瞋怒；不求欲樂；不應自下劣；不勞勤苦；不生恐怖；不过懃求；不生輕慢。念诵之时不作異語，身虽疲極不縱於之，制诸惡气，世間談語皆不思念，不捨本尊縱见奇相不應怪之；念诵之时亦不分別种种之相。持诵了时應诵部主真言；或诵部母真言，诵此真言故当得衛护无能为障。
「依於本法念诵了已，或过本数亦无所畏，應起誠心作祈请云：『我依本法念诵数滿，唯願尊者領而为證，於其夢中为授教誨。』
「正念诵时忽然謦咳，及来欠上下气、忘真言字等，即起就水作灑净法，縱掐数珠欠一欲匝，有斯病至灑净訖已還从首念。如上所说障道者，为一一皆須从始而念。念掐数珠將畢之时申礼一拜，終而復始又申一礼。於其㡧前、或於像所、或於塔前、或於座所，隨念诵处数珠一匝一观尊顏而作一礼。已如前说念诵了已安心靜处，或想真言及其尊主。
「三时念诵但初中後誠心作意，遍数多少皆須一類不增不減；三时澡浴、塗地、獻花及除萎花，种种供養等事皆三时作。
「應具三衣，又內衣三时浣澤其身，燥聽以香薰灑净，一一时中隨聽作一。別置睡衣及以浴衣，於此二时替換內衣日別一洗，其衣难澡聽以熏曬。獻尊鉢器三时洗滌，既除萎花更置新者；三时常读大乘般若等经及作制多塗漫茶罗。先诵承事真言，既了请祈未得，於中不得廢闕，一时二时乃至一饟應当念诵不得間斷。
「若魔障所著、病业嬰身，心不精誠恒常放逸，身心疲勞違於时節，不依法則或时不浴，作如是念诵及以护摩不應作数；攝心用行依法念持，具此之者應記数之。
「作护摩时、念诵之时请召，於此三事之中所有真言遍数皆不成就，一一皆須依法滿数，縱欲数滿欠一未了，而有障起更从頭数。
「若有依法作曼茶罗，或於日、月蝕时，於此二时就彼念诵，其福增高不久成就无有疑也；或於八大靈塔及有过去诸佛行、菩萨行处最为胜上；或於正月十五日时亦为胜时；或於師主处受得真言，先经承事便当念持不久速成；或於夢中见真言主而指授者，依彼法則亦速成就。
「彼念诵人供養增加处所尊胜，或当时分便加精誠，其数未滿唯此胜故，真言主悅而賜成就。当知此法悉地虽速，不久当壞，以是义故，先承事了而所得者说为堅固。先承事时應广供養，於日月蝕时八日、十四日、十五日，復加獻供诸神仙众如餘部说。
「於前等日加诸善事业、齋戒等事，復加獻供本真言主；復於是日瓶盛香水垂插花枝；或取閼伽器用甘露軍茶利真言而真言之，自灌其顶能除魔障；或於其日獻诸飲食，塗曼茶罗及以护摩、然燈等供並須加之；或有法中但说持诵自然驗见者，㡧前、像所、舍利塔等，或然搖动或光焰出，当知不久速得成就。
「得成就时，有何相貌？所謂：身能輕利病苦永除；增益胜慧心无所畏；身威光现勇健增益；夜夢常见清净實事心恒安泰；於诵念时及作事业不生疲倦；身出奇香或行勇施欽敬尊德；於真言主深生敬仰。成就之时现如上事，当知即是成就相貌。
「先事了，依於法則供養本尊，應加獻供及以护摩。先承事法依数既了，次應須作悉地念诵，復先求願於其夢中而希境界。
「作先承事法时，所念诵处應作悉地，念诵不應移处，有诸难事而欲移者，至所住处復須先作承事法則，然後乃作悉地念诵。若不依前念诵應作治罰，令取部尊主真言诵一千遍，或时念诵本持真言经十萬遍，若离此者還如前说先作承事。
「正念诵时忽然錯誤诵餘真言，既知錯誤誠心悔过：『由放逸故致斯錯誤，願尊捨过。』便申顶礼，復須从始而念诵之。忽於秽处心放逸故诵本真言，便自觉已應須治罰，至持诵处诵部尊王真言七遍，半月半月一日不食，次服五净，诵五净真言，经八百遍然後服之。服此五净，半月之中所食秽惡之食，当得清净真言增力。
「佛部五净真言曰：
「『囊(上)謨(上)薄伽嚩底烏瑟尼沙(去二合)夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎(去)诃(去)』
「蓮华部五净真言曰：
「『唵也輸(去)誓(輕)莎诃』
「金刚部五净真言曰：
「『囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)藥乞沙(二合)細囊鉢多曳唵尸棄尸棄寧(上)囉莽(二合)𥻊鉢囉(二合)鞞鉢囉(二合)婆(去)娑嚩(二合)𥻊帝誓帝若嚩帝鉢囉(二合)嚩底(丁以反)莎诃(去)』
「取黃牛乳、酪酥、糞尿，各別真言之，经八百遍置於一处，復八百遍以波罗捨中盛之，或诸乳樹葉、或閼伽器，復以茅草攪诵真言经一百遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是三度。如用藥汁合，当服之时不應致語。
「念诵之时像见声語，先應揀鍊，即诵部尊主真言及印，若是魔作自然而退；或出語言与本法異，当知魔作；或出語言勸作惡事，亦知是魔。
「若见惡夢，即須先诵部母真言经一百遍；若不先诵部母真言，不可念诵。念诵之时其数減少不應休止，若增无过。如上所说念诵次第皆須依之；若異此法欲求悉地不可得也。
蘇悉地羯囉经光显法品第十九
「復次今说增益威神令使欢喜，所持真言而速成就。先具香水澡浴身首，於大節日加诸供養，復取蘇摩那花一百枚，取一一花別诵真言经二十一遍或经七遍或时三遍。先观真言字数多少而念诵之奉獻本尊；次獻塗香及以燒香、奇香气者；復獻飲食，如先陳说加以砂糖及酪。復作护摩，但用其木取燒之，其木不过其量燒百八枚；次用乳酪和蜜护摩一百八遍；次用酥酪和粳米飯一百八遍而作护摩，经三七日、或一七日、或復三晨。此三既了，應取乳粥和以牛酥一百八遍復作护摩；此既終了，取閼伽器诵以真言经一百八遍，倾致少水而作护摩。
「作此等法真言增盛，若为異真言截斷其威而得增益；或真言損壞而得增益；或被罗截真言不行；或被繫縛；或異真言遞相交杂；或真言缺字；或真言字增，如上等患尽皆除去而得增威。
「诸护摩中所说藥草隨取其一，经一日夜而作护摩，真言欢喜而得增威。復取诸香和作香泥作本尊形，獻怛攞底花燒樹膠香、或堅木香，一日三时诵以真言一百八遍，真言欢喜而得增威。作此尊形置荷葉上、或芭蕉葉、或乳樹葉、或诸草葉，非直晝日夜亦獻之，法事了时如法发遣送置大河。如上次第依此法則作者，本尊欢喜速賜悉地。
蘇悉地羯囉经灌顶本尊法品第二十
「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應灌顶之。取以金瓶、或銀、銅等、或新瓦瓶，盛滿香水置於五宝、花果、香葉。復置五穀、种种塗香或堅香末，以新綵帛繫其瓶項，插诸哆罗樹枝或乳樹枝，用部尊主真言或用部母真言持诵一百八遍，然後灌其真言主顶。應用金等及以沈、檀而作其形，置於座上而灌顶之。灌顶既了復当獻供花香等色或诸瓔珞，种种供具而供養之，为供養故復作护摩并加念诵，如是作者能令本尊增加威力速得悉地。
「先承事故作念诵时，應灌本尊取閼伽器，標想本尊而灌顶之；或自浴了时，復應想念本真言主，三度七度而灌顶之。先承事时不應廢忘，或復用乳、或復用酥、或时用蜜滿瓶中，如法復置七宝等物灌顶本尊，所祈之願速得成滿。
蘇悉地羯囉经祈驗相品第二十一
「復次广说祈请法則。於黑白月八日、十四日、十五日、日月蝕日等经一日不食；或经三日或经七日澡浴清净著新净衣，离此晨日而祈请者應用白月诵扇底迦真言而祈请之。復於暮間以诸湯水及用真言，澡浴清净除诸垢秽灑霑五处，如法供養本真言主；復獻閼伽加诵真言一百八遍；復用阇底花未盛開者，灑栴檀香次奉獻之，又广獻食，名烏那(去)梨食，中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先取牛酥而作护摩一百八遍；次娑折囉娑一百八遍復作护摩。令童女合白㲲縷，或布線縷取作七結一結一诵。真言七結都了，復七诵真言繫左肘上，隨右胁臥思念真言主，得進止已隨意而住，安置茅座上敷散花想念尊形。
「於其夢中见自部主；或真言主；或见明王，当知此相成就之相。或见三宝；或诸菩萨及四众等，并见供養者悉地之相；或见自身诵持真言作诸事等；或见自身著净白衣；復见他来供養，当知胜上悉地在近。
「或见登山峯；或见乘象；或渡大河海；或昇菓樹；或乘師子；或牛、鹿、馬诸餘獸等；或乘飛鵝、孔雀、鳥等一切飛禽；或见美女佩帶瓔珞手持花瓶；或香花盖圍遶行道；或於夢中受得象、馬、車乘诸宝物等，见是等相悉地之相。
「或夢得花果、根酥、乳酪、稻花等物，所成就藥悉地之相。
「先承事时，夢是成就藥及得数珠，得是相者当知即須便作持诵法，或见熏馥自身；或见澡浴清净；或见身分佩帶瓔珞。见是相已便作持诵当速悉地。
「作持诵法取阇底花一百枚，用部母真言兼本真言和诵一百八遍而供養之；復取白檀香真言百遍，如是祈请当隨意，臥时真言主自当见相；又取烏施囉藥擣和作真言主形，以烏里弭迦蟻土和作器，盛滿牛乳置形於中；或用酥乳、蜜和置器中內形於中，诵一百八遍三时供養，如是供養本尊欢喜速得相现。
「復於白黑二月八日、十四日、十五日、月蝕日等不食，持齋度作供養，以七膠香及五堅香，一一香等一诵真言一作护摩，数滿一千二百遍已，所祈之願速见其相。如上广说祈请範則，若依法作速得成就，见其相貌不有疑也。
蘇悉地羯囉经受真言法品第二十二
「復次广说受真言法。双膝著地先於尊者阿阇梨处广作布施，手捧妙花发慇重心，於阇梨处三遍口受真言，多者受诵不得應用紙葉、牛黃寫之，受取隨意诵之。
「先入漫茶罗已，後於餘时受真言者，於良日时於尊者阇梨等处，广作奉施已如前受之，如是正受真言速成，縱不作先承事法，便即持诵亦得成就。
「復以新瓶无有損缺，置诸花葉、七宝、五穀，一一如法唯不著水，作至誠心广作供養。阿阇梨先書寫紙葉作诸真言主名置於瓶中，庄严供養如灌顶法。
「作此法时或经一日，或经三日不食齋戒。於日暮間作此法，則以牛黃抄诸真言名号置於瓶中，獻以塗香、花香、燈食并作护摩，以本真言作百八遍，广作懃求圣众护聽。如是经滿三日，令其弟子乃於瓶中擎取一葉，先須洗浴身体香馥，手加吉祥茅環，以用真言诵百八遍，持诵其瓶并以香熏倾心作礼，令取一葉，取已復礼，如是受者速得悉地；若更別诵诸餘真言，所受真言退失悉地；若於弟子处心生欢喜，授与自所持悉地真言，應依軌則如法受之，为先诵持故，弟子不久当得悉地。
「先於真言主处啟请陳表：『授此真言与此弟子，願作加被速賜悉地。』手捧香花，诵一百遍或一千遍，便呼弟子采授与之。復作是言：『我於今时回本明主授与弟子，唯願照知为作悉地。』弟子應言：『我於今时已受明主，誓从今日乃至菩提而不廢忘。』如上所说，師主、弟子受真言法当得成就，离此受者不得悉地。如此受得悉地真言，於中決定成就无疑。
「既先有悉地不先承事，真言既尔悉地藥等受法亦然。或復有人先承事已次合念持，依於法則回授与人，所受得者不先承事，但作念持便得成就。
「受真言者为悉地故，先於師主处广作奉施花菓、根藥、名衣上服、金銀、摩尼、诸杂宝物、种种穀麥、瓶盛好酪、男女童僕、种种臥具、奇妙革屣、严身之具、已成就藥、象馬牛犢诸餘乘等，乃至自身亦將奉施为僕所使，久经承事不憚勞劬，合掌虔誠珍重奉施，如是行施速得悉地。广说如上种种之物，先須奉施上阿阇梨已，然後受於真言妙句。
蘇悉地羯囉经滿足真言法品第二十三
「復以持诵之人，於其夢中见真言主身诸支分加者，應知真言字加；支分減少，應知字少，委是相已作滿足法。或见真言与受持者異，或加或減字数不同心便生疑，應作滿足。作滿足法，先以紙葉、牛黃，稀寫所錯真言，如法供養明王真言及衛护己，置真言主座。復取乳木並依本法，但用空酥为求明王而加助，故應作护摩。布茅为鋪先礼部尊主；次礼部母；次礼诸佛，作如是啟：『唯願诸佛及诸众圣而加助衛。』啟已於茅草上頭面東臥。其於夢中本尊示相，牛黃所寫紙葉之上有加有減，本尊還以牛黃寫之題注滿足乃至加減點畫亦皆揩定，真言不錯但云不錯，或於夢中指授滿足。作此法时为除魔故作法衛护。
蘇悉地羯囉经增威品第二十四
「復次为欲增加威力故應作护摩，或用酥蜜；或时用乳各各別作；或用油麻和酥护摩；或用膠香和酥护摩；或用蓮花和酥护摩；或时空用娑阇囉娑；或於山間常服五净，不食餘飡，取本部花滿十萬枚，枚一真言，奉獻本尊妙好塗香，及以香花、然燈、食等，各诵真言经八百遍，一日三时经於三日，如是供養增加威力；或用堅木然以为燈，一日三时经於七日，能令真言增加威力；或用时供養迦弭迦食亦增威力。如上所说念诵护摩供養法則，亦復能令增加威力。
蘇悉地羯囉经护摩法則品第二十五
「復次广说护摩法則，令持诵者速得悉地。於尊像前作护摩爐頓方一肘，四面安椽深半肘量，圓作亦然。
「念诵之处若在房室應出於外，望见尊形而穿作爐，隨其事业依法作之。乳木等物及以香花置於右邊，护摩器皿置於左邊，用诸事真言灑诸物等，坐於茅座攝心靜慮，手持閼伽啟请明主，倾閼伽水少瀉爐中，復以一花一诵真言獻真言主。为除秽故應诵計利吉里真言并作其印；为衛护故诵軍茶利真言水灑作净，然後用乳木燒火。既燒火已先请火天：『我今奉请火天之首天中之仙梵行宗敬，降臨此处受納护摩。』次诵真言。请召火天真言曰：
「『唵𪾼呬䤈莽诃(去)部多泥(去)嚩哩使(二合)儞尾(二合)若萨多(上)莽多(上)莽仡㗚(二合)呬怛嚩(二合)护底莽诃(引)诃(去)囉莽娑泯(二合)散寧(上)呬妬婆(上)嚩阿仡囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)嚩(引)护底也莎诃(去)』
「召火天已，先以閼伽水三度灑净，取诸五穀、酥酪等物，诵以真言三遍护摩奉祀火天。
「祀火天真言曰：
「『阿櫱囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)嚩賀囊也儞比也(二合)儞比也(二合)儞鉢也莎(去)诃(去)』
「作祀火天食已，唯心標想引送火天置於本座，然後诵計利吉里真言并作手印復净其火，一切护摩皆應如是。次请本尊，先诵本尊真言一遍安住本座，依法供養已垂受护摩。
「护摩之时所須之木，謂：鉢罗(去)輸木、烏曇麼囉木、鉢攞(二合)訖沙(二合)木、尼俱陀木、却地罗木、閼迦木、吠宮訖那木、闇沒囉(二合)木、迦濕沒(二合)囉也(二合)木、閃弭木、阿簸麼㗚伽(二合)木、閼说替那木。如上十二种樹枝，量長兩指一搩，皆須濕潤。新採得者通於一切护摩处用，條端直者观其上下，一向置之香水净洗，纖頭向外麁下向身，酥搵兩頭，擲於爐內。作扇底迦等法时，各依本法，先出摶食取作护摩，如是軌摸遍通一切。
「每日作食之时，先出一分之食置在尊前，待护摩时先應取用，如念诵时致於兩手在双膝間，护摩之时亦應如是。取以沈水量長四指，麁如頭指，搵酥合香百八护摩，此法深妙益真言威，如是作时遍通诸部。或用安悉和酥护摩復一百八；或时空用安阇囉娑而作护摩作百八遍，皆能增益真言威力。
「为欲成就真言法故作诸护摩，先请部尊主，次请本尊然後依法乃作护摩；为欲成就真言法故作诸护摩，先用部母真言护衛本尊次及自身，然後依法乃作护摩；为欲成就真言法故作诸护摩，护摩了时为增益真言力故，應当念诵部心真言；为欲成就诸真言法故，凡作诸护摩，初时皆須大杓酌施，欲了之时亦用大杓滿瀉三遍，在於中間應用小杓；为欲成就真言法故，作诸护摩了时用部心真言，真言閼伽而供養之。
「如漫茶罗法中所说护摩，次第请作护摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法；次作補瑟徵迦法；復作扇底迦法。
「护摩了已用本尊真言加持净水，以手巡遶散灑爐中。如是三度护摩都了，復啟火天重受餘供，如法退還发遣祈願，如请召法去降臨字置退還字，所殘餘穀、酥、蜜酪等並和一处，用祀前火天真言，真言三遍而作护摩；復观本真言字数多少而念诵之；復作供養护衛本尊并护己身如法发遣。
蘇悉地羯囉经备辦持诵支分品第二十六
「復次广说诸成就支分。为欲成就诸真言故，先当辦备诸杂物分，然後應作先承事法。已先承事次應当念诵所謂：诸杂塗香、诸燒香等。
「五种堅香謂：沈、檀、紫檀、娑囉罗香、天木香等。
「七膠香者謂：乾陀囉娑香、萨阇囉娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落枳(去)香、室唎吠瑟吒迦香。并白芥子、毒藥、益芥子、胡麻油、牛酥、瓶、銅椀。
「五穀謂：大麥、小麥、稻穀、小豆、胡麻。
「五宝謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。
「五藥謂：乾杔迦哩藥、勿哩何底藥、娑诃藥、娑诃提婆藥、稅多擬里訖哩迦藥。
「五色線謂：青、黃、赤、白、黑。
「童女所合線，金刚杵、燈炷、燈盞、瓦、椀、五种彩色，却地囉木橛、乳木枝、苦練木椀，大杓、小杓、牛黃、鑌鐵、紫檀、护净線、净浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿花、蘇穀花、木履、冐餌草、大茅草、設多布澁波——茴香是、採花筐，缘飲食所須酥、蜜、砂糖、石蜜等物数珠如上。所说种种等物皆預备之，然後應当作先承事及广念诵。
蘇悉地羯囉经成就诸物相品第二十七
「復次我今说成就物，依是等物真言悉地。所謂：真陀摩尼、贤瓶、雨宝、伏藏、轮、雌黃、刀。此等七物上中之上，能令种种悉地成就，增益福德乃至成滿法王之果，況餘世事？佛部、蓮花部、金刚部等，此三部真言皆有如是胜上成就，於此之中隨取受持，獲具五通为上悉地。
「前说七物今又細演，長一肘量作一金臺或用銀作，庄严精細安摩尼珠，著以摩尼、紅玻璃光净无翳，或好水精置於臺頭，成就此宝者應夜念诵次作臺樣。」
「若欲成就贤瓶法者，庄严其瓶，如受真言品中说，唯不著水置於幢臺。次作瓶樣，樣准印法。
「若欲成就雨宝法者，法驗成已但当誠心，五由旬內能雨金、銀，种种杂宝。
「若欲成就伏藏法者，法驗成已但当誠心，隨所念处伏藏发起，真金滿藏濟給貧乏，种种費用其藏无尽。
「若欲成就轮仙法者，鑌鐵作轮，量圓兩指一搩，轮安六輻輞缘纖利，如是依法速得悉地。
「若欲成就雌黃法，先取好光雌黃，如日初出，其光烟赤亦如煉金，作水之时金汁烟光，其雌黃應取如是好者。
「若欲成就刀法，先取鑌刀，量長兩肘，以小指齊闊四指，无诸病疹，其色紺青，如桑施鳥翎。
「若欲成就佛顶法者，以金作佛顶，猶如畫印安置幢臺，莖用頗知迦。
「若欲成就蓮花法者，先以金作蓮花，花作八葉，如兩指一搩手量。或用銀作；或熟銅作；或白檀作。
「若欲成就拔折囉者，先以鑌鐵作折拔囉，長十六指兩頭皆作三股，或紫檀作；或三金作——三金者謂：金、銀、熟銅。
「若欲成就雄黃法者，先取雄黃，色如金薄塊成分片復有光焰，如是雄黃能成上事。
「若欲成就牛黃法者，取黃牛牛黃。
「若欲成就刈哩迦藥者，先取其藥色如金錢花者好。
「若欲成就素嚕(二合)多安膳那藥，如曲蟮糞者好。
「若欲成就白㲲布者，取細軟者擇去毛发蔚金染之。
「若欲成就护身線者，取白㲲縷細細三合復三合之，皆須右合或縷金合。
「若欲成就花鬘法者，童女合縷，取阇底花作鬘。
「若欲成就牛糞灰法者，取兰若所乾燥牛糞燒作白灰，和龍腦香用。
「若欲成就木履法者，取室唎(二合)鉢㗚尼(二合)木作木履，上安其盖。
「若欲成就繖盖法者，盖應以孔雀尾作，以新端竹而作其莖。
「若欲成就弓箭、槍矟、独股叉棒诸餘器仗，各隨世人所用，應如是作。
「若欲成就世間诸物，所謂：鞍馬、車乘、牛羊、一切鳥獸诸餘物等，隨其世人共將为上，或所意樂或依本法，應如是作制。
「若欲成就吠多罗者，應取族姓家生，盛年无病卒死身无瘢跡，由未脹壞诸根具足，取如是尸而作成就。隨其所作上中下成，所取之物亦復如是！心无怖畏方作此法。
蘇悉地羯囉经取成就物品第二十八
「復次我今说取物法。於黑白二月八日、十四日、十五日，日月蝕时地动时日，於其午前而取其物；於念诵时得境界已，然後應当而取诸物；或澡浴清净不食持齋，求善境界而取诸物；所说須物隨於方处所有，是物者而就貨買，不酬價直而取诸物；或时自觉增加威力，堪忍飢寒种种異相，当尔之时而取诸物。所取诸物各依本性上中下品取上好者，如法得已應加精勇，作成就法。
蘇悉地羯囉经净除诸物品第二十九
「復次今说净除诸物而灑净法。先以五净洗之，不應洗者五净灑之，观雌黃量五净亦然，而和末之。雌黃和乳作末；朱砂、牛尿和作其末；牛黃、酥和末，彩色和乳調；安膳那藥唯空作末。刀、轮等物用牛糞水洗，餘所说者牛尿洗之。應洗物等先以牛尿和胡麻水，洗訖後以香水洗之。诸餘物等世所称用其水洗應隨洗之，或可香水洗洗。次用诸事真言，真言水灑净；次用部心真言，真言水灑净；次用部母真言，真言水灑净。但應洗者先以五净，次胡麻水；次用香水，如所應净皆應如是。
蘇悉地羯囉经诸物量数品第三十
「復次广说成就物量成就物者，謂：身庄严具诸倚仗等种种衣服如世常法，所用量数應作成就。
「然欲成就雌黃法者，取末五兩为最上法、三兩为中法、一兩为下法；成就牛黃者，一兩为上、半兩为中、一分为下法；成就雄黃者，二兩为上法、一兩为中法、半兩为下法；若欲成就安膳那者，取三分为上、二分为中、一分为下；成就酥者，七兩为上、五兩为中、三兩为下；成就灰者，五兩为上、三兩为中、二兩为下；若欲成就欝金香者，量比雌黃。
「於安怛法说种种丸，欲成就者其数須隻，二十一丸为上、十四为中、七丸为下。
「於本法中诸物量少應加数，或依都量；或如本法；或世所貴尊，量数多少亦可依之。應观念诵功力及观同伴多少，應当具备如本尊恩眷境界許多任可成就。悉地之法有上中下，诸物数量亦復如是。
蘇悉地羯囉经除一切障大灌顶曼荼罗法品第三十一
「復次广说成就诸物祕密妙法令速悉地。若欲起首成就法者，先應备辦诸悉地具，次應以护摩之法而加威本尊真言及自灌顶。欲灌顶者作曼荼罗如法供養，作灌顶已然後起首作成就法。
「次说灌顶大曼荼罗能得成就一切诸事，如前所说明王曼荼罗净地等法皆應如是。其曼荼罗頓方四角安置四門，其量八肘或七肘、五肘，唯開四門分明界道，以五彩色而用畫之如其胎暈，次外減半次外亦然。
「於此西面四肘之外，復作一曼荼罗，其量五肘或四或三。唯開東門或如根本大曼荼罗灌顶处所減半而作。凡曼荼罗地勢皆須地門而瀉说为吉祥；但曼荼罗地勢北瀉说为最胜。
「或用一种彩色畫之，於四角外作三鈷叉拔折罗；於中台內如法畫作八葉蓮花，诸曼荼罗亦應如是。蓮花葉外周匝畫作吉祥妙印；於四門中畫拔折罗；復於诸角安吉祥瓶，於外灌顶曼荼罗亦如是作。
「凡欲灌顶必須四种，所置瓶处並函界角，隨所持诵真言及与明等，於其台內畫本尊印并置一瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所謂：佛顶、蓮花、金刚。應知此法置为祕密。
「所持真言不識名号及部不貫者應安一瓶，名辦诸事；或安成就义利之瓶；或安一瓶，名诸真言。
「次外東面畫佛顶印。右邊部母印，左邊部心印；次右鑠底印、次左牙印；次右阿难、次左湏菩提，诸餘真言及明等印左右安置乃至兩角。
「次於北面畫观自在菩萨印。右邊部母印、左邊部心印；次右落澁彌印、次左多罗印；次右成就义菩萨印，次左大勢至菩萨印，诸餘真言及明等印左右安置乃至兩角。
「次於南面畫金刚印。右邊部母印，左邊部心印；次右金刚拳印，次左食金刚印；次右拔折罗印，次左金刚棒印，诸餘真言及明等印左右安置乃至兩角。
「次於西面門南畫梵王印及梵吉祥明并诸眷屬；乃至南角門北畫達罗神印及妃印并诸眷屬；乃至北角次第三曼荼罗畫八方神，各与眷屬令滿其位。
「第二曼荼罗門外右邊畫难陀龍王，左邊畫拔难陀龍王；於三曼荼罗門外，右邊畫孫陀龍王、优波孫陀龍王。曼荼罗外畫甘露瓶印。
「如前作曼荼罗法已及供養已，次應如法作三种事护摩。为欲遣除毘那夜迦故，應作阿毘遮嚕事；为自利益故應作補瑟徵迦事；为息诸災难故應作扇底迦事。應以当部成辦诸事真言作阿毘遮嚕迦事，或用甘露瓶真言通三部用；應用当部心明作補瑟徵迦事；應以当部母明作扇底迦事。
「於曼荼罗所集圣者及以诸天，各各以本真言而作三种护摩；或以成辦诸事真言而作，其护摩处曼荼罗西面門南作之。
「如护摩法酥等诸物，以三事真言各供養百遍或加其数，为欲加威诸真言故，應作如是三种护摩；次为三部诸真言等各供養七遍，其三部主應加其数，或但三部各供養百遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。
「所持真言主於台曼荼罗內部尊之下安置。於曼荼罗外東面別安诃利帝母；南面安置輸利尼；西面安置醫迦熱吒；北面安置句吒嚙利，隨彼所樂而奉獻之。
「如法供養诸真言已及护摩已，前之安瓶隨所为者，诵彼真言而用加被；於本尊前所安之瓶還用彼真言而加被之；其台內瓶應用明王真言而作加被；当門为軍荼利所安置瓶亦須用彼真言加被。
「於台曼荼罗東面兩角所安置瓶，東北角者以部心真言；東南角者用部母真言；西北角者用能辦诸真言；西南角者用一切真言。
「如是加被此上瓶已及供養已，次應右遶。如前已说灌顶之法，此亦如是安置吉祥。所謂：穀實、藥草、花菓、香樹枝葉、花鬘及宝置於瓶內，新帛繒綵用纏其颈。诸灌顶法皆應如是即令同伴灌行者顶，其同伴者皆須持诵如法清净，或求阿阇梨与其灌顶。为欲除遣诸作障故，先用軍荼利瓶而用灌顶；第四應用所持真言而用灌顶，其餘二瓶隨意而用。如是畢已應以手黃塗香薰香，芥子、線釧、衣服皆應受用。
「如法灌顶了已，復为息诸障故應作护摩，了已便即发遣。或於平净处所但一彩色作小曼荼罗極令方正，其量二肘安置三部大印，西面朔印如前安置，净瓶如法灌顶，即應离诸障难，本尊欢喜不久速成，此是祕密最胜悉地。
蘇悉地羯囉经光显诸物品第三十二
「復次如法灌顶畢已應作护摩，经三七日或一七日或经一月；或隨其成就相應；或於本法所说每日三时用酥、密及酪和以胡麻應作护摩；或依本法；或獻乳粥；或以酪飯。
「所成就物每日三时以香熏之；以香水灑；以真言加被其眼观視其物；以吉祥環安置於指撝按其物；以牛黃水或白芥子灑散其上，及於節日加诸供具奉獻彼物。
「若白月成者取十五日；若黑月成者取十四日。如斯光显其物，皆用部母真言。復重加诸香花鬘等物供養以香塗手安置茅環，按所成物畢夜持诵，於夜三时诵百八遍。如斯光显成就之物，从始至終皆應如是，若具此法速得成就。
「佛部光显真言曰：
「『唵帝誓帝若娑尾(二合)寧(上)悉悌娑(去)大也𤙖泮吒(二合)』
「蓮花部光显真言曰：
「『唵尔(去)比也(二合)尔(去)比也(二合)尔(去)鉢也莽诃(去)室哩曳莎(去)诃(去)』
「金刚部光显真言曰：
「『唵若嚩(二合)罗若嚩(引二合)罗也滿度莎(去)诃(去)』
「於三部法皆用赤羯囉微囉花，以真言持诵散灑其物；或用忙落底花或白芥子，初首及末乃至中間皆應如是散霑其物；或有境界及见異相亦如是散；臨欲成就亦如是散，便成光显。若欲成就酥等之物，真言香水用灑其物便成光显。以如是法而光显物，縱不成者不應間斷。
「或作曼荼罗以为光显，如前净地用五种色作曼荼罗，其量四肘而開一門。
「於內院東面先置轮印。於東北角置鉢印；東南角置袈裟印。
「次於北面置蓮花印。於西北角置难(上)拏棒印；於東北角置軍持瓶印。
「次於南面置拔折罗印。於東南角置𮓌那棒印；於西南角置羯攞賒瓶印。
「次於西面置金刚鉤、金刚拳印。於西南角置計利吉罗印；於西北角置遜婆印。
「復於東面轮右邊置佛眼部母印；次於北面蓮花印，右邊置半拏囉嚩思寧部母印；次於南面拔折罗印，右邊置忙莽計部母印。
「次於曼荼罗門外，如前所说置能摧诸难軍荼利印，依前供養。復於北面置六臂印、馬頭印、多罗印、戰捺囉(二合)印，及於当部所有眷屬次第安置，其形皆白；復於東面置如来鑠底印、帝殊囉施印、无能胜明王印、无能胜妃印；復於南面，於当部內所有眷屬次第安之；然於西面隨意安置三部诸印。
「次於外院置俱尾囉等八方大神，於其空处任置三部內成辦诸事真言等主；次於中台置所持部主印，所成就物隨於本法所说置於其中，安其部主中台印上。其物東邊置真言本所持印，其物西邊安护摩爐。次於西邊持诵人坐，各各以本真言依法召请，如前所说次第供養。供養畢已以三部母明次第护摩光显其物，然後以本真言护摩而作光显。
「於诸光显法中护摩为最，凡初护摩先以部母明持诵，香水灑净其物，护摩既畢亦如是灑。或用忙莽計心明；或用四字明王真言，通用三部护摩而作光显。隨其所用真言为护摩者，初且诵其真言，次诵求请之句；復中間诵其真言，復诵求请之句；復亦诵其真言，還安求请句。如是真言之中，三处上中下分安置求请之句，最後安其『𤙖泮吒莎(去)诃(去)』字，所謂：阇嚩(二合放光)、攞阇嚩(引二合)攞也(令放光)、悉地(成)、娑(去)駄也(令成)、尔(去)𭅤(威輝)尔(去)跛耶跛跢跛跢(去二合)南(诸威輝者)、帝阇(潤澤)、帝阇也(令潤澤)、拔駄也(令增長)、忙尾览摩(莫延遲)、阿(去)尾賒(遍入)、囉乞沙(二合护持)散尔(輕)、甜(令瑞现前)、俱(上)嚕(日耳)、𤙖泮吒莎(去)诃(去)。以如是等求请之句光显其物，前後中間种种重说亦无所妨。
「护摩畢已次應持诵，白羯囉尾囉花散其物上而作光显；或持诵赤羯囉尾囉花；或用白芥子；或用酥摩那花而作光显。
「先用塗香塗手以按其物，次以诸花持诵而散；次散白芥子；次燒香熏之；次後持诵香水而灑。應知如是次第，初中後夜三时以本尊主真言持诵，香水真言而灑以诵本持真言，而灑畢已如前护摩念诵乃至日出，具此法者速得成就。
「如是光显诸物及与己身決定速得成就，其物縱少亦獲大驗，具此法者其物增多及得清净，是故應作光显之法，此名一切成就祕密之法。
「於诸節日應作如是光显之法，餘日隨时而作光显，念诵遍数滿已欲作成就法时，先應初夜具作光显之法然後成就。」