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杭州慧日永明寺智觉禅師延寿述

萬善同归集

萬善同归集卷中

[*]杭州慧日永明[*]寺智觉禅師延寿[*]述

夫性起菩提,真如萬行。終日作而无作,虽无行而遍行。若云有作,即同魔事;或執无行,還归斷滅。故知自心之外,无法建立,十身具足,四土圓收。虽總包含,不壞內外;皆称法界,豈隔有无。空中具方便之慧,不著於有;有中運殊胜之行,不墮於无。是以即理之事,行成无閡;即事之理,行順真如。相用无虧,体性斯在。夫化他妙行,不出十度、四攝之門;利己真修,无先七觉、八正之道。攝四念归於一實,總四勤不出一心;严净五根,成就五力。若論施,則內外咸捨;言戒,則大小兼持;修進,則身心並行;具忍,則生法俱备;般若,則境智无二;禅定,則动寂皆平;方便,則普照尘勞;发願,則遍含法界;具力,則精通十力;了智,則种智圓成;愛語,則俯順機宜;同事,則能隨行业;運慈,則冤親普救;说法,則利鈍齊收;七觉,則沈掉靡生;八正,則邪倒不起。乃至备修三堅之妙行,具足七圣之法財;秉持三聚之律門,圓滿七净之真要。悟天行,契自然之本理;修梵行,斷尘習之根源;现病行,憩声闻之化城;示兒行,引凡夫於天界。歷五位菩提之道,入三德涅槃之城。練三业而成三轮,离三受而圓三念;因从三观薰发,果具五眼圓明。方能遊戲神通,出入百千三昧;净佛國土,履踐无閡道場。然後普應诸方,现十身之妙相;遍照法界,然四智之明燈。感應道交,任他根量,不动本際,跡應方圓,凡有见闻,皆能獲益云云。自彼於我何为?斯皆积善之所熏,成此无缘之大化。《還源观》云:「用則波騰海沸,全真体以運行;体則鏡净水澄,舉隨缘而会寂。」肇師云:「統萬行,則以權智为主;樹德本,則以六度为根;濟蒙惑,則以慈悲为首;語宗極,則以不二为言。此皆不思議之本也。至若借座燈王,请飯香土,室包乾象,手接大千,皆不思議之迹也。然幽關虽啟,圣應不同;非本无以垂迹,非迹无以显本,本迹虽殊,而不思議一也。」

问:「身为道本,縛是脫因;何得然指、燒身,背道修道?高僧傳內、小乘律中,貶斥分明,奚为圣典?」

答:「亡身沒命,为法酬恩,冥契大乘,深諧正教。大乘《梵網经》云:『若佛子應行好心,先學大乘威儀经律,广開解义味。见後新學菩萨,有从百里千里,来求大乘经律,應如法为说一切苦行:若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養诸佛,非出家菩萨。乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼,悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第,为说正法,使心開意解。若不如是,犯輕垢罪。』大乘《首楞严经》云:『佛告阿难:「若我滅後,其有比丘,发心決定,修三摩提,能於如来形像之前,身然一燈、燒一指節,及於身上熱一香炷。我说是人,无始宿債,一时酬畢;長揖世間,永脫诸漏。虽未即明无上觉路,是人於法已決定心。若不为此捨身微因,縱成无为,必還生人,酬其宿債,如我馬麥正等无異。」』所以小乘執相,制而不開;大教圓通,本无定法。《菩萨善戒经》云:『声闻戒急,菩萨戒緩;声闻戒塞,菩萨戒開。』又经云:『声闻持戒,是菩萨破戒。』此之謂也。若依了义经,诸佛悅可;執隨宜说,众圣悲嗟。秖可歎大褒圓,自他兼利;豈容執權滯小,本跡双迷。」

问:「五熱炙身,投巖赴火;九十六种,千圣同诃。幸有正科,何投邪轍?」

答:「《智論》云:『佛法有二种道:一、畢竟空道。二、分別好惡道。』若畢竟空道者,凡夫如即漏尽解脫如;如来語即提婆達多語,无二无別,一道一源。是以地獄起妙觉之心,佛果现泥犁之界;若捨邪趣正,邪正俱非;离惡著善,善惡咸失。若分別好惡道者,愚智不等,真俗條然;玉石須分,金鍮可辨。且約修行門內,昇降位中,自有內、外宗徒,邪、正因果,善須甄別,不可雷同。且教申毀讚之文,的有抑揚之旨。執即成滯,了无不通;四悉對治,縱奪料簡。若云總是,尼乾成正真之道,诸佛錯诃;若说俱非,藥王墮顛倒之愆,诸佛錯讚。是以興邪,則成无益之行;廢正,則斷方便之門。須曉開遮,寧无去取。且內教、外人遺身,各有二意。內教二者:一、明自他性空,无法我二執;不见所供之境,亦无能燒之心。二、惟供三宝,深報四恩,以助无上菩提,不希人天果報。外道二者:一、身见不亡,转增我慢;迷无作之智眼,起有得之能心。二、惟貪现在名闻,秖規後世福利;或願作刹利之主,或求生广果之天。所以台教释《藥王焚身品》云:『境智不二,能所斯亡。以不二观,观不二境,成不二行,会不二空。作是观时,若为法界见闻者益,故曰乘乘。所以投巖,无招外行之論;赴火,不为內众之譏。良由內有理观,外曉期心。故胜熱息善財之疑,尼乾生严熾之解;篤論其道,行方有剋;心正行正,智邪事邪;行不可廢,智不可亡;後學之徒,无失法利。』《文殊问经》云:『菩萨捨身,非是无記,惟得福德。是烦恼身滅,故得清净身。譬如垢衣,以灰汁浣濯,垢滅衣在。』若得圓旨,明斷皎然。请鑒斯文,以为龜鏡。」

问:「住相布施,果結无常;增有为之心,背无为之道。爭如理观,福等虛空。故经云:『佛言非我,而能順理。』何堅執事缘尘,而不观心達道乎?」

答:「若約观心,寓目皆是;既云達道,舉足寧非?菩萨萬行齊興,四攝广被,不可執空害有,守一疑诸。《华严经》云:『受一非餘,魔所攝持。』是以捨邊趣中,還成邪见。不可據宗據令,認妙認玄;識想施为,阴界造作。應須隨機遮照,任智卷舒;於空有二門,不出不在;真俗二諦,非即非离;动止何乖,圓融无閡。大凡诸佛菩萨,修進之門,有正有助、有實有權;理事齊修,乘戒兼急;悲智双運,內外相資。若定立一宗,是魔王之种;或亡泯一切,成己见之愚。故《大集经》云:『有二行:缘空直入,名为慧行。帶事兼修,是行行。』《菩提論》有二道:一、方便道,知诸善法。二、智慧道,不得诸法。又经云:『二如:因中如如而无染;果中如如而无垢。又二心:自性清净心,本有之义;离垢清净心,究竟之义。』《起信論》立二相:一、同相,平等性义。二、異相,幻差別义。台教有二善:達能、所空,名止善;方便勸修,名行善。」

问:「祖佛法要,惟立一乘。或云:『十方薄伽梵,一路涅槃門。』或云:『一切无閡人,一道出生死。』如何广陳差別,立二法門,惑亂正宗,起诸邪见?」

答:「诸佛法門,虽成一种;約用分二,其体常同。如一心法,立真如生、滅二門,則是二諦一乘之道。今古恒然,无有增減。是以總別互显,本末相資。非總无以出別,非別无以成總;非本无以垂末,非末无以显本。故知隻翼难沖,孤轮匪運;惟真不立,单妄不成。約体則差而无差;就用則不別而別。一二无閡,方入不二之門;空有不乖,始蹈真空之境。」

问:「事則分位差別;理惟一味湛然。性相不同,云何无閡?」

答:「能依之事,从理而成;所依之理,隨事而现。如千波不閡一濕,猶众器匪隔一金。体用相收,卷舒一際。若約圓旨,不惟理事相即,要理理相即亦得;事事相即亦得;理事不即亦得。故称隨缘自在无閡法門。又且诸佛化門,檀施一法,为十度之首,乃萬行之先,入道之初因,攝生之要軌。《大論》云:『檀为宝藏,常隨逐人;檀为破苦,能与人樂;檀为善御,開示天道;檀为善府,攝诸善人;檀为安隱,臨命終时,心不怖畏;檀为慈相,能濟一切;檀为集樂,能破苦賊;檀为大將,能伏慳敵;檀为净道,贤圣所由;檀为积善,福德之門;檀能全獲福樂之果;檀为涅槃之初缘;入善人众中之要法;称譽讚歎之淵府;处众无难之功德;心不悔恨之窟宅;善法道行之根本;种种欢樂之林藪;富貴安隱之福田;得道涅槃之津濟。』《六行集》云:『若凡夫施时,起慢心成罪行;起敬心成福行。若二乘施时,惟观尘动转。小菩萨施时,念色体空。大菩萨施时,知心妄见。若佛謂證惟心,离念常净。是知一布施門,六行成別;豈可雷同,一时該下。亦有內施、外施、理檀、事檀,体用更資,本末互显。據理沈斷;執事墮常。理事融通,方超二患。且诸佛圣旨,校量施中,理檀为先,內施偏重。』故《法华经》云:『佛言:「若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提,能然手指,乃至足一指,供養佛塔,胜以國城、妻、子,及三千大千國土,山林、河池、诸珍宝物而供養者。」』《智論》云:『若人捨身,胜过閻浮提滿中珍宝。』則知利口輕言易述,全身重宝难倾;保命情深,好生意切。直得三轮体寂,猶为通教所收;況乃取捨情生,豈得成其净施?且圓教施門,遍含法界,乃何事而不备?何理而不圓?菩萨照理而不却事,鑒事而不捐理;弘之在人,曷滯於法。若离理有事,事成定性之愚;若离事有理,理成斷滅之執。若著事而迷理,則報在轮回;若体理而得事,則果成究竟。故《法华经》云:『又见菩萨,頭、目、身体,欣樂施与,求佛智慧。』若捨身是邪,何成佛慧?故知毫善,趣果弘深;以此度門,標因匪棄。如释迦佛捨身命时,度度皆證法門,或得柔順忍,或入无生法忍等。大凡菩萨所作,皆了无我、无性;涉事见理,遇境知空。不同凡夫,造其罪福,不解因果、善惡无性;是为迷事取性,常繫三有。」

问:「经云:『以三恒河沙身命布施,不如受持四句偈。』故知般若功深,施門力劣。何得違宗越理,枉力勞神?可謂期悟遭迷,求昇反墜矣!」

答:「得理則萬行方成;知宗乃千途不滯。不可去彼取此,執是排非;須履无閡之門,善入遍行之道。是以过去诸佛、本師释迦,从无量劫来,捨无数身命,或为求法,則出髓而剜身;或为行慈,則施鷹而飼虎。《般若論》云:『如来无量劫来捨身命財,为攝持正法。正法无有邊際,即无窮之因,得无窮之果;果即三身也。』乃至西天此土,菩萨高僧,自古及今,遺身不少,皆遵释迦之正典,尽效藥王之遺風。《高僧傳》藹法師入南山,自剜身肉布於石上,引腸掛樹,捧心而卒。書偈以石云:『願捨此身已,早令身自在。法身自在已,在在诸趣中;隨有利益处,护法救众生。又復业應尽,有为法皆然;三界皆无常,时来不自在。他殺及自死,終归如是处;智者所不樂,业尽於今日。』又僧崖菩萨燒身云:『代一切众生苦,先燒其手。』众人问曰:『菩萨自燒,众生罪熟,各自受苦,何由可代?』答曰:『猶如燒手,一念善根,即能滅惡,豈非代耶?』又告众曰:『我滅度後,好供養病人。並难可測其本,多是诸佛圣人,乘權應化;自非大心平等,何能恭敬?此是實行也。』天台宗滿禅師,一生講诵《蓮经》,感神人现身,正定经呪文字;後焚身供養《法华经》。又智者門人净辯禅師,於懺堂前焚身,供養普贤菩萨。双林傅大士,欲焚身救众生苦;門人等前後四十八人,代師焚身,请師住世,教化有情。傳記广明,不能备引。若云:『诸圣境界,示现施为。』則圣有誑夫之愆,凡无即圣之分;教網虛設,方便則空。本为接後逗前,令凡實證;設是示现權施,亦令後人倣傚。不可將邪倒之法,賺人施行,大圣真慈,終不虛誑。是以八萬法門,无非解脫;一念微善,皆趣真如。自有初心、後心,生忍、法忍,未必將高斥下,以下凌高。善須知时,自量根力;不可評他美惡,強立是非;言是禍胎,自招来业。且如得忍菩萨,虽證生、法二空,为利他故,破慳貪垢,尚乃燒臂焚身,如藥王菩萨、僧崖之類。若未具忍者,虽知以智慧火焚烦恼薪,了達二空不生身见;其或现行障重,未得相應;起勇猛心、運真實行,酬恩供佛、代苦行慈,欲成助道之門,不起希求之想;若不欺誑,事不唐捐。脫或智眼未明,猶生我執,但求因果,志不堅牢,擬傚先蹤,不在此限。夫众生根機不同,所尚各異。故经云:『佛言:「若众生以虛妄而得度者,我亦妄語。」』是知事出千巧,理归一源。皆是大慈,善權方便。或因捨身命而頓入法忍;或一心禅定而豁悟无生;或了本清净,而證實相門;或作不净观,而登遠离道;或住七宝房舍,而階圣果;或处塚間樹下,而趣涅槃。是以尘沙度門,入皆解脫;无邊教網,了即归真。大圣垂言,終不虛設,譬如涉遠,以到为期;不取途中,強論难易。故知醫不專散,天不長晴;應須丸散調停,阴阳兼濟;遂得众疾同愈,萬物齊榮。皆是權施,實无定法;隨其樂欲,逗其便宜。惟取證道为心,不揀入門麁細。若於圓教四門生著,猶为藏教初門所治。故菩萨所行檀度之門,如囚因廁孔而得出,似病服不净而獲痊。非观,无以拔三毒之病根;非行,无以超三界之有獄。《書》云:『獲鳥者,罗之一目;不可以一目为罗。治國者,功在一人;不可以一人为國。』是以众行俱备,萬善齊修;一行归源,千門自正。经明:十二因缘是一法,以四等观者,得四种菩提。若惟取上上根人,則中下绝分。故弘半教,有成滿之功;至宝所,因化城之力。豈可捨此取彼、執實謗權,頓棄機缘,滅佛方便。故云:从實分權,權是實權;開權显實,實是權實。如迷權實二門,則智不自在。《大論》云:『众生种种因缘,得度不同。有禅定得度者;有持戒说法得度者;有光明觸身得度者。譬如城有多門,入处各別,至处不異。』所言般若功深者,然般若孕圣弘贤,含靈蘊妙。標之則为宗、为首、为导、为依;融之則觸境該空,无非般若。故经云:『色无邊故,般若无邊。』《肇論》云:『三毒、四倒,皆悉清净,何独尊净於般若?』今何取捨,而欲逃空避影乎?且诸佛密意,詮旨难裁;空拳誑小兒,誘度於一切;无有決定法,故号大菩提。不知般若有破著之功,教中偏讚;却乃隨語生见,是以依方故迷。故般若能导萬行;若无萬行,般若何施?偏噉醬而飲醎,失味致患;專抱空而執斷,喪智成愆。《智論》云:『帝释意念:「若般若是究竟法者,行人但行般若,何用餘法?」佛答:「菩萨六波罗蜜,以般若波罗蜜,用无所得法和合故,此即是般若波罗蜜;若但行般若,不行餘法,則功德不具足,不美不妙。譬如愚人,不識飯食种具,闻醬是众味主,便純飲醬,失味致患。行者亦如是,欲除著心故,但行般若,反墜邪见,不能增進善法。若与五波罗蜜和合,則功德具足,义味調適。」』《楞伽山顶经》云:『菩萨速疾道有二:一、方便道者,能为因缘。二、般若道者,能至寂滅。』是以般若无方便,溺无为之坑;方便无般若,陷幻化之網。二轮不滯,一道无虧;權實双行,正宗方显。住无所住,佛事所以兼修;得无所得,智心所以恒寂。」

问:「教秖令观身无我,了本无生;既達性空,何存身见,而欲妄想,仍須捨乎?」

答:「理中非有,事上非无。从缘幻生,虽无作者,善惡无性,业果宛然。从无始際,喪无数身,但續俱生,无利而死。今捨父母遺体,豈是己身?若一念圓修,戒定慧等,微妙善心,方真己体。今所捨者,乃是缘生。然於事中,且为利益而死;況正当无明烦恼,三障二死所纏,何乃说空,誰当信受?是以佛法,貴在行持,不取一期口辯。如蟲食木,偶得成文;似鳥言空,全无其旨。烦恼不減,我慢翻增,是惡取邪空,非善達正法。須親见諦,言行相應。但縱妄語麁心,豈察潛行蜜用?古德云:『行取千尺萬尺,说取一寸半寸。』又经云:『言虽说空,行在有中。』《宝积经》云:『佛言:「若不修行得菩提者,音声言说,亦應證得无上菩提。作如是言:『我当作佛、我当作佛。』以此語故,无邊众生,應成正觉。」』故知行在言前,道非心外。又经云:『佛言:「學我法者,惟證乃知。」』是以劇惡不如微善;多虛不如少實。但能行者,不棄於小心;縱空说者,徒標於大意。若未契真如之用,順法性而行,惟得上慢之心,自招誣罔之咎。是以《仁王》列五忍之位;智者备六即之文。行位分明,豈可叨濫?何不入平等观,起隨喜心;积众善之根,成大慈之种?经云:『然一指節、爇一炷香,尚滅积劫之愆瑕;或散一华、暫称一佛,畢至究竟之果位。』《首楞严经》云:『菩萨同事,尚作奸偷、屠販、淫女、寡婦,靡所不为。』《无生义》云:『离相无住行人,不住涅槃,能普现色身,在有为中,能貴、能賤、能凡、能圣;行仁义之道,悲濟十方,尽未来際。』又云:『凡地修圣行,果地習凡因;未具佛法,亦不滅受而取證也。』明知真是俗真,俗是真俗;執即尘勞,通为佛事。入法性三昧,无一法可嫌;證无邊定門,无一法可棄。胜負既失,取捨全乖;不可障他菩提,滅自善本。又縱了非身,深窮實相,不滯心境,決定无疑。虽知一切有为,猶如空中鳥跡,尚須地地,观練對治,習气非无。況堅執四倒之愚,深陷八邪之網;持此秽質,广作貪淫;被幻網所籠,为情色所醉;汩沒生死,沈淪苦轮者歟!所以大觉深嗟,广垂毀擯;诸圣捨身之際,无不先诃。如以毒藥而換醍醐,似將瓦器而易珍宝。故《宝积经》观身有四十种过患:或云貪欲之獄,恒为烦恼之所繫纏;臭秽之坑,常被诸蟲之所唼食。似行廁而五种不净;若漏囊而九孔常穿。瞋恚毒蛇起害心,而傷殘慧命;愚癡罗刹執我见,而吞噉智身。猶惡賊而舉世皆嫌;類死狗而诸贤並棄。不堅如芭蕉、水沫;无常似焰影、電光。虽灌啖而反作冤讎;每將養而罔知恩報。广誚非一,难可具言。若不審此深愆,遂乃广興惡业;迷斯为是,而不進修,則智行兩虧,理事俱失。須先厭患,苦切對治;知非而欲火潛消,了本而真源自现。故《法华经》云:『猶如三界,火宅所燒,何由能解,佛之智慧?』」

问:「身虽虛假,众患所纏;然因此幻形,能成道果。经云:『不入烦恼大海,不得无價宝珠。』若欲捨之,恐成後悔。」

答:「夫生不滅,有相皆空。若於三宝中,志誠归向,起一捨心,猶胜世間虛生浪死;則能以无常体得金刚体,以不堅身易堅固身,取捨二途,須憑智照。」

问:「安心入道,須順真空;起行度生,全归世諦。但了法性,以辯正宗;何乃斥實憑虛,喪本驟末?有为擾动,造作紛紜,汩亂真源,昏濁心水。」

答:「第一义中,真亦不立,平等法界,无佛众生;俗諦門中,不捨一法,凡興有作,佛事門收。是以诸佛,常依二諦说法;若不得世諦,不得第一义諦。《唯識論》云:『撥无二諦是惡取空,诸佛说不可治者。』《金刚经》云:『发阿耨菩提心者,於法不说斷滅相。』贤首國師云:『真空不壞缘起业果,是故尊卑宛然。』《金刚三昧論》云:『真俗无二,而不守一。由无二故,則是一心;不守一故,舉体为二。』《华严经》云:『譬如虛空,於十方中,若去来今,求不可得;然非无虛空。菩萨如是,观一切法,皆不可得,然非无一切法;如實无異,不失所作;普示修行,菩萨诸行;不捨大願,調伏众生;转正法轮,不壞因果。』又云:『菩萨摩诃萨,了達自身及以众生,本来寂滅,不驚不怖,而勤修福智,无有厭足。虽知一切法,无有造作,而亦不捨诸法自相;虽於诸境界,永离貪欲,而常樂瞻奉诸佛色身;虽知不由他悟入於法,而种种方便求一切智;虽知诸佛國土皆如虛空,而常樂庄严一切佛刹;虽恒观察无人无我,而教化众生无有疲厭;虽於法界而本来不动,以神通智力现众變化;虽已成就一切智智,而修菩萨行无有休息;虽知诸法不可言说,而转净法轮令众生喜;虽能示现诸佛神力,而不厭捨菩萨之身;虽现入於大涅槃,而一切处示现受生。能作如是權實双行法,是佛业。』是以若撥果排因,即空见外道;據体绝用,是趣寂声闻。又若立正宗,何法非宗?既論法性,何物非性?从迷破執,則權立是非;从悟辯同,實无取捨。今所論者,不同凡夫所執事相,又非三藏菩萨偏假离真,及通教声闻但空滅相。若离空之有,乃妄色之因;若离有之空,归灰斷之果。今則性即相之性,故不閡繁興;相即性之相,故无虧湛寂。境是不思議境,空是第一义空。舒卷同时,即空而常有;存泯下壞,即有而常空。故台教云:『如鏡有像,瓦礫不现,中具诸相;但空即无。微妙净法身,具相三十二。』清涼國師云:『凡圣交徹,即凡心而见佛心;理事双修,依本智而求佛智。』古德释云:『禅宗失意之徒,執理迷事,云:「性本具足,何假修求?但要亡情,即真佛自现。學法之輩,執事迷理,何須孜孜修習理法?」合之双美,离之兩傷;理事双修,以彰圓妙。休心绝念,名理行;興功涉有,名事行。依本智者,本觉智,此是因智;此虛明不昧名智,成前理行。亡情显理,求佛智者,即无障閡解脫智,此是果智;約圓明決斷为智,成前事行,以起行成果故。此則体性同故,所以依之;相用異故,所以求之。但求相用,不求体性。前亡情理行,即是除染缘起,以显体性;興功事行,即是发净缘起,以成相用。』无相宗云:『如上所说,相用可然;但依本智情亡,則相用自显,以本具故。何須特尔起於事行?』圓宗云:『性詮本具;亡情之时,但除染分相用,自显真体。若无事行,彼起净分相用,无因得生。如金中虽有众器,除礦但能显金,若不施功造作,无因得生其器。豈金出礦已,不造不作,自然得成於器?若亡情則不假事行,佛令具修,豈不虛勞學者?是以八地,已能离念,佛勸方令起於事行,知由离念不了。所以文云:「法性真常离心念,二乘於此亦能得;不以此故为世尊,但以甚深无閡智。」七勸皆是事行故。是知果佛,須性相具足;因行,必須事理双修。依本智如得金;修理行如去礦;修事行如造作;求佛智如成器也。』《慈愍三藏錄》云:『若言世尊,说诸有为,定如空华,无有一物,名虛妄者;虛妄无形,非解脫因,如何世尊勅诸弟子,勤修六度萬行妙因,当證菩提涅槃之果?豈有智者,讚乾闼婆城,堅實高妙?復勸诸人,以兔角为梯,而可登陟乎?由此理故,虽是凡夫,发菩提心、行菩萨行,虽然有漏修習,是實是正,有体虛妄;非如龜毛,空无一物,说为虛妄。皆是依他,缘生幻有;不同无而妄計。若如是解者,常行於相,相不能閡,速得解脫。迷情局執,於教不通,虽求离相,恒被相拘,无有解脫。』又云:『若三世佛行,執为妄想;憑何修學,而得解脫?不依佛行,別有所宗,皆外道行。』古德云:『若一向拱手,自取安隱,不行仁义,道即闕庄严,多劫亦不成。』但實際不受一尘,佛事不捨一法。《還源观》云:『真該妄末,行无不修;妄徹真源,相无不寂。』又云:『真如之性,法尔隨缘;萬法俱興,法尔归性。』祖師傳法偈云:『心地隨时说,菩提亦秖寧,事理俱无閡,当生即不生。』故知真不守性,順寂而萬有恒興;缘不失体,任动而一空常寂。」

问:「《思益经》云:『入正位者,不从一地至十地。』《楞伽经》云:『寂滅真如,有何次第?』古德云:『寧可永劫沈淪,終不求诸圣解脫。』又云:『任汝千圣现,我有天真佛。』何乃揑目生华,強分行位?」

答:「若心冥性佛,理括真源,豈假他缘,尚猶忘己。若隨智區分,於无次第中而立次第,虽似昇降,本位不动。夫圣人大宝曰位,若无行位,則是天魔外道。若約圓融門,則順法界性,本自清净;若約行布門,則隨世諦相,前後淺深。今圓融不礙行布,頓成诸行,一地即一切地故;若行布不礙圓融,遍成诸行,增進诸位功德故。點空論位,常居中道。不有而有,階降歷然;有而不有,泯然虛靜。故《般若经》云:『須菩提问佛:「若诸法畢竟无所有,云何说有一地乃至十地?」佛言:「以诸法畢竟无所有故,則有菩萨初地至十地;若诸法有決定性者,則无一地乃至十地。」』是以三十七品,菩萨履踐之門;五十二位,古佛修行之路。从初念处一念圓修,迄至十八不共,練磨三业,究竟清净。」

问:「真源自性本自圓成,何藉修行广興动作?经云:『见苦斷集,證滅修道,名为戲論。』若起妄修行,何当契本?」

答:「《起信論》云:『以有妄想心故,能知名义,为说真觉。亦因真如內熏,令此无明而有净用。』復因诸佛言教力,內外相資,令此妄心,自信己身有真如性,能起种种方便修诸對治。此能修行,則是信有真如,由未證真,不名无漏;妄念若净,真性自显。又虽修无性,不閡真修;从妄显真,因識成智。猶如影像,能表鏡明;若无尘勞,佛道不立。古德云:『真妄二法,同是一心。妄攬真成,无別妄故;真隨妄现,无別真故。又真外有妄,理不遍故;妄外有真,事无依故。』又若執本净,是自性癡;若假外修,是他性癡;若內外相資,是共性癡;若本末俱遣,是无因癡。《長者論》云:『若一概皆平,則无心修道;應須策修,以至无修,方知萬法无修。』《宝积经》云:『若无正修者,猫兔等亦合成佛,以无正修故。』台教云:『行能成智,行滿智圓;智能显理,理窮智寂。』相須之道,興廢不无。因權显實,實立權亡;約妄明真,真成妄泯。權妄既寂,真實亦空;非妄非權,何真何實。牛頭融大師云:『若言修生,則造作非真,若言本有,則萬行虛設。』」

问:「一切凡夫常在於定,何須数息入观而无繩自縛乎?」

答:「若法性三昧,何人不具?若論究竟定門,唯佛方备。等觉菩萨,尚乃不知;散心凡夫,豈容測度。故文殊云:『譬如人學射,从麁至細,後乃所发皆中。我亦如是,初學三昧,諦缘一境,後入无心三昧,始一切时中,常与定俱。』所以不净假观、数息妙門,是入甘露之津,出生死之徑。故龍樹祖師云:『观佛十力中,二力最大:因业力故入生死;因定力故出生死。』《正法念经》云:『救四天下人命,不如一食頃端心正意。』是以在纏真如,昏散皆具;出纏真如,定慧方明。總別條然,前後无濫。何專理是,寧斥事非?」

问:「菩萨大业,以攝化为基;何乃独宿孤峯、入深兰若,既違本願,何成利人?」

答:「菩萨本为度他,是以先修定慧。空閑靜处,禅观易成;少欲頭陀,能入圣道。《法华经》云:『又见菩萨,勇猛精進,入於深山,思惟佛道。』」

问:「多闻、广读、習學、記持,徇义窮文,何当见性?」

答:「若隨語生见,齊文作解,執詮忘旨,逐教迷心,指月不分,即难见性。若因言悟道,藉教明宗,諦入圓詮,深探佛意;即多闻而成宝藏,积學以为智海。从凡入圣,皆因玄學之力;居危獲安,尽資妙智之功。言为入道之階梯,教是辯正之繩墨。《华严经》云:『欲度众生令住涅槃,不离无障閡解脫智;无障閡解脫智,不离一切法如實觉;一切法如實觉,不离无行无生行慧光;无行无生行慧光,不离禅善巧決定观察智;禅善巧決定观察智,不离善巧多闻。菩萨如是,观察了知已,倍於正法,勤求修習。日夜惟願闻法、喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法。菩萨如是勤求佛法,所有珍財,皆无悋惜,不见有物,难得可重;但於能说佛法之人,生难遭想。』《法华经》云:『若有利根,智慧明了,多闻強識,乃可为说。』《論》云:『有慧无多闻,是不知實相;譬如大暗中,有目无所见。多闻无智慧,亦不知實相;譬如大明中,有燈而无目。多闻利智慧,是所说應受;无闻无智慧,是名人身牛。』故圓教二品,方許兼读诵;位居不退,始闻法无厭。闻有助观之力;學成种智之功。不可作牛羊之眼,罔辨方隅;处愚戇之心,不分菽麥乎!」

问:「靈知不昧,妙性常圓。何假參尋,遍求知識?」

答:「一切众生,悟裡生迷,真中起妄,秖为不觉,須假发揚。《法华经》云:『佛曾親近百千萬亿无数诸佛,尽行诸佛无量道法,勇猛精進,名称普闻。』又云:『善知識者,是大因缘,所謂令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。』《华严经》云:『譬如暗中宝,无燈不可见;佛法无人说,虽智不能了。』又云:『不要三千大千世界滿中珍宝;惟願樂闻一句未闻佛法。』又云:『虽知诸法不由他悟,而常尊敬诸善知識。』《起信論》云:『又诸佛法,有因有缘;因缘具足,乃得成辦。如木中火性,是火正因;若无人知,不假方便,能自燒人,无有是处。众生亦尔,虽有正因,熏習之力,若不遇诸佛、菩萨、善知識等,以之为缘,能自斷烦恼、入涅槃者,則无是处。』《法句经》云:『如裹香之紙、繫魚之索。佛語诸比丘:「夫物本净,皆由因缘,以興罪福。近贤明,則道义隆;友愚暗,則殃禍集。譬如紙、索,近香則香;繫魚則臭,漸染翫習,各不自觉。」頌曰:「鄙夫染人,如近臭物;漸迷習非,不觉成惡。贤夫染人,如附香熏;進智習善,行成芳潔。」』《首楞严经》云:『佛告阿难:「一切众生从无始来,种种顛倒,业种自然,如惡叉聚。诸修行人不能得成无上菩提,乃至別成声闻缘觉,及成外道诸天魔王及魔眷屬,皆由不知二种根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌,縱经尘劫終不能成。」』是知初心,須親道友,以辨邪正,方契真修。或涉權門,日劫相倍;若得圓旨,不枉功程,直至道場,永无疑悔。及生自悟之时,惟證无師自然之智,決定不从人得。」

问:「说法为人,虽成大业;未齊極地,恐損自行。登地菩萨,尚被佛诃;未證凡夫,如何開演?」

答:「台教初品,即是凡夫;若信入圓門,亦可说法。以凡夫心同佛所知,用所生眼齊如来见。《般若经》中校量,正憶念自修行般若之福,不如广为人天巧说譬喻,令前人易解般若,其福最胜。经云:『其人戒足虽羸劣,善能说法利多人;若有供養是人者,則为供養十方佛。』《未曾有经》云:『说法有二大因缘:一者開化天人,福无量故。二者为報施食恩故,豈得不说。』又財施如燈,但明小室;法施若日,遠照天下。《大方广總持经》云:『佛言:「善男子!佛滅度後,若有法師,善隨樂欲,为人说法,能令菩萨、學大乘者,及诸大众,有发一毛欢喜之心,乃至暫下一滴淚者,当知皆是佛之神力。」』但见解不謬,冥契佛心,虽为他人,亦乃化功归己;既能助道又報佛恩,儻不涉名闻,實一毫不棄。至於傳持法宝、講唱大乘、制論释经、著文解义,拔不信之疑箭,照愚暗之智光;建法垣牆,續佛寿命。或取经西土,求法遐方;或翻译大乘,潤文至教;或广行经呪,遍施受持。開法施之門,續傳燈之焰。能將甘露,沃枯竭之心;善使金錍,扶癡盲之眼。经云:『假使顶戴经尘劫,身为床座遍三千;若不傳法度众生,決定无能報恩者。』」

问:「何不一法頓悟,萬行自圓。而迂回漸徑,勤勞小善乎?禅宗一念不生,一尘不现;若爭馳焰水、競執空华,以幻修幻,終无得理。」

答:「诸佛了幻,方能度幻众生;菩萨明空,是以从空建立。《涅槃经》云:『佛言:「一切诸法皆如幻相,如来在中以方便力,无所染著。何以故?诸佛法尔。」』《中論》云:『以有空义故,一切法得成。』是以頓如种子已包;漸似芽莖旋发。又如见九層之臺,則可頓见;要須躡階而後得昇。頓了心性,即心是佛,无性不具;而須积功,遍修萬行。又如磨鏡,一时遍磨,明净有漸。萬行頓修,悟則漸胜,此名圓漸,非是漸圓。亦是无位中位;无行中行。是以徹果該因,从微至著,皆須慈善根力,乃能自利利他。故九層之臺成於始簣,千里之程託於初步;滔滔之水起於濫觴,森森之樹生於毫末。道不遺於小行;暗弗拒於初明。故一句染神,歷劫不朽;一善入心,萬世匪忘。《涅槃经》云:『佛说:「修一善心,破百种惡;如少金刚,能壞須彌;亦如少火,能燒一切;如少毒藥,能害众生。少善亦尔,能破大惡。」』《日摩尼宝经》云:『佛告迦葉菩萨:「我观众生,虽後数千巨亿萬劫,在欲愛中,为罪所覆;若闻佛经,一反念善,罪即消尽。」』《大智度論》云:『如来成道时,有十种微笑,而观世間。有小因大果,小缘大報:如求佛道,讚一偈、一称南无佛、燒一捻香,必得作佛。何況闻知诸法實相,不生不滅,不不生不不滅,而行因缘,业亦不失,以是故笑。』」

古德问云:「達磨不与梁帝说功德因缘,而云无耶?菩萨捨國城、建塔廟,豈虛設乎?」

答:「大師此说,不壞福德因果,武帝不達。有为功德,而有限劑;空无相福,不可思量。破他貪著;如不貪著,尽是无为。菩萨亦作轮王,如是福報,因果歷然,可是无耶?若達理者处之,与法界同量,无有竭尽;若不達理,即是有为轮回之報,不應貪著。忠國師云:『诸佛菩萨,皆具福、智二严,豈是撥无因果?但勿以理滯事,以事妨理;終日行,而不乖於无行也。』」

生法師问:「云何彈指、合掌,无非佛因耶?」

答:「一切法皆无定性,而所適隨缘。若以貪为缘,即適人天之報;若回向菩萨为缘,即成佛果之報。真如尚不守自性,而況此微善乎?又云:萬善理同无漏者,夫萬善本有,皆資理发;理既无異,善豈容二。本如来藏性,为萬善之因,亦名正因,親生萬善。台教云:『如輕小善不成佛,是滅世間佛种。』又云:『善機有二:一、感人天华報。二、感佛道果報。若以佛眼圓照,众生萬善,究竟得佛,一大事出世之正意。』荊溪尊者云:『一毫之善,本趣菩提;如操刀執炬,得其要柄。若以相心,如把刃抱火。』《法华经》中,明散心念佛、小音讚歎、指甲畫像、聚沙成塔,漸积功德,皆成佛道。《大悲经》云:『佛告阿难:「若有众生,於诸佛所,一发信心,种少善根,終不敗亡。假使久遠,百千萬亿那由他劫,彼一善根,必得涅槃。如一滴水,投大海中,虽经久遠,終不虧損。」』是以大圣,順機曲應,大小不忘,接後逗前,半滿豈廢。或讚小而引归深極;或诃半而恐滯初門。黃葉寧金;空拳豈實?皆是抑揚之意,權施誘度之恩。而不得教旨者,但執方便之言,互相是非,確定取捨。或執小滯大,違失本宗;或據大妨小,而虧權慧。又虽然宗大,大旨焉明?徒云斥小,小行空失。運意,則承虛託假;出語,則越分过頭。斷正法轮、謗大般若,深愆極过,莫越於斯;歷劫何窮,長淪无間。《净名经》云:『无方便慧縛;有方便慧解。无慧方便縛;有慧方便解。』豈可執權謗實,害有賓无。但大小双弘,空有俱運,一心三观即无过矣。是以順法体,則纖毫不立;隨智用,則大业恒興。体不离用,故寂而常照;用不离体,故照而常寂。是以常体常用,恒照恒寂。若会旨归宗,則体用俱离,何照何寂?曷乃據体而礙用;執性而壞缘!理事不融,真俗成隔。則同体之悲绝運,无缘之慈靡成。善惡既不同观,冤親何能普救?过之甚矣,失莫大焉!又先德云:『夫善知識者,虽明见佛性,与佛同等;若論其功,未齊诸圣。須从今日,步步資熏。』又古德云:『蕈子比丘還債,虽不得理,猶有行門;今时多有學人,二事俱失。』故知见性未諦,但是隨語依通;及檢时中,正助皆喪。是以先圣,終不浪階;撫臆捫心,豈可容易。是以六即揀濫;十地辨功。若以即故,何凡何圣?若論六故,凡圣天隔。又若論其理,初地即具足一切地;若言其行,後地則倍倍超前。秖如纔登八地,一念利生,下地多劫不及。」

问:「善惡同源,是非一旨。云何棄惡崇善,而違法性乎?」

答:「若以性善性惡,凡圣不移。诸佛不斷性惡,能现地獄之身;闡提不斷性善,常具佛果之体。若以修善修惡,就事即殊,因果不同,愚智有別。修一念善,遠階觉地;起一念惡,長沒苦轮。若以性从缘,虽同而異;若泯缘从性,虽異而同。故《禅門祕要经》云:『佛言:「善惡业缘,本无有異;虽復不異,不共俱止。」』《华严经》云:『如相与无相,生死及涅槃,分別各不同,智无智如是。』故知教旨如鏡,何所疑焉?」

问:「若分修性,則善惡二途。乖平等之慈,失遍行之德。」

答:「自行須离,約法即空;化他等观,在人何別?是以初心自利,則損益兩陳;究竟利他,則善惡同化。如夜行險道,以惡人執燭,豈可以人惡故,而不隨其照?菩萨得般若之光,終不捨惡。《华严经》云:『捨惡性人,遠懈怠者;輕慢亂意,譏嫌惡慧,是为魔业。』台教云:『惡是善資;无惡亦无善。』《法华经》云:『惡鬼入其身,罵詈毀辱我;我等念佛故,皆当忍是事。』惡不来加,不得用念,用念由於惡加。又『威音王佛所,著法之众,闻不輕言,罵詈捶打;由惡业故還值不輕,不輕教化,皆得不退。』又『提婆達多是善知識。』書云:『善者是惡人之師;惡者是善人之資。』故知惡能資善,非能通正;豈有一法,而可捨乎?」

问:「无缘不強化,機熟自相應。若愚惡不信之人,如何誘度?」

答:「捨愚从智,平等理乖;棄惡归善,同体悲廢。众生本妙,不可度量;忽遇因缘,機发不定。設未得度,亦作度缘;以此而推,應須等化。」

问:「若修众善之門,須興樂欲之念。憎愛二苦,能障寂滅菩提;取捨兩情,豈成无閡解脫?」

答:「《涅槃经》云:『一切众生,有二种愛:一者善愛;二者不善愛。不善愛者,惟愚求之;善法愛者,诸菩萨求。』《华严经》云:『广大智所说,欲为诸法本;應起胜希望,志求无上觉。』又云:『斷善法欲,是菩萨魔事。』是以入道之初,欲为道本;至其極位,法愛須忘。階降宛然,初後不濫。」

问:「人法本空,身心自离;既无能作,誰行众善乎?」

答:「《涅槃经》云:『虽本自空,亦由菩萨修空见空。』又『師子吼菩萨言:「世尊!众生五阴空无所有,誰有受教修習道者?」佛言:「善男子!一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精進心、信心、定心,如是等法,虽念念滅,猶故相似相續不斷,故名修道。乃至如燈虽念念滅,而有光明除破暗冥。念等诸法亦復如是。如众生食虽念念滅,亦能令飢者而得飽滿;譬如上藥虽念念滅,亦能愈病;日月光明虽念念滅,亦能增長草木樹林。善男子!汝言念念滅,云何增長者?心不斷故名为增長。」』」

问:「所行众善,福德竟何所归?若云自度,還同二乘之心;若云度他,即立众生之相。」

答:「菩萨所作福德,皆为成熟众生;空有圓融,自他无滯。观世若幻,豈違實相之門?度生同空,寧虧方便之道。《般若经》云:『菩萨成就二法,魔不能壞:一者观诸法空;二者不捨一切众生。』《論》释云:『以日月因缘,故萬法潤生。但有月而无日,則萬物濕壞;但有日而无月,則萬物燋爛;日月和合,故萬物成就。菩萨亦如是,有二道:一者悲;二者空。佛说二事兼用,虽观一切空,而不捨众生;虽憐愍众生,不捨一切空。观一切法空,空亦空故,不著空;是故不妨憐愍众生。虽憐憫众生,亦不著众生,亦不取众生相。但憐憫众生,引导入空故。』」

问:「经云:『佛不得佛道,亦不度众生。』若见众生苦,即是受苦者,云何修習福德,而度众生乎?」

答:「約真即无,隨俗即有。論云:『佛答須菩提:「若一切众生,自知诸法自性空者,菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提意;亦不於六道中拔出众生。何以故?众生自知诸法性空,則无所度。譬如无病則不須藥;无暗則不須燈。今众生實不知自相空法,故隨心取相生著;以著故染;染故隨於五欲;隨五欲故,为貪所覆;貪因缘故,乃至作生死业,无復窮已。」』是知因凡立圣,凡圣皆空;从惡得善,善惡无性。以无性故,萬善常興;以皆空故,一真恒寂。」

问:「众生之界,如二頭三手。若實见度者,何異撈水月而捉鏡像,削鳥跡而植焦芽!未審究竟以何为众生,而興濟度?」

答:「夫众生者,即是自身日夜所起,无量妄念之心。《大集经》云:『汝日夜念念,常起无量百千众生。』《净度三昧经》云:『一念受一身。善念生天上、人中身;惡念受三惡道身;百念受百身;千念受千身。一日一夜种生死根,後当受八亿五千萬杂類之身;乃至百年之中,种後世身,体骨皮毛,遍大千刹土,地間无空处。若一念不生,恬然反本。』故云:『度妄众生,了念即空,无有起处。』復云:『不见众生可度。』亦云:『度尽一切众生,方成正觉。』即斯旨也。《华严经》云:『身为正法藏,心为无閡燈;照了诸法空,名曰度众生。』既自行已立,還说示人,普令观心,還依是學;是为真實之慈,究竟之度矣。夫从凡入圣,萬善之門,先发菩提心,最为第一。乃众行之首,履道之初,終始該罗,不可暫廢。《梵網经》云:『若佛子,常起大悲心。乃至若见牛、馬、猪、羊,一切畜生,應心念口言:「汝是畜生,发菩提心。」而菩萨入一切处,山林川野,皆使一切众生发菩提心。若菩萨不发教化众生心者,犯輕垢罪。』《华严经》云:『欲见十方一切佛,欲施无尽功德藏,欲滅众生诸苦恼,宜應速发菩提心。』又云:『菩提心者,猶如种子,能生一切诸佛法故。菩提心者,猶如良田,能長众生白净法故。菩提心者,猶如大地,能持一切诸世間故。菩提心者,猶如净水,能洗一切烦恼垢故。菩提心者,猶如大風,普於世間无所閡故。菩提心者,猶如盛火,能燒一切诸见薪故。』」

问:「菩提理本,性自周圓。何假发心,故興妄念?」

答:「《般若经》云:『若菩萨知心性即是菩提,而能发起大菩提心,是名菩萨。』又上首菩萨云:『吾於无所求中,而故求之,又无所发。』菩萨云:『知一切法皆无所发,而发菩提心。然於所證真如,如外无智,能发妙智,智外无如。双照双遮,不存不泯。不二而二,理智自分;二而不二,能所俱寂。』次即归命三宝无上福田,起堅固心,具不壞信;离五怖畏,成三菩提,最初之因缘,攝一切善法。《大報恩经》云:『如阿阇世王,虽有逆罪,應入阿鼻獄,以誠心向佛故,滅阿鼻罪,是謂三宝救护力也。又如在山林曠野,恐怖之处,若念佛功德,恐怖即滅。是故归憑三宝,救护不虛。』古德云:『山有玉,則草木潤;泉有龍,則水不竭;住处有三宝,則善根增長。』謂三宝救护力也。《法句经》云:『帝释命終,入驢母腹中。因归命三宝,驢韁解走,破壞坏器;其主打之,尋时傷胎,其神却復天身。佛为说偈,帝释闻之,達罪福之變、解興衰之本、遵寂滅之行,得須陀洹道。』《木槵子经》云:『时有难國,王名波金璃,白佛言:「我國邊小,頻歲賊寇;五穀勇貴,疾病災行;人民困苦,我恒不安。法藏深广,不得修行;惟願垂矜,賜我法要。」佛告王言:「若欲滅烦恼障者,当穿木槵子一百八箇,常以自隨,志心无散,称南无佛陀、南无達摩、南无僧伽。乃至能滿百萬遍者,当斷百八結业,獲无上果。」王闻欢喜:「我当奉行。」佛告王言:「有莎斗比丘,诵三宝名,经歷十歲,得成斯陀含果;漸次修行,今在普香世界,作辟支佛。」王闻是已,倍復修行。』」

问:「志公云:『苦哉哀哉怨枉!棄却真佛造像;香华供養求福,不免六賊枷杖!』此意如何以契今说?」

答:「此是古人破凡夫不識自佛,一向外求,住相迷真,分別他境;不为助道,但求福門。似箭射空,如人入暗;果招生滅,寧越心尘?若達惟心,所见一切,皆是心之相分,終不執为外来。然不壞因缘,理事无閡。故神鍇和尚云:『缘众生空,不捨於大慈;观如来寂,不失於敬養。談實相,不壞於假名;論差別,不破於平等。』又《华严经》八地菩萨,親證无生法忍,入无功用道;了一切法,如虛空性,乃至涅槃,心猶不现前,方始见无量佛,熾然供養。又云:『若彼常於三宝中,恭敬供養无疲厭,則能超出四魔境,速成无上佛菩提。』《贤愚经》云:『舍衛國有長者,生一男兒。当尔之时,天雨七宝,因字宝天;後值佛出家得道。佛言:「毘婆尸佛出现於世,有一貧人,虽懷喜心,无供養具;以一把白石擬珠,用散众僧,今此宝天比丘是。乃至受无量福,衣食自然;今遭我世,得道果證。」』又真觉大師云:『深信正法,勤行六度;读诵大乘,行道礼拜。妙味香华,音声讚唄;燈燭臺观,山海泉林;空中平地,世間所有,微尘已上,悉持供養。合集功德,回助菩提。』以知秖破凡夫心外所執:或是貪利供養、瞋心持戒、憍慢作福、胜他布施,无殷重心、非广大意。若如是行,难招净业。不可錯会圣意,斷自凡情,起斷滅心,滅菩提种。《首楞严经》云:『若彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白。自謂已足,忽有无端,大我慢起;如是乃至,慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚輕,十方如来;何況下位,声闻缘觉。此名见胜,无慧自救。悟則无咎,非为圣證。若作圣解,則有一分,大我慢魔,入其心腑;不礼塔廟,摧毀经像。謂檀越言:「此是金銅,或是土木;经是樹葉,或是疊华;肉身真常,不自恭敬;却崇土木,實为顛倒。」其深信者,从其毀碎,埋棄地中。疑誤众生,入无間獄;失於正受,当从淪墜。』但所作之时,一切无著;欢喜慶幸,竭力尽誠,回向无上菩提,普施法界含識。則一毫之善,皆是圓因,終不墮落,人天因果。

「又福业弘深,凡圣俱濟。福是安樂之本,智为解脫之門,以此二轮不可暫失。乃成佛之正轍,實拔苦之深因。恭惟无上宝王、十方慈父,作大福聚、具功德身,尚乃親對大众,起礼骨塔;躬为弟子,不棄穿針。豈況下劣凡形,薄福尠德,闡提不信,我慢貢高,恥作低心,頓遺小善。《像法決疑经》云:『佛言:「若復有人,见他修福及施貧窮,譏毀之,言:『此邪命人,求覓名利;出家之人,何用布施?但修禅定、智慧之业,何用紛动无益之事?』作是念者,是魔眷屬。其人命終墮大地獄,经歷受苦;从地獄出墮餓鬼中,於五百身墮在狗中;从狗出已,五百世中常生貧賤,受种种苦。何以故?由於前世,见他施时,不隨喜故。」』論云:『福德是菩萨摩诃萨根本,能滿願。一切圣入所共讚歎;无智人所毀呰。智人所行处;无智人所遠离。是福德因缘故,作人王、转轮圣王、天王、阿罗汉、辟支佛、诸佛世尊,大慈大悲,十力、四无所畏、一切种智,自在无閡,皆从福德中生。』又云:『須菩提问:「以畢竟空中,无有福与非福。何故但以福德而得佛?」答:「以世諦中,有福故得。」』須菩提为众生著无所有故问;佛以不著有故答。所謂:精進修福,尚不可得;何況不修福德。如受乞食道人,至一聚落,从一家至一家,乞食不得。见一餓狗飢臥,以杖打之。言:『汝畜生无智,我种种因缘,家家求食尚不得,何況汝臥而望得耶!』

「至於宝炬、蘇燈,續命供佛,遂乃恒增智焰、常曜身光;因正果圓,行成业就。故賊人偶挑殘焰,天眼長明;貧女因獻微燈,佛階遙記。《华严经》云:『又放光明名照曜,映蔽一切诸天光;所有暗障靡不除,普为众生作饒益。此光觉悟一切众,令執燈明供養佛;以燈供養诸佛故,得成世中无上燈。然诸油燈及蘇燈,亦然种种诸明炬;众香妙藥上宝燭,以是供養獲此光。』《普广经》云:『然燈供養,照诸幽冥;苦痛众生,蒙此光明,得互相见。缘此福德,拔彼众生,悉得休息。』《施燈功德经》云:『佛告舍利弗:「若人於塔廟施燈明已,臨命終时,得见四种光明:一者、臨終见於日轮圓滿涌出。二者、见净月轮圓滿涌出。三者、见诸天众一处而坐。四者、见於如来正遍知,坐菩提樹,垂得菩提;自见己身尊重如来,合十指掌恭敬而住。」』

「或散华供養,严飾道場,尽作菩提之缘因,成佛之正行。《法华经》云:『若人散亂心,乃至以一华,供養於畫像,漸见无数佛。』《大思惟经》云:『若不散华獻佛,虽得往生,而依報不具。』《贤愚经》云:『舍衛國內,有豪富長者,生一男兒,面首端正;天雨众华,积滿舍內,即字华天。乃至出家,得阿罗汉。阿难白佛:「华天何福而得如是?」佛言:「过去有佛,名毘婆尸;有一貧人,见僧欢喜;即於野澤採众草华,用散大众。尔时貧人,今华天比丘是。散华之德,九十一劫,身体端正;意有所須,如念而至。」』经云:『若以一华散虛空中,供養十方佛,乃至畢苦,其福无尽。』論云:『亿耳阿罗汉,昔以一华施於佛塔,九十一劫,人天中受樂;餘福力得阿罗汉。』

「或燒香、塗香,庄严佛事,焚一捻而位期妙果;塗故塔而身出栴檀。昔佛在世,时有長者名栴檀香,昔曾以香泥塗故塔;从是已来九十一劫,身诸毛孔出栴檀香,从其口出优鉢华香。

「或懸幡塔廟,宝盖圣儀;標心而虽为他缘,獲福而惟成自果。故佛在世时,有婆多迦,过去曾作一長幡,懸毘婆尸佛塔上;从是已来九十一劫,天上人中,常有大幡覆廕其上,受福快樂,後出家得道。又经云:『若人懸幡,風吹一转,受一轮王位;乃至爛壞为尘,一尘一小王位。』《百缘经》云:『有一宝盖長者,过去曾持一摩尼宝珠,盖毘婆尸佛舍利塔頭;从是已来九十一劫,天上人中,常有自然宝盖,覆其顶上;乃至遇佛出家,皆成佛果。』

「或称揚佛德,讚歎大乘,胜報无邊,殊因最大。讚一偈,有超劫成佛之功;頌一言,獲舌相妙音之報。《观佛三昧经》云:『昔过去久遠无量世时,有佛出世,号宝威德上王。时有比丘与九弟子,往詣佛塔,礼拜佛像。见一宝像,严显可观;礼已諦观,说偈讚歎。後时命終,悉生東方宝威德上王佛國,大蓮华中忽然化生;从此已来,恒得值佛,得念佛三昧;佛为授記,於十方面各得成佛。』《法华经》云:『譬如优曇华,一切皆愛樂;天人所希有,时时乃一出。闻法欢喜讚,乃至发一言;則为已供養,十方三世佛。是人甚希有,过於优曇华。』《华严经》云:『又放光明名妙音,此光開悟诸菩萨;能令三界所有声,闻者皆是如来音。以大音声称讚佛,及施鈴鐸诸音樂;普使世間闻佛音,是故得成此光明。』

「至於諷詠唱唄,妙梵歌揚。昔婆提颺唄,清響徹於净居;释尊入定,琴歌震於石室。園林樓观,入法界之法門;音声語言,成佛宗之佛事。《毘尼母经》云:『佛告诸比丘,聽汝等唄。』唄者即言说之辭。《十诵律》云:『为诸天闻唄心喜。』或音樂舞妓,螺鈸簫韶,发欢喜心,种种供養。《法华经》云:『若使人作樂,繫鼓吹角唄,簫笛琴箜篌,琵琶鐃銅鈸,如是众妙音,尽持以供養。或以欢喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道。』

「或勸请诸佛,初转法轮,不般涅槃,悲濟含識。《智論》问云:『菩萨法尔,六时勸请十方佛者,若於目前,面请诸佛則可;今十方无量佛亦不目见,云何可请?』答:『如慈心念众生,令得快樂,众生虽无所得,念者大得其福。请佛说法亦復如是。又虽众生,不面请佛,佛常见其心,亦闻彼请。或隨喜讚善,助他胜缘,如观買香,傍染香气,虽不親作,得同善根。』論云:『有人作功德,见者心隨喜,讚言:「善哉!在无常世界中,为癡冥所蔽,能弘大心,建此福德。」菩萨但以隨喜心,过於二乘人上,何況自行。又菩萨晝夜六时,常行三事:一、礼十方佛,懺三世罪。二、隨喜十方三世诸佛,所行功德。三、勸请诸佛初转法轮,及久住世間。行此三事,功德无量,转近得佛。』若作诸善,悉皆回向,成就菩提,免墜生滅。如微声入角,遂致遠闻;似滴水投河,即同广潤。以少善而至極果;運微意而成大心。

「或发大願者,萬行之因。能長慈悲,不斷佛种;大事成辦,所作剋終;成道利生,皆因弘誓。是以有行无願,其行必孤;有願无行,其願必虛。行願相从,自他兼利。《华严经》云:『不发大願,魔所攝持;樂处寂滅,斷除烦恼,魔所攝持;永斷生死,魔所攝持;捨菩萨行,魔所攝持;不化众生,魔所攝持。』《智論》云:『作福无願,无所樹立;願为导師,能有所成。譬如銷金,隨師所作,金无定也。菩萨亦尔,修净土願,然後得之。以是故知,因願獲果。』又云:『若能一发心言:「願我当作佛,滅一切众生苦。」虽未斷烦恼,未行难事,以心口重故,胜一切众生。』《大庄严論》云:『佛國事大,独行功德,不能成就,要須願力。如牛虽力挽車,要須御者能有所至;净佛國土,由願引成。』以願力故,福德增長,不失不壞,常见佛故。

「或造新修故,立像圖真,興建伽蓝,庄严福地。《法华经》云:『若人为佛故,建立诸形像,刻雕成众相,皆已成佛道。或以七宝成,鍮鉐赤白銅,白鑞及鉛錫,鐵木及与泥,或以膠漆布,严飾作佛像,如是诸人等,皆已成佛道。彩畫作佛像,百福庄严相,自作若使人,皆已成佛道。』《作佛形像经》云:『优填王来至佛所,白佛言:「世尊!若佛滅後,其有众生作佛形像,当得何福?」佛告王言:「若当有人,作佛形像,功德无量,不可称計。天上人中,受诸快樂,身体常作紫磨金色。若生人中,常生帝王、大臣、長者、贤善家子,乃至若作帝王,王中特尊;或作转轮圣王,王四天下,七宝自然,千子具足;乃至若生天上,作六欲天主;若生梵天,作天梵王。後皆得生无量寿國,作大菩萨,畢当成佛,入泥洹道。」』若当有人,作佛形像,獲福如是。《华首经》云:『佛告舍利弗:「菩萨有四法,終不退转无上菩提。何等为四:一者、若见塔廟毀壞,当加修治,若泥乃至一塼。二者、若於四衢道中,多人观处,起塔造像,为作念佛善福之缘。三者、若见比丘僧,二部諍訟,勤求方便,令其和合。四者、若见佛法欲壞,能读、诵、说乃至一偈,令使不绝;为护法故,敬養法師,專心护法,不惜身命。菩萨若成就是四法者,世世当作转轮圣王,得大力身如那罗延,捨四天下而行出家,能得隨意修四梵行,命終生天作大梵王,乃至究竟成无上道。」』是故獼猴戲造石塔,尚乃生天;樵人誤唱佛声,猶云得度。何況志誠,寧无胜報?

「或興崇宝塔,鑄瀉洪鍾,乃至大如拇指,天界福生。或復暫擊一声,幽途苦息。《无上依经》云:『佛告阿难:「如帝释天宮住处,有大飛閣名常胜殿,种种宝庄各八萬四千。若有清信男子女人,造作如是常胜宝殿,百千拘胝施与四方众僧;若復有人,如来般涅槃後,取舍利如芥子大、造塔如阿摩罗子大、戴刹如針大、露盤如棗葉大、造佛形像如麥子大,此功德胜前所说,百分不及一,千萬亿分,乃至阿僧祇数分,所不及一。何以故?如来无量功德故。」』《涅槃经》云:『善守佛僧物,塗掃佛僧地;造塔如拇指,常生欢喜心,亦生不动國。』此即净土常严,不为三災所动也。

「或書寫大藏,啟发真詮;或刻石銷金,剝皮刺血。令见闻隨喜,十种傳通;誓報四恩,明遵慈勅。是以佛智,讚而不及;天福,報而无窮。齊善逝之功,作如来之使。《法华经》云:『若人得闻此《法华经》,若自書若使人書,所得功德,以佛智慧,籌量多少,不得其邊。』

「或興崇三宝,广扇慈風;或牆塹释門,威力外护。遂令正法久住,佛道長隆。外感則雨順風調,家寧國泰;內報則道生垢滅,果滿因圓。能遵付囑之恩,不失菩提之記。或释其拘繫,放人出家;或广度僧尼,紹隆佛种。開出离之道,施引接之門。格量胜因,群经具讚。《出家功德经》云:『若放男女、奴婢、人民出家,功德无量。』《本缘经》云:『以一日一夜出家故,二十劫不墮三惡道。』《僧祇律》云:『以一日一夜出家,修梵行者,离六百六千六十歲三塗苦。』乃至醉中剃发;戲裡披衣,一曏时間,当期道果。何況割慈捨愛,具足正因,成菩萨僧,福何邊際?

「或忘身为法,禁绝邪師;建正法幢,斷魔羂索。朗慧日於无明暗室;廕慈云於烦恼稠林。使信邪者,趣三脫之門;俾執见者,裂八倒之網。或成他大业,助发菩提;作增上之缘,为不请之友。《涅槃经》云:『助人发菩提心者,許破五戒。』故知損己为他,是大士之行。

「或飯僧設供,資备修行。開大施之門,建无遮之会。是以減一匙之飯,七返生天;施一團之麨,现登王位。或造经房、禅室,或施华果、園林,供給所須,助成道业。昔支辨安禅道侶,致天樂自然;日給诵经沙彌,獲總持第一。《大報恩经》云:『若以飯食、瓔珞施人,除去瞋心,以是因缘獲得二相:一者金色,二者常光。』

「乃至掃塔塗地,給侍众僧;起恭敬心,成慇重业;发一念之微善,成无邊之净缘。《菩萨本行经》云:『昔佛在世时,有阿罗汉婆多竭梨。观因地,曾掃灑定光佛古塔,誅伐草木;严净已訖,踊躍欢喜,繞之八匝,作礼而去。命終之後,生光音天;尽其天寿,乃至百返作转轮圣王,顏容端正,见者欢喜;欲行之时,道路自净。九十劫中天上人間,富貴尊榮,快樂无極。今最後身,值释迦佛,捨豪出家,得阿罗汉。』若有人能於佛法僧,少作微善,如毫发許,所生之处,受報弘大,无有窮尽。《正法念经》云:『若有众生,净心供養众僧,掃如来塔,命終生意樂天,身无骨肉,亦无污垢,香气能熏一百由旬,其身净潔猶如明鏡。』《付法傳》云:『有一比丘毬多,观其无福,不能得道,令教化供僧,便證罗汉果。又有罗汉名祇夜多,具三明六通,观见前生曾作狗身,未曾暫得一飽,常忍飢渴,遂每躬自執爨,供給众僧。』《大報恩经》云:『思惟诸法,甚深之义,樂修善法,供養父母、和尚、師長,有德之人,若行道路,佛塔僧房,除去磚石、荊棘不净,以是因缘,得三十二相中一一毛右旋相。』乃至看病、浴僧、义井、圊廁,扶危拯急,濟用备时,皆大菩萨之心,成不思議之行。利他既重,得果偏深。或永受堅固不壞之形;或常得清净相好之体;或往生佛國甘露之界;或頓獲輕安自在之身。皆三十二相之殊因,八十种好之妙果。《大方便佛報恩经》云:『三业清净,瞻病施藥,破除憍慢,飲食知足,以是因缘,得三十二相中平立相。』《福田经》云:『佛告天帝:「我昔於波罗柰國,安設圊廁。缘此功德,世世清净。累劫行道,秽染不污;金色晃昱,尘垢不著;食自消化,无便利之患。」』《百缘经》云:『孫陀利比丘,过去作長者,因备辦香水,澡浴众僧,復以珍宝,投之水中。今所生之时,舍內自然有一涌泉,香水冷美,有诸珍宝充滿其中,端正殊妙,後出家得道。』《贤愚经》云:『昔有五百賈客,入海採宝,请一五戒优婆塞,用作导師。海神取水一掬,而问之曰:「掬中水多?海水多耶?」贤者答曰:「掬中水多,海水虽多,劫欲尽时,必有枯竭;若復有人,能以一掬水,供養三宝,或奉父母,或丐貧窮,給与禽獸,此之功德,歷劫不尽。」以此言之,知海水少,掬水多。海神欢喜,即以珍宝,用贈贤者。』以知一切萬物,惟應濟急利时;如若不用,虽多无益。经云:『若种樹園林,造井廁橋梁,是人所为福,晝夜常增長。』《高僧傳》云:『道安法師,感圣僧語曰:「汝行解过人,秖缘少福;能浴众僧,所願必果。」』

「或平治坑塹,開通道路;或造立船筏,興置橋梁;或於要道,建造亭臺;或在路傍,栽植华果,濟往来之疲乏,备人畜之所行。六度門中,深发弘揚之志;八福田內,普運慈濟之心。一念善因,能招二報:一者华報,受人天之快樂。二者果報,證祖佛之真源。或施食給漿,病缘湯藥,住处衣服,一切所須。安樂有情,是诸佛之家业;撫綏沈溺,乃大士之常儀。遂使施一诃梨,受九十劫之福樂;分一口食,得千倍之資持。经云:『施食得五种利益:一者施命;二者施色;三者施力;四者施安;五者施辯。』《智度論》云:『鬼神得人一口之食,而千萬倍出。』《华严经》云:『又放光明名安隱,此光能照疾病者;令除一切诸苦痛,悉得正定三昧樂。施以良藥救众患,妙宝延命香塗体;蘇油乳蜜充飲食,以是得成此光明。』

「或施无畏,善和諍訟;哀愍孤露,救拔艱危。福受梵天,行齊大觉;因強果胜,德厚報深。《华严经》云:『又放光明名无畏,此光照觸恐怖者;非人所持诸毒害,一切皆令疾除滅。能於众生施无畏,遇有恼害皆勸止;拯濟危难孤窮者,以是得成此光明。』

「又慈悲喜捨,种种利益,度貧代苦,軫念垂哀。及施畜生一摶之食,皆是佛业,无缘慈因。《法句经》云:『行慈有十一种利。佛说偈言:「履行仁慈,博愛濟众,有十一譽。福常隨身,臥安觉安,不见惡夢,天护、人愛,不毒、不兵,水、火不喪,在所得利,死昇梵天,是为十一。」』故经云:『一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛,所有善根,慈为根本。』《毘沙論》云:『若修慈者,火不能燒、刀不能傷、毒不能害、水不能漂、他不能殺。所以然者,慈心定是不害法故。有大威勢诸天擁护,害不能害。』《像法決疑经》云:『佛言:「若人於阿僧祇劫,以身供養十方诸佛,并诸菩萨及声闻众,不如有人施与畜生一口之食,其福胜彼,百千萬倍无量无邊。」』《丈夫論》云:『悲心施一人,功德如大地;为己施一切,得報如芥子。救一厄难人,胜餘一切施;众星虽有光,不如一月明。』《华严经》云:『菩萨乃至施与畜生之食,一摶一粒,咸作是願:「当令此等,捨畜生道;利益安樂,究竟解脫,永度苦海、永滅苦受、永除苦蘊、永斷苦觉;苦聚、苦行、苦因、苦本,及诸苦处,願彼众生皆得捨离。」菩萨如是,專心繫念一切众生;以彼善根而为上首,为其回向一切种智。』《大涅槃经》云:『佛过去惟修一慈,经此劫世七反成壞,不来生此。世界壞时,生光音天;世界成时生梵天中,作大梵王;三十六反为大帝释;无量百千世,作转轮圣王,乃至成佛。』

「又師子现指,醉象礼足,慈母遇子,盲則得明,城變金璃,石舉空界,释女瘡合,調達病痊,皆是本師积劫熏修,慈善根力,能令苦者见如是事。今既承紹,合履玄蹤;乃至放生贖命,止殺興哀。斷燒煮之殃,释籠罩之縶;續寿量之海,成慧命之因。遂得水陸全形,息陷網、吞鉤之苦;飛沈任性,脫焚林、竭澤之憂。免使穴罷新胎,巢无舊卵,脂消鼎鑊,肉碎刀砧。《梵網经》云:『若佛子,以慈心故,行放生业。一切男子是我父,一切女子是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而殺食者即殺我父母,亦殺我故身。一切地水,是我先身;一切火風,是我本体,故常行放生。乃至若不尔者,犯輕垢罪。』故知有情、无情不可傷害。《华严经》云:『佛子,菩萨摩诃萨作大國王,於法自在,普行教命,令除殺业;閻浮提內,城邑聚落,一切屠殺皆令禁斷。无足、二足、多足,种种生類,普施无畏,无欺奪心。广修一切诸行,仁慈莅物,不行侵恼。发妙宝心,安隱众生;於诸佛所,立深志樂。常自安住,三种净戒;亦令众生,皆如是住。菩萨摩诃萨,令诸众生,住於五戒,永斷殺业;以此善根,如是回向,所謂:「願一切众生发菩萨心,具足智慧,永保寿命,无有終尽。」乃至见众生,心懷殘忍,損诸人畜,所有男形,令身缺減,受诸楚毒;见是事已,起大慈悲,而哀救之。令閻浮提,一切人民,皆捨此业。』《涅槃经》云:『一切惜身命,无不畏刀杖;恕己以为喻,勿殺勿行杖。』昔有禅僧鄧隱峯,未出家时,曾射一猿子,墮地而終。須臾,猿母亦墮而死;因剖腹開,见肝腸寸寸而斷。遂捨其射业,因此出家。是知人形獸質,受報千差;愛結情根,其類一等。所以失林窮虎,乃委命於廬中;鎩翮驚禽,遂投身於案側。至如楊生養雀,寧有意於玉環?孔氏放龜,本无情於金印。命既无於大小,罪豈隔於贤愚?三业施为,切宜競慎。誤傷誤殺,尚答餘殃;故作故为,寧逃业迹?或受一日戒,或持八關齋;或不噉有情,或永斷葷血,不值三災之地,能昇六欲之天;既为長寿之缘,又积大慈之种。经云:『昔有迦罗越,興設大檀,请佛及僧。时有一人賣酪,主人駐食,勸令持齋聽经,至冥乃归。婦語之言:「我朝来不食,相待至今。」遂破夫齋。半齋之福,猶生天上,七世人間,常得自然衣食。一日持齋,得六十萬歲自然之糧;又有五福:一者、少病。二者、身意安隱。三者、少婬。四者、少睡臥。五者、命終之後,神得生天,常識宿命。』

「或懷慚抱愧,常生慶幸之心;識分知恩,恒起報酬之想。《杂阿含经》云:『尔时世尊,告诸比丘:「有二净法,能护世間。何等为二?所謂慚、愧。假使世間,无此二净法者,世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之緒,顛倒混亂,如畜生趣。即说偈言:『世間若无有,慚、愧二法者,違越清净道,向生老病死;世間若成就,慚、愧二法者,增長清净道,永關生死門。』」』

「或代誅贖罪,沒命救人;或释放狴牢,赦宥刑罰;或归復遷客,招召逋民;或停置關防,放诸商稅;或給濟貧病,撫恤孤惸。常以仁恕居懷,恒將惠愛为念。若觉、若夢,不忘慈心;乃至蠕动蜎飛,普皆覆护。《华严经》云:『佛子,菩萨摩诃萨见有獄囚,五处被縛,受诸苦毒,防衛驅逼,將之死地,欲斷其命;乃至自捨身命,受诸苦毒。菩萨尔时語主者言:「我願捨身,以代彼命;如此等苦,可以与我。如彼人隨意皆作,設过彼苦阿僧祇倍,我亦当受,令其解脫。我若见彼,將被殺害,不捨身命,救贖其苦,則不名为住菩萨心。何以故?我为救护一切众生,发一切智菩提心故。」』《正法念经》云:『造一所寺,不如救一人命。』墮蓝本经,校量众福,總不如慈心,愍傷一切蠢动、含識之類,其福最胜。

「或尽忠立孝,濟國治家,行謙让之風,履溫恭之道,敬養父母,成第一之福田;承事尊贤,開生天之净路。《贤愚经》云:『佛語阿难:「出家在家,慈心孝順,供養父母,計其功德,殊胜难量。所以者何?我自憶念,过去世时,慈心孝順,供養父母,乃至身肉,濟活父母危急之厄,以是功德,上为天帝,下为圣王,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。」』

「或称揚彼德,開舉善之門;或讚歎其名,发薦贤之路。成人之美,助发勇心;喜他之榮,同興好事。削嫉妬之蠆刺;息忿恨之毒風。起四无量之心,攝物同己;成四安樂之行,利益有情。是以诸大菩萨,皆思往世。波騰苦海,作诸不利益事;捐功喪力,惟長业芽。今省前非,頓行佛道;擐精進甲,发金刚心;众善普行,广興法利。入世間三昧,现功巧神通;和光同尘,潛行密用。滅无明火,摧憍慢幢;曲順機宜,和顏誘誨。愛語攝受,慈眼顧瞻;開諭愚盲,安慰驚恐。懸照世之日,耀破暗之燈;揭有獄之重關,沃火宅之熾焰。滿求者之願,若如意之珠;拔病者之根,猶善见之藥。乾欲海而成悲海,碎苦轮而成智轮;變貧窮濟作福德之津,转生死野合菩提之道。诸佛法內,靡所不为;众生界中,无所不濟。如地所載、如橋所昇、如風所持、如水所潤、如火所熟、如春所生、如空所容、如云所覆。遂令闻名脫苦,蹈影獲安;觸光而身垢輕清,憶念而心猿調伏。皆是从微至著,漸积善根;行滿功圓,成其大事。何乃毀善业道,開惡趣門;成就魔缘,斷滅佛种?」

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