杭州慧日永明寺智觉禅師延寿述
萬善同归集
萬善同归集卷下
[＊]杭州慧日永明[＊]寺智觉禅師延寿[＊]述
夫一念頓圓，三德悉备；未有一法，能越心源。設修萬行，皆从真法界之所成；或治習气，而用佛知见之所斷。所謂无成之成，何妨妙行；不斷之斷，豈閡圓修！極惡違境，尚为助发知識；美德嘉善，寧非進趣道乎？
问：「何不直明本際，則本立而道生。若广述行門，恐生迂滯。」
答：「理为道本，行为道跡。因本垂跡；无本，跡何所施？因跡显本；无跡，本奚独立？故云：本跡虽殊，不思議一也。是知先明其宗，方能進道；若一向逐末，實有所妨。经云：『非不了真如，而能成其行；猶如幻事等，似有而非真。』且圓根頓受之人，則遮照而无滯。即遮而照，故双非即是双行；即照而遮，故双行即是双遣。不壞本而常末，萬行紛然；不壞末而常本，一心恒寂。」
问：「《法句经》云：『若能心不起，精進无有涯。』何故立事興心，而乖无作道乎？」
答：「即心无心，事不妨理；作而无作，性不閡缘。故贤首國師云：『缘起体寂，起恒不起；達体隨缘，不起恒起。』《大集经》云：『佛言：「精進有二种：一、始发精進。二、終成精進。菩萨以始发精進，習成一切善法；以終成精進，分別一切法，不得自性。」』《金光明经》中，虽得佛果，精進不休，故於众中，起礼身骨；況餘凡下，端拱成耶？故十八不共法中，精進无減，《大論》云：『菩萨知一切精進，皆是虛妄，而常成就不退，是名真實精進。』」
问：「一切法空，悉宗无相。何陳众善，起有相之心耶？」
答：「以诸法畢竟无所有故，則有萬善施为；若诸法有決定性者，則一切不立。故《般若经》云：『若诸法不空，即无道、无果。』《法句经》云：『菩萨於畢竟空中，熾然建立。』《金刚三昧经》云：『若说法有一，是相如毛轮；如焰水迷倒，为诸虛妄故。若见於法无，是法同虛空；如盲无目倒，说法如龜毛。』又经云：『寧可謗有如須彌，不可謗无如芥子。』論云：『诸法實相中，決定相不可得，故名无所得；非无有福德、智慧，增益善根。』又云：『邪见人破诸法令空，观空人知诸法真空，不破不壞。譬如田舍人，初不識鹽，见貴人鹽著种种肉菜中而食。问言：「何以故尔？」語言：「此鹽能令诸物味美故。」此人便念：「此鹽能令诸物美，自味必多。」便空抄鹽，滿口食之，醎苦傷口。而问言：「汝何以言鹽能作美？」貴人語言：「癡人！比当籌量多少，和之令美。云何純食鹽？」无智人闻空解脫門，不行诸功德但欲得空，是为邪见，斷诸善根。』
「廬山遠大師释《涅槃经》『问云：「若无所得，云何作善？」佛答：「明诸众生，现有佛性，当必因果；如子在胎，定生不久，理須修善。」又问：「我今不知所趣入处，云何作善？」佛答：「有如来藏可以趣入，宜修善业。」』《弘明集》云：『或有惡取於空，以生斷见。』说之於口若同，用之於心則異。正法以空去其貪，邪说以空資其愛。大士体空而進德，小人说空而退善。良由反用正言，以生邪執矣！不观空以遣累，但取空而廢善。又善惡诸法，等空无相；而善法助道，惡法生障。故知萬法真性，同一如矣；无妨因缘法中，有萬殊矣。故经云：『深信因果，不謗大乘。』三世因果，佛不誑欺；十力勸誡，闻当不疑。而謂善惡都空，无損益乎？夫法眼明了，无法不悉；舌相广長，言无不實。其析有也，則一毫为萬；其等空也，則萬像皆一。防斷常之生尤，兼空有而除疾。非圣者必凶，順道者終吉；勿謂不信，有如皎日。故《中論》云：『诸佛说空法，为治於有故；若復著於空，诸佛所不化。』《金刚三昧经》云：『若离无取有，破有取空，此偽妄空，而非真无。令虽离有而不存空，如是乃得诸法真无。』故《肇論》云：『若以有为有，則以无为无，有既不有，則无无也。夫不存无以观法者，可謂见法實性矣。』何得以空害有，以有害空；乖一味之源，成二见之垢乎？並是依語失义，遺智存情。虽言破有，未達有源；強復執空，罔窮空旨。今略辨之，以消邪滯：夫有是不有之有，非實有；空是不空之空，非斷空。若決定为有，非是幻有，而生隔閡；若虛豁为空，即同太虛，而无妙用。所以从缘而有，无性之空。无性之空，空不閡有；从缘之有，有不妨空。有因空立，成圓智而萬行沸騰；空从有生，起妙慧而一真虛寂。豈同執但空而生斷见，福海倾消；據實有而起常心，慢山高峙。是以诸佛说空，为空无明而成福业，破遍計而了圓成；愚人说空，即生妄解而謗佛意，增空见而滅善因。又斷滅空，則无善无惡，无因无果；第一义空，有业有報，不见作者。」
问：「何不深入无生，自然合道。有为多过，豈益初心？」
答：「因世慈而入真慈，从生忍而具法忍；學分初後，位豈濫陳？又生即无生，豈越性空之地？无为即为，寧逃實相之源？但取捨情亡，即真俗理见。故经云：『菩萨不尽有为，不住无为。』肇法師云：『有为虽偽，捨之則大业不成；无为虽實，住之則慧心不朗。』《华严经》云：『解如来身，非如虛空，一切功德，无量妙法，所圓滿故。』《大集经》云：『捨离大慈而观无生，是为魔业；厭离有为功德，是为魔业。』」
问：「无漏性德本自具足，何假外修而虧內善？」
答：「自有修、性二德，內、外二缘。若性德本具，如水中火，不成事用，須假修德，如遇因缘，方能显现；是以因修显性，以性成修。若本无性，修亦不成；修性无二，和合方备。又內有本觉，常熏圣种；外仗善缘，助開觉智。有內𨷂外，菩提不圓。《华严经》云：『法如是故，內因本有；佛神力故，外缘所加。』是以若修萬善，則順法性；以净奪染，性德方起。凡夫虽具，以造惡違性，本性不显，不成妙用。」
问：「忘缘頓入，教有明文。今何所非，而逐因缘法乎？」
答：「頓教一門，亦是上根所受；忘缘净意，真为如實修行。今所該者，为著法之人而生偏见，一向毀事不了圓宗。但析妄情，豈除教道？秖如见佛一法，自有五等教人：一、小乘人：见佛身即是父母生身，从心外来，有相好分劑。意識所熏，有所分別；不知唯識义故，见从外来。二、大乘初教：见佛但是现化，非有相好，然其實体，空无所有。故云：『若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。』三、大乘終教：见佛相好光明，一一悉同真性。身即非身，非身即身，理事无閡。四、頓教：见佛无有始末之異，何有现應之差！亦无相好可立，一切分別非真理故。此离念之真名为见佛。五、一乘圓教：见佛即此离念之真，非但不生彼相之理，而乃不閡萬像繁興，具足依正，該攝理事，人法等圓，明一事遍於十方一切世界，无不同时影现，猶如帝網。又缘起一門，若是頓教，不说缘起，即是事相，令真理不现；要由相尽，乃是實性。若说缘起，如以翳眼，而见空华。若是圓教法界，起必一多互攝，有力无力，方得成立；一多无閡，攝入同时，名入大缘起。
「如上五門，皆是入路。尚不诃小，恐廢權門；何乃斥圓，而妨實德？台教云：『如大乘師不弘小教，則失佛方便。』秖如古德，設有邊辟之言，皆是为物遣執。今时但效其言，罔知其旨；又全未入於頓門，但妄生譏謗，所失太过，故今愍之。故圓教《华严经．离世間品》云：『佛子，菩萨摩诃萨又作是念：「阿耨多罗三藐三菩提，以心为本；心若清净，則能圓滿一切善根，於佛菩提必得自在，欲成阿耨多罗三藐三菩提，隨意即成。若欲除斷一切取缘，住一向道，我亦能得，而我不斷，为欲究竟佛菩提故，亦不即證无上菩提。何以故？为滿本願，尽一切世界行菩萨行，化众生故。」是为如金刚大乘誓願心。』是以驟缘違性，积杂染而为凡；离缘求證，沈偏空而成小；缘性无閡即大菩提。不斷尘勞門，能成无为种；不溺實際海，能隨有作波。真俗鎔融，有无不滯。可謂：履非道而達正道，即世法而具佛法矣！」
问：「萬善威儀，声闻劣行，迂滯化壘，跧伏草庵。豈称大心，何成圓頓？」
答：「三乘初學，不愚於法，所以《法华经》云：『若有比丘，實得阿罗汉，若不信此法，无有是处。』又云：『汝等所行，是菩萨道，漸漸修學，悉当成佛。』皆是中途取證，起住著心，是以诸佛所诃，勸令起行。且二乘之人，皆登圣位，超九地之烦恼，斷三界之业身；同坐解脫之床，已具神通之慧，豈比博地具縛凡夫，惟向依通，全无修證。故真觉大師云：『二乘何咎，而欲不修？』教中或毀或讚，抑揚当时耳。凡夫不了，預畏被诃；寧知见愛尚存，去小乘而甚遠。虽復言其修道，惑使之所不除，非惟身口未端，亦乃心由邪曲；见生自意，解背真詮。圣教之所不依，明師未曾承受；根缘非为宿習，见解未預生知。而能世智辯聰，談論以之終日；时復牽於经語，曲会私心，縱邪说以誑愚人，撥因果而排罪福。順情則熙怡生喜，逆意則𢛨𢥃懷瞋。三受之状固然，称位乃儔菩萨；初篇之非未免，过人之釁又縈。大乘之所不修，而復譏於小學；恣一时之強口，謗说之患鏗然，三途苦轮，報之長劫。《書》云：『古人当言而懼，发言而憂。』又云：『止沸莫若去薪，息过莫若无語。』又如经说：『凡夫有漏散心，一称南无佛，乃至小低頭，以此因缘尚成佛道。』何況二乘无漏圣心，永斷後有身，親證人空慧，所習诸行，而不登正位乎？」
问：「有功之功，皆归敗壞；无功之功，至功常存。何乃棄不遷之旨，而述有作之行乎？」
答：「《肇論》云：『如来功流萬世而常存，道通百劫而彌固。』经云：『三災彌綸，而行业湛然。』今信之矣。故知一毫之善，虽是有为，若助菩提，直至成佛而不墮壞。任大劫火競起，終不燒虛空；縱生死浪无邊，實不沈真善。」
问：「诸法无体，从缘幻生；众缘无依，還从法起。缘法无性，必竟俱虛；无主无人，无生无滅。如何广論无常之事相，復说虛妄之果報乎？」
答：「以真心不守自性，隨缘成诸有；虽似有即空，乃体虛成事。猶如樹影虽虛，而有阴覆之义；還同昏夢不實，亦生憂喜之情。虽无作者之能为，不失因缘之果報。故《净名经》云：『无我、无造、无受者，善惡之业亦不亡。』又教所明空，以不可得故，无實性故；不是斷滅之无，何起龜毛兔角之心，作蛇足鹽香之见？」
问：「初心入道，言行相扶，萬善資熏，不无其理。果地究竟，大事已終，境智虛閑，何須众行乎？」
答：「果德佛位，畢竟无为；若无邊行門，八相成道，皆是佛後，普贤行收，任運常然，尽未来際。《维摩经》云：『虽得佛道，转于法轮，入於涅槃，而不捨於菩萨之道，是菩萨行。』《华严经》云：『了知法界无有邊際，一切诸法一相无相，是則说名究竟法界，不捨菩萨道。虽知法界无有邊際，而知一切种种異相，起大悲心度诸众生，尽未来際无有疲厭，是則说名普贤菩萨。』」
问：「五度如盲，般若如导。今何偏讚众行，广明散善乎？」
答：「今所論众善者，秖为成就般若故。教中或诃有为，但是破其貪執。如若取捨不生，一切无閡；若未明般若，以萬行为助缘。《法华经》云：『佛名闻十方，广饒益众生；一切具善根，以助无上心。』《华严经》云：『譬如一切法，众缘故生起；见佛亦復然，必假众善业。』若已明般若，用众行为严飾。《法华经》云：『其車高广，众宝裝校，乃至又多僕从，而侍衛之。』故云『萬善同归集』。离般若外，更无一法。如众川投滄海，皆同一味；杂鳥近妙高，更无異色。或不謂般若，但習有为，秖成生死之因，豈得涅槃之果？若布施无般若，惟得一世榮，後受餘殃債；若持戒无般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱无般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進无般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若萬善无般若，空成有漏因，不契无为果。故知般若是險惡徑中之导師、迷闇室中之明炬、生死海中之智檝、烦恼病中之良醫、碎邪山之大風、破魔軍之猛將、照幽途之赫日、驚昏識之迅雷、抉愚盲之金鎞、沃渴愛之甘露、截癡網之慧刃、給貧乏之宝珠。若般若不明，萬行虛設。祖師云：『不識玄旨，徒勞念靜；不可刹那忘照，率尔相違。』乃至成佛究竟位中，定慧力庄严，以此度含識。故佛云：『我於二夜中間，常说般若。』」
问：「诸法寂滅相，不可以言宣。何不直指其事，而广涉因缘，興诸问答乎？」
答：「《楞伽经》云：『佛告大慧：「若不说一切法者，教法則壞；教法壞者，則无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。若无者，誰说为誰？是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，隨宜方便广演诸法。」』故知總持无文字，文字显總持；离理无说，离说无理。以真性普遍故，不可说不異可说；以缘修无性故，可说不異不可说。若说四實性，及诸法自相，皆不可说；若依四悉檀，及诸法共相，皆是可说。是以诸佛，常依二諦说法，但得圓旨，说即无过。若一向无言，何由悟解？令尋言求理，而知理圓；但为言偏，故云言说不及，不说无言。又性虽离言，不可说，要以言说，方会不可说也。若夫履踐道源，紹隆佛种，先明般若，以辨真心。般若乃萬行之師，千圣之母；真心是群生之本，众法之源。若般若未通，真心由昧，應須归命一体三宝，懺悔三世愆瑕。以尸罗而檢过防渄；用禅定而除昏攝亂；親近善友，讚诵大乘，萬善熏治，多闻修習，助显真性，直至菩提。障尽而妙定自明，慧发而真心豁净；既能自利，復愍未闻。广作福因，具行诸度；紹佛家业，建大法幢。注一味之法雨，蕩诸惑尘；然无作之智燈，照開迷暗。是以功德萬行，初後並興，於佛教中，法尔如是。故《华严经》云：『菩萨摩诃萨不作逼恼众生物，但说利益世間事。』《法华经》云：『若人受持读诵是经，为他人说，若自書若教人書。復能起塔及造僧坊，供養讚歎声闻众僧；亦以百千萬亿讚歎之法，讚歎菩萨功德。又为他人种种因缘，隨义解说此《法华经》；復能清净持戒，与柔和者而共同止；忍辱无瞋，志念堅固；常貴坐禅得诸深定；精進勇猛攝诸善法；利根智慧善答问难。乃至是人，若坐、若立、若行处，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。』
「大凡善法，略有四种：一、自性善，无貪瞋癡等三善根。二、相應善，善心起时，心王、心所一时俱起。三、发起善，发身語业，表內心所思。四、第一义善，体性清净。又略有二种：一、理善，即第一义。二、事善，即六度萬行。今时多據理善，若是理善，闡提亦具，何不成佛？是以須行事善，庄严显理；积大福德，方成妙身。如礦含金，似山藏玉；若石蘊火，猶地生泉。未遇因缘，不成濟用；虽然本具，有亦同无。众生三因，亦復如是。凡曰有心，正因悉具；未得缘、了，法身不成。了因智慧庄严，正解观察；缘因福德庄严，妙行資发。三因具足，十号昭然；自利利他，理窮於此。故《法华经》云：『我以相严身，光明照世間；一切众所尊，为说實相印。』
「又薄德少福人，不堪受此法。夫善根易失，惡业难除。《涅槃经》明：『譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋如畫石；诸善根本，如彼畫水，是故此心难得調伏。』故知善事易忘，人身难得，不可因循，刹那異世。《提謂经》云：『如有一人，在須彌山上以纖縷下之，一人在下持針迎之；中有旋嵐猛風，吹縷难入針孔。人身难得甚过於是。』又《菩萨处胎经》云：『盲龜浮木孔，时时猶可值；人一失命根，亿劫復难是。海水深广大，三百三十六，一針沒海底，求之尚可得。』又云：『吾从无数劫，往来生死道；捨身復受身，不离胞胎法。計我所经歷，記一不記餘；純作白狗身，积骨亿須彌。以利針地种，无不值我体；何況杂色狗，其数不可量。吾故攝其心，不貪著放逸。』是以暫得人身，於十二时中，不可頃剋忘善，刹那長惡，此便难逢，豈容空过。
「又无常迅速，念念遷移；石火風燈，逝波殘照，露华電影，不足为喻。《法句经》云：『佛告梵志，世有四事，不可得久。一者、有常必无常。二者、富貴必貧賤。三者、合会必別离。四者、強健必当死。』又经云：『非空非海中，非入山石間；无有地方所，脫之不受死。』如上所明，萬德众善，菩提資糧。惟除二法，能成障閡：一者、不信。二者、瞋恚。不信，障未行善、欲行善；瞋恚，滅已行善、现行善。以不信故，如同敗种，永斷善根，墮壞正宗，增長邪见；以瞋恚故，焚燒功德，遮障菩提，開惡趣門，閉人天路。又不瞋从慈而起，大信因智而成。智刃纔揮，疑根頓斷；慈云既潤，瞋火潛消。是以因智，度苦海之津；因信，入菩提之戶；因慈，住大觉之室；因忍，披如来之衣。《华严经》云：『信为道元功德母，長養一切诸善法；信能增長智功德，信能必到如来地。信令诸根净明利，信力堅固无能壞；信能永滅烦恼本，信能專向佛功德。信为功德不壞种，信能生長菩提樹；信能增益最胜智，信能示现一切佛。』《大庄严法門经》云：『瞋恨者能滅百劫所作善业。』《华严经》云：『菩萨起一瞋心，能生百萬障門。』又经云：『劫功德賊无过瞋恚。』又意地起瞋，大道冤賊。」
问：「凡修萬善，皆助菩提；云何有稽滯不成，復云何速得圓滿？」
答：「因放逸懈怠故无成，因勇猛精進故速辦。《譬喻经》云：『有一比丘飽食入室，閉房靜眠，愛身快樂。却後七日，其命將終；佛愍傷之，告比丘言：「汝维衛佛时，曾得出家，不念经戒，飽食却眠；命終魂神生蜈蚣蟲中，积五萬歲寿尽，復为螺蜯之蟲，樹中蠧蟲，各五萬歲。此四品蟲，生在冥中，貪身愛命，樂处幽隱为家，不喜光明；一眠之时，百歲乃觉，纏綿罪網，不求出要。今世罪畢，得为沙門，如何睡眠不知厭足？」比丘闻已，慚怖自責，五盖即除，成阿罗汉。』《大宝积经》云：『佛言：「譬如綵帛繫在頭上，火来燒綵帛，无暇救火，何以故？究實理急。」』此上一一親明教行，豈敢造次，輒有浪陳。願遵懇苦之言，不違究竟之说。」
问：「慈悲萬善，深如佛业；祖教或毀或讚，所以生疑。上虽广明，猶懷餘惑；未審佛旨，究竟所归。更希指南，永祛积滯。」
答：「祖立言詮，佛垂教跡，但破遍計所執，不壞缘起法門。遍計性者，情有理无。如繩上生蛇、杌中见鬼，无而橫計，脫体全空。依他性者，即是因缘。若隨净缘，即得成圣；若隨染缘，即乃为凡。是以从缘无性故号圓成。《法华经》云：『诸佛兩足尊，知法常无性；佛种从缘起，是故说一乘。』論云：『若见因缘法，則名为见佛。』故知无有一尘，不合理事；未有一法，非是佛乘。皆是不了萬法之初源，一尘之自性，遂生情執；滯相迷名，妄分自他，強生离合，致令理事，水火競生，各據二邊，不成一味。自翳眼见，明珠有類；以執心观，萬善生瑕。婬怒癡性，邪见非道，尚为解脫之門；尊崇三宝，利他众善，豈成障閡之事？是以達之則瓦礫为金，取之則妙藥成毒。故经云：『虛妄是實語，除邪執故；實語成虛妄，生語见故。』但除去取之情，尽履玄通之道。见網既裂，惟一真心；尘翳若消，无非佛國。故《大般若经》云：『佛言：「我以诸法无所執故，即名般若波罗蜜多。我等住此无所執故，便能獲得真金色身，常光一尋。」』若欲无过，但理事融通，行願相从，悲智兼濟。故《华严論》云：『偏修理則滯寂；偏修智則无悲；偏修悲則染習便增；但发願則有为情起。故菩萨以法融通，不去不取。』圭峯禅師云：『師資傳授，須識藥病。』承上方便，皆須先開示本性，方令依性修禅；性不易悟，多由執相。故欲显性，先須破執；破執方便，須凡圣俱泯，功业齊祛，使心无所著，方可修禅。後學淺識，便執此言，为究竟道。又以修習之門人多放逸故，後广说欣厭、毀責、貪瞋；讚歎勤苦、調身、調息，入道次第，後人闻此，又迷本觉之用，便一向執相、滯教、違宗。又學淺之人，或秖知离垢清净，离障解脫，故毀禅門即心是佛；或秖知自性清净，性净解脫，故輕於教相、持律、坐禅、調伏等行。不知必須頓悟自性清净，性净解脫；漸修令得圓滿清净，究竟解脫。若身、若心无所擁滯。又云：『空宗但述遮詮，非凡非圣，一切不可得等；性宗有遮有表。』今时人皆謂，遮言为深，表言为淺，故惟重非心非佛。良由以遮非之辭为妙，不欲親證自法体，故如此也。如上所引，祖教了然。但以所非者，破其執：离性之相而生常见，离相之性成其斷滅。或有所讚者：乃是了即性之相，用不离体；即相之性，体不离用。故知相是性之相，性是相之体。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，秖是毀性。云何妄起取捨之心，而生二见？若入一際法門，則毀讚都息。」
问：「如上问意，秖據今时，多取理通，少从事習，皆称玄學，离物超尘。佛果尚鄙而不修；片善豈宗而当作。未審上古，事總如然？请更決疑，免墜邪網。」
答：「前贤往圣，志大心淳；究理而晷刻不忘，潛行而神靈罔測。曉夕如臨深履薄，剋證似然足救頭。重實而不重虛，貴行而不貴说；涉有而不住有，行空而不證空。从小善而积殊功，仗微因而成大果。今时則劫濁时訛，志微根鈍；我慢垢重，懈怠障深。一行无成，百非恒習；乘戒俱喪，理事双亡。墮无知坑坐黑暗獄；不達即事即理之旨，空念破執破病之言。智者深嗟，愚人倣傚；既成途轍，頓奪尤难。是以广引祖佛之深心，备彰经論之大意，希悛舊執，庶改前非。同躡先圣之遺蹤，共稟觉王之慈勅；无虧本志，免負四恩。齊登解脫之門，咸闡离生之道；成诸佛业，滿大菩提。塞邪徑而闢正途，堅信根而拔疑刺；备波罗蜜之智楫，駕大般若之慈航。越三有之苦津，入普贤之願海；渡法界之飄溺，置涅槃之大城。往返尘勞，周旋五趣；不休不息，无始无終；未来窮而不窮，虛空尽而无尽。仰惟佛眼證此微誠，普为群靈敬述茲集。」
问：「上上根人頓悟自心，還假萬行，助道熏修不？」
答：「圭峯禅師有四句料簡：一、漸修頓悟：如伐樹，片片漸斫，一时頓倒。二、頓修漸悟：如人學射，頓者箭箭直注意在的；漸者久久方中。三、漸修漸悟：如登九層之臺，足履漸高，所见漸遠。四、頓悟頓修：如染一綟絲，萬條頓色。上四句多約證悟。惟頓悟漸修，此約解悟；如日頓出，霜露漸消。《华严经》说：『初发心时便成正觉。』然後登地，次第修證；若未悟而修，非真修也。惟此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟。此在当人，时中自驗。若所言如所行，所行如所言；量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不动，三受寂然；种现双消，根隨俱尽。若約自利，則何假萬行熏修，无病不應服藥。若約利他，亦不可廢；若不自作，爭勸他人？故经云：『若自持戒，勸他持戒；若自坐禅，勸他坐禅。』《智論》云：『如百歲翁翁舞，为教授兒孫故。』先以欲鉤牽，後令入佛智。如或现行未斷，烦恼習气又濃；寓目生情，觸尘成滯，虽了无生之义，其力未充，不可執云：『我已悟了，烦恼性空，若起心修却为顛倒。』然則烦恼性虽空，能令受业；业果无性，亦作苦因；苦痛虽虛，秖麼难忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？故知言行相違，虛實可驗，但量根力，不可自謾，察念防非，切宜子細。」
问：「老子亦演行門，仲尼大興善誘。云何偏讚佛教，而称独美乎？」
答：「老子則绝圣棄智，抱一守雌，以清虛憺泊为主，務善嫉惡为教；報應在一生之內，保持惟一身之命。此並寰中之近唱，非象外之遐談；义乖兼濟之道，而无惠利也。仲尼則行忠立孝，闡德垂仁，惟敷世善，未能忘言神解，故非大觉也。是以仲尼答季路曰：『生与人事，汝尚未知。死与鬼神，余焉能事？』此上二教，並未逾俗柱，猶局尘籠，豈能洞法界之玄宗，運无邊之妙行乎？」
问：「佛行无上，众哲所尊；儒道二教，既尽欽風。云何後代之中，而有毀謗不信者何？」
答：「儒道先宗，皆是菩萨，示劣揚化，同讚佛乘。老子云：『吾師号佛，觉一切民也。』《西昇经》云：『吾師化遊天竺，善入泥洹。』符子云：『老氏之師，名释迦文。』列子云：『商太宰嚭问孔子曰：「夫子圣人歟？」孔子對曰：「丘博識強記，非圣人也。」又问：「三王圣人歟？」對曰：「三王善用智勇，非圣人也。」又问：「五帝圣人歟？」對曰：「五帝善用仁义，亦非丘所知。」又问：「三皇圣人歟？」對曰：「三皇善任因时，亦非丘所知。」太宰嚭大駭曰：「然則孰为圣人？」夫子动容有言曰：「丘闻西方圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。」』《吳書》云：『吳主孫權问尚書令闞澤曰：「孔丘、老子得与佛比對以不？」闞澤曰：「若將孔老二家，比校遠方佛法，遠則遠矣。所以言者，孔老設教，法天制用，不敢違天；诸佛設教，诸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對明矣。」吳主大悅，用闞澤为太子太傅。』《起世界经》云：『佛言：「我遣二圣，往震旦行化：一者、老子，是迦葉菩萨。二者、孔子，是儒童菩萨。」』明知自古及今，但有利益於人間者，皆是密化菩萨；惟大士之所明，非常情之所測。遂使寡闻淺識，起謗如烟；並是不了本宗，妄生愚執。事老君者，則飛符走印，鍊石燒金；施醮祭之鯹羶，習神仙之誑誕。入孔門者，志乖淳朴，意尚浮华；騁鸚鵡之狂才，擅蜘蛛之小巧。此皆違背先德，自失本宗。斯人不謗，焉显其深？下士不笑，寧成其道？是以佛法如海，无所不包；至理猶空，何門不入？众哲冥会，千圣交归；真俗齊行，愚智一照。開俗諦也，則勸臣以忠、勸子以孝、勸國以紹、勸家以和；弘善示天堂之樂，懲非显地獄之苦；不惟一字以为褒，豈止五刑而作戒。敷真諦也，則是非双泯，能所俱空；收萬像为一真，会三乘归圓極。非二諦之所齊，豈百家之所及。」
问：「道无不在，真性匪移；有佛无佛，性相常住。此即一体三宝，常现世間。何用金檀刻像，竹帛書经，剃发出尘，以为三宝？」
答：「上根玄解，何假相施？中下鈍機，須憑事发；不覩正相，但染邪宗。秖如此土，像教未来，惟興外道，罔知真偽，莫辨靈蹤。伏自汉明夢现金身，吳帝瑞彰舍利，尔後國王長者，方知归敬之門，哲士明人，頓曉棲神之地。是知迹能显本，相可通真；因筌得魚，理事无廢。是以木母變色，金像舒光；道藉人弘，物由情感。能生净种，敬假像而開心；不結信缘，遇真儀而不见。是以迷之則本末咸喪；了之則真假俱通。若驗斯文奚生取捨？或广興供養，发大志誠；意业功深，修因力大。是以貧女獻潘澱，而位登支佛；童子進土麨，而福受轮王。」
问：「因缘义空，自他无性；涅槃生死，一体无殊。如何行慈，广垂攝化？」
答：「虽人法本空，彼我虛寂，而众生迷，如夢所得，都不觉知；菩萨興悲而示真實。《大般若经》云：『佛告善现：「應知有情虽自性空，遠离众相，而有杂染、清净可得。」』《起信論》云：『虽念诸法，自性不生；而復即念，因缘和合，善惡之业、苦樂等報，不失不壞。虽念因缘，善惡业報；而亦即念，性不可得。是以观缘起，而不住涅槃；了性空，而不住生死。』」
问：「西天九十六种外道，各立修行之門，勤苦兢兢，非无善业。云何報尽，還入轮回，不得解脫？」
答：「未達无生正理，惟修生滅有因。起貪著之心，懷希望之意；以苦捨苦，从迷积迷；匍匐昇沈，轮回莫已。蒸砂之喻，足可明之。」
问：「非惟外道修善，不得解脫；依內教修，亦有不得道者，何耶？」
答：「皆为有我故，不得斷結。凡作之时，皆云我能作；隨境所得，住著因果。若了二无我理，證解一心，不动尘勞，当处解脫。」
问：「正作之时，云何了无我？」
答：「所作之时，从缘而起，以有施为，而无主宰。所出音声，猶如風鐸；隨機转动，惟似木人。但依业力所为，而无我性可得。四大聚散，生滅隨缘；乃至六趣受身，亦復如是。實无有人，而能来往。《华严经》云：『如機關木人，能出种种声；彼无我非我，业性亦如是。』論云：『因缘故生天，因缘故墮地獄。』若言是我，非因缘者，作惡何不生天，乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知善惡感報，惟是因缘，非是我也。而众生於无我、无作之中，妄認我、作，強为其主，不知是識所为，決定无有作者。外道皆称執作，悉有神我；若无神我，誰为所作？《智論》破云：『心是識相，故自能使身，不待神也。如火性能燒物不假人。』《唯識論》云：『诸所執實有我体，为有思慮，为无思慮？有思慮應是无常，非一切时有思慮故；无思慮如虛空，不能作业，亦不受果。故所執我，理俱不成。由此故知，定无實我。但有诸識，无始时来，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相现；愚者於中，妄執为我。』又无我者，即是无性；性即是体，体是主質义。凡有一法，皆从众缘所成，實无本体；以无体故空。是以众生，於性空中，執为實有；內則为我所覉，外則为尘所局，所以修行不出心、境；及至得果，不离所因。昇降虽殊，常繫诸有；互为高下，終始轮回。众患所生，我为其本。」
问：「既萬法无体，本来自空，云何復有诸法建立？」
答：「秖为空无体性，而从缘生。若有自体，即不假缘生；既不从缘生，即萬法有其定体。若立定相，即成常过：善惡不可改移，因果遂成錯亂。为惡應生天，为善應沈淵，以无因故；作善應无福，作惡應无罪，以无果故。是以萬法无体、无定，但从缘现；以缘生故无性，诸法皆空；以无性故，缘生诸法建立故。《华严经》明菩萨於无自性中，建立一切佛事。是以因空立有，有无自名；从有辨空，空无自体。」
问：「现见诸法发生，云何无性？」
答：「即生无生，所以无性。若云有生，为復自生？为他生？为共生？为无因生？若云自生，譬如自身，若非父母，云何得生？故云此身即父母之遺体，以过去业为內因，託父母体为外缘，內外因缘和合而有，即非自生。或云他生者，若无宿业自因，終不託胎，皆从自业而有；譬如外具水土，若无种子，決定不生。若共生者，因假缘成，何有自体之用？缘从因起，而无外助之能；因缘各无，和合豈有？如一砂无油，和众砂而非有；一盲不见，聚群盲而豈观？若无因生者，即石女生兒、龜毛作拂，有因尚无，无因豈有？又从有因而立无因，有因既无，无因亦绝。但了自他兩句无生，則四句皆破。既无自他，將誰作和合，及以无因有？四句自然宴寂。是知无生之生，幻相宛尔；生之无生，真性湛然。故《金刚三昧经》云：『因缘所生义，是义滅非生；滅诸生滅义，是义生非滅。』」
问：「既一切诸法，无性无生；云何众生執著境缘，而受實報？」
答：「秖为不了无性，迷为實有，所以受其實報。如達其性空，即不生貪著，既不耽著，任運施为，不住其因，終不受果。故经云：『心生，种种法生。』又云：『一切惟心造。』若心不起，外境常虛；了境性空，其心自寂；妄心既寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。《华严经》云：『眼耳鼻舌身，心意诸情根；一切空无性，妄心分別有。』又云：『世間一切法，但以心为主；隨解取众相，顛倒不如實。』」
问：「既受實報，云何言一切空？」
答：「分明云众生自妄認为實，其性常空。虽受苦樂，厭愛情生；人法俱空，一无所得。猶如夢见好惡，欣慼盈懷；及至觉来，豁然无事。觉来非有，夢裡非无；既習顛倒之因，不无虛妄之果。」
问：「妄心幻境，为復本无？从今日无？」
答：「心境本无。」
问：「既是本无，众生云何不得解脫？」
答：「本来无縛，云何称解？秖为不達本无，妄生今有。从无始際，熏習之力，不觉不知，隨业而转；虽在业拘，性常清净。」
问：「如何得究竟清净？」
答：「此有二义：一者、了其本无，得自性清净。二者、净其妄染，得离垢清净。本性既净，妄念不生；二障双消，三轮廓徹。契本冥源，种现俱寂。」
问：「佛道遐昌，凡圣同稟。何乃興替不定，而有墮壞者乎？」
答：「夫萬物有遷，三宝常住，寂然不动，感通而化。非初誕於王宮，不長逝於双樹。若众生福薄，則佛事氷消；若國土缘深，則梵刹云聳。在人自生得喪，非法而有盛衰。故《法华经》云：『众生见劫尽，大火所燒时；我此土安隱，天人常充滿。』」
问：「既讚众善，報應非虛。云何有勤苦求者，全无剋證？」
答：「修善之人，自有冥显二益。《法华玄义》四句料簡：一、冥機冥應：若过去善修三业，现在未運身口，藉往善力，此名为冥機；虽不见靈應，而密为法身所益，不见不闻、非觉非知，是名冥益。應身應，是显應；法身應，是冥應。二、冥機显益：过去植善而冥機已成，便得值佛闻法，现前獲利，是为显益。如佛初出世，最初得度之人，现在何曾修行，诸佛照其宿機，自往度之。三、显機显益：现在身口精勤不懈，而能感降，道場礼懺，能感靈瑞。四、显機冥益：如人虽一世勤苦，现善濃积，而不显感，冥有其利。若解四意，一切低頭舉手，福不虛棄；終日无感，終日无悔矣。」
问：「或有一生修善，现縈惡報；終日造惡，目覩吉昌者何？」
答：「业通三世，生熟不定；又通三報，厚薄相倾。西天第十九祖師，鳩摩罗多云：『前生修功德，而致強半功，有少破壞故。回心修惡，行罪业、少功德，亦死先受福。正受快活时，心似得安樂，忽降诸衰恼，其家漸殘破；承彼先惡业，相續致於此。非是今修福，而招斯惡報。』又曰：『前世作惡业，其罪強半功；忽遇一智者，而教修福德。福德虽修已，其善未过彼；功德少於罪，亦死生貧窮。心不敬信佛，亦不重三宝；如是过半已，其家漸富有，資生多財帛；承彼先善业，相續致於此。非是今作惡，而招斯善報。』論云：『今我疾苦，皆由过去；今生修福，報在当来。』若见喜殺長寿，好施貧窮；能信斯言，不生邪见。若不解此，憂悔失理，謂徒功喪計，善惡无徵。但修善之时，一心不退，既不間斷，福果長新；秖慮中途自生遮障，識達贤士曉斯旨焉。」
问：「惡能掩善，則禍起而福倾；善能排惡，則障消而道现。何乃或有从生积善，反受餘殃？及蕭梁武帝，归憑三宝；一朝困斃，全无靈祐者何？舉世咸疑，请消餘滯。」
答：「前明业通三世，事已昭然，今重決疑，有其三义：一者、是诸佛菩萨示现施为，隨順世間，同其苦樂，千變萬化，誘引勞生。或居安而忽危，示物極即反；或处榮而頓弊，现盛必有衰。令耽榮者，悟世无常；使恃祿者，知生有限。潛消貪垢，巧洗情尘。示正示邪，或逆或順，斯乃密化之祕術，非凡小之所知。二者、善惡无定，果報从缘；业力难思，勢不可遏。故《涅槃经》云：『业有三報：一、现報：现作善惡，现受苦樂。二、生報：今生作业，来生受果。三、後報：或今生作业，过百千生方受其報。』又经云：『有业现苦有苦報；有业现苦有樂報；有业现樂有樂報；有业现樂有苦報。』或餘福未尽，惡不即加；或宿殃尚在，善缘便发。又若善多惡少，則先受樂，而後受苦，則福尽禍生。或善少惡多，則先受苦，而後受樂，則災消慶集。此皆並是後報，善惡业熟，今生善力难排，斷結證圣，尚還宿債。如師子比丘、一行禅師等，豈況业繫凡夫，寧逃此患？三、者或善根深厚，修進堅牢，決志无疑，誓过金石，則现受輕報，能斷深愆。故经云：『今生作惡少为善多，則回地獄重，而现世輕。或作善少为惡多，則回现世輕，而地獄重。乃至純善修行之人，现世暫时頭痛，則滅百千萬劫地獄之苦。』是以菩萨发願云：『願得今身償，不入惡道受苦。』作惡之人虽现安樂，果在阿鼻，积劫燒然，受苦无間。又復修行，力至將出轮回，臨終之时，虽受微苦，无始惡业，一时還尽。如唐三藏法師，九世支那为僧，福德智慧，常称第一；大弘圣教，广演佛乘，利濟无邊，殊功罕測。及至遷化之时，臥疾房中。瞻病僧明藏禅師，见有二人，各長一丈，共捧一白蓮花，至法師前云：『師从无始已来，所有損恼有情，诸有惡业，因今小疾，並得消殄，應生欣慶。』法師顧視合掌，遂右脇而臥。弟子问云：『和尚決定得生彌勒內院不？』報云：『得生。』言訖，气息漸微，奄然神逝。若明如上三义，方为知因識果之人；或昧斯文，終生疑謗。」
问：「夫修善應純，云何造惡？既能造惡，何用善乎？若善惡齊行，恐虛功力。」
答：「若出家菩萨，无诸障閡，應純修善，直至菩提；如在家菩萨，事业所拘，未得純净，傍興善道，以为對治。夫业难頓移，惡非全斷；漸积功德，以趣菩提。若更积惡不修，惡无有尽；須行善业，以奪惡因。《譬喻经》云：『昔有國王，出射獵還，过寺繞塔，为沙門作礼。群臣共笑之，王乃觉知，问群臣曰：「有金在釜，釜中湯沸，以手取金，可得不？」答曰：「不可得。」王言：「以冷水投中，可取得不？」臣白王言：「可得也。」王言：「我行王事，射獵所作如湯沸；燒香然燈繞塔，如持冷水投沸湯中。」』夫作王有善惡之行，何故但有惡无善乎？」
问：「在家菩萨，亦許純修善不？」
答：「若志苦心堅，一向归命，如鹿在網，若火燒頭，惟求出离之門，不顧人間之事。自古及今，亦多此等。《譬喻经》云：『昔有國王，大好道德；常行繞塔，百匝未竟，邊國王来征伐，欲奪其國。傍臣大恐怖，即白王言：「置斯旋塔，以攘重寇。」王言：「聽使兵来，我終不止。」心意如故，繞塔未竟，兵散罷去。』夫人有一心定意，无所不消也。是以河嶽不靈，惟人所感；但能志到，无往不从。至於氷池躍鱗、寒林抽筍，故非神力，志所为也。」
问：「若广修萬善，皆奉慈門；但稟真詮，有妨世諦。則处國廢其治國，在家闕於成家，虽称利人，未得全美。」
答：「佛法众善，普潤无邊；力濟存亡，道含真俗。於國有善則國覇，於家有善則家肥，所利弘多，为益不少。所以《書》云：『积善之家必有餘慶；积惡之家必有餘殃。』又云：『行善降之百祥；为惡降之百殃。』宋典文帝，以元嘉中问何侍中曰：『范泰、謝靈運云：「六经本是濟俗，若性靈真要，則以佛经为指南。」如其率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平也。』侍中對曰：『夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和厚。傳此風訓，已遍宇內；編戶千萬，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；去一惡，則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也。』是以包罗法界，遍滿虛空；一善所行，无往不利。則是立身輔化，匡國保家之要軌矣。若以此立身，无身不立；以此匡國，无國不匡。近福人天，遠階佛果。」
问：「所修萬善，以何为根本乎？」
答：「一切理事，以心为本。約理者，经云：『观一切法，即心自性；成就慧身，不由他悟。』此以真如观、真實心为本。約事者，经云：『心如工畫師，能畫诸世間；五蘊悉从生，无法而不造。』此以心識观，缘慮心为本。真實心为体，缘慮心为用；用即心生滅門，体即心真如門。約体用分二，惟是一心。即体之用，用不离体；即用之体，体不离用。開合虽殊，真性不动。心能作佛，心作众生；心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然；心凡則三毒縈纏，心圣則六道自在；心空則一道清净，心有則萬境縱橫。如谷應声，語高而響大；似鏡鑒像，形曲而影邪。以萬行由心，一切在我。內虛，外終不實；內細，外終不麁。善因終值善缘，惡行难逃惡境。踏云霞而飲甘露，非他所授；臥烟焰而噉膿血，皆自所为。非天之所生，非地之所出，秖在最初一念，致此昇沈。欲外安和，但內寧靜；心虛境寂，念起法生；水濁波昏，潭清月朗。修行之要，靡出於斯。可謂众妙之門，群靈之府，昇降之本，禍福之源。但正自心，何疑別境？经云：『为善福隨，履惡禍追；響之應声，善惡如音；非天龍鬼神所授，非先禰後裔所为。』造之者惟心，成之者身口矣。佛说偈曰：『心为法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車礫于轍。心为法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨形。』《华严经》云：『智首菩萨问文殊師利云：「何得无过失身口意业？乃至为上，为无上；为等，为无等等？」文殊師利答言：「佛子，若诸菩萨善用其心，則獲一切胜妙功德。」』《密严经》云：『如地无分別，庶物依以生；藏識亦如是，众境之依处。如人以己手，還自摩挃身；亦如象以鼻，取水自沾沐；復似诸嬰兒，以口含其指。如是自心內，现境還自缘；是心之境界，普遍於三有。久修观行者，而能善通達；內外诸世間，一切惟心现。』以此之言，豈止萬善之本，乃至有情、无情，凡圣境界，虛空萬像，悉为其本。亦云：『无住为本。』本立道生，斯之謂矣。」
问：「萬行之源，以心为本。助道門內，何法为先？」
答：「以其真實正直为先，慈悲攝化为道。以正直故，果无迂曲，行順真如；以慈悲故，不墮小乘，功齊大觉。以此二門，自他兼利。」
问：「前明先知正宗，遍行助道。今萬行門中，以消疑滯，未審以何为宗旨？」
答：「佛法本无定旨，但隨入处，明见心性，權名为宗。」
问：「以何方便，而得悟入？」
答：「有方便門，應須自入。」
问：「豈无指示？」
答：「见性无方，云何所指？實非见、闻、觉知境界。」
问：「既无所指，明见之时，见何物？」
答：「见无物。」
问：「无物如何见？」
答：「无物即无见。无见是真见；有见即隨尘。」
问：「若然如是，教中佛云何亦说见？」
答：「佛隨世法，即是不见见，非同凡夫執为實见。究竟而論，见性非屬有无，湛然常寂。」
问：「畢竟如何？」
答：「須親省察。」
问：「前云：心外无法。云何称有见即隨尘？」
答：「一切色境，皆是第八識親相分现量所得，實无外法。眼见色时，未生分別；刹那转入，明了意識，分別形像，作外量解，遂執成尘境。」
问：「此境何識所现？」
答：「尘以識所现，內識變起，似尘而现。如鏡中见自面像，非他影现。《唯識論》云：『內識转似外境，我法分別，熏習力故，诸識生时，變自我法。此我法相，虽在內識，而由分別，似外境现。诸有情類，无始时来，缘此執为實我、實法。如幻夢者，幻夢力故，心似种种外境相现，內識所變，似我似法，虽有而非實。』经云：『由自心執著，心似外境转；彼所见非有，是故说惟心。』此由約事而論，说为識變；若深達真如，一切诸法，本来不动，即心自性亦非待變。」
问：「此尘与識，从何而立？」
答：「謂由名言熏習种子，而得建立；實无其体，而似有义，相貌显现，如幻物等。因名立法，因法建名；名中无法，法中无名。无体互成，有相俱寂。」
问：「此識既不立，何識为宗？」
答：「诸識亦无畢竟所归。約極權論，惟一真性。此亂識，为遣境故立；境消識謝，能所俱亡，惟一真識，即是實性。《三无性論》云：『先以亂識，遣於外境；次阿摩罗識，遣於亂識，究竟惟一净識。』」
问：「理事无閡，萬事圓修，何教所宗？何諦所攝？」
答：「法性融通，隨缘自在。隨舉一法，萬行圓收；即华严所宗，圓教所攝。若六度萬行，成佛度生，虽净缘起，皆世諦所收。若发明本宗，深窮果海，則理智俱亡，言心路绝。」
问：「此集所陳，有何名目？」
答：「若问假名，数乃恒沙。今略而言之，總名萬善同归；別開十义：一名理事无閡。二名權實双行。三名二諦並陳。四名性相融即。五名体用自在。六名空有相成。七名正助兼修。八名同異一際。九名修性不二。十名因果无差。」
问：「名因义立，义假名詮。既立假名，其义何述？」
答：「第一、理事无閡者，理則无为，事則有为。終日为，而未嘗有为；終日不为，而未嘗无为。为与无为，非一非異，同法性源，等虛空界。若云是一，《仁王经》说：『诸菩萨有为功德、无为功德，皆悉成就。』若但是一，不應说有二种功德。若云是異，《般若经》云：『不得离有为说无为，不得离无为说有为。』是以理事相即，非斷非常，起滅同时，无閡双现。
「第二、權實双行者，實則真際，權則化門。从真際而起化，實外无權；因事跡而得本，權外无實。常冥一旨，无閡双行；遮照同时，理量齊现。
「第三、二諦並陳者，诸佛常依二諦说法，何以故？俗是真詮，了俗无性，即是真諦。故云：『若不得俗諦，不得第一义。』所以真不待立而常现；俗不待遣而自空。二諦双存，如同波水。水窮波末，波水同时；波徹水源，动濕一際。
「第四、性相融即者，《无量义经》云：『无量义者，从一法生。』所言法者，即是真心。从一真心，具不變、隨缘二义。不變是性，隨缘是相；性是相之体，相是性之用。以不了根源，則妄生諍論。如今毀相者，是不識心之用；毀性者，是不識心之体。若能融通，取捨俱息。
「第五、体用自在者，体即法性之理，用乃智應之事。舉体全用，用即非一；舉用全体，体即非異。即体之用不閡用，即用之体不失体；所以一味双分，自在无閡。
「第六、空有相成者，且夫一切萬法，本无定相；互成互壞，相攝相資。空因有立，缘生故性空；有假空成，无性故缘起。因义显別，隨见成差。迷之則萬状不同，悟之則三乘不異。何者？且如有之一法，小乘见是實色；初教观为幻有；終教則色空无閡，以空不守自性，隨缘成诸有故；頓教见一切色法，无非真性；圓教见是无尽法界。若如是融通，即成真空妙有；有能显萬德，空能成一切。
「第七、正助兼修者，正即是主，助即是伴。因伴成主，无助即正終不圓；从主得伴，无正則助无由立。是以主伴相成，正助兼备，亦是止观双運，隱显互興，內外更資，乘戒兼急。
「第八、同異一際者，同則據理不變，異則約事隨缘。所以不變故，乃能隨缘；隨缘故，所以不變。秖为不異，而成異事；不同而立同門。若異則壞於異，以失体故；若同則不成同，以无用故。所以同，无同而異；異，无異而同。各執即落斷常，双融即成佛法。故经云：『奇哉！世尊，於无異法中，而说诸法異。』
「第九、修性不二者，本有曰性，非从观成；今显曰修，因智而现。由修显本有之性；因性发今日之修。全性成修，全修成性；修性无二，因缘似分。
「第十、因果无差者，因从果起，果滿則乃成因；果逐因生，因圓則能立果。事分前後，理即同时；相助相酬，业用无失。」
问：「此集所申，当何等機？得何等利？」
答：「自他兼利，頓漸俱收。自利者，助道之圓門，修行之玄鏡；利他者，滯真之皎日，二见之良醫。頓行者，不違性起之門，能成法界之行；漸進者，免廢方便之教，終归究竟之乘。若信之者，則稟佛言；若毀之者，則謗佛意。信毀交報，因果歷然。略述教海之一尘，普施法界之含識；願弘正道，用報佛恩。頌曰：
「菩提无发而发，佛道无求故求，妙用无行而行，真智无作而作，興悲悟其同体，行慈深入无缘。无所捨而行檀；无所持而具戒；修進了无所起；習忍達无所傷；般若悟境无生；禅定知心无住；鑒无身而具相，證无说而談詮。建立水月道場，庄严性空世界；罗列幻化供具，供養影響如来。懺悔罪性本空，勸请法身常住；回向了无所得，隨喜福等真如。讚歎彼我虛玄，发願能所平等；礼拜影现法会，行道足躡虛空。焚香妙達无生，诵经深通實相；散华显诸无著，彈指以表去尘。施为谷響度門，修習空华萬行；深入缘生性海，常遊如幻法門。誓斷无染尘勞，願生惟心净土；履踐實際理地，出入无得观門。降伏鏡像魔軍，大作夢中佛事；广度如化含識，同證寂滅菩提。」
萬善同归集卷下
精严講寺
副都綱祖福住持宗昱宗韶東序祖祐祖寿祖印文玉道綱
真如本山惠璘宗盛道洪广福本房道俊文亮本常圓悟
𭿭股庵道馥助刊庄严先師沾益庵诸刹子敬文珵大洪善士姚福良
同发道意，捨財助刊功德，並願世出世間，勤修萬善，庄严净土，剋證菩提者。
萬善同归此一心，瓶盤釵釧總黃金；自他兼利醍醐海，頓漸俱收珠玉林。板化信檀多感果，印行京國广知音；言言直指西方路，宗鏡高懸照古今。
宣德己酉春释子德儀識
《萬善同归集》一書有益於進修，誠非小補。志於道者，舍此而他求，如繪无形之太虛，補无跡之疾風，徒弊精神，未见其有成也。諦思其义，法而行之，不惟不負於禅師著書，指迷之功；抑亦不負於區區重行鏤板之用心也，願勿以徒遮眼而已。
成化戊戌秋嘉禾真如講寺比丘如[承/巳]識
流虹興圣禅寺比丘德海書
四明王鴻刊徐均祥助筆
附永明寿禅師垂誡(按舊本不載此誡，今从佛祖綱目考訂，以其針劄宗門人，最为痛切，故附錄于后)
學道之門，別无奇特，只要洗滌根尘下无量劫来业識种子。汝等但能消除情念，斷绝妄缘，對世間一切愛欲境界，心如木石相似；直饒未明道眼，自然成就净身。若逢真正导師，切須勤心親近；假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永为道种，世世不落惡趣，生生不失人身；纔出頭来，一闻千悟。須信道，真善知識是人中最大因缘，能化众生得见佛性。深嗟末世誑说一禅，只學虛頭，全无實解。步步行有，口口談空。自不責业力所牽，更教人撥无因果。便说飲酒食肉，不礙菩提；行盜行婬，无妨般若，生遭王法，死墮阿鼻。受得地獄业消，又入畜生餓鬼，百千萬劫无有出期。除非一念回光，立即翻邪为正。若不自懺、自悔、自修，诸佛出来也无救尔处。若割心肝如木石相似，便可食肉；若飲酒如屎尿相似，便可飲酒；若见端正男女如死屍相似，便可行婬；若见己財如糞土相似，便可偷盜。饒尔煉得至此田地，亦未可順汝意在，直待證无量圣身，始可行世間逆順事。古圣施設，豈有他心？只为末法僧尼，少持禁戒，恐賺向善俗子，多退道心，所以广行遮护。千经所说，萬論所陳，若不去婬，斷一切清净种；若不去酒，斷一切智慧种；若不去盜，斷一切福德种；若不去肉，斷一切慈悲种。三世诸佛，同口敷宣；天下禅宗，一音演暢。如何後學，略不聽从，自毀正因，反行魔说？只为宿薰业种，生遇邪師，善力易消，惡根难拔。豈不见，古圣道：「见一魔事，如萬箭攢心；闻一魔声，如千錐劄耳。」速須遠离，不可见闻。各自究心，慎莫容易，久立珍重。