文殊師利普超三昧经卷上(一名阿阇世王品)

文殊支利普超三昧经

No. 627 [Nos. 626, 628, 629]

文殊師利普超三昧经卷上(一名阿阇世王品)

正士品第一

闻如是：

一时佛遊王舍城靈鷲山，与大比丘众俱，比丘三萬二千；菩萨八萬四千，一切圣達靡所不明，開士大士神通已暢，已得總持辯才无礙，得无所著不起法忍，曉了定行见众生心，隨所應度而为说法。四天王天、帝释、梵忍天王，及餘无数诸天、龍、神、犍沓和、阿須倫、加留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人，各百千众而俱来会。

尔时軟首童真菩萨在山一面異处梁上，与二十五正士俱，而講論法。其名曰：龍首菩萨、龍施菩萨、首具菩萨、首藏菩萨、蓮首菩萨、蓮首藏菩萨、持人菩萨、持地菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、師子意菩萨、師子步雷音菩萨、虛空藏菩萨、发意转法轮菩萨、辯诸句菩萨、辯积菩萨、海意菩萨、大山菩萨、喜见菩萨、喜王菩萨、察无圻菩萨、遊无際法行菩萨、超魔见菩萨、无憂施菩萨、诸議告菩萨，是为二十五正士。

兜率天上有四天子，俱造軟首童真，於後侍焉。其名：普华天子、光华天子、美香天子、常進法行天子。復有異天子不可計数，僉然来侍。

如斯正士、诸天子等，亦悉会坐各各講論，如是之儔迭相謂曰：「仁者欲知佛之智慧弘普无限，不可思議不可称量，无能滅度尽極際者，不可以小意思原大德鎧，当以何方便誓被戒德鎧，而能逮茲大乘佛乘、诸通慧乘、不可思乘，斯應道乎？」

龍首菩萨曰：「积累功德不以厭足，建立休祚不可限量，而不毀失戒德之鎧，一切所作无所悕望，則應大乘诸通慧矣！」

龍施菩萨曰：「普弘等心調和其志，溫潤其性柔軟其意，而心仁厚堅住正願，於诸通慧被戒德鎧化度生死，則應大乘诸通慧矣！」

首具菩萨曰：「不可計劫趣斯大乘，被戒德鎧於无数劫不念劫数，則應大乘诸通慧矣！」

首藏菩萨曰：「其自建立独安己者，不能逮趣大乘通慧；捨己之安建立众生，欲使大安隨其所便，令无僥冀而无所起，勸進群黎立於道法，則應大乘诸通慧矣！」

蓮首菩萨曰：「族姓子！憶如来所講：『假使有人自不柔順，无有靜寂、不隨律教，而欲調伏靜寂於他、以律勸人者，未之有也。』其自調順靜寂奉律，乃能化勵刚強、憒亂、抑挫、犯禁，則應大乘诸通慧矣！」

蓮首藏菩萨曰：「其同尘勞於世法者則不度世；其不同尘於世法者乃能度世。是故菩萨有利无利、若譽若毀、有名无名、若苦若樂，不动不搖，則應大乘诸通慧矣！」

持人菩萨曰：「不可从他而致大乘诸通慧也，吾独一己而无有侶，以众生故誓被德鎧，設护一切，則吾所應將濟救攝，須臾精進而不懈怠，教化黎元建发學，斯則應大乘诸通慧矣！」

持地菩萨曰：「譬如，仁者！地之所載，一切众果、百穀、藥木因地而生，地无所置亦不求報，群庶品類皆仰地活，地不辭厭不以为勞。開士大士亦当如是，发心如地心无所著，不以喜怒勸诸黎元，使趣佛慧而不想報，則應大乘诸通慧矣！」

宝掌菩萨曰：「仁者当知，被上德鎧乃至佛慧，无能沮敗令释大乘。若於夢中不志二乘——声闻、缘觉，常以宝心诸通慧心为人講宣，於珍宝心无所貪惜、无所愛悋，勸众大乘誓被德鎧，彼所學乘非无有乘不增不減，其心如是无所歆慕，則應大乘诸通慧矣！」

宝印手菩萨曰：「覩於群黎墮墜六趣，而发愍哀惠施众生授以法手；其无信者为造信手；其少智者为博闻手；其慳貪者为惠施手；其犯戒者为护禁手；其瞋怒者为忍辱手；其懈怠者为精進手；其亂意者为一心手；其邪智者为智慧手，而隨众生离清白法，各各應时具設法手。開士殖斯德本之手，印于三宝。何謂三？具立群生於佛智慧，勸助至于宝印之手；成已德本則宝印手；念一切法猶如虛空則宝印手。興立如斯是則为三，則應大乘诸通慧矣！」

師子意菩萨曰：「仁者当知，被无畏鎧是为无懼，所誓德鎧、无难鎧、无罣礙鎧、无怯弱鎧、无懈怠鎧，斯則佛慧。是故行者不当恐怖，无难无礙、无怯无怠，离诸危懅衣毛不竪，在於終始无有瑕秽，亦不希仰泥洹之德，等住苦樂而无二行，則應大乘诸通慧矣！」

師子步雷音菩萨曰：「仁者当知，其斯事者非下才行，則为正士之所建造。其正士者，归趣平等离于邪见；其正士者，其心質朴而无諛諂；其正士者，勞謙柔順尊師敬圣；其正士者，勸學不惓所受根究；其正士者，欽悅正治建立正业；其正士者，若有所欲損廢秽法；其正士者，若有瞋怒意无結恨；其正士者，若有愚癡照除幽冥；其正士者，寂然澹泊近于定藏；其正士者，具足恩施惠及貧厄一切輒濟；其正士者，护身口意喟而靜寞；其正士者，言行相副情性質直；其正士者，所志堅強尚真諦法；其正士者，离於非法親存正典；其正士者，樂于法樂护以正法；其正士者，輕忽身命不释众生；其正士者，所立鏗然善施无羨；其正士者，志純淑法消化凶偽；其正士者，則以宝藏救濟貧匱；其正士者，則为良藥療诸疹疾；其正士者，护诸畏懼令得自归；其正士者，导诸邪见至无崖際；其正士者，勉濟勞秽勸以经典；其正士者，調忍瞋怒而順所宜。是故建立正士之法，則應大乘诸通慧矣！」

虛空藏菩萨曰：「修以无量虛空之慈，其精進行未曾释廢，大哀之行诸根悅豫悉懷踊躍，於诸愛欲所可娛樂察如虛空。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，等如虛空，則應大乘诸通慧矣！」

发意转法轮菩萨曰：「发菩萨意，所发意者：不当发意令魔得便，无令如来而不欣樂，使诸天人所不悅喜，不令德本而有耗減。若欲興建为道意者：隨順誘勸当令弊魔不得其便，順如来意天人悅豫，不失己身所造德本。所修如斯，一切发意則转法轮。所以者何？其菩萨者，诸所发意因缘所造而无所生，曉了诸法永无所起。无所起者，诸佛如来順如正觉之转法轮，如是发心被戒德鎧，則應大乘诸通慧矣！」

辯诸句菩萨曰：「正士当知，其道心者，正士普入尘勞怒害，有漏无漏、有为无为，亦入於罪不罪殃福；亦入於善亦入不善；亦入世法度世之法；亦入終始无为之为；亦入斷滅有常之計；亦入诸阴衰入之事；亦入地、水、火、風。所以者何？此诸因缘悉为自然，志性本净，所在之处有所言说，一切所講皆悉为空而无所有。譬如虛空无所不入，道心如是，一切普至菩萨喜樂。如是慧者，除棄一切文字辯才，分別众庶逮得辯慧，若能入斯一圣達者，則應大乘诸通慧矣！」

辯积菩萨曰：「一切所说皆无有言，一切音声而不可得，菩萨喜樂如斯慧者，好言惡言，不悅不慼，譬如太山風来吹之，尋復還反山不动搖。菩萨如是，於诸異學、一切語言不动不搖，在诸外徑亦无所著。若如来言、外徑異語等法察之，不以增減亦无所亂。见诸辯才一切法尽，於诸尽法不念自天亦无所思。菩萨能行如斯慧者，則應大乘诸通慧矣！」

海意菩萨曰：「菩萨所入当如入海，觉了大道，一切声闻所不能及，信樂專心於一法味，入若干法无有若干；观深妙法未曾惑亂；於缘起法不增不減；於诸经典无有若干，是則名曰不生不起。一切众生所业起者，不殖德本福无有尽所教无邊，当分別了棄捐斷滅有常之事，不受诸法不斷诸法，当建立志为无量器，不忘捨法習诸通慧亦不释法，以平等法为众生说，当習一切诸德善法。如是具足无数佛法，以如是心被戒德鎧，則應大乘诸通慧矣！」

大山菩萨曰：「仁者当知，其此乘者，普超诸世則謂佛慧，其行所入不可限量，由是之故超度一切世間志性；已能超度世間所行，其所信者过於俗間；已过俗間，其所施者、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，悉能超度一切世間之所有慧，其所造福过於世間所興福祚，則應大乘诸通慧矣！」

喜见菩萨曰：「假使菩萨目所視色而无所惡，色之自然其心清净；耳所聽闻亦无所惡，音声自然其心清净；鼻香、舌味、及身更、心法，於六情界而无所惡，其六情界自然本寂。其心清净，其於憎愛心无所著；其心清净，观于众生順佛法者器无不應，又其众生处邪见者亦復覩之在佛法器；其愛己者在於王者欢喜習俗；有所施与尋復悔者等敬若茲。菩萨大士所行如是，則應大乘诸通慧矣！」

喜王菩萨曰：「假使有人罵詈誹謗、輕易毀辱、撾捶打撲於菩萨者，心不懷恨而加喜悅，以善友想待遇對者，而能忍辱现于忍力，其心欣豫思惟其法：『何所是罵，誰为罵者？』信解內空不疑外空，自见己身又覩他人則欢喜悅，便能惠施身命、支体、頭眼、手足、妻子、男女、國城、丘聚、財穀、珍宝，倍復踊躍。寧闻一頌恬忽世榮、转轮王位，常樂为人講说经法不羨帝释，思開一人使发道心不僥梵天，願见如来不貪三千大千世界滿溢珂珍，从生明達不乏诸根，信樂愛敬诸道品法。如是悅樂所造行者，則應大乘诸通慧矣！」

察无圻菩萨曰：「假使见一切法度于彼岸，不墮貪身净诸佛土，覩诸佛國皆亦清净亦无想行，见一切佛不发色想，见诸群黎想：『虽有肉眼覩罪福净；具足天眼得无所壞；虽得慧眼离诸尘勞；信樂佛眼具足成就十八不共诸佛之法；已得法眼具足如来十种之力。』假使菩萨所被德鎧信行如斯，則應大乘诸通慧矣！」

遊无際法行菩萨曰：「族姓子！知一切缘菩萨所为，則悉归趣诸通敏慧。所以者何？观诸所有一切因缘，不住於內、不处於外、不在口言。假使菩萨不住因缘，亦不御趣尘勞之礙；亦不勸导罪福之礙，无報應礙、无诸根礙、无诸法礙、无非慧礙，已度罪福尘垢魔界，則應大乘诸通慧矣！」

超魔见菩萨曰：「惟、族姓子！已住吾我自见己身，則便处于魔之事业；已斷吾我不覩所虛；已除所见則无诸阴；已除诸阴則不见魔；已度魔界則尋逮成无礙脫門。菩萨已逮无礙脫門，則應大乘诸通慧矣！」

无憂施菩萨曰：「仁者当知，其犯惡者後懷湯火；其为善业後无憂慼。是故菩萨当修善业，其所作者无能说短；所興造者後无所悔、无诸礙盖。假使众生愁憂不樂，則为講说离憂之法。菩萨大士如是行者，則應大乘诸通慧矣！」

诸議告菩萨曰：「惟、族姓子！其有士夫奉禁戒者所願必獲，已獲所願，所獲立本由无放逸，立无逸已具道品法；已能具立道品之法，則诸通慧戒禁之正也。菩萨已住无逸道法，則應大乘诸通慧矣！」

普花天子曰：「譬族姓子！樹花盛时多所饒益於一切人，菩萨以功德本而自庄严，猶樹花茂饒益群黎，如忉利天晝度之樹紛葩茂盛，忉利诸天莫不敬仰。菩萨如是以诸法門而自挍飾，诸天、龍、神、揵沓和、世人、阿須倫靡不宗戴，猶如天上明月之珠，无有瑕秽众德具足。開士志性清净无瑕德議显备，則應大乘诸通慧矣！」

光华天子曰：「譬，族姓子！日出光明滅除众冥終始光现，菩萨如是具足慧光、慧法施世，为诸愚冥无明众生，显示大光导自然法，其幽闇者不能蔽暉；其光明者則能消冥，导示徑路，已住徑路。菩萨大士其在邪徑，示现正路、已住正路，則應大乘诸通慧矣！」

心华香天子曰：「譬，族姓子！心华之樹其香普熏周四十里，其香无想。菩萨如是，以戒、博闻、定、慧、解度知见之香以为芬熏，三千大千世界以法之香靡不周遍，一切众病香即療愈。假使菩萨被此法香，則應大乘诸通慧矣！」

常進法行天子曰：「仁者当知，其精進者无懈怠心，是故菩萨修诸德本而不厭惓，常当遵崇志八法行。何等八？六度无極、四等梵行、遊步五通、而以四恩救攝群萌、志三脫門逮得法忍、勸勉佛慧、開化众生令发道意、导權方便接齊有为所有诸法，是为八。遵崇八法之行，則應大乘诸通慧矣！」

於是軟首語诸正士及天子曰：「仁者！欲知菩萨精進若不精進至诸通慧？所以者何？其翫習者行在三界，若遵修者謂诸往见；其翫習者是謂为內，亦不翫習是謂为外；其翫習者謂声闻地，若遵修者謂缘觉地；其翫習者謂在众結所行勤勞，若遵修者則謂所著凡夫之法；其翫習者即謂为名，若遵修者則謂为色；其翫習者[＊]即謂報應，若遵修者則謂所见；其翫習者謂有所著，若遵修者則謂有所得；其翫習者[＊]即謂我所，若遵修者則謂吾身；其翫習者即謂慳貪，若遵修者則謂布施而不想慢；其翫習者即謂犯戒，若遵修者則謂持戒而不想慢；其翫習者謂瞋怒，若遵修者則謂忍辱而不想慢；其翫習者謂懈怠，若遵修者則謂精進而不想慢；其翫習者謂亂意，若遵修者則謂一心而不想慢；其翫習者謂愚癡，若遵修者則謂智慧而不想慢；其翫習者謂不善本，若遵修者謂等善本而不想慢；其翫習者謂无福根，若遵修者謂殖德本而不想慢；其翫習者謂世俗法，若遵修者謂度世法而不想慢；其翫習者謂有为法，若遵修者謂无为法而不想慢；其翫習者謂为罪，若遵修者謂无罪法而不想慢；其翫習者謂诸漏，若遵修者則謂无漏而不想慢。是謂翫習至於遵修离诸所见，不著不斷菩萨指趣，則應大乘诸通慧矣！

「又次，仁者！而不得至於诸通慧。何故不至？以何等至诸通敏慧？诸通慧者离诸所作，其诸通慧亦无所至，亦无有逮诸通慧者。又诸通慧亦无色像、亦无痛痒、思想、生死、識之形貌也；其诸通慧亦无法則亦无非法。其诸通慧亦无有施。所以者何？诸通慧者則为施与。又诸通慧无有持戒、忍辱、精進、一心、智慧。所以者何？诸通慧者則自然圣。诸通慧者无去来今。所以者何？其诸通慧超度三世。诸通慧者无眼、耳、鼻、口、身、心識。所以者何？度诸界故。

「诸仁！欲知诸通慧者，若有菩萨欲得通慧住如通慧，当云何住？於一切法而无所住，斯則为住。於诸通慧一切诸法皆非我所，斯诸通慧於一切法无所猗著；斯诸通慧等凡夫地、等於佛地，於一切法亦为平等；斯诸通慧又行菩萨不当於餘求。诸通慧[＊]惟当从此四大界求自然造行。所以者何？斯自然者此无所有；斯自然者則无有形，於是善法名曰我身；於我身者而无有身、无有善惡、无我、无寿、无命、无人。假令我身則无所有亦復无有，彼則无行亦无所有，彼所有形則亦无實，其所见者亦无所有亦无有實，其慧见於所有无有、有實无實等，斯诸慧則诸通慧！」

軟首童真说是語时，二千天子得不起法忍，萬二千人皆发无上正真道意。

化佛品第二

於是辯积菩萨白軟首曰：「且当俱往覲于如来，面问大圣：『菩萨大士当興何行？』」軟首尋於其处化作如来，其体形像如能仁佛。軟首童真謂辯积曰：「族姓子！如来在斯，何不啟问菩萨大士所設之行？」

於是辯积问化如来：「唯然。世尊！菩萨大士当設何行？」

时佛告曰：「如我所設，菩萨亦当修如是行。」

又问：「云何世尊所造立行？」

其佛答曰：「亦不行施、不行禁戒、不行忍辱、不行精進、不行一心、不行智慧。不行欲界、不行色界、不行无色界。不造身行、不造言行、心无念行。一切无行亦无因缘，是菩萨行。於族姓子心趣云何？其化现者豈有行乎？」

答曰：「天中天！化者无行。」

報曰：「如是。族姓子！菩萨大士当造斯行。」

辯积菩萨白軟首曰：「豈所见佛將无化乎？」

軟首答曰：「仁者！不闻一切诸法化自然乎？幻變之相而不退转。」

報曰：「如是！诸法實化，自然幻變而不退转。」

答曰：「今族姓子！何故发言：『今现如来將无化乎？一切诸佛及一切法豈不化耶！』」

又问：「誰为化者？」

答曰：「自然业净而化之耳。又族姓子！菩萨不当住於我、人、寿、命、佛之圣道及凡夫者，而計有住。」

辯积问化如来：「世尊！何學自致得佛？」

答曰：「无所學者則菩萨學。菩萨所學无有形像，亦无倫比；亦无所受、亦非不受；亦无想念、亦不离想；亦无所行、无行不行，則菩萨學。无著不著、无慢不慢、亦不調戲；亦不遵修、不离遵修；无想无取、无所遊居、亦无有想；不起不滅、不来不去；无住无化、亦无有形、亦无言詞，普离一切诸所想行，則菩萨學。其作斯學，是为等學。造斯學者則无所趣、則无所增亦无所損；造斯學者亦无所著、亦无所脫、亦无所染、亦无离尘、亦无結恨，不墮愚冥，如是學者乃名为學。學如斯者不詣诸趣。是故，族姓子！菩萨大士欲得逮成无上正真道者，學我所學。」

又问：「云何佛學？」

答曰：「如我无戒，亦无所犯。不施不受、不戒不犯、不忍不瞋、不進不怠、不禅不亂、不智不愚。无學、非无學，无所不行而吾无得亦无所等；无佛无法；亦无我想、亦无人想、亦无寿想、亦无命想、亦无法想；亦无有想、亦无无想。所以者何？一切诸法悉无所造。一切诸法以无所造，自然如幻，亦无有相、亦无有二；一切诸法离诸所樂；一切诸法而不可见；一切诸法超度眼句。诸法平等而无差特；诸法愚冥亦无所徑、无为无人，故无人言教、故无处所。无有言教則无所生。其信此者不念所信，亦不自大，亦不念道。是故族姓子！若有菩萨如是比類學佛道者，不恐不懼、不难不畏，乃为菩萨！

「如族姓子！虛空之畏，不畏於火、不畏於風、不畏於雨、不畏於霧、不畏於尘、不畏於雷、不畏於云、不畏於電、不畏於雪。所以者何？空者自然故曰空畏。菩萨如是於一切法而无所畏，於一切法不念苦樂。假使菩萨心等如是，則能成佛降伏众魔，則成无上正真之道为最正觉，亦能导利一切众生。」

时化如来说此語竟，尋即化滅不知其处。

辯积菩萨问軟首曰：「今者如来为所至湊？」

答曰：「从所来处。」

又问：「何所从来？」

答曰：「如所去处。」又问：「軟首！其化现者，无所从来，无所从去？」

答曰：「族姓子！譬如化者，无所从来，无所从去，一切诸法亦復如是！一切众生等无有異，不来不去。」

又问：「軟首！一切诸法为何所趣？」

答曰：「所趣自然。」

又问：「一切众生为何所归？」

答曰：「隨其所作。」

又问：「軟首！一切诸法无作无報？」

答曰：「族姓子！其法界者无作、无報、无往，等御诸法則为法界。」

又问：「云何言有作、有報、有往而謂无往？」

答曰：「族姓子！如其所作、如其所報，所往亦然。」

又问軟首曰：「何謂为作？云何報應？何因所往？」

答曰：「如所作者，報應亦如，所往亦如。」

又问：「軟首！其如无本者，亦无有作、无有報應、无有往趣？」

答曰：「如族姓子！如无本者，亦无所作、亦无報應、亦无往趣。所作、報應、往趣亦然，无来无去；所作、報應、所往至处，其如无本无所归趣。」

说是語时，如在世尊能仁佛前，贤者舍利弗、贤者阿难及餘大弟子悉闻斯講。

舍利弗白佛：「唯然。如来！怪未曾有。斯诸正士为大圣人，而師子吼等同一法，说若干种音声言说，与法会同而无錯謬。誰闻斯者不发无上正真之道乎？」

佛告舍利弗：「誠如所云，菩萨大學无罣礙故，今者所说无所罣礙，如其所种必獲其果，如其所出報應亦然！菩萨如是學无罣礙，从其圣慧而分別说，如舍利弗本所學禁，自故斯慧辯才亦然！」

光净菩萨问世尊曰：「何謂声闻學？何謂菩萨學？」

佛言：「有限有礙是声闻學，无限无礙是菩萨學。其声闻學因其所限而致罣礙，由是之故所说有限致於罣礙；而诸菩萨學无有限致无罣礙，由是之故所说无限无有罣礙。」

光净菩萨前白佛言：「惟，天中天！願现感應，使诸正士来至於斯，令此众会闻所说法，各得其所无令唐舉。所以者何？軟首童真所行深奧，所論经法亦復要妙。」

尔时世尊即现瑞應。軟首尋时与二十五正士及诸天子往詣佛所，稽首足下遷住一面。

光净菩萨謂軟首曰：「仁者！何故越如来会，独於屏处而論講经？」

軟首答曰：「族姓子！知如来甚尊而不可当，诸佛大圣由是之故，一切所说或懼不可，故在一面。」

又问：「軟首！说何所法可如来乎？」

軟首答曰：「如吾所说，世尊知之。」

光净曰：「虽尔，願说其意。」

答曰：「如吾所及今当宣现。[＊]惟，族姓子！如有所说，不違法界、不失本无、不失本際，所说如是則可如来！又若所说，无所訟理、无所呵叱、无所興为，亦无因缘、无有色像、亦无比類，如是说者奉順如来！无我同像、无他人形，不等法貌、无非法貌、无終始貌、无泥洹貌，如是说者为可如来！」

於是世尊告軟首曰：「善哉善哉！快说此言。誠如所云，如是说者不違如来。又次軟首！假使悉离一切戲樂而无憒亂，若不平要离诸所想无有众想，有所说者所趣寂然而不动转，被一德鎧定意说法，无能毀敗其经典者，不见诸法有所增者、有所減者，如斯所说則可如来！」说是語时，八百菩萨得不起法忍。

舉鉢品第三

尔时天子千二百人在於会中，乃於往古造菩萨行，則忘道意志不堅固，心自念曰：「佛慧巍巍不可限量，无上正真道意难可獲致，菩萨所學而不可逮，最正觉者甚难可得。吾等於是不能學辦，不如改求声闻、缘觉而取滅度」

尔时世尊知诸天子心之所念，以此等倫堪成无上正真之道为最正觉，而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化诸天子故，离於道場在众会表化作長者，手擎滿鉢百种飲食齎詣佛所，白世尊曰：「惟願大圣加哀受食。」佛即取鉢。

軟首菩萨興詣佛所，叉手啟曰：「今食盛饍当念故恩。吾誠信闻，大圣虽食而不以法惠及於鄙，惟宜加施以法相惠剋復往意。」

於是贤者舍利弗心自念言：「軟首往古有何恩德，於世尊所而言虽食顧前法恩？」則白佛言：「軟首童真宿有何恩於大圣乎，而置如来：『虽当食者念前法恩？』」佛告：「且待斯須自当发遣，如来所知非尔所及。」

佛即尋时捨鉢于地，鉢即下沒，遊诸佛土。诸佛正觉今现在者，各各见鉢降其足下，在於下方过七十二江河沙等诸佛國土，至光明王如来國界——界号炤燿。鉢住於彼处于虛空，无執持者自然而立。

所往诸佛诸弟子众，各各前啟问其世尊：「鉢所从来？」诸佛各告说其意故：「上方世界界号为忍，彼有如来名曰能仁，现在说法。能仁如来故降斯鉢，而欲勸化诸異菩萨志退落者。」

於时世尊告舍利弗：「汝行求鉢，察知所在而赴致来。」即时受教，自以智力承佛圣旨，三昧正受以一萬定超萬佛土，遍求索鉢不知所在。還白佛言：「唯然，世尊！求之不见，不知所在。」

於时世尊告大目連：「汝今且行求索鉢来，察其所在为处何方？」目連受教以神足力承佛圣旨，三昧正受入八千定，倏忽超过八千佛國，求之不见不知所处，還白佛言：「輒竭神力不蒙執鉢，焉能致乎？」

世尊復告須菩提曰：「汝行求鉢，知其所归索齎致来。」即亦受教，三昧正受萬二千定，恍惚超越萬二千佛土，求不见鉢不知所止。

如是五百诸大声闻，在於虛空各现神足、三昧之力，神通圣勢、天眼徹瞻，各行求鉢，不知所在亦不能得。

时須菩提即前告白慈氏菩萨曰：「仁者高才一生補处，如来所莂当为无上正真道成最正觉！仁慈恩广智慧弘達众所不及，独步三界而无有侶，当知鉢处，惟能致之奉齎来耳！幸屈威尊而舉鉢還。」

慈氏菩萨報須菩提曰：「誠如所云，受如来慧当成正觉！今者軟首所興定意，進止坐起予所不及，不能曉了於斯三昧。惟，須菩提！虽於来世吾当成佛，佛菩萨众数如江河沙，悉为軟首之所開道，欲知一步舉足所念，不識所归。是故仁者当请軟首！惟斯大士知鉢处所、所止之土，堪任致来。」

时須菩提啟世尊曰：「願垂恩教。」大圣則遣軟首取鉢。

軟首奉命自思念曰：「吾不起座不离众会而舉鉢来。」——軟首三昧名曰普超，是诸菩萨定意正受。

於时軟首伸其右掌，而內于地过踰下方，所经诸佛无極大圣一一次第以首礼之。其手掌中自然有音，称：「能仁如来、至真、等正觉敬问无量！興处輕利、力勢如常、遊居安耶？」其掌手臂一一毛孔，尋自然出亿百千姟光曜之明，一一光明各各變现百千蓮花；一一蓮花各化如来相好具足，处蓮花上加趺而坐；一一世尊各各讚揚能仁如来名德功勳。所可遊歷诸佛之土，應时诸國六反震动。又诸佛國自然大光靡不周遍，一切佛國各各而现有斯手掌。又诸佛土自然懸繒、幢幡、众盖，莫不庄严，遍散众花处处挍飾。

軟首手掌过七十二江河沙等诸佛國土礼诸佛竟，斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國，礼畢自然有大音出，称：「能仁如来敬问无量光明王如来！」

有侍菩萨名曰光英，自啟如来：「此何手掌？殊妙巍巍威神难及，而自然出亿百千姟光明暉赫；一一光明而各化出亿百千姟严净蓮华；一一蓮花如来各坐，諮嗟能仁圣哲之勳？」

光明王佛告光英曰：「有族姓子！上方去此，七十二江河沙等诸佛國土，有忍世界，如来、至真、等正觉号曰能仁，现在说法。彼有大士名曰軟首，被戒德鎧不可思議，一切神通力度无極，自在於座而不移，起延手掌来欲舉鉢還。」

时光明王佛土诸菩萨众皆共渴仰，欲得覩见彼忍世界能仁如来、軟首大士。光明王佛悉知众会意之所见，便放眉顶相光，其光通照七十二江河沙等诸佛國土，上至忍界靡不晃昱。其有众生被蒙光者，一切獲安无有诸患，如四域皇帝转轮圣王；诸修行者專精學定，被斯光者悉得道迹；其得禅者悉过三界獲四證德；其漏尽者得八脫門；禅定罗汉得无著原；其诸菩萨光照身者，普皆逮得日光三昧。

如是之比，光明王邊如来佛土菩萨大士，见斯忍界世尊能仁、軟首童真、一切声闻比丘圣众、诸菩萨等。光英菩萨覩忍世界诸菩萨众，尋即淚出便说斯言，自白佛曰：「唯然，世尊！如妙水精如意明珠，墮不净中誠可矜惜。此诸菩萨生忍界者，亦復如是甚可憐感。」

光明王佛謂光英曰：「勿宣是語。所以者何？在此佛土精修禅行至于十劫，不如忍界从明晨旦至早食頃，興发慈心哀念众生，此之功德最胜无倫难可逮及。所以者何？斯诸菩萨大士之众，无有阴、盖，尘勞以尽，其於忍界护正法者德不可量。」

尔时忍界诸菩萨众光明照身，則问能仁天中天曰：「唯然，世尊！此何光明孰演出来，滅诸尘勞令无瑕秽？」

时佛告曰：「有族姓子！下方度此七十二江河沙等诸佛國土，而有世界名曰照曜，彼有如来号光明王，现在说法。其光明王如来至真放眉顶光，其光通照七十二江河沙等诸佛國土，而大晃昱逮照斯土。」

时诸菩萨及众声闻，各啟佛曰：「唯然，世尊！我等欲见照曜世界光明王如来诸菩萨众。」

能仁如来放足心千輻轮光，其光普照下方七十二江河沙等诸佛國土，至照曜界靡不周遍。下方世界诸菩萨众身蒙斯光，皆悉逮得須彌光明三昧。

当尔之时，於斯佛土及彼世界，斯土见彼、彼土见此，转相覩達，猶如此土閻浮提人，住於地上仰瞻日月。下方世界观诸菩萨能仁如来及忍世界亦復如是！此土人民见於下方，猶如诸天住須彌顶俯于天下閻浮提城。斯诸菩萨见光明王如来诸菩萨等，被大德鎧难及难量。

於是軟首以右掌至照曜界彼光明王如来佛土，於虛空中即握取鉢，与无央数亿百千姟诸菩萨众眷屬圍遶踊出上方，手掌擎鉢；所歷佛國转来上者，光明蓮花稍便不现，右手執鉢還忍世界，於大圣前跪而奉授，啟世尊曰：「垂恩受之？」佛即受鉢。

时诸菩萨与軟首掌而俱来者，前詣佛所稽首于地，各各自宣如来之名：「某佛大圣致敬无量，圣体胜常，遊步无限慧力平康！」诸菩萨众敬问已畢，退坐一面如佛所教安隱之座。

尔时世尊告舍利弗：「今且聽斯，善思念之！今为若说。乃去往古吾身造行为菩萨时，則是軟首本所建发，今者所以宣置斯惠：『世尊虽食，当念疇昔法施之恩。』乃曩过去久遠世时，无央数不可計会亿百千劫，復踰此数，尔时有佛名莫能胜幢如来、至真、等正觉，世界名无別異。莫能胜幢如来诸声闻众八萬四千，菩萨大士十二亿众。其佛世尊於五濁世演三乘教，有一比丘而为法師名曰慧王！明旦著衣執持應器，入弘广國而行分衛，得百味飯若干种食。分衛竟，出行於街路。有尊者子名离垢臂，为乳母所抱而行遊戲。时离垢臂遙见比丘，遊行趣之下乳母抱，尋隨比丘从求飯食。於时比丘与模持蜜搏，幼童即食知其甘美，遂隨比丘蜜搏欲尽，顧眄乳母意欲還抱。比丘復授蜜搏，幼童復進，稍稍转至莫能胜幢如来之所，稽首足下則住其前。

「於时比丘慧王所得分衛食饍，授与幼童而謂之曰：『童子！受斯分衛之具，供養如来！』尋即受之，已滿佛鉢，食不減損；次与声闻八萬四千，菩萨十二亿，佛及圣众，皆悉充飽。如是之供至于七日，飯則如故亦不損減。

「於时幼童踊躍欢喜善心生焉！住世尊前則而頌曰：

「『佛圣众飽滿，鉢食不損耗；奉事於众祐！福田无有疑。世吼食充足，餚饍而不減；獻進于众祐！不疑道无尽。其饍既不損，供具转弘多；恭敬等正觉！增長清白法。』」

佛告舍利弗：「於时幼童以一鉢食，供養世尊及圣众，承佛圣旨已心清白，具足七日食不損耗。慧王比丘教訓幼童：『归命於佛及法、圣众。』令受禁戒剋心悔过，勸使请问发无上正真道意。

「於时父母求索其子，便詣莫能胜幢如来所，稽首作礼退住一面。幼童拜謁问訊父母，以偈讚曰：

「『我志願佛道，愍哀诸群生；閑暇难得值，親亦宜誓意。且观正觉身，诸相好庄严；慧度於无極，孰不发道意？[＊]惟父母见释，得出棄捐家；順妙智慧教，得學为寂志。』父母即答曰：『我等好樂道，从尔为明則，亦欲願捨家。』」

佛告舍利弗：「於时幼童化其父母及五百人，悉念學法志於无上正真之道，皆於佛世棄家为道。时佛教之行菩萨道、六度无極、四等、四恩，分別解空，精進不懈自致得佛。卿舍利弗！欲知尔时慧王比丘为法師者，豈異人乎？勿作斯观。所以者何？則軟首童真也。其离垢臂尊者子者，則吾是也。昔往古世，軟首童真以饍见施供養佛众，令发无上正真道意，則是本身初发意原，以是之故而当知之。今者如来所成圣觉无極之慧、十种力、四无所畏、十八不共无罣礙慧，皆是軟首所勸之恩。所以者何？因从发意至诸通慧，如佛所蒙因致大道。今吾观覩十方世界，不可称限不可計会，诸佛國土今现在者，诸佛世尊同号能仁，悉是仁者軟首所勸。或号咸圣、或号明星、或名所欢、或名錠光、或謂离漏、或謂妙胜。」

佛告舍利弗：「今我一劫若过一劫，宣揚演说诸佛名号，軟首大士所開化者，於今现在转于法轮不可称限，何況有行菩萨乘者？或有处於兜率天者；或有退来入母胞胎，而復出生捨家为道；或坐佛樹、或处道場，成最正觉不可限喻，其有欲说誠諦之事審實无虛，軟首童真則诸菩萨之父母也，愍哀勸化興显大道，所生親者則当謂於軟首童真！向者軟首宣揚報恩今復伸说，虽当食者施我鉢饍所食之餘，吾前世时先有所施，正謂於斯。」

尔时千二百诸天子、欲墮落者各心念言：「当堅其志恭敬於法，察诸因缘去诸根原，今者现在世尊前所发願，軟首勸化及開餘人，使至于道而不退转於无上正真，吾等云何而欲墮落？吾等何故在如来前，興卑賤意志崇小節？今当捨於声闻、缘觉，慇懃志求无上正真道意。」

軟首伸掌示现變化，乃至下方光明王佛所处國土，而致鉢来一切普入，又復講说往古開化所说经典。下方佛土此世尊界，不可計数众生之類即发道心，十方世界群萌之儔，悉来供養軟首童真！诸佛世尊皆遣宝盖供施经典。彼时宝盖則覆三千大千佛國，从其宝盖自然出音：「誠如能仁尊！如如来所讚称揚，悉是軟首之所勸化。」

文殊師利普超三昧经卷上