无量寿经連义述文贊卷上
无量寿经連义述文贊
No. 1748 [cf. No. 360]
无量寿经連义述文贊卷上
释璟興撰
经曰「佛说无量寿经上」者，述云：將講此经，略作三門：一者来意、二者释名、三解本文。初、来意者，略有三义：一者欲显净土之所因故。謂前经中虽言华座由法藏比丘願力所成，而猶未说極樂依正二報庄严皆依法积本誓力成，故今更須广说宿世四十八願，以显彼土今现之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛虽发本願，本願亦有不能果遂，如般若中所有众生令得滅度。法积願力即不如此，故今广说依正功德严净，以显宿願必有所辨，使增行者往生之意。三者欲示秽土之苦恼故。謂观经中虽言未来一切众生为烦恼賊之所苦害，而众生不闻痛恼之相即不能起欣厭之意往生之业亦不得成，故今广宣五惡痛燒以於苦害，令修行者厭此苦域、欣彼樂方，修福观行，速出娑婆而生净土。如其次第，即所成所化之二也。以是三义，故次《观经》後说此经也。第二、释名者，观乎歷代傳来经本，经本題名虽復多途，今且申三代经之首名也。魏时帛延显「无量清净平等觉经」之号；吳时支謙立「诸佛阿彌陀三耶三佛萨樓佛檀过度人道经」之称，亦名大阿彌陀；今西晉法护名「无量寿经」。故经之名虽復广略，其义大同。欲释法护经本之名，即有四對：一、總別相對，即佛说及经名總，无量寿名別故；二、人法相對，即佛者人，餘名法故；三、詮旨相對，即无量寿名旨，经者詮也，说兼二故；四、首尾相對，即上者對下之言，下亦對上之詞，如次首尾故。委細之义如前释。
经曰「我闻如是」者，述云：第三、解本文。又有第二直申彌陀宿成佛刹本願樂果，以例众生生之因果。此中有说：此经大開十分：一、从初至「於一时来会」已来，名序说分；二、「时世尊诸根悅豫」下，是现相分；三、「尊者阿难承佛圣旨」下，是啟请分；四、「於是世尊告阿难曰」下，是敘興分；五、「阿难諦聽今为汝说」下，是正说分；六、「彌勒菩萨白佛言」下，是生生分；七、「佛語彌勒其有得闻」下，是勸信分；八、「尔时世尊说此经法」下，是说益分；九、「尔时三千大千」下，是勸请分；十、「佛说经已尽靡不欢喜」下，是畢喜分。逐申有此十分之意，然未尽理，故不採錄。有何未尽者？如来现相將显圣教，所说法門應名目，如何乃言现相分耶？若发所说非发起序者，阿难證誰？證信序若非證信，必不可言序说分故。又自世尊诸根悅豫前都未有说序，何所说故作序说分之名也？不可以他兼发起名，序说分目单證信故。又阿难申问於前、如来送答於後，即显所说之旨。有何所少，諦聽已去乃名正说？正说与序既不能別，後诸分意亦成乖角。若如所言，每章段尽應作別分，分非唯十故。有说：此经文別有三：从初「我闻」至「願樂欲闻」，是其由序；「佛告阿难乃往过去」下，是正宗分；「佛語彌勒若有得闻」下，是流通分。初、由序，有二：初、「我闻如是」，即證信序；後、「一时佛」下，义既兩兼，故對準證信为发起序。於中有三：一、辨化主；二、辨徒众；三、如来现相，阿难申请。此亦不然。阿难申请若发起者，佛答阿难應非正宗。若答正宗，问必非序故。撿诸经論，答名正说，必兼其问。言问虽发起、答是正宗，无此例故。又时处等准證信，我问如是詎不然？发起若闻若佛，皆说前有故。又时佛处辨其化主，亦違《佛地論》總显已闻等五义故。今观此一部之经，宜作三分：初、从「我闻」至「光顏巍巍」已来，名说经因起分；次、自「尊者阿难」迨于「略说之耳」已来，名问答广说分；後、始「佛語彌勒」尽於「靡不欢喜」已来，名问说喜行分。將释有此三品之意，還同《佛地論》。初又有二：初、傳法勸信分；後、发起圣说序。初又有五：「我闻如是」，此初傳法也。帛延、支謙皆无此言，法护经存，言順印度。
经曰「一时」者，述云：此第二、傳时也。
经曰「佛」者，述云：此第三、傳主也。
经曰「王舍城耆阇崛山中」者，述云：此第四、傳处也。若释此四文，即同前经，故不勞再解。
经曰「与大比丘」者，述云：第五、傳機。经本不同，帛延备敘三众：一、声闻众，即「与大弟子众千二百五十人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人」也；二、菩萨众，即「菩萨七十那衍」也；三、诸天众，即「欲天子八十萬、色天子七十萬、遍净天子六十那衍、梵天一亿」也。支謙唯標声闻之众，即「摩诃比丘僧萬二千人」也。今法护经略舉比丘、菩萨二众，餘皆无也。所以有此备闕者，盖翻家意樂互存广略，異由此也。將释傳機，有二：初、声闻众；後、菩萨众。众有此次第，亦如前解。初又有五：此初、標行也。即《法华論》中云「論声闻，修小乘行，依乞等自活故，威儀一定不同菩萨，故以比丘为名」也。
经曰「萬二千人俱」者，述云：此第二、唱数也。彼論亦云「数成就者，謂大众无数故，總別虽異其义一焉。」而帛延唱千二百五十人者，略舉常众不尽之言，故亦不違。
经曰「一切大圣神通已達」者，述云：此第三、歎德也。一切者，即普及尽際之言。大圣者，即会理之德，名闻凡圣故。論云「心得自在到彼岸，即其大也。」神通者，即該六通之名，无壅叵測之义也。已者竟也，達者即作證义，皆於六通究竟作證故。有说：阿难既在學地位，虽未得通而有胜德，亦名已達。非也。阿难为人，非凡所知。其實即经言「迹虽初果，初果亦伏欲障，獲根本定。」縱无漏尽，既发五通，故从多言已達，都无致怪。
经曰「其名曰尊者了本際」至「尊者阿难者」，述云：此第四、列名也。诸经列众无定次第故，或有行德大小为次第，如《法华经》迦葉在第二，鶖子列在迦旃延上等。或有以出家前後为次第，如《報恩经》初度五人，次度耶舍門徒五十，次度优樓頻螺門徒五百，次度伽耶門徒三百，次度那提門徒二百，次度鶖子門徒一百，次度目連門人一百。或有以德辨为次第，如《无垢称》以命问疾，要假智辨方對揚故。今此经中即同《報恩》入圣次第，帛延列其三十六名，支謙、法护皆標三十一，憍陳如为其初故。帛謙並曰贤者，而法护云尊者，皆嘆德之言，即前大圣之义。了本際者，即支謙云𤘽隣也。梵云阿若多憍陳那，憍陳是婆罗門姓，那是男声，阿若多是解义。初解净居，亦言已解，因以为初解。憍陳之姓乃亦众多，以解標号；以男簡女，故復云那。今言本際者，即四諦真性。了者即解，故言虽不同，其义一也。正願者，即謙云拔智致，盖是拔提之名也。有说馬師，因驅擯法，发更不往他家之願，遂得罗汉故。即恐非也。准《婆沙論》，馬師滿宿身显龍相，遂生其中，得罗汉果受畜生身，无是处故。有说：正語即畢陵伽婆差，非也。其人即惡性麁言，虽得罗汉，餘習亦在，必不可言正語故。今即論云摩诃那彌，此云正語，盖是摩男之名矣，即帛延云贤者能讚也。大号者，即論云贤者含屍，盖为离婆多也。其人持不妄語，因證鬼諍，以屍代身，遂居王位，德名令闻诸方故。仁贤者，即謙云須滿，曰內懷贤善、外申慈仁，故因名之。离垢者，即謙云维末坻，盖净除是也。《说本起》云轮提陀，掃净寺舍，願令心无尘垢如寺，故名净除。净除、离垢，言異义同故。名闻者，有说：長爪梵志，博達之名闻於十方，故云名闻。此恐非也，違《说本起》故、无有除此而可准故。今依彼经，夜耶尊者名为名闻，梵行净潔众所见敬故。善實者，即说本起長者凡耆，名为取善，供養维衛佛塔已来，九十一劫常生人天，遂得阿罗汉故。「具足」者，即應《说本起》樹提，尊者願得受大戒，具足成沙門故。牛王者，即笈房鉢底，此言牛相，而言王者，兼美而已。梵云鄔盧頻螺，此云木苽，当其胸前有一疴起如木苽故。今云优樓頻螺者，訛也。伽耶者，即象頭山，逐处之名故。梵云捺地，《庄严经》云难提，即江名也。此三迦葉，皆飲光种兄弟三人。帛延经中更有贤者氏聚迦葉，盖《说本起》云承禅迦葉，應云此中尊者具足，觉经除氏聚後即云牛飼故。既无誠说，且開二途，取捨任意，學者應知。梵云迦葉波，此云飲光，即婆罗門姓。上古有仙，身有光明，飲蔽日月之光。迦葉是种，自亦有光，能飲日月，故襲性之名。摩诃言大，既大富長者之子，亦为大人所識，故表大名以簡餘三。梵云奢利弗怛罗，舍利云鶖，即百舌鳥，亦曰春鸎。弗怛罗云子，以母才辯猶如鶖鳥，此是彼子，因以名之，故云鶖子。言舍利弗者，訛也。梵云摩诃沒特伽罗，此云大採菽氏。上古有仙，居山寂处，常採菉豆以充所食，因为其姓。尊者之母是彼之族，仍以名之。得大神通，簡餘此姓，故亦云大。言目連者，音訛也。劫賓那者，此云房宿，佛与同房宿，化作老比丘为之说法而悟道故。梵云摩诃迦多衍那，此云大剪剔种男，即婆罗門姓。上古多仙，山中靜处，年既掩久，须发稍長，垂人为剔，婆罗門法行剔发故。一仙有子，兄弟二人俱来覲父，小者乃为诸仙剔发，诸仙願护，後成仙貴，尔来此种皆称剪剔。剔者身是男子威德特尊，簡餘此种，故云大剪剔种男。古迦旃延，此云繩扇，訛也。今云大住者，亦襲昔之名。母戀此子不肯改嫁，如繩繫扇可謂住故。大净志者，即《说本起》中赖吒和罗。更无所樂，志於清白法樂，閑居第一，故名大靜志。摩诃周那者，即周那般特，此云路生。路生有大小故，摩诃以簡其小。梵云補赖拏梅怛利曳尼弗怛罗，此云滿慈子。言富樓那彌多罗尼子者，訛也。滿是其名，慈是母姓。母姓是慈，滿尊者是慈女之子，故因名之。今言滿願子者，訛也。梵云阿泥律陀，此云无滅，佛之堂弟，即天眼第一。今言离障意亦此謂也。言阿㝹樓馱，訛也。流灌者，有说即离婆多，此云假和合，故云流离。此恐非也。既非离字，謙亦云难提故。今即《说本起》中名难提也。梵云孫達罗难陀，此云艶喜，喜即自名，艶是妻号。欲簡牧牛难陀故，因妻以表其名。即佛親弟，大圣王之所生也。维衛佛世施煖浴室故，端正大勢，见之无厭。今言流灌者，亦襲彼之名也。堅伏者，即應《说本起》中樹提故，彼经云「堅精進定意，无为无动故」，帛延亦云贤者了深定故。面王者，即支謙云贤者波鳩螺也。梵云薄矩罗，此云善容。善容虽多，以面为先故，义名面王。異乘者，即帛延云贤者氏戒聚。戒行頴萃，故云異乘。仁性者，即應《本起》中尸利罗故，彼经云「施与錢財救诸貧窮濟众下劣故」。嘉樂者，即《本起》中难陀，名为欣樂。支謙亦云难持，正音即难陀，此云嘉本。乃是牧牛之人，因问佛牧牛十一事，知佛具一切智，獲阿罗汉。甚極聰明，音声绝妙故。今嘉樂者，亦非正翻之名也。善来者，即支謙云贤者蔡揭，《本起》亦云貨竭。傳云梵音莎揭哆，译为善来。来者归也，来归佛法有莫大利，故云善来。善来虽通千二百五十人名，即總以立，別号故无。如来常众，皆善来得戒善，如《大庄严经》。梵云罗怙罗，此云執月，今云罗云，延帛云王宮生，皆訛之也。梵云阿难陀，此云慶喜，今云阿难，帛延云博闻，皆略列也。
经曰「皆如斯等上首者也」者，述云：第五、略結也。
经曰「又与大乘众菩萨俱」者，述云：第二、菩萨众有四：此初、標行也。即《法华論》中菩萨修大行、求觉利有情、以萨埵为目。又以神通力，隨时示现能修行大乘。如拔陀婆罗等十六人，具足菩萨不可思議事，示优婆塞等四众之形，说为菩萨。准帛延菩萨七十那衍，而今不说者，略故使然。
经曰「普贤菩萨」至「一切菩萨」者，述云：第二、列名。有二：此初、贤劫菩萨也。普者普遍，即證真之智。贤者贤善，即涉事之行。內德普遍、外化贤善，故名普贤。妙德者，應云妙吉祥。吉祥者，即功德之义，义名妙德。「慈氏」者，即於慈氏佛所初发菩提心，亦生慈姓，故云慈氏。梵云吠陀，此云善故，亦名善劫，义如《智論》。而言贤者，即从今名也。劫之延促、佛之多少，广如《彌勒经述贊》中解。
经曰「又贤护等」至「解脫菩萨」者，述云：此後、餘劫菩萨也。有说贤等十六正士者，舉初括後以總標；善思議等者，逐其所等以別列。此恐不然。若善思議等即十六正士者，應言十五正士，不尔標列有相違故。設許此者，亦違《法华論》云「跋陀波罗等十六菩萨」故。善思議等与《无尽意经》中十六菩萨名異，必不可言善思議等即十六正士。有说：贤护等即二菩萨，故遍十六士，內有贤仁之德故云贤士、外懷护物之意故云护意。此亦不然。跋陀婆罗，此云贤护，而分为二，必相違故。又普贤等各標一名，贤护應非二菩萨名故。有说：虽標十六数而列十五名缺落，如《教法经》云「有二菩萨，一名贤护、二名一切世間樂见。」此亦不然。彼既唯二，此有十六，不可一列故、不可诸经中菩萨若在贤护後者皆入十六数故。今即餘劫菩萨自有二類，故贤护等十六正士即其一類也。有说：十六大國各有其一，故有十六。非也。一國多菩萨，理必應有故；國別唯有一，无別所以故。今即此十六願行相類，故圣教中处处皆標其十六数，备不思議事，逐物现化故，广如《彌勒经述贊》中解也。善思議等十四菩萨，即其二類也。虽復十四，略作七對：一、思法信解對，即善思議观察教法，信順教授名信慧故。二、證空涉有對，即內證空理名为空无，遊化诸有名神通化故。三、大慈大智對，即慈光炬英名为光英，慧根无加名慧上故。四、自利利他對，修菩提道名为智幢，防护根門名寂根故。五、法名喻名對，即願慧者法，香象者喻故。六、福資智資對，即备福資糧名为宝英，具智資糧名中住故。七、修行除縛對，即修圣行名为制行，滅除二縛名解脫故。
经曰「皆遵普贤」至「功德之法」者，述云：此第三、嘆德。有二：初、备權實之德；後、利自他之行。初又有三：初、略歎；次、广歎；後、結嘆。初又有二：此初、嘆實德也。遵普贤之德者，即修上位之行。具菩萨行願者，即备下位之願。住功德之法者，即辨自住之法。遵者，循也順也。普贤者，即依如如备诸德行，居等觉之名也。故贤护等皆遵普贤大士之德，即知位階法云地也。行者，即《瑜伽論》中菩提分法诸波罗蜜成就有情神通之行。願者，即弘慧。经中知一切法，得般若舟、值智慧風，得善方便，度一切人超大苦海，得具足道，登涅槃山、入无为舍，得法性身十种之願。无願行沈沒苦海，无行之願亦无所熟，故备行願可謂菩提之道也。功謂功能。诸行皆有利國之功故，即善行家之德，故名功德。有德斯成，故云一切。成圓备，故云安住。
经曰「遊步十方行權方便」者，述云：此後、歎權德也。步者行也。身化无礙，无感不應，故云遊步十方。化行善巧，无形不现，故云行權方便。
经曰「入佛法藏究竟彼岸」者，述云：第二、广歎。有二：此初、歎實德也。有说：入佛法藏者申因上昇，究竟彼岸者彰果畢竟。如来藏中恒沙之法名佛法藏，證会名入，到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如来藏即佛性义，而言證会恒沙德法名因上昇者，即違经云「见佛性时得无上觉」故。若證佛性非菩提果，至涅槃岸應非圓寂果故。今即入者達解究竟證解，知如實自利及事利他，故云入佛法藏。即《法华》中善入佛慧通達大智也。彼岸者真理，證此實性故云究竟。即彼经中到於彼岸也。恒照二諦，以利自他，可謂實德故。
经曰「於无量世界现成等觉」者，述云：此後、广歎權德。有二：此初、總嘆也。有说：诸菩萨各於一界成佛化生，故云无量世界。此必不然。初地菩萨神通境界尚百佛世界，況亦法云菩萨化物世界可得称数？而言各於一界，必非正理故。今即一一菩萨各於无量世界现化，故於无量世界现成等觉。
经曰「处兜率天弘宣正法」者，述云：此後、別嘆。有九：一、捨此昇天；二、降神入胎；三、出胎異常；四、伎备解寬；五、效藝納妻；六、出俗从邪；七、伏魔成觉；八、法化普洽；九、归真利物。此初也。处兜率天者，即昇天也。弘宣正法者，化备天众。梵天覩史多提婆，此云喜足天。诸佛常行中道，故诸菩萨皆生此天。即《庄严经》云「曾於百亿那由他𤘽胝佛隨佛出家，曾於五十百亿那由他𤘽胝佛所而行大施，已曾親近三百五十𤘽胝诸辟支佛，已曾教化无量阿僧祇诸声闻众，皆令住正方便中，为欲證无上觉乃趣一生補处。从此命終生兜率天，为彼天子名曰净幢。诸天子等百千𤘽胝那由他数，大集法堂，圍遶菩萨聽受所说无上大法，斷诸烦恼生广大心。」
经曰「捨彼天宮降神母胎」者，述云：此第二、降神入胎也。欲使众生生尊重心，易受所说，故捨天宮以下入胎。彼经云「菩萨將欲降生十二年前，有净居天下閻浮地，作婆罗門说韋陀論。十二年後有一胜人，现白象形入於母胎具大人相，若出家者当得成佛。復有天子下閻浮提告辟支佛：『應捨此土，当有菩萨降神入胎。』时王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩燈，闻是語已，起踊在虛空高七多罗樹，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利从空而下。波罗奈國五百辟支皆亦如是。菩萨处於天宮观时方國族，昇一大殿名曰高幢，縱广正等六十四由旬，为诸天众说百八法門，謂从信法門終灌顶法門，从彼天宮下生入胎。有一天子名曰胜光，作如此说：『圍陀論所说菩萨下生当作象形而入母胎。』菩萨冬節过已於春分中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合时，白月圓净弗沙星正与月合，其母受持清净齋戒安穩睡眠时，为白象形六牙具足，其牙金色首有紅光，形相诸根悉皆圓滿，正念了知，於母右脇降神而入。」不應难言歎诸菩萨德，如何將释此九相文者？释迦八相即诸菩萨胜進行故。又现八相，时诸菩萨一一现相，相似众生謂一。故引彼经释尊庄严，释此菩萨九相之文，有何乖角？但经文烦广恐費言論，故今推义而約言、称经而备理。菩萨处胎庄严虽多，略申三种：一者宮殿，即欲界诸天各持妙宮至輸檀王，王亦为菩萨造殿綺麗，人間所无。菩萨威力故，令诸宮中悉现摩耶圣后之身，皆有菩萨右脇結坐，诸天自謂菩萨之母唯住我宮。菩萨宝殿縱广正等三百由旬，三重匝飾皆以牛頭栴檀天香所成，其香一分價直三千大千世界。欲界诸天宮皆现菩萨宮殿之中。一切將入胎时於母右脇，先有此殿然後从天降神入胎，於此殿中結跏趺坐。二者飲食，即菩萨入胎之夜，下从水際涌出蓮华，穿过地轮上至梵世，縱广正等六十八洛叉由旬，唯除佛菩萨及大梵王无能见者。三千世界所有美味，猶如甘露现此华中。大梵天王以毘瑠璃器盛此净妙甘露之味奉上菩萨，菩萨受食。唯除究竟後身菩萨无能食者，斯由長夜醫藥救病、妙华侍圣福報所招。三者化物，即菩萨处胎身相光明普遍世界，四大天王夜叉大將与其眷屬，释提桓因与三十三天，娑婆世界主大梵天王与无量梵众，如其次第，晨朝中时申时为聽法故皆见菩萨，菩萨慰问为其说法礼退而去。十方无量诸菩萨於日入时，为聽法故来互相问答，唯同行所见，摩耶不能见。又准彼经，十方无量一生補处，十方世界欲色天子皆至兜率供養菩萨，菩萨即於兜率最胜天宮而便降生，时放身光照三千界六种震动有十八相。而今无者，盖略而已。
经曰「从右脇生」者，述云：第三、出胎異常。有三：此初、生处異常也。有说：摩耶十月已滿，乘云母車往於林微尼園，攀无憂樹从右腋下而生者。非也，撿《庄严经》都无此言故。今即菩萨处胎十月既滿，將出胎时，圣后即知，於初夜分请王欲詣彼龍毘園，王勅臣佐駕二萬象，色類白云其形似仙，备诸車兵執持器杖，以诸妙宝瑩龍毘園如欢喜苑。圣后昇宝乘，世界六种动，帝释净路、四王御車、梵天前道除诸惡相，到園遊观。至彼宝樹，过去无量诸佛之母皆来坐此宝樹下，时百千净居天亦至此樹下圍遶圣后喜礼而歎。后身放光，仰观於樹，即以右手攀樹東枝，頻呻欠呿端严而立，从母右脇安詳而生。时帝释梵王曲躬而前，即以兩手覆憍奢耶衣承捧菩萨，將菩萨殿還於梵宮。
经曰「现行七步」至「为无上尊」者，述云：此次、示非常相也。菩萨生已不假扶持，即於十方各行七步，下足之处皆生蓮华无有怖畏，欲示丈夫超于六道奮迅之力故行之七步。光「照十方」者，即身光利物故。彼经中菩萨放光，无量異色滿三千界，众生遇者心安樂、遠貪恚癡离诸罪障。六种震动者，欲使魔怯伏也。震者动也。准《長阿含》，六动有三：一、六时动，謂入胎、出胎、出家、成道、转法轮、入涅槃。今动者即出胎时。二、六方动，謂東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。三、六相动，謂动、涌、震、擊、吼、爆。搖颺不安为动，鱗隴凹凸为涌，隱隱有声为震，有所扣打为擊，碎磕发響为吼，出声驚異为爆。此各有三，名十八相，謂动、等、極动，餘五皆尔。此中六动即六相动，故《庄严经》云六动有十八相。称无上尊者，即自唱尊号，令物归趣也。若具言之，東方行言：「我得一切善法，当为众生说之。」於南方言：「我於天人應受供養。」於西方言：「我於世間最尊最胜。」於北方言：「我当於一切众生中为无有上。」於下方言：「我当降伏一切魔軍。」於上方言：「我当为一切众生之所瞻仰。」菩萨说是語时，其声普闻一切三千世界。虽有此異，莫非世尊之所为故，總云无上尊。如彼经云「菩萨於阿僧祇百千𤘽胝那由他劫修精進力故，初生之时即能十方各行七步。一切诸佛威加此地化为金刚，菩萨遊踐得无陷裂。」
经曰「释梵奉侍天人归仰」者，述云：此明天人侍归也。菩萨生已，於龍毘尼園七日七夜，人天擊奏种种微妙音樂以供尊顏。三萬二千名闻胜智诸婆罗門，隨其所須皆令滿足。梵王帝释化作端正摩那婆身，於众会中坐第一座，而演吉祥微妙讚嘆。摩醯首罗与净居天設大供養，宣说此菩萨定得作佛。還归本处，生滿七日已，摩那圣后即使命終，生三十三天。过七日已還迦毘罗，儀式庄严殊胜倍过圣后往龍毘尼園。五百释种各造宮殿请王而言：「善哉一切成利！願天中天幸我宮殿。」以是成利因缘故，名菩萨为萨婆悉達多。王哀诸释，即將菩萨入诸释宮，经於四月方得周遍，乃將菩萨归於自宮。自宮之中有一大殿名宝庄严，菩萨居已，王召诸親族長德耆年，请摩诃婆阇波提为養育主，王躬抱付於姨母，姨母遂命三十二養育母養育菩萨，譬如白月从初一日至十五日清净圓滿也。
经曰「示现算計」至「貫練群籍」者，述云：此第四、伎备解寬也。算計者数，文者即詩，書藝者礼樂，射者射術，御者即御車，是謂六藝。六藝久達遂，且示學，故云示现。綜，子送反，習也，陸法言《切韻》云「機縷也」，音並同也，非此中义。道術者即神仙之方。世俗異典名为群籍。仙道祕術无不溫習，故云广綜。貫者通也，練者委也。世俗異教亦皆通委，故云貫練。即彼经中菩萨年始七歲，备吉祥之儀。诸天人八部、一切释种，隨輸檀王而將菩萨詣於學堂。时有博士毘奢蜜多，见菩萨来，威生大慚懼，迷悶躃地，知足天子名曰妙身，扶之令起。王還本宮，菩萨手執天書栴檀之簡，塗以天香摩尼明璣以为严飾，以问師云：「有六十五書，欲以何書而相教乎？」时毘奢蜜多闻所未闻，喜去高心，以嘆菩萨世間无二。十千童子与菩萨俱居學堂，时日唱字母，演出无量法門之声，令三萬二千童男三萬二千童女皆发无上正等觉心，故示现入於學堂也。
经曰「遊於後園」至「色味之間」者，述云：此第五、效藝納妻也。講武試藝者，即娉妻之前事。处色味間者，即納妻之後事。有人引《本起》云：擲象角力名为講武，共射金鼓说为試藝。猶有未尽故。今即菩萨年既長大，王问堪为太子之妃。執杖之女名耶輸陀罗，端严第一。王勅國師往陳執杖，執杖報云：「自我家法积代相承，技能过人以女妻之。」王闻此言憂愁不樂。菩萨白王：「召有異術，现我技藝。」王於城外为一試場，遍告天下集善技術。至第七日，五百释子菩萨为首，当共出往試場所，王遣白象以迎菩萨。提婆先至生嫉妬心，前執象鼻以手搏而死。难陀續至，欲出城門，见彼白象当路而斃，以手倒曳到於路側。菩萨尋至，坐於宝輅，以左足指持彼白象徐擲虛空，越七重城过一拘盧舍，其象墮处便为大坑，尔後众人号为象坑。五百释种皆至此場，请毘奢蜜多为試藝師，語言：「應观诸释种中誰最工書。」毘奢蜜多微笑而言：「天上人間所有文字太子究之。」王亦語頞順那：「观诸童子誰优算数？」时菩萨自唱数，令诸童子次第下籌，无能及者。诸童子等次第舉数，菩萨運籌，唱不能及。五百童子一时俱唱亦不杂亂。頞順那心生希有，歎心智奇敏捷，释种无及。诸释人天皆歎第一。五百释子角力相撲，分为三十二朋。难陀就前騁其刚勇，菩萨舉手纔觸其身，威力所加應时而倒。提婆出众欲挫菩萨，菩萨安祥待右手徐投，飄然擎舉摧其我慢三擲空中，以慈悲故使无傷損。诸释种子俱生瞋忿銳意齊奔，菩萨指之无不顛仆。執杖大臣今可試射。阿难陀曰：「可置鐵鼓二拘慮舍。」提婆達多曰：「可置鐵鼓四拘盧舍。」孫陀罗难陀曰：「可置鐵鼓六拘盧舍。」執杖大臣曰：「可置鐵鼓八拘盧舍。」菩萨言：「可將鐵鼓置十拘盧舍。」菩萨七鐵楯及七鐵多罗樹置十拘盧舍外，阿难、提婆、难陀、執杖，唯及自限，皆不能越。菩萨引弓，弓及以弦一时俱斷，更求良弓。取先王弓与释子，释子皆不能張。授与菩萨，菩萨安穩而坐，左手執弓右指上弦忽然而張，似不加力，彈弓之響遍迦毘罗城，人皆驚怖。然後控弦射诸鐵鼓，悉皆穿过。鐵楯鐵樹无不貫達，箭沒於地因而成井，尔後众人号为箭井。人天唱言：「太子生年未曾習學备此技藝。」於是執杖以女为妃。故今言講武者，即角力射鼓也。試藝者，即試書運籌也。後園者，即城外之苑也。现处者，难陀愛欲遂宜示处。故即彼经云「尔时菩萨隨順世法现处宮中，八萬四千婇女娛樂而住，耶輸陀罗为第一妃。处王宮时，能令八萬四千诸婇等发无上觉心，无量诸天皆於无上正等菩提得不退转，说微妙偈勸请菩萨速疾出家。」
经曰「见老病死入山學道」者，述云：第六、出俗从邪。有三：此初、出俗尘也。棄國財位者，即所棄也。诸天勸发菩萨已，將诸官屬出城東門，见净居天所化老人，愁憂還宮。出城南門亦见病人，不樂還宮。从西門出，復见死人，回駕還入。故今言见老病死者，即净居天所化可厭之相也。凡有生者，不问貴賤皆有老病，必归於死。而生可欣，故示令见。悟世非常者，如经云「三界烦恼猶如猛火，迷惑不离恒为所燒。猶如浮云須臾而滅，合已還散如聚戲場。」故云非常。棄國財位者，如頌云「有为诸法悉无常，五欲財位皆不定。为苦所逼诸众生，願速出家救濟之。」棄財者，如经云「染著五欲如被網禽，欲如怨賊甚可怖畏。处五欲者猶如履刃，著五欲者如抱毒樹。圣人捨之，如棄涕涶也。」入山學道者，即所學也。太子出北門，见出家人，即下車问：「夫出家者何所利益？」比丘答言：「处於空間，修習圣道，調伏诸根，护念众生。不染世間，永得解脫。」菩萨喜歎：「天人之中唯此为上，我定修學。」如经云「如昔诸佛，处山林間，得一切智，广雨法雨。今宜出家也。」
经曰「服乘白馬」至「剃除须发」者，述云：此次、入道類也。宝冠瓔珞遣之令還，捨珍妙衣即所捨也。有说：服乘即乘之別目。非也，不應乘宝冠及瓔珞故。今即服者著也，乘者騎也。白馬者，即乾涉也。宝冠瓔珞者，即诸庄严具也。菩萨思惟：「私自出家，即違法教、不順俗理。」詣王所言：「今願出家，唯垂哀許。」王勅释种於城四面各有五百，警无暫休。菩萨語車匿：「我欲須乾涉。」匿闻天勅，即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被馬王，持以奉進。时靜慧天令城人民皆悉昏睡，严慧天子於虛空中化为宝路。菩萨乘已，初舉步时昇虛而行，四王捧承馬足、梵释示開宝路，去迦毘罗城至彌尼園。其夜已曉，所行道路过六由旬，诸天八部事畢不现。菩萨遂行至往仙人苦行林中，下馬歎匿：「我既至間处，汝將乾涉還。」即自解髻取摩尼宝以付車匿還奉大王，脫身瓔珞奉大圣主，餘严具与耶輸陀，言：「人生世間，愛必別离。今为斷此苦故，出家學道。」匿闻菩萨語，舉声大哭。馬前屈双脚，甜菩萨足，淚下悲鳴。菩萨即从車匿取摩尼劍，即自剃髻，擲致空中。释天承取，還礼供養。菩萨自观身著宝衣，即念不当。时净居天化作獵師，身著袈裟，於菩萨前默然而住。菩萨語言：「汝所著者乃是往古诸佛之服。汝若与我，我当与汝憍奢耶衣。」獵師即應。忽復本形，上至梵天。於是菩萨剃须发，身著袈裟，言真出家。发遣車匿，將乾涉還。徐步往彼跋樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍，而不能及，遂遁山林。菩萨行詣鞞留苦行女人所受彼请已，往波頭摩苦行女人所亦受请已，往利婆陀梵行仙人所既受请已，後往光明、調伏二仙人所受明日齋，遂至毘舍离城。城傍有仙名阿罗邏，將三百弟子，常为其说无所有所定。闻仙所说，勤修不倦，住於小时皆已得證，更无所修，非能尽苦。即出彼城，往王舍城，入靈鷲山独住一处，诸天守护。旦著衣持鉢，从溫泉門入王舍城次第乞食。王傳闻嘆，自涉高樓观菩萨身，因勅左右奉上飲食，令发所住。詣菩萨所，願大慈悲於此國境證佛菩提，使不我遠。礼已還宮。而《智論》云「去城十二由旬至跋伽仙人所」者，盖说剃发之所故，亦不違过六由旬。今言珍妙衣者，即与持舉严身之具。著法服者，即求獵師毀形之衣。若著此衣必离尘垢，故云法服。
经曰「端坐樹下」至「行如所應」者，述云：此後、行从邪也。菩萨受王请，欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩罗罗子名烏特迦，与七百弟子常说无想定。至仙人所，受彼说已，於一靜处專精修學，即得世間百千三昧，隨彼诸定种种行相皆现在前。起定问仙，更无餘法，亦非沙門之法，五跋陀罗便捨仙人還从菩萨。菩萨出王舍城与五跋陀罗向尼連河，至伽耶山，思惟离貪，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世胜智。出彼山已，行至优樓頻螺池側東西而視见尼連河，其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接、人民殷盛。漸至一处寂靜間曠，即作是念：「往古已来修圣行者之所多住。」见诸外道著我见者修習苦行，为欲摧伏故極苦行，经於六年曾不失壞，入第四禅名为阿婆婆定，常为天龍鬼神之所供養，能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其过而不能得，生厭倦心，怡然而退。行如所應者，有说：反邪學正道，即其所應修學慎而行故。若尔，此文應屬成道，如何自許是出家相？有说：行應前圣之所行，故云如所應。此亦不然，前圣未必修苦行故。今即行如所應者，簡虛設劬勞減劣漂溺非方便行。即《瑜伽論》引頌而言「如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣已，如是如是住；如如我住已，如是如是漂。」此中修苦行时非方便攝。勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名为減劣。既知退失诸善法，已息邪方便，说名正住。捨诸苦行，更求餘師，遂於嗢達洛迦阿荼等邪所執处，隨順观察，故名漂溺。由此言之，菩萨虽復修诸苦行，即趣正行之方便，故云如所應。而修苦行已，於餘師隨順观察者，却观前已所修二定，故不違经义。
经曰「现五濁刹」至「得攀出池」者，述云：第七、伏魔成道。有五：此初、沐蕩形垢也。刹者，土也。菩萨既知苦行非菩提因，亦念於昔父王園中閻浮樹下修得四禅是菩提因，應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。五䟦陀罗便捨菩萨，詣波罗奈仙人墮处。菩萨苦行已，来优樓頻螺聚落，主名斯那鉢底。有十童女，昔与五䟦陀罗常以麻麥供養菩萨，知捨苦行，即作种种飲食奉上，未经多日，色相光悅。於尸林下见有故破糞掃之衣，自手取持，欲代苦行弊壞衣服。言：「何处有水？」时有一天，於菩萨前以手指地，便成一池。後更思惟：「何处有石？」释提桓因即以方石安处池中，菩萨见石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴，时魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，樹神按枝令低，菩萨攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。净居天子名无垢光，將沙門應量袈裟供養菩萨。菩萨受已，於晨朝时著僧伽梨入村乞食。有善生女，闻樹神勸，即聚千㹀牛而揲其乳，七度煎煮，唯取其上極精純者置新器內，用香粳米煮以为糜。当煮之时，於乳糜上现千輻轮、波頭摩等吉祥之相。有仙人語：「若有食者得菩提。」善生煮已，告优多必往请梵志。向四方行，唯见菩萨，归白善生：「不见梵志，唯有沙門瞿曇。」善生速令延请。菩萨至，尋受乳糜已，擎乳糜鉢出优樓頻螺聚落往尼連河，置鉢岸上，剃除须发入河而浴。浴竟，坐河龍妃所奉之宝座，食彼乳糜，体相如本。以鉢擲河，龍王收取宮中供養，释天變形为金翅鳥奪取金鉢，將還本宮起塔供養。由菩萨福慧力故，食乳糜已相好圓光转增赫奕。總而言之，佛现化相处濁惡土，隨順众生示有尘垢，沐浴令净，故云现示。而沐浴金河、天按樹枝者，金河即尼連河，按枝即池岸樹。前後互舉，故不相違，神亦名天故。
经曰「靈禽翼从往詣道場」者，述云：第二、行詣道場也。菩萨澡浴身体、後食乳糜，气力平全，正念向彼菩提之樹。从尼連河至菩提樹，掃灑令净。三千世界诸樹诸山若大若小，无不低枝低峯同菩提樹。欲界诸天各化七宝多罗之樹，二間有七宝池，池之四邊七宝階道，即有迦陵頻伽、鳧鴈、鴛鴦、命命诸鳥出和雅音。詣菩提樹时，其身普放无量光明。又有无量鸚鵡、舍利、拘只罗鳥、迦陵頻伽、鳧雁、鴛鴦、孔雀、翡翠、共命诸鳥，翻翔圍遶出和雅音。菩萨欲坐菩提座夜，大梵天王以神通力令三千界除诸砂鹵瓦礫荊棘，地平如掌无有丘墟，皆以七宝而严飾之。有十六天子，所謂转進、无胜、施与、受欲等，守护菩提場，皆證无生忍。復有四神护菩提樹，毘留、薄瞿、蘇摩那等，各以神力變菩提樹高广庄严姝好，各長八十多罗之樹。菩萨为欲降伏魔怨，故以大人相西面而行詣菩提場也。有说：如经云「五百青雀隨从佛後」，故名禽翼从，皆神鳥故，亦云靈。此必不尽，非唯青雀，如前引故。今即翼亦从，从者隨也。寄表而言，天按樹者，即表众生感既发也。攀出池者，即表佛應赴于機也。靈禽者，即表同行眷屬。不尔，便違《无垢称》云「所有進止施为皆是佛事」故。
经曰「吉祥感徵」至「跏趺而坐」者，述云：此第三、瑞草應圣也。菩萨即知过去诸佛皆坐净草而成正觉，时释天變其身为刈草人在菩萨右持草而立，其草青紺如孔雀尾。漸问名，答曰吉祥。便作是念：「欲求利自他，吉祥立我前，定證菩提故。」说頌曰：「吉祥汝今时，宜速施净草。我当坐是草，降伏彼魔軍。若證寂滅时，即问无上道。」吉祥闻此言，手持净妙草，住於菩萨前：「幸先授菩提，然後受净草。」菩萨報吉祥：「非唯坐净草，即护大菩提。應修无量德，方蒙诸佛記。吉祥汝應知，我證菩提已，分布诸世間，汝当於我所，聽受甘露法。」菩萨取草周遍敷設，將證菩提而面向東，於净草上結跏趺坐。发大誓言：「我今若不得无上大菩提，寧可碎是身終不起座。」總而言之，佛將成道，感此吉祥而为瑞，知必成觉而普利，故云吉祥感徵。徵，瑞也。即以此瑞示当所成功果福祚，故云表章功祚。祚，之阿反，福也助也。章，亦显也。受草之意，證大菩提而利众生，故云哀受施草。寄樹成觉，故云佛樹，即三千界之中心也。众生宜见既有萬品，故佛應示座亦不定。圣教而同，意在此也。結跏趺者，即伏魔之坐。坐有二相：一、降伏坐，以左押右；二、吉祥坐，以右押左。我今虽伏魔，意想成佛，故作吉祥坐。加者，重也，即交置足而坐。有为「跏」者，不知所从。
经曰「奮大光明」至「皆令降伏」者，述云：第四、智力降魔也。有说：此魔义通八种，无为四倒近壞正解、遠障真德，虽非声闻之患，亦是菩萨之怨，名为魔故。此必不然，诸有往来即應天魔故；又示作相，必非常等故。今即魔虽多种，而此所伏正是天魔故。菩萨坐菩提座已，今当成正觉，魔王波旬應召降伏令发菩提心，即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王闻光中偈「世有最胜清净人，经歷多时修行滿，是彼释种捨王位，今现坐於菩提場。汝自称有大勇猛，当往樹下共相校。」波旬闻此偈已，夢见其宮殿皆黑闇震动不安。寤已遍体戰慄，心懷懼恐。魔有千子，五百在魔王右，归依菩萨；五百在魔王左，贊助魔王。魔王語诸子：「以何方計能摧伏彼？」右面魔子名曰有信，白波旬言：「假使力碎三千界，如是大力滿恒沙，不动菩萨之一毛，何足能傷智慧者？」左面魔子名曰百臂，復白波旬言：「我今身有百臂，一一皆能放百箭。大王但去不假憂，如此沙罗何足害。」诸子慰諫不可备引。魔王又命诸女：「汝等往彼菩提樹下，誘此释子壞其净行。」放诸魔女詣菩萨前，綺言妖姿三十二种媚惑菩萨，復说頌曰：「初春和暖好时節，众草林木尽敷榮。大夫为樂宜及时，一棄盛年难可再。仁虽端正美顏色，世間五欲亦难求，對斯胜境可欢娛，何为樂彼菩提法？」菩萨闻已心生哀愍，即以妙偈云：「我观五欲多过患，由是烦恼失神通。譬如火坑及毒匳，众生赴之而不觉。是身虛妄从业生，四大五蘊假合成，筋骨相纏而暫有，智者誰應耽著此？凡夫迷故生欲心，我已解脫於世間，如空中風难可繫。革囊盛糞非净物，我今不喜應疾去。」诸女不能得，即以华散菩萨上，右遶三匝作礼去，白魔王言：「我等昔来未曾见有如是之士，於欲界中覩我姿容而心不动。唯願大王勿与此人共为嫌障。」时波旬詣菩提樹告菩萨言：「汝應速起必得轮王，菩提难得勿自勞形。」菩萨報云：「我不樂五欲，如既吐食。既坐金刚座，勿得菩提。汝不應作此说，而宜疾去。」波旬瞋恨，即发兵众无量无邊百千萬亿，側塞填呾菩提樹邊，皆不能害。波旬欲近菩萨，亦不能進。菩萨語言：「汝以微善，今獲天報。我无量劫修習圣行，当得菩提。」手指大地，地神即於菩萨前出，自我为證。作此語时，大千震动，出大音声，魔众皆散，魔亦還宮。總而言之，大明者，即眉間白毫之光遍大千界，故復云大。使魔知者，即夢所见不吉祥之相。来逼試者，即將诸兵众欲近菩萨之时。魔者魔罗，此云弊惡，亦名殺者。有说：智力者即十力智，令魔降伏。若尔，如何亦云降魔是慈定力故。今即智者菩萨之道，力者威神之力。欲壞自利，即智能伏；若破利他，即神力伏。隨善一种，义即闕焉，故兼之也。神力必由慈定发，故云智力皆令降伏，即《智論》云「由得菩萨道」，餘经亦云「由慈三昧」是也。
经曰「得微妙法成最正觉」者，述云：此第五、觉果斯成也。有说：妙法是理。有说：涅槃滅。皆非也，不可唯言得理得滅成正觉故。今即菩萨降伏魔怨，建立法幢，遊入四禅无有动搖。至初夜分得智得明，攝持一心发天眼通。於中夜分，得宿命通，皆憶自他过去之事，便观一切众生老死因生故有，乃至行亦因无明有。復更思惟，因何滅故老死滅？即无明滅故行滅，乃至生滅故老死滅。復更思惟，此色无明、此无明因、此无明滅、此滅无明道，乃至老死憂悲苦恼皆亦如是。於後夜分明星出时，調御圣智，所應知、所應悟、所應见、所應證，彼一切一念相應慧證无上觉。备足三明，为诸天子现成佛瑞，上昇虛空高七多罗，以頌而言：「烦恼悉已斷，诸漏皆空渴，更不復受生，是名尽苦際。」诸天生喜，天华散佛积至于膝故。微妙法者，即攝所證果德悉尽之言。即《瑜伽論》云「復於後时坐菩提座，棄捨一切非方便，攝勇猛精進，所有善法遂得增長，於所修斷转求胜妙，遂不更求餘外道師。无師自然修三十七菩提分法，證得无上正等菩提，名大觉者。」是也。
经曰「释梵祈勸请转法轮」者，述云：第八、法化普洽。有二：初、加威祈请；後、因请起说。此初也。初成正觉，诸天嘆已，住喜悅定，观菩提樹目不暫捨，禅悅为食，不起于座经於七日，为居此处除诸苦故。第二七日，周匝经行，大千为限。第三七日，观菩提場，亦为居此得大觉故。第四七日，隨近经行，大海为邊。时魔王请：「曠劫苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。」佛報波旬：「求大菩提，欲利众生。而我法中未獲义利，三宝未备、未说妙法，云何涅槃？」波旬闻已心生憂恼。时彼三女见父愁苦更變其形，一为少婦之形、一为中婦之形，来至佛所。以神通力皆成老母，還至父所言：「我復为變化惑亂彼沙門，仍以大神通化我为老母。願王以威力令得如本形。」魔報诸女：「汝可自往懺悔前罪，彼攝神力方得復本。」诸女至佛，言：「我今極生悔，冀得罪銷滅。唯願慈悲力，令復於本形。」佛以慈悲故，攝神通令復如本。第五七日，住目真隣陀龍王所居，龍神守护。第六七日，往尼俱陀樹下，近尼連河有多外道皆来慰问。第七七日，至多演林中观诸众生为生老病死所逼迫。时北天竺兄弟二人，为众商之主，一名帝履富婆、一名婆履，以五百乘車載其珍宝還归本國。有二調牛，一名善生、二号名称，巧識前路，止不能進，心懷恐懼。林神忽語：「勿懷恐，汝得大利。有佛出世初成正觉，住此林中，不食已来四十九日。汝等應將种种飲食而以上之。」时二調牛便向佛行，故诸商人隨調牛而往。遙覩如来相好光如日出，生希有心，以为天神。佛舉袈裟，即知如来，辨诸美味蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃时奉施，右遶三匝却住一面，白佛哀愍，受我微供。佛作是思：「以何器受？」时四天王各上金鉢。佛言：「出家不合汝鉢。」北方天王語餘天言：「昔青身天將白石鉢来与，我等欲施石鉢，今正是时。」各還自宮持彼石鉢以上如来。佛各受四天王之鉢，次第相重安置，右手按之合成一器，四際分明。时商众於晨朝时牧人揲乳，凡所揲者化为醍醐，心生希有，選上粳米煮以为糜，和好合密盛栴檀鉢以上如来。如来受已，鉢擲空中。梵王接還自宮，起塔供養。佛自呪願而授記莂。入深禅定观诸世間，便作思惟：「所證之法非心言境，恐无利應。」默然住而，说偈言：「我得甘露无为法，甚深寂靜离尘垢。梵王若来勸请我，或当为转微妙法。」螺髻梵王以佛威神，即知如来默然之旨，与六十八拘胝梵众来白佛言：「世尊！多有众生堪能悟入甚深之法，唯願说之。」而佛默然。梵王亦知默然之旨，即与释天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林礼已右遶。释天白佛：「请转法轮。」佛猶默然。大梵重请，佛说二偈：「我證逆流道，甚深难可见。盲者莫能覩，故默而不说。世間诸众生，著彼五尘境，不能解我法，是故今默然。」梵释诸天闻已憂恼，忽然不现。復於一时，大梵天王歎摩伽陀國诸外道等封著邪见，詣佛偈请：「摩伽陀國，多诸異道，因邪见故，种种籌量。唯願牟尼，为開甘露，最清净法，令其得闻。」世尊以佛眼观诸众生上中下根及以三聚，告梵王言：「我今为汝请，当雨於甘露。一切诸世間，天人龍神等，若有净信者，聽受如是法。」梵王闻已，喜歎不现。神唱言：「如来今受梵王勸请。」於一念頃虛空神闻，展转傳至阿迦吒天。而今言梵释祈请者，略舉不尽之言也。祈，巨衣反，作蘄求福也。转者即通自他转，自即如来三道转滿，他即转所得法至他相續法。转者即不定义，以移转故。佛虽既自转，而未有他转，故次请转。
经曰「以佛遊步佛吼而吼」者，述云：第二、因请起说。有二：初、身口略化；後、身口广利。初又有三：初文请警物也。佛遊者，即身业化，现佛威儀遊化物故。如来所作已辦、无德不备，五眼清净，观诸世間堪受法者，即念罗摩子三垢微薄闻法得證，以佛眼观命終七日，有天亦曰死经七日。後观外道阿罗邏仙死经三日，空中天言死亦三日。後作是念：「五跋陀罗根性已熟，若闻開悟。」以佛眼观，在鹿野苑中。从菩提樹向迦毘罗國波罗奈城，振动大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆，问佛所師及以所往，如来备答。即北遊经伽耶城，城中有龍名曰善见，明日設齋。如来受訖，往盧醯多婆蘇都村，次至多罗聚落，次经婆罗村。如是遊歷，皆受長者居士飲食。次第而行至恒河邊，河水瀑集平流彌岸，飛騰虛空達于彼岸，至波罗奈城。於晨朝时，著衣持鉢入城乞食，请鹿園中。五跋陀罗遙见世尊，共相謂言不須承事，唯憍陳如不同众心。佛近，五人皆違本要，无不起迎，皆言：「善来！長老请坐。」世尊坐已，語五人言：「我备种智，不得称呼为長老也。」五跋陀罗请为沙門，佛言：「善来。」便成沙門，须发長短如剃经七日，威儀整肅如百臈比丘。世尊入池澡浴已訖，思过去佛坐於何座而转法轮。忽有千宝座从池涌出，即起恭遶初三高座，至第四座結跏趺座。时五䟦陀罗坐於佛前，佛放大光照大千界召人天众，地神神力令此道場縱广正等七百由旬，欲色诸天將八萬四千宝師子座置道場中，各请世尊哀坐我座转正法轮。十方无量拘胝菩萨、十方三千世界释梵护世诸天，皆至佛所请转法轮，愍众生故，雨大法雨、建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓。时有菩萨名曰转法，持众宝轮备有千轮，庄严綺麗放千光明，过去诸佛皆有此轮，然後转法奉上如来。如来於初夜默然而过。於中夜分安慰大众，喚五䟦陀罗言：「出家之人有二种障：一、心著欲境而不能离。二、不正思惟自苦其身。而求出离，当捨此二邊。」今圣教是佛吼，故云佛吼。吼即違彼经先称德号略说中道故。今即略申二障，總说中道，故云佛吼。吼亦转也。
经曰「扣法鼓」至「演法施」者，述云：此別申法化也。有说：欲使有缘普得闻，故扣法鼓。法鼓者，令遠闻故。吹法螺，即欲改号令，改邪从正也。欲斷障故執法劍，表胜出故建法幢，欲动執故振法雷，欲亡暗故曜法電，欲潤众生故澍法雨，欲布藥故演法施。此有虛言，皆无可採，違世親論亦違正理故。有说：扣法鼓者，说闻慧法。吹法螺者，说思慧法。執法劍者，说修慧法。建法幢者，宣證慧法。振法雷者，法无礙化。曜法電者，义无礙利。澍法雨者，詞无礙说。演法施者，樂说无礙，利众生也。此亦不然，三慧皆觉證慧法故，三慧所學亦无異故，四辨所说亦即三慧法故。今即如来说中道已，为陳如等说四諦法及十二缘流转還滅二門修行，三转十二行法轮已，陳如皆達诸法因缘成阿罗汉，即三宝出。婆伽婆为佛，三转十二行法轮为法，五䟦陀罗为僧。转法轮声遍十方佛土。土別诸佛，默不说法。化五人竟，至优樓頻螺迦葉所，寄止石室降伏毒龍。迦葉见佛神力难当，与五百資请为沙門。佛言：「善来。」皆成沙門。迦葉二弟难提、伽耶各有二百五十弟子，见事火物遂水下流，即与五百人泝流而上。闻迦葉歎佛道神化，求为沙門。佛言：「善来。」皆成沙門。佛与千比丘往波罗奈，於林下种种教化，尽成應供。即从波罗奈与兄弟三人及千罗汉至摩诃陀國，頻婆娑王大臣百官前後道从，千乘萬騎出城迎佛。佛近王舍在遮越林，王下車礼佛，佛即慰问以说云五蘊无常苦空，三界不實一切无常。问王：「有此國来幾时？」王答：「七百餘代。」而王領者唯知五文。佛言：「世間須臾，唯道可恃。應修来福，无为空过。」遂说缘起转還之义。王得法眼净，受五戒。有長者迦兰陀，以好竹園奉上如来，如来呪願而受，恒与圣众遊处其內。佛有弟子名舍婆耆，入城乞食。时舍利弗问沙門師。以闻佛德，將诸弟子至如来所请为沙門。佛言：「善来。」便成沙門，亦为说法成阿罗汉。入王舍城訪目連，目連见舍利弗形状變改，问所得法，共詣佛所願为沙門。佛言：「善来。」便成沙門，亦为说法得阿罗汉。时輸頭檀王闻子得道已经六年，飲渴彌积，語优陀夷言：「可往请佛。离別已来十有二載，夙夜悲感不能自已，得一相见還如更生。」受王教已，詣佛具述，願为沙門。佛言：「善来。」便成沙門，得阿罗汉。即遣优陀夷：「七日当至。」至七日已，佛將诸弟子向迦毘罗城，父王出城四十里外以迎如来，便勅國內豪种端正選五百人度为沙門，侍佛左右。佛弟难陀亦为沙門。难陀所使名优婆离，请佛救度，佛言：「善来。」便成沙門。为王说法，即时得道。總而言之，即八句中執法劍、澍法雨。故依《法华論》以义推之，應言執法劍、澍法雨、扣法鼓、震法雷、建法幢、耀法電、吹法螺、演法施。故彼論云「疑者，斷疑法，欲说大法」，即今執法劍，欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者，增長淳熟智身故，雨大法雨，即今澍法雨。既入內凡而无疑者，滋善萌牙令入圣位故。已根熟者，为说二种密境界，謂声闻菩萨密境界。二句示现，即擊大法鼓不斷。大法鼓，以遠闻故，即今扣法鼓、振法雷。法雷与鼓，义相涉故。開往声闻乘为權密境，显今所说菩萨乘为實密境，名二密境。今根熟者，捨權取實故。入密境界者，令進取上上清净义故，即建大法幢。菩提妙智極高显然，猶如大幢。由知權實有捨有取，行大乘行得菩提智离清净故，進取上上清净义者進取一切智现故。燃大法炬，即今耀法電也。既得真智建立菩提照於真境，證涅槃故。取一切智现者，为一切法建立名字章句义故，即吹大法螺。既得真境，必須说教义詮一切法，故名为一切法建立名字等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果，事圓滿位，为他證法亦復如是，即《涅槃》云「吹貝知时」。建立名字章句义者，令入不可说證，故转法义令演法施也。说於教者，令所應度入於證故，求转法轮摧於烦恼故。散糧已说，應於四對：一、破惡進善對，即初二也。二、開權显實對，即次二也。三、得智證真對，即次二也。四、说法利生，對即後二也。八句之义有此循環，名为法轮。自既得果，欲令众生證圣真智、破滅烦恼，故亦云转。然此释八相之义，聊依牟尼既往之化，以例诸菩萨当现之相。未必皆有，智者察矣。
经曰「常以法音觉诸世間」者，述云：此後、略結口化也。
经曰「光明普照」至「六种振动」者，述云：第二、身語广利。有四：一、伏魔令离邪；二、破邪以弘正；三、受供以生福；四、说法令修道。初又有二：此初、總標伏魔也。
经曰「總攝魔界」至「莫不归伏」者，述云：此後、別释伏魔也。由放光故，總攝魔界莫不归伏。由动震故，动魔宮殿无非慴怖。慴(倚葉反)，畏也，攝身之貌也。
经曰「摑裂邪網消滅诸见」者，述云：第二、破邪弘正。有四：此初、序破邪。又有二：初、除见品之邪也。邪網者，即邪法也。诸见者，即邪執也。邪见必依邪法起，故皆破之。摑(古惡反)亦裂也。足踰口裂也，亦折也。裂(呂蘗反)，陸法言《切韻》云「破」也。
经曰「散诸尘勞壞诸欲塹」者，述云：此後、除愛品之邪也。尘勞者，即五欲境，坌亂众生，故云尘勞。说空以進，故云散。欲塹者，即愛欲之心。依境愛起，境垢众生，故云尘勞。貪深而难越，可謂塹故。既观境空，愛欲斯息，故亦云壞。
经曰「严护法城開闡法門」者，述云：此第二、弘正也。有说：法能遮防故名城。法有通入趣入义，故名門。非也，法法若一，必有重言过故。今即法城者，即智斷之果。法門者，即定慧之因。果必殺賊故名城，因能納德故云門。嘆善故严，止謗故护。为演故開，令進故闡。
经曰「洗濯垢污」者，述云：此第三、結破邪也。垢污者，即該见愛之通言。从教以除，故云洗濯。濯，亦浴也。
经曰「显明清白」至「宣流正化」者，述云：此第四、結弘正也。除邪显正，故云显明。超诸毀傍，故云清白。即严护法城也。光，广也。融，通也。广通圣行，故云光融佛法。导化不绝，故云宣流。法化，即開闡法門也。總而言之，严法城故显明，护法城故清白，開法門故光融，闡法門故宣流。
经曰「入國分衛」至「示福田」者，述云：此第三、受供生福也。梵云賓荼波陀，此云乞食。今言分衛，訛也。分衛豐饍者，即受供也。貯德示田者，即生福也。貯(竹与反)，盛受曰貯，貯亦积也。积德既广，现受世供以生福利，可譬田故。欲宣法现欣咲者，述云：第四、说法令修道。有二：此初、標將说之相。义同下文也。
经曰「以诸法藥救療三苦」者，述云：此後、正申道教。有二：初、救苦之教；後、入道之教。此初也。三苦者，即苦苦、壞苦、行苦，如其次第三受之也。教有除苦之用，故云法藥。如教而行，必度二死，故云救療。