释璟興撰
无量寿经連义述文贊
无量寿经連义述文贊卷下
释璟興撰
经曰「佛告阿难」至「及不定聚」者，述云：第二、辨众生往生因果。即遂攝众生願而申往生。往生有四：一、凡小往生；二、大圣往生；三、双以得失勸凡小生；四、歎彼土胜令大圣求。初又有三：此初、彰正定令物仰求也。有说：有涅槃法名正定聚，无涅槃法名邪定聚，离此二者名不定聚。非也。离有种姓、无种姓外更无众生聚，應唯二故。有说：善趣已前名为邪定，善趣位中数退数進名为不定，習种已去分位不退名为正定。如其二乘外凡常沒名为邪定，前六方便名为不定，忍法以上名为正定。故生彼國者，勿问三乘皆住正定，更无餘聚故。此亦不然。彼三聚义，違诸教理，應如理思。善趣已前既名邪定，若生彼土即住正定者，應越十信即入習种，必无此义故。若生彼土不即入習种位故无此咎者，還有彼土不定聚故。有说：依《中邊論》正位習起既在初地故，此中菩萨往生者唯是初地已上者。非也。若唯菩萨者，即違经云「皆悉」故、亦應有不定聚故。有说：住正定聚者即同小经中皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致即不退故。依《本业》等，十解第七心已去诸位是也。虽有下位，从胜言皆是故。此亦不然。既第七心已上名不退者，即诸下位非不退位，應有不定故。今即餘教所说三乘皆是秽土，有此三[＊]乘故。若生净土，不问凡圣定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度，定得解脫故，唯有正定聚而无餘二也。
经曰「十方恒沙」至「誹謗正法」者，述云：此第二、舉诸佛歎令增物生去心也。诸佛说既共歎，闻名欲生，必得往生故。有说：此经據正定聚故除逆謗法，《观经》中邪定聚所生故，五逆亦生。非也。若如所言，下下生人生彼净土，應非正定故。有说：虽作五逆，若修十六观即得往生，即彼经意也。若不能修十六观者，虽作餘善必不得生，故此经除之。此亦非也。下品下生亦修十六观，必違彼经故。今即此文，前已释故，不須更解。而前十念，此言一念者，最少極多互綺舉，故不相違。
经曰「佛告阿难」至「有其三輩」者，述云：此第三、申往生因令人修生。有二：此初、總標也。有说：此中三輩皆生他受用土故，不同《观经》生變化土之九品也。「假使不能作功德」是假設故，十念亦是《彌勒所问》之所说故。非也。假使之言，縱餘功德令发菩提心故。经言假使，應如餘言，亦是實说故。又若十念，即非凡夫念，如何於上中二輩不说，唯在下輩故。今即合彼九品为此三輩，故其义无異，不應难言彼经中上中中二品皆作沙門，亦见真佛不发大心；中下一生不作沙門，都不见佛不发大心。而此中輩非作沙門，亦见化佛发菩提心，义必相違者。中輩之內自有多類，二经各談，其一无違。而言当发菩提心者，欲显生彼必发大心，以簡定性不得生故。餘相違文，皆此類也。有说：更有往生而非三輩，謂下文中疑五智人，疑惑心中修诸功德亦信罪福，少修善本願生彼土，以信不定故，非前六少修福故，亦非後三，由此不入九品所攝。此亦不然。帛謙皆云「中輩之人狐疑不信，虽生彼土，在其城中於五百年不见佛、不闻经、不见圣」，必不可言疑智凡夫不在九品故。有说：不決四疑，虽生彼國而在邊地，別是一類非九品攝，是故不應妄生疑惑。此亦不然。二经所说中下之屬，所止宝城既五百，應如此经，疑智凡夫所在宝宮殿亦是邊地故。不尔，便違经云「所居舍宅在地，不能令隨意高大在虛空中，復去阿彌陀佛甚大遠」故。有说疑佛智人，即此中輩《观经》中品，故帛謙经中輩云「持戒布施、飯食沙門、作寺起塔，後疑不信，其人暫信暫不信，續結其善願得往生。虽生彼國，不得前至无量寿佛所，還道见佛國界邊自然宝城，於五百歲不得见佛闻法」等故。不應非法护经中疑佛智人故。此亦不然。帛謙下輩亦在路城，於五百年不得见佛，如何疑智唯在中輩而非下耶？若言中輩疑智修因相似故，故虽屬中品而非下者，亦可下輩受果似中品故攝疑佛智。果虽相似不攝疑智，因虽復同何容疑智？又彼所言九品之內屬於中上，理必不然。《观经》中中上、此经疑智，华開见佛闻法獲利皆不同故。若言中上自有多种故无此过者，豈不中下亦有多种故攝疑智？故今即疑佛五智，中下下上二生所攝。由此帛謙後之二輩，皆言在城，於五百年不得见佛闻法见圣故。若三輩若九品，皆无寬狹，攝往生尽。然彼三品集善为上、止惡为中、造惡为下，其間委悉應如理思。此中三輩別有三义：一、身心異。心即俱发菩提之心，專念彌陀，从多同也。身即出家为上、在俗为中下。二、修因異。即具修诸行为上、少分修福为中、称念彼佛十念一念为下。三、生缘異。即彌陀观音真身来迎为上、化身迎接为中、夢见佛身为下。帛延三輩別有四义：一、身心異。即出家发菩提心为上、在俗至誠心为中下。二、修行異。即备修众行夢见诸圣为上、少分修善日夜不绝夢见诸圣为中、唯斷愛怒念佛十日十夜不绝为下。三、见佛異。即同此三种也。四、受果異。即生彼土作阿维越宅舍在空去佛亦近为上、路止宝城舍宅在地去佛大遠为中下。支謙经中从多虽同而有異者，欲生彼國，懸杂繒綵作佛寺起塔、飯食沙門者当斷愛怒，齋戒清净一心念佛十日不绝为下輩耳。將彼二经對法护本，上輩虽同，中下即異。彼之二品，疑心在懷不发道意；此中二輩，皆发道心決定信故。所以有此參差者，盖彼梵本虽復备有，帛謙但翻疑信往生之者，法护唯译净信修因，其疑智人在後示过故。言虽鉾楯，理必无異，欲释三輩行位之別，還如前解，故不復論。
经曰「其上輩者」至「願生彼國」者，述云：此後、別释。有三：此初、释上輩。有二：此初、正释。有四：此初、本有修因也。
经曰「此等众生」至「现其人前」者，述云：此第二、死有相显也。
经曰「即隨彼佛往生其國」者，述云：此第三、中有逐佛也。
经曰「便於七宝」至「神通自在」者，述云：此第四、生有獲益也。有说：此三輩如其次第，即九品中上中中上下下，故彼经云「经一七日得不退转」。非也。有说：此言住不退转，即初地已上不退转位，《观经》所言悟无生忍、得百法明皆初地故。此亦非也。彼经中生得不退已，经一小劫得无生忍，必不可言不退转即初地故。今即上品三生虽有遲疾，皆入十信，得无生忍、悟百明門，故云住不退。
经曰「是故阿难」至「願生彼國」者，述云：此後、結勸也。
经曰「佛告阿难」至「願生彼國」者，述云：此第二、释中輩。有二：此初、總標也。
经曰「虽不能行」至「願生彼國」者，述云：此後、別释。有四：此初、本有修因也。
经曰「其人臨終」至「现其人前」者，述云：此第二、死有相现也。
经曰「即隨化佛往生其國」者，述云：此第三、中有往趣也。
经曰「住不退转」至「如上輩者也」者，述云：此第四、生有獲利也。依《观经》，上中下皆云彌陀自现其前，不言真化，故此文尽理。
经曰「佛語阿难」至「欲生彼國」者，述云：第三、释下輩。有二：此初、總摽也。
经曰「假使不能」至「願生彼國」者，述云：此後、別释。有三：此初、本有修因也。当发菩提心者，即簡定性終不向大，故不違《观经》之文。
经曰「此人臨終夢见彼佛」者，述云：此第二、死有相现也。
经云「亦得往生」至「如中輩者也」，述云：此第三、生有得利也。將彼九品應別配释，恐言烦故，不須备錄。
经曰「佛告阿难」至「称歎於彼」者，述云：第二、大菩萨往生。有二：初、略標；後、广頌。初又有二：此初、诸佛共歎也。
经曰「東方恒沙」至「亦復如是」者，述云：此後、胜圣共生也。總而言之，欲令凡小增欲生之意，故須显彼國土之胜。
经曰「尔时世尊而说頌曰」者，述云：第二、广頌。有二：此初、瑣文也。
经曰「東方诸佛國」至「往覲无量觉」者，述云：此後、正頌。有二：初、頌胜圣共生。即十五頌也；後、頌诸佛皆歎，即十五頌也。初又有三：初、胜圣皆生。有二：此初、頌東方往生也。覲者见也，诸侯见天子曰覲是也。
经曰「南西北四维」至「往覲无量觉」者，述云：此後、餘方往生也。
经曰「一切诸菩萨」至「供養无量觉」者，述云：此第二、供敬修福。有三：此初、外事供養也。
经曰「究達神通慧」至「稽首无上尊」者，述云：此次、內业供敬也。究者究竟，達者洞達。若通若智究竟洞達，故云神通慧，則神通究竟、智慧洞達义也。傍观曰遊，窮原称入。深法者，即智所入，深門者即通所遊，故即通智双也。福行圓备故具功德藏，慧行殊妙故智无等倫。福是慧資、慧是福道，故即福智双也。有说：此之二双皆歎佛自德。非也。通是化物之妙術故。又彼所言智为通本、通是智用。亦非也。通既世俗智，必有体用故。慧日者，即从喻之名。惑业苦三能覆真空及智日月，即同云覆虛空日月，故云生死云。佛智達真，能除自他惑业苦障，故云慧日。令生物解，故云照世間。
经曰「见彼严净土」至「願我國亦然」者，述云：此第三、见土欣求也。无量心者，即四无量心也。
经曰「應时无量尊」至「三匝从顶入」者，述云：此第三、頌闻法生智。有四：此初、现相发起也。遍照者，濟之无二故。遶身者，集德圓滿故。三匝者，必兼二大士故。顶入者，即三尊中为上故。
经曰「一切人天众踊躍皆欢喜」者，述云：第二、众见生喜也。
经曰「大士观世音」至「唯然願说意」者，述云：此第三、观音请说也。
经曰「梵声猶雷震」至「今说仁諦聽」者，述云：此第四、如来酬请。有二：此初、略標許勅也。梵声者總舉，八音者別歎，如《梵摩喻经》中说：一最好声声哀妙故、二易了声言辨了故、三調和声大小得中故、四柔煗声声濡輕故、五不誤声言无錯失故、六不女声声雄朗故、七尊慧声言有威肅故、八深遠声声遠故。以此妙音酬观音，故云暢妙響。
经曰「十方来正士」至「受決当作佛」者，述云：此後、正答所问。有四：此初、逐願記成佛也。
经曰「觉了一切法」至「必成如是刹」者，述云：此第二、舉智願記獲土也。
经曰「智法如電影」至「受決当作佛」者，述云：此第三、逐智行記成佛也。
经曰「通達诸法性」至「必成如是刹」者，述云：此第四、舉智願記成土也。智法如夢電等，即世俗諦智。通達法性空，即胜义諦智。
经曰「诸佛告菩萨」至「疾得清净处」者，述云：第二、頌诸佛歎。有二：初頌餘佛共歎，即五頌也；後頌释迦自歎，即十頌也。初又有四：此初、闻法得土歎也。
经曰「至彼严净國」至「受記成等觉」者，述云：此第二、得通成觉歎。即前当授菩萨記是也。
经曰「其佛本願力」至「自致不退转」者，述云：此第三、闻名不退歎。即前住正定聚也。
经曰「菩萨興至願」至「還到安養國」者，述云：此第四、逐願供佛歎也。願所得土如彌陀國，故云國无異。即求净土願也。願作佛时，德名遠闻，故云名显十方。即求佛身願也。
经曰「若人无善本乃獲闻此经」者，述云：第二、释迦自歎。有三：初、歎经难信；次、佛智难思；後、勸使发心。初又有二：此初、以有善闻。歎经微妙也。
经曰「曾更见世尊」至「樂聽如是教」者，述云：此後、有惡不信闻。以歎经深重也。歎微妙者，令人捨惡以修善故。歎深重者，令去輕謗生信樂故。
经曰「声闻或菩萨」至「唯佛独明了」者，述云：第二、佛智难思。有二：此初、對二乘智歎佛独了也。
经曰「假使一切人」至「如是致清净」者，述云：此後、對诸圣智歎智深净也。得道者行胜，達空者解深，亿劫者时久，窮力者说極，无邊者尽十方，无際者窮三際，清净者障尽，即窮至清净障尽。道果故歎难思也。
经曰「寿命甚难得」至「若闻精勤求」者，述云：第三、勸令求願。有三：此初、勸闻勤求也。既离三难，不容空过故。寿是道依、佛为胜缘、信即行本，故偏说之。
经曰「闻法能不忘」至「是故当发意」者，述云：此次、正勸发心也。即不忘彌陀所说，亦见彼佛心生敬重以为大喜。行順释迦，释迦所攝，故云我善友。
经曰「設滿世界火」至「广度生死流」者，述云：此後、勸心不退也。
经曰「佛告阿难」至「一切众生」者，述云：第三、褒貶得失以勸凡小。有三：初、歎彼土胜妙令物欣求；次、申此方秽惡使人厭捨；後、双彰得失令有脩捨。初又有二：初、广歎胜樂；後、勸令往生。初又有八：此初、寿命長遠也。一生者，即五生之中最後生，權實不定。實即摩醯首罗智处之生。權亦有二別，若在秽土，即閻浮提生，名为一生；若生净土，即成佛之生，名为一生。今欲簡實，故亦云補处。或有疑言：彼土菩萨若皆補处，不應遊化故，释除本願皆无中夭。
经曰「阿难彼國」至「大千世界」者，述云：此第二、光明殊妙。有二：此初、標光參差也。《玉篇》云「一尋八尺也」。又云七尺，此似非也，應同刃故。
经曰「阿难白佛」至「化生彼國」者，述云：此後、逐难更申也。既言於此土修菩萨行，即知无諍王在於此方，宝海亦然。
经曰「阿难其有」至「三十二相」者，述云：此第三、身相备足也。隨好不定，故不说之。
经曰「智慧成滿」至「无生法忍」者，述云：此第四、智德胜妙也。有说：證会法性，故云深入诸法。窮達妙詮，故云究暢要妙。此必不然。众生生彼得此二智，應无凡小故。今即入诸法者，悟所詮故。暢要妙者，閑能詮故也。有说：诸根即信等五。非也。信等即鈍根故，今即六根也。有说：二忍者即生法二忍，又五忍中之初二种，无生忍者即第四忍。此恐不然。无生法忍即生法忍故，超於順忍，忽说无生，无別所以故。今即中下之人，唯得音響、柔順二忍。上品之屬，於不可数法得无生忍，故云不可計。既有利鈍，必是凡地故，而非根性利鈍也。
经曰「又彼菩萨」至「如我國也」者，述云：此第如是四反，积地四寸也。凞，怡，《说文》「和悅也」，《方言》「怡喜也」。
经曰「佛告阿难」至「无違无失」者，述云：此第八、行德圓备。有二：初、別歎；後、總結。初又有七：此初、行修离过。有三：此初、化行离过。即順彌陀佛智慧故也。
经曰「於其國土」至「无染著心」者，述曰：此第二、自行无失。有二：此初、修自行。有六：此初、修施行也。离见故无我所，心离愛故无染著心。
经曰「去来進止」至「无競无訟」者。述云：此第二、修戒行也。离身过故。「去来進止情无所係，隨意自在，离意过故，无所適莫无彼无我」，位法師云：適者往也，莫者止也。若尔，應同去止离身过。今唯《論語》「於天下无所適莫也」。適親也，莫疎也。离口过故，无競无訟。彼我俱已，故无有競訟。
经曰「於诸众生」至「离盖清净」者，述云：此第三、修忍行也。无瞋恚故柔濡，无憍慢故調伏。瞋恚既不起，忿恨斯止。由此亦离五盖清净。
经曰「无有厭怠」至「胜心深心」者，述云：此第四、修勤行也。求善不息，故无懈怠心。无行不修，故云等心。无下足，故云胜心。无退屈，故云深心。
经曰「定心」者，述云：此第五、修定行也。离诸散亂，故云定心。
经曰「愛法樂法喜法之心」者，述云：此第六、修慧行也。有说：愛是欲，樂是信，喜是貪。有说：愛是終成，樂是闻时，喜是求时。二俱不然。欲信等即施戒等眷屬行故。以終向始无別所以，如其次第故。今即闻慧愛樂，故云愛法。思慧味著，故云樂法。修慧潤神，故云喜心。
经曰「滅诸烦恼离惡趣心」者，述云：此第二、离过。有说：因尽故滅烦恼，果尽故离惡趣心。非也。果非唯心故。今即离惑故离烦恼，业尽故离惡趣心。
经曰「究竟一切菩萨所行」者，述云：此第三、總結也。
经曰「具足成就无量功德」者，述云：此第二、成德圓备。有二：此初、總歎也。
经曰「得深禅定」至「觉了法性」者，述云：此後、別歎。有二：此初、成自德也。禅定、通、明慧、七觉者，既成之德。禅者四禅，定者四空，通者六通，明者三明，慧者三慧，七觉亦在见道位故，進求佛德故。修心佛法所求之德，德虽无量，略舉五眼。肉天二眼皆以净色为体。彼土肉眼，通见无数世界诸色，故云清徹。所见審實，故无不了。有说：肉眼见障內色。非也。違清徹明了故。今即照矚现在色像名为肉眼，依定所发眼能见众生死此生彼故名天眼。所见广多故云无量，亦長遠故云无限。法眼即以有智为体，能见众生根欲性心及诸佛法，故名法眼。普知三乘道法差別，故云究竟诸道。慧眼即以空智为体，照真空理，故云见真。窮真理之源，故云度彼岸。度者至也。佛眼自有二，所謂總、別。別即一切种智为体，无法不照，故云具足。亦见佛性，故云觉法性。總即前四眼，佛之所得观境同尽，故云具足了。
经曰「以无礙智为人演说」者，述云：此後、成化德。即四无礙辯为物说法也。
经曰「等观三界」至「烦恼之患」者，述云：此第三、行修具足。有二：此初、修行也。观三界空无者，即捨生死行。欲等三界，无有一界而不空者，故云等观。志求佛法者，即欣菩提行。具辯才者，即利他之德，所謂四辯等。滅烦恼患者，化他之益。
经曰「从如来生」至「二餘俱尽」者，述云：此後、修成。有二：此初、自行成。又有二：此初、解行双成也。有说：从如来生解法如如者，是其理解。善知習滅方便者，是其教解。解由如来教化而生，解一切法皆即如，故云从如来生解法如如。習善之教名習音声，滅惡之教名滅音声。於此善解巧知，故云善知方便。此猶不尽，教解亦从佛化生故。有说：習即集諦，意亦兼苦。滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故说四諦之教即音声方便。此亦不然。集虽必苦，苦有非集。滅之与道，为无为異，不可以集滅而攝苦道故。今即从如来生者，即總显菩萨獲解之所由。解法如如者，即別申悟非安立真之智。善智習滅者，即別辨悟安立諦之解。習滅者，舉染因净果不尽之言。真绝众相而说四諦，唯教施設，故云音声方便。由於圣教能善解故，不欣世語樂在正論。有说：离口四过故不欣世語，作四圣言故樂在正論。非也。想實圣言必非正論故，即解成是也。崇佛道者，求菩提之心。知法寂滅者，修對治之行。二餘俱尽者，除障苦之行。有说：生身是報餘，烦恼是分段之餘。初地上尽，變易二餘当尽故。有说：烦恼及習，二餘俱尽。二俱不然。前七地中亦受分段烦恼餘气，名为餘習，必非烦恼故。如其次第，今即生身在報烦恼苦因，因果二餘皆已尽故，即行成是也。
经曰「闻甚深法」至「常能修行」者，述云：此後、解行並修也。有说：於深能解故不疑，於深能入故不懼。非也。入亦解故。今即能信深教故不疑，能解深义故不懼，進修解是也。常修行者，即進修行也。闻必修習而无間，故云常修。
经曰「其大悲者」至「靡不覆載」者，述云：此後、化行成也。深遠微妙者，歎心深重。靡不覆載者，嘆濟普广。非唯悲蔭，亦令出死，故云載也。
经曰「究竟一乘至于彼岸」者，述云：此第四、成德奇胜。有二：初、成自德；後、成化德。初又有二：此初、集善胜。有三對：此初、智斷對也。一乘者即智，虽有三乘其極无二，故云一乘。有说：於此一乘窮名究竟至涅槃果，故至于彼岸。非也。若窮一乘至涅槃者，應非菩萨故。今即信解斯極，故云究竟。彼岸者即斷，既得斷智障无为，故云至彼岸。
经曰「決斷疑網」至「該罗无外」者，述云：此次、理教對也。显實以除妄，故云斷疑網。真解发中，故慧由心出，心者中實义故，即證理慧也。達之无餘，故該无外，即達教解也。有说：知无我慧不从外来，故慧由心出。知教从心现，故該罗无外。此猶未尽。无我慧从佛化生现心上，教非正教性，故不可言从心出现。即知心者中實，无外者无餘，即教智也。
经曰「智慧如大海」至「猶如雪山」者，述云：此後、定慧對也。慧深广如海，定高胜如山故。慧用明净超日月，定能滿德如雪山故。
经曰「照诸功德等一净故」者，述云：此後、除障胜。有二：此初、總標也。位法師云「下有二十句皆辨慧能」，然慧必不离定，故说定慧离障者胜。无有一德而不离染，故云等一净。
经曰「猶如大地」至「无染污故」者，述云：此後、別释。有三對：初、所因所起對。即異心是二障所因非理作意垢染，如次作意所起智惑障故。次、能依所依對。即烦恼障礙如其次第，惑智二障能所依故。後、无著无染對。即於三有著，亦所智障，染污唯惑故。
经曰「猶如大乘」至「大慈等故」者，述云：第二、化德成。有十三句，略作六對。一、出凡入圣對，即初三也。乘者車也。群萌者，凡夫二乘。運凡小而出二死，闻權實而潤善芽故。二、却邪就善對，即次二句也。三、普覆希见對，即次二句也。四、摧邪归正對，即次二句。无所藏积，即圣种故。五、无胜无染對，即次二句。无善能胜，調诸染故。六、无畏有憐對，即後二句。无邪可畏，憐无樂故。
经曰「摧滅嫉心」至「修六和敬」者，述云：此第五、行修增進。有二：初、自分行修；後、胜進修行。初又有二：初、行修方便。摧滅嫉心即利他方便，若有嫉忌不能利物故。求法无足即自利方便，有厭足者必不進修故。後、勤修正行。即常正行，常欲广说等利他行。修心无疲惓，故欲广说，说心胜也。擊法鼓等，即所说胜也。曜慧日等，所利胜。照三慧日，以除愚癡故。修六和敬者，即自利行。修三业、见戒利皆同，故便相親敬，情无乖異，故云六和敬。
经曰「常行法施」至「遊诸神通」者，述云：第二、胜進行修。有三階：初、胜進始。即常行法施利他始，志勇不弱自利始故。次、胜進中。为燈明福田等，利他中也。能生物解，故云世燈明。亦生人善，故云胜福田。以慧開化，故云导師。福利无差，故无增愛。樂道无欣慼，即自利中。修善故云樂道，除过故无餘。後、胜進修成。即拔欲刺等利他行成，化令离过故以安群生，导之从善故德胜尊敬。滅三垢等即自行成，滅貪瞋等故斷行成，遊戲神通故行德成也。有说：三垢即烦恼业苦。非也。业苦未必垢故。
经曰「因力缘力」至「诸通明力」者，述云：此第六、诸力备足。有三：此初、自力备。有七双：一、因缘双，即因力缘力。宿世善根名因力，親近善友而闻法名缘力故。二、意願双，即意力願力。有说：求佛之心名意力，起行之願名願力。有说：发菩提心名意力，希求佛果名願力。二俱不然。求願起行言別义一故，发菩提心即希佛果故。如其次第，今即如理作意名意力，求菩提心名为願力。三、總別双，即方便力者總也，常力善力者別也。无間脩故常力，惡法不間故善力。即此二力加行善巧，故云方便力。四、止观双，所止行成故名定力，观行成故云慧力。五、闻行双，即多闻力是脩行之解，施等六度是所修行故。六、念定双，即遣相之念是正念力，除亂證實是正观力故。或有本云「正定止观故」，位法師解止是定、观是慧。「正观」應是。七、通明双，即通力者六通，明力者三明故。
经曰「如法調伏诸众生力」者，述云：次、化行成也。
经曰「如是等力一切具足」者，述云：此後、總結也。
经曰「身色相好」至「无量诸佛」者，述云：此第七、诸德殊胜。有四：此初、自德殊胜也。
经曰「常为诸佛所共称嘆」者，述曰：此第二、行順诸佛也。
经曰「究竟菩萨」至「诸三昧門」者，述云：此第三、解行究滿。即六度为行，三昧为解故。有说：见诸法生即知不滅，见诸法滅即知不生，故云不生滅非也。既见法生，必知滅故。生者归滅，一向記故。今即我法空，空故无相，无相故无願，由此不见有生滅也。
经曰「遠离声闻缘觉之地」者，述云：此第四、行超二乘也。
经曰「阿难彼诸菩萨」至「不能窮尽」者，述云：此第二、結歎也。
经曰「佛告彌勒」至「不可称说」者，述云：第二、勸人往生。有二：初、結人土胜；後、正勸往生。初又有二：此初、結人德胜也。
经曰「又其國土」至「清净若此」，述云：此後、結土樂胜也。
经曰「何不力为」至「昇道无窮極」者，述云：第二、正勸往生。有二：此初、直勸往生也。何不力为善者，勸脩往生之因。力者尽力。人圣國妙，詎不尽力作善願生故。又力者力勵。道之自然者，脩所得之利。因善既成，不自獲果，故云念自然。唯能念道行德著，不簡貴賤皆得往生，故云著於无上下。念字長读，流至此故。有说：洞達者，洞解了達。无邊際者，實相。非三際可尋故。實相既是净土之本，往生者要須窮其原，故須解達。非也。窮實相之原，非凡夫所能，往生净土唯應圣故。今即得生彼土，神智洞達无有邊際故。去者，棄棄秽土故。有说：五惡道者，三途非天及以女人，女人是惡趣本故。又下文五惡，即名五道。非也。无有处说名女人趣故。五惡是因，不可言趣故。今即人天虽名善趣，對於净土亦名惡道，云五惡道。在此秽土先斷见惑，离三途因果，後斷修惑，绝人天因果。若生净土，五道頓捨，故云橫截。截者其果，自閉其因，獲道深广，故无窮極。
经曰「易往而无人」至「寿樂无窮極」者，述云：此後、傷嘆重也。修因即住故易往。无人修因，往生者尠，故无人。修因求生，終不違逆故，國不逆違，即前易往也。久習纏盖，自然为之牽縛不往，故自然所牽即前无人也。有说：因滿果熟，不假功用，自然招致，故自然所牽。义亦可也。道德者因，寿樂者果。寿者受也。问：修净土及兜率因，何者为难？答：有说兜率是界、净土非繫故，生净土易於兜率。非也。夫言界者是流转之处，西方净土是出离之所故。难修流转业，易行出离之因，必違正理故。有说古来诸德作兜率业者，咸以西方难生，故不敢作。今以七义證西方易生：一、时但少修故。即《观经》云「下三品臨命終时，一念十念悉得生故」。二、诸佛护念故。即《称讚经》曰「六方诸佛护念」等是也。三、光明攝受故。即《观经》云「念佛众生攝取不捨」也。四、乘佛本願故，即此经云「阿彌陀佛四十八願弘誓」是也。五、彼圣来迎故。即上文云「願生我國，若不来迎者，不取正觉」也。六、凡助念故。謂臨命終时，诸同行者相助念送故。七、圣说易生故。即此文云「易往而无人，其國不逆」也。今观此解虽復靈異，理必不然，彌勒不應无誓願故。有生彼天，彌勒放光来迎，同彌陀故。一称德号尚得生天，況亦十念故，同行亦必相助故。而不说言无人，故亦无说处，是別时之意。而为化懈怠故，无一众生不有彼业故。曾所生故，当亦生故。诸有智者必不可言易生净土，非兜率也。若易生者，果必非胜故。今即生西方土虽復甚难，專求往生一念十念皆得往生，可謂难生中之易也。傍义且止，應释本文。
经曰「然世人薄俗」至「不急之事」者，述云：第二、申娑婆秽惡令人厭捨。有四：一、显烦恼过；二、勸令脩捨；三、申罪业过；四、重勸脩捨。初又有三：初、辨貪过；次、示瞋过；後、愚癡过。初又有二：初、總標也。急者𮈮也，又逈也。世俗之人薄於風俗，以貪欲心共諍现世不可急五欲之事故。
经曰「於此劇惡極苦之中」至「无有安时」者，述云：此後、別释。有二：初、總显貪过；後、別辨貪过。初又有三：此初、推求苦也。勤者苦也，營者护也，給者資也，即为身故求也。无尊卑貧富者能求之人，少長男女者所为之人，即为他故求也。有者恐失，无者欲得，憂之无異，云有无同然。適者乃也，屏者閉塞，營者血气之名也。若強憂慮者，气塞难息故，即心苦也。为心走使者，如渴鹿逐於阳炎，翳眼弄於空华，皆为愛水之心不了病华而走馳故，即身苦也。
经曰「有田憂田」至「憂念愁怖」者，述云：此次、守护苦也。有说：什者資也。在俗什物，即田宅牛馬錢財衣食六畜奴婢也。出家，即六物也。許供身者，即百一也。虽有二解，皆无據准。今即准净傳，有云三衣十物者，盖是译者之意，离分为二处，不依梵本，別道三衣、折開十物，訓什为杂，未符先旨故。十三杜多唯制上行，十三資具盖兼中下，供身百一未见律文。经虽有言，應是別时之意。由此西方俗侶官人貴胜所著衣服唯有白疊一双，貧賤之流祇有一箇，出家法众但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。
经曰「橫为非常」至「適无縱捨」者，述云：此後、散失苦。有二：此初、失財苦也。忪(止容众从二反)，懼心亂动也。
经曰「或坐摧碎」至「莫誰隨者」者，述云：此後、失身苦也。莫誰隨者，即无一从物之意也。
经曰「尊貴豪富」至「与痛共居」者，述云：此第二、別示貪过。有二：此初、寄富貴以申貪过也。有说：寒謂八寒地獄，熱謂八熱地獄。受寒熱等苦尋常，故与痛共俱。痛者受也。此恐非也。现身与後苦，不可言俱故。今即寒恐熱恼，与痛共俱。或有经本「臨終寒熱」，恐訛也。
经曰「貧窮下劣」至「終身夭命」者，述云：此後、據貧窮以示貪过。有二：此初、示现苦也。有一少一者，有田少宅故。有是少是者，虽有田而不足故。思有齊者，思齊富貴故。糜者敗也。
经曰「不肯为善」至「莫能知者」，述云：此後、显後苦也。
经曰「世間人民」至「更相報復」者，述云：第二、显嗔过。有三：此初、結怨相報也。家室者，夫称於婦曰家，婦称於夫曰室。虽有此言，良恐非也，下之更解。无者不也，患者恼也。精神者，即种子識。剋者要也，識者記也。由前結恨成怨，种子引果不假功用，故云自然。復者酬也。
经曰「人在世間」至「復得相值」者，述云：此次、別易会难也。当者逐也，行者业也。自当者，即自受也。善變化者，即惡趣報。惡變化者，即善趣報。豫者逆也，严者脩也。由宿世逆修善惡之业，苦樂報而待故。又严者严然，即隨宿善惡，地獄天堂严然而待也。窈窈者，即中有之时。冥冥者，即生有之时。
经曰「何不棄众事」至「欲何樂乎」者，述云：此後、勸令脩捨也。曼音萬，及也。亦作蔓(馬安反)，延長貌也。非此中义。待者停也。位法師云「待何事，欲何願樂乎」欲何快樂，义亦可也。
经曰「如是世人」至「且自见」者，述云：第三、显癡过。有三：此初、自无正信也。坐者由也。由不信故，專執自见，即其失也。
经曰「更相瞻視」至「无一怪也」者，述云：此次、承習无信也。令亦教也，素者昔也。不为善者无行，不識道德者无解。身者色根，神者性也。心者果也，意者根也。趣者果也，道者因也。即世出善惡因果皆不能知。无一怪者，即无怪行也。
经曰「生死常道」至「甚可傷」者，述云：此後、正申癡过。有二：此初、對父子以显其过也。有说：少者早夭、老者後死，故云顛倒。不報上下，死之同然，故云上下。非也。若如所言，應云顛倒不報上人下人故。今即顛倒者，即相錯之义，上者上昇、下者下墜故。五道相錯，或昇善趣、或墜惡趣，故云上下。无常根本者，即无一常本之业。当者受也。蒙，又作曚皆(莫公反)，蒙覆不明也。冥(鳴央反)，暗昧无知也。曚，有眸子而无见也。又曚𭧫(下牛對反)生聾。又蒙籠(盧紅反)，蒙籠謂不明了也。抵(都礼反)，拒也摧也。突(徒骨反)，觸冐也。狼者，貪过也。
经曰「或时家室」至「无可奈何」者，述云：此後、對親戚以显过。有二：此初、戀著不能解也。《礼記》「三十壯有室」，玄公曰「有室，有妻也」。盖《論語》「由也升堂矣，未入室也」。卒者，終也。便旋者，疾。
经曰「總猥憒擾」至「勤苦怱務」者，述云：此後、造惡受苦報。有四：此初、发貪追求也。猥(烏罪反)，惡也，《字林》「众也」，《广雅》「頓也，又杂也」。擾者亂也。怱，又作忪，古文伀(之容反)，《方言》「征伀，征遑遽」。赖(洛代反)，《孝经》曰「一人有慶，兆民赖之」，註云：赖，蒙也。聊者，甘也。
经曰「各懷殺毒」至「不从人心」者，述云：此第二、起嗔殺害也。
经曰「自然非惡」至「无有出期」者，述云：此第三、苦報难出也。作惡之人，宿罪之力自然招集，非法惡缘隨而与之，故云自然非惡先隨与之。恣聽者，即作惡自在无懼之义。待，亦作至。
经曰「痛不可言甚可哀愍」者，述云：此第四、傷令生厭也。
经曰「佛告彌勒」至「在人後也」者，述云：此第二、勸人脩捨。有四：一、正勸脩捨；二、彌勒領解；三、重勸脩捨；四、重彌勒領解。初又有二：此初、勸令修行也。欲令天人疾从脩捨，故更對彌勒而須勸之。世間事者，即前三毒之事。用者以也，坐者由也。世人以是三毒事不得归真，去道遠故，云不得道。負者違也。
经曰「儻有疑意」至「当为说之」者，述云：此後、勸令请问也。儻，若也設也。
经曰「彌勒菩萨」至「如佛所言」者，述云：第二、領解。有五：此初、信順佛語也。貫者通也。通心思之，世人實隨三毒之事，坐不得道，如佛说故。
经曰「今佛慈愍」至「解脫憂苦」者，述云：此第二、領佛慈利也。
经曰「佛語教誡」至「莫不究暢」者，述云：此第三、歎说深善也。甚深善者，歎教利深。智慧明见者，歎智普達。橫達十方故八方上下，竪通三世故去来今，可謂莫不究暢。
经曰「今我众等」至「皆令得道」者，述云：此第四、重領佛恩也。謙苦者，因也，恩德者，果也。苦，又作恪。古文愙(若各反)，《字林》「恪，恭敬也」。謙者，退己之言。苦者，苦行。福祿光明者，自福殊胜。達空无極者，自智殊胜。開入泥洹者，化物獲滅。教授典攬者，教令修道。典者，常也，申常道故。《广雅》「典，主也」。攬者，撿之在手，又取也。常道攬理，故云典攬。此中意言道法開导，故云教授。以此经典要攬众义，令其習，故云典攬。即智化也。刚強众生，威德制御，令其消伏归从圣化，故云威制消化。善軟众生慈力攝取，故感十方。有缘斯攝，故无窮極。即福化也。
经曰「今得值佛」至「心得開明」者，述云：此第五、申自喜慶也。
经曰「佛告彌勒汝言是也」者，述曰：第三、重勸脩捨。有三：初、嘆印領解；次、正勸修行；後、勸捨疑惑。初又有三：此初、印前嘆说也。佛说快甚，深甚善言当其理，故曰是也。
经曰「若有慈敬」至「乃復有佛」者，述云：此次、嘆領荷恩。有二：此初、正嘆彰佛难值也。有说：申己难值。非也。復言，必是显当有故。今即標彌勒成佛之时也。
经曰「我今於此世」至「涅槃之道」者，述云：此後、申己化益。即樹王成道，捺苑转法轮也。有说：創斷陳如之疑，故言斷诸疑網者。非也。佛決物疑，非局陳如故。今即斷疑拔欲者，令离烦恼。杜众惡源者，令离惡业。杜者，塞也。疑愛是利鈍惑之所由，故言本也。惡业为總別苦之所流，故云源也。即口业化是也。天上人間，唯佛独尊，故遊步三界。化之縱任，故无所拘礙。即身业化也。善閑经典，要攬众义，故典攬智慧。备解三乘所行之道，故众道之要。即意业化也。綱维者，猶綱紀之屬。制戒御众，故云執持。显正以簡邪，故照然分明。广化群品，故開示五道。令越苦海，故度未度。決生死而令出，正涅槃而令入，即教之弘化也。
经曰「彌勒当知」至「不可称数」者，述云：此後、慶值佛闻法。有三：此初、申彌勒始終也。
经曰「汝及十方」至「不可具言」者，述云：此次、標众生本末也。永者長也。
经曰「乃至今世」至「吾助汝喜」者，述云：此後、如来正慶也。藉久遠因值佛闻法，即可慶喜故。
经曰「汝今亦可」至「积累善本」者，述云：第二、勸修行。有二：此初、正勸脩捨也。病者內苦，痛者外苦。
经曰「虽一世勤苦」至「涅槃之道」者，述云：此後、舉利令修也。身与福俱，故道德合。心与智俱，故云合明。
经曰「汝等宜各」至「受诸厄也」者，述云：此第三、勸捨疑惑也。帛謙本中辨中下輩，皆云「生彼佛國，不能前至彌陀佛所，便见國界邊七宝城，喜止其城。即於七宝池蓮华化生，自然長大，於是間五百歲。其城縱广各二千里，城中亦有七宝舍宅，宅中皆有七宝浴池，浴池中亦有蓮华故。」此中言七宝宮殿者，盖彼城內宝舍宅也。彼城受樂，此经曰「如忉利天」。而受诸厄者，不能见闻三宝故。若作此说，彼土亦有憂根者。诸厄即憂受，而出世受，故不名苦苦。诸说净土身心柔軟无憂受者，唯是厭俱。世出世捨，非憂慼故。若憂非憂，皆障见佛，咎从疑惑。故誡勸言，无得疑惑中悔为过。
经曰「彌勒白言」至「不敢有疑」者，述云：此第四、彌勒領解也。奉行者，領前勸脩之言，彰已奉行。不疑者，領勸捨疑，申自不疑。
经曰「佛告彌勒」至「易可開化」者，述云：第三、广舉业苦令人厭捨。有二：初、嘆前解行；後、正申业苦。此初即嘆彌勒領解奉行也。
经曰「今我於此」至「令离五燒」者，述云：第二、正申业苦而令厭捨。有三：初、略释；次、別释；後、總释。初又有二：此初、令捨令离也。有说：五惡为因，痛燒为果，即五戒所防。身三非为三，口四为第四，飲酒为第五，酬此五因即受五痛。痛者苦受，燒者苦具。若痛若燒，皆地獄報。故前文云「臨終寒熱与痛苦俱」，遂彈餘家五痛人中受，五燒在地獄，云此太錯判经文，害文傷义，直由不了痛是苦受、燒是苦具，不可人中受痛而无苦具，地獄有苦具而无痛故。又作五惡，先入惡道，後生人中故。地獄受痛燒報已，然後生人，受餘報苦。此恐不然。若言五惡即五戒所防者，不妄語戒唯防妄語，如何口四为第四惡應正理耶？又痛必兼具燒，如何无受？故不可言人中有受而无具，地獄有具而无受。又如阇王殺其父王已，现受众苦，必不可言先受痛燒後受餘苦，经曰华報應成虛言故。今還存所彈之义，殺盜邪婬妄語飲酒是其五惡，五痛华報。现閉王法身遭厄难名为五痛，三途果報名为五燒。不尔，便違世有常道、王法牢獄等诸文故。
经曰「降化其意」至「涅槃之道」者，述云：此後、令持令得也。五善即防五惡之戒，由持五戒现无众苦，故獲福德，反五痛也。後生西方，終为涅槃，故度世長寿，即反五燒也。
经曰「佛言何等」至「何等五燒」者，述云：第二、別释。有二：初问、後释。初又有二：此初、问所捨离也。
经曰「何等消化」至「涅槃之道」者，述云：此後、问所持得也。
经曰「佛言其一惡者」至「积德所致」者，述云：第二、释。有五：此初、释殺生。有二：初、释所捨离；後、释所持得。初又有三：初、牒释；次、總結；後、寄喻显过。初又有三：此初、释惡也。剋者殺也，賊者害也。有说神明者，即同生同名。同生在右肩，記所作惡，同名在左肩，記所作善，故云記識。此恐非也。业報感起，非神所堪故。今即還同精神剋識，以种子識功能不亡名記識故。孤者无父母，独者无子女。尫(烏皇反)，羸也弱也。俗文短小目尫。狂(其亡反)，變性意也，又亂也。
经曰「世有常道」至「难得定出」者，述曰：此次、释痛也。
经曰「世間有此」至「会当归之」者，述云：此後、释燒也。貿(莫候反)，三倉換易。卒暴者，忽也。会当者，必也。归之者，至也。
经曰「是为大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。
经曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、显过也。
经曰「人能於中」至「为一大善也」者，述云：此第二、释所持得也。
经曰「佛言其二」至「事至乃悔」者，述云：此第二、释盜。有二：初、释所离。有三：此初、牒释。有三：此初、释惡也。度者，量也則也。更相盜竊，故无义理。非理求財，故不順法軌。不勒貪心，故云奢。耽財欲得，故云婬。虽有心欲而言足，故心口異。口出善言心懷惡計，故云佞。覆藏自性，故云諂。为行无信，故云不忠。言諭者意妄，媚者状妄。枉者橫也。度者法量，機者機關。即巧言令色，曲取君意能行機偽，知君形勢不申正諫是也。鄉者，一萬二千五百家。黨者，五百家。市者，交易所居。五家为隣，隣五为里。野人者，孔子曰「先進於礼樂謂野人，後進於礼樂謂君子」也。包氏曰「謂鄙陋也」。郊外曰野，邑外謂郊。从事者，相称也。至竟者，死也。善惡者因，禍福者果。追者還取，命者招引。善惡因成，必進今果起也。又追者逐也，命者业也。逐善惡业以所生，故後者是也。
经曰「今世现有」至「受其殃罰」者，述云：此次、释痛也。
经曰「因其前世」至「痛不可言」者，述云：此後、释燒也。
经曰「是为二大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。
经曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、显过也。
经曰「人能於中」至「为二大善也」者，述云：此第二、释所持得也。
经曰「佛言其三惡」至「患而苦之」者，述云：此第三、释邪婬。有二：初、释所捨。有三：初、牒释。又有三：此初、释惡也。处者天，天者性。又妷(与一反)，樂也。唐者，虛也。眄者(眠见反)，《说文》「邪視也」。又下戾，五戾反，《说文》「恨視也」。睞(力代反)，《说文》「瞳子不正也」，《蒼頡篇》「內視也，傍視也」。細色者，好色也。態，古文㑷(他代反)，意恣也，謂能度人情状也。結者，期也。師(所飢反)，四千人为軍，二千五百人为師，師十二匹馬也，五百人为旅也。強奪者，公然劫取。不道者，左道取物。貧无產业，故不自修业。唯外懷攝，故惡心在外。竊者私隱。趣者伺人不觉以求他物。舉之离本曰盜。擊者，司馬彪曰「擊动也」。恐者恐怖，熱者恼熱。苦具逼身曰迫，以威凌物曰愶。
经曰「亦復不畏王法禁令」者，述云：此次、释痛也。
经曰「如是之惡」至「痛不可言」者，述云：此後、释燒也。著者，著同幽明也。
经曰「是为三大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。
经曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、显过也。
经曰「人能於中」至「为三大善也」者，述云：此第二、释所持得也。
经曰「佛言其四惡」至「常懷憍」者，述云：此第四、释妄語。有二：初、释所离。有三：初、牒释。有三：此初、释惡也。傍者夫婦。易，神致反，輕侮也。蹇(居免反)，《左傳》「偃蹇，驕傲也」，《广雅》「大嬌也」，謂自高大貌也。《释名》云「偃，偃息而臥，不執事也」。蹇，跛蹇也，痛不能作事也。
经曰「如是众惡」至「无所復依」者，述云：此次、释痛也。天神，即护世天，錄其作惡，奏上帝释，記在惡籍，故云記識。
经曰「寿命終尽」至「痛不可言」者，述云：此後、释燒也。有说：名言种子在赖耶神，业种引生必有趣向，故云名籍在神明，即違自許护世天神奏上帝释記在惡籍故。今即寿命尽时惡业所引，鬼神促攝將入惡道，逐其名籍往受苦報。頓者至也，从者处也，得者依也。有说：天道者即天下之道。恐非也。苦報未必在天下故。今即天者业也，惡业之道故。《瑜伽》亦云「业天」，盖同此矣。自然者，明了状。蹉(千阿反)跌(徒結反)，《通俗文》「失躡曰跌」，《广雅》「差也，亦偃也」。业報運数終不參差故。即不違之义。
经曰「是为四大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。
经曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、显过也。
经曰「人能於中」至「为大善也」者，述云：此第二、释所持得也。
经曰「佛言其五惡」至「飲食无度」者，述云：此第五、释飲酒。有二：初、释所离。有三：初、牒释。有三：此初、释惡。有二：此初、造惡也。徙倚者，猶徘徊也，又失所之状，宜从初也。倚依音。辜(古胡反)，《尔雅》「罪也」。較苞學反粗略也。《广雅》「明也见也」，謂較然易见也。位法師云「辜者罪也，較者直也，奪者盜也。貞罪直突，盜人財物以为快意。」未知較直出於何处？散者行也，振者惠也。損富補貧，賑亦同。慣串同也。
经曰「肆心蕩逸」至「願令其死」者，述云：此後、惡过也。肆者申也。有说：魯扈是強直自用之志，抵突是觸誤侵陵之懷。未知从何？魯(力古反)，孔安國云「鈍也」，《方言》「何也」。扈(胡古反)，《汉書音义》曰「跋扈，自縱恣也」，薛綜曰「勇健貌」。又作虜扈，謂縱橫行也，虜人獲也，戰而俘獲也。六親者，有说：父親有三、母親有三，合有六親。或有引《世語》以申难定。應劭云「父母兄弟妻子」，王弼云「父母兄弟夫婦」。皆違持頌云「父之六親母之六親」。識当者，認也。有作「職当」。傳謂敢也。良恐訛之。
经曰「如是世人」至「意不開解」者，述云：此次、释痛也。僥(五彫古遶二反)，徼遇也，謂求親遇也。倖(胡耿反)，非其所得而謂得也。
经曰「大命將終」至「痛不可言」者，述云：此後、释燒也。命是天地寿三大中之一，故云大。窈窕者，幽冥貌。浩浩者，大水貌。茫茫者，冥昧貌。数者，理数。
经曰「是为五大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。
经曰「譬如大火焚燒人身」，述云：此第三、显过也。
经曰「人能於中」至「为大善也」者，述云：此第二、释所持得也。副者，助也称也。
经曰「佛告彌勒」至「展转相生」者，述云：第三、總释。有二：初、總释所离；後、總释所得。初又有二：此初、總標也。
经曰「但作众惡」至「示众见之」者，述云：此後、別释。有二：此初、从惡生痛燒也。作众惡者，即五惡。入惡趣者，即五燒。被殃病者，即五痛。
经曰「身死隨行」至「自相燋然」者，述云：此後、从燒生惡痛。有三：此初、五燒也。行者，业也。
经曰「至其久後」至「隨以磨滅」者，述云：此次、从燒生惡也。省者，察也。
经曰「身坐勞苦」至「痛哉可傷」者，述云：此後、从惡生痛也。坐，亦由也受也。苦增不止，故云久大劇。业果之理更无作者，故云天道施張。造惡必彰，故自糺舉。糺，亦糾(唐由反)，《決疑》云「三合繩也」。非此中意。今約也限也。糺是古体也。身当法網，故云綱紀罗網。貴賤勿不从法，故上下相應。罪者归之，无人伴送，故云煢。忪忪者，怱也。煢，古文儝𭜿同，臣營反，独也单也。
经曰「佛語彌勒」至「佛皆哀之」者，述云：第二、释所持。有二：此初、結彰己悲也。
经曰「以威神力」至「涅槃之道」者，述云：此後、正申化益也。滅惡就善者，令修世善。棄思受道者，修出世善。
经曰「佛言汝今」至「苦痛之道」者，述云：第四、勸人脩捨。有二：初、佛勸脩捨；後、彌勒領解。初又有三：初、以理正勸；次、舉现化勸；後、以化滅勸。初又有二：此初、正勸脩棄也。端守者，匡邪守正故。
经曰「汝等於是」至「无发毛之惡」者，述云：此後、對歎令脩。有二：此初、對彌陀土歎胜令修也。施等六度，即自利得。转化立善，即利他行。行善是也。正心齋戒，即止善也。此修难成，故於一日胜西方國百年之善。而称讚云生彼國疾得无上菩提者，彼无时不修故。此修善时少，故不相違也。
经曰「於此修善」至「未甞寧息」者，述云：此後、對餘佛土歎胜令修也。即望上位所居胜土，挍量歎胜，令增修意。殆者，危也尽也。今此中意，存其俗語，言欺之也。
经曰「吾哀汝等」至「務修礼让」者，述云：此第二、舉现化益以勸修。有二：此初、修善得益也。邑者，《周礼》「四井为邑，方二里也。九夫为井，方一里也」。《说文》「八家一井也」。聚落者，小鄉曰聚，《广雅》「落，居也」，謂人所聚居也。厲(力制反)，疫厲也，人病相注也。《释名》云「病气流行中人也」。戈(居和反)，平頭戟，長十尺六寸，或六尺六寸也。
经曰「佛言我哀」至「无为之安」者，述云：此後、滅惡离苦也。滅五惡故獲五德，离痛燒故昇无为之安樂。
经曰「吾去世後」至「略言之耳」者，述云：此第三、以滅化損以勸修。有二：此初、彰去圣後損也。悉者，备也。
经曰「佛語彌勒」至「无得犯也」者，述云：此後、勸人使修也。
经曰「於是彌勒」至「不敢違失」者，述云：此第二、彌勒領解也。甚苦實尔者，領解。不敢違失者，奉行。不敢者，畏也。
经曰「佛告阿难」至「无著无礙」者，述云：第三、褒貶得失令物脩棄。有五：此初、佛命阿难礼彌陀佛也。彌勒是影響众之主，阿难为当機宜之首故。佛唯對此二大圣勸物令修净土之因。
经曰「於是阿难」至「声闻之众」者，述云：此第二、阿难承命礼佛以求见也。土是所居，众是所化，故兼之也。
经曰「说是語已」至「唯见佛光」者，述云：此第三、彼佛放光應请令见。滉瀁者，积水貌，猶浩蕩也。汗者，熱气所蒸液也(下旦反)。又污(烏臥反)，泥著物也。《说文》「秽也」，宜从初也。今言浩汗者，布水貌。
经曰「尔时阿难」至「亦復如是」者，述云：此第四、尋光备见彼土得失也。此众见彼土，彼土见娑婆，明昧有異，如前已解。
经曰「尔时佛告」至「對曰已见」者，述云：此第五、彰彼失令求令捨。有二：此初、彰德令求。有三问答也。诸说净土无天地異者，即違此文「从地以上至净居天」。然帛延经云「即诸佛國中，从第一四天王，上至三十六天上，诸菩萨阿罗汉天人，皆復於虛空中大共作众音伎樂」，下云則「第一四天王诸天人，第二忉利天上诸天人，第三天上诸天人，第四天上诸天人，第五天上诸天人，第六天上诸天人，第七梵天上诸天人，上至第十六天上诸天人，上至三十六天上诸天人」。支謙经亦云「即诸佛國中，从第一四天上至三十二天上诸天人」，後云「阿彌陀佛为诸菩萨阿罗汉说经。菩萨阿罗汉及诸天人民无央数，皆飛到阿彌陀佛所闻法欢喜。即第一四天王，第二忉利天，上至三十二天上诸天人，各持天上萬种自然之物来下，为阿彌陀佛作礼，供養佛及诸菩萨阿罗汉」。准此二经，诸世界中皆有三十六天及三十三天。虽復一本，译家異故。依《密严经》有二十六天，謂六欲天、梵天有十、净居有五、无色及有四无想天故。彼頌曰「欲色无色界，无想等天宮，佛超过彼已，而依密严住。」依《本业经》有二十八天，即欲界有六、禅各有四、净居为一，不说无想，加大靜天及无色四也。依《华严经》有三十二天，謂六欲天、初禅有五、上三各四、净居亦五，及四无色，不说无想故。總而言之，支謙本即同《华严》，故虽不说无想、大靜，有三十二。而帛延云三十六者，盖是訛也。將其謙本撿帛延经，延经多訛故。虽有无色天，而依欲色住，更无別处故。今唯问乃至净居所有庄严。虽有净居天，而定性那含必不生净土。而《密严》云「或生欲自在，及以色界天，乃至无想宮，阿迦尼吒处，空識无所有，非想非非想。如是诸地中，漸次除貪欲，住彼非究竟，尋来生密严」者，彼密严之土，既十地菩萨所生之处，故不相違。前文自云净居诸天与阿加尼吒螺髻梵王同会一处，咸於此土佛及菩萨生希有心，故即知彼天生密严土，是菩萨也。傍論且止，應释本文。
经曰「彼國人民」至「亦皆自然」者，述云：此後、显彼土失令厭令捨。有二：初、彰彼胎生之失；後、勸发脩捨之意。初又有四：此初、寄问彰彼胎生之果也。百由旬者，即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者，即中輩疑智所止之宮。而帛謙经若中若下皆云二千里城者，盖是略舉不尽之言。不尔，中下輩應无參差，故此文为胜。量之大小，思之可会。五百歲，即此方年数故。餘本皆云「於是間五百歲」也。
经曰「尔时慈氏」至「胎生化生」者，述云：此第二、對因显果。有二：此初、问。即正问胎生之因兼其化生也。
经曰「佛告慈氏」至「謂之胎生」者，唯總別違理，过同前解。良亦次第乖诸論故。有说：佛智即總標，四智區故。大圓鏡智名不思議智，平等性智名不可称智，妙观察智名大乘广智，成所作智名无等无倫最上胜智。此亦不然。後之四智如其次第，鏡等四智隨順圣教，不應四智皆名佛智故。平等、妙观二智，心品菩萨亦得故。故此五智如其次第，彼《佛地经》中五法是也。清净法界名为佛智，智处智性皆名智故。有疑彌陀虽有弘誓，众生萬品，頗能接引十方天人令生彼國？故云不了佛智。彌陀既證一真法界，无德不圓、诸患悉尽。尽当際而不竭，称本願而迎接，故有缘众生皆生彼土。不可以疑網经懷也。大圓鏡智名不思議智，有闻经说「善惡罪福重者先引」，便疑称念彌陀佛名必生彼土，言恒作诸惡惡心深重，不應十念相續微善能滅诸罪，而往生彼，入正定聚畢不退转。故云不了不思議智。不思議智有大威力，非思量境故。汝不闻乎，一面之鏡无像不现，詎疑一智力消诸罪障？又如毫毛萬斤，少火能焚，故十念称佛，念別能除八十亿劫生死之罪，往生净土有何可怪也。平等性智名不可称智。有闻佛智於法懸绝，懷疑而言，名必相待。待不觉而名觉，有何懸绝念獲多福？今释此疑，显佛有不可称智。平等性智證二空理，境智平等玄绝称说，而以名遣名而詮玄旨，悟旨者亡言。境既不可称，智可言不可称，不可称故念者福多。由此不可疑網在懷。妙观察智名大乘广智。有闻念佛皆得往生，而起疑言，过现诸佛虽復无量，濟生不尽。一佛能度众生尽，不應更有餘佛化生。如何念彌陀佛者皆生彼土？故云不了大乘广智。妙观察智常含智悲於诸有缘，无不運載而入涅槃。但诸众生各有所屬，屬者虽尽，不屬猶在，故更有餘佛出世化益。由此念佛皆生净土，意在茲也。成所作名无等无倫最上胜智。有闻如来不答十四不可記事，便疑於佛不能遍知一切诸法。既无胜用，念有何福？故云不了无等倫智。成所作智遍缘六尘，不同凡夫故云无等。虽達萬境常在妙定，非如二乘入出不同，故云无倫。二障都尽，发三业化，作四記論，非诸菩萨之所能为，故云最上胜。最上胜者，如其次第簡三祇劫故。如来答难必有利益，答十四事唯有戲論，知而不答，故念之者福定非少。由此疑佛智，虽生彼國而在邊地不被圣化，事若胎生，宜之應捨。
经曰「若有众生」至「具足成就」者，述云：此後、兼答化生因果也。
经曰「復次慈氏」至「智慧胜故」者，述云：此第三、挍量显劣。有二：此初、歎化生之胜也。
经曰「其胎生者」至「疑惑所致」者，述云：此次、显胎生之劣也。惑者，執也。
经曰「佛語彌勒」至「樂彼处不」者，述云：此第四、寄喻申过。有三：此初、立喻反问也。
经曰「對曰不也」至「欲自免出」者，述云：此次、彌勒順答也。
经曰「佛告彌勒」至「不樂彼处」者，述云：此第三、如来申过也。
经曰「若此众生」至「修诸功德」者，述云：第二、勸令脩捨。有二：此初、正勸令修令捨也。識其本罪者，識本疑惑佛五智之罪，深自悔責，即离宝宮之处故。
经曰「彌勒当知」至「无上智慧」者，述曰：此後、結勸修學也。
经曰「彌勒菩萨」至「彼佛國」者，述云：第四、重申大菩萨往生西方增其往生之意。有二：此初、问也。
经曰「佛告彌勒」至「皆当往生」者，述云：後、答。有二：此初、显娑婆菩萨生彼土也。
经曰「佛告彌勒」至「亦復如是」者，述云：此後、乘申餘方往生。有三：此初、總標也。
经曰「其第一佛」至「皆当往生」者，述云：此次、別敘也。
经曰「佛語彌勒」至「略说之耳」者，述云：此後、類显往生者多令增欣求之意也。敘十三國而通娑婆，故云十四。从初阿难问佛顏，終乎如来敘诸菩萨往生之屬，显问答广说分訖。
经曰「佛語彌勒」至「持诵说行」者，述云：第三、闻说喜行分。有四：一、歎经勸學；二、彰说利益；三、示相令信；四、显众喜行。初又有五：此初、歎闻勸行也。
经曰「佛言吾今为诸众生」至「復生疑惑」者，述云：此第二、勸物除疑也。
经曰「当来之世」至「皆可得度」者，述云：此第三、歎经普濟也。有说：释迦正法五百年、像法千年、末法萬歲，一切皆过，故云滅尽。法虽滅已，佛以慈悲憐苦众生，独留此经百歲濟度。此恐不然。非唯法住違诸圣教，事亦未尽故。今依《法住記》云「佛滅度时，以无上法付囑十六大阿罗汉并诸眷屬，令其护持，使不滅沒。及勅其身与诸施主作真福田，令彼施者得大果報。所謂賓頭盧等如是十六大阿罗汉，护持正法饒益有情。至此南贍部州人寿極長至於十歲，刀兵劫起爭相誅戮，佛法尔时当暫滅沒。刀兵劫後，人寿漸增至百歲位，此洲人等厭前刀兵殘害苦恼，復樂修善。时此十六大阿罗汉与诸眷屬復来人中，称揚显说无上正法，度无量众令其出家，为诸有情作饒益事。如是乃至此洲人寿六萬歲时，无上正法流行世間熾然不息。後至人寿七萬歲时，无上正法方永滅沒。时此十六大阿罗汉与诸眷屬，於此洲地俱来集会，以神通力用诸七宝造窣堵波严麗高广，释迦如来所有遺身都集其內。尔时十六大阿罗汉与诸眷屬遶窣堵波，以香华持用供養，恭敬讚歎遶百千匝。瞻仰礼已，俱昇虛空，向窣堵波作如是言：『敬礼世尊释迦如来應正等觉。我受教勅，护持正法及与天人作诸饒益。法藏已沒，有缘已周，今辭滅度。』说是語已，一时俱入无餘涅槃。圣先定願力火起焚身，如燈炎滅，骸骨无遺。时窣堵波便陷入地，至金轮際方乃停住。尔时世尊释迦牟尼无上正法，於此三千大千世界永滅不现。从此无間，此佛土中有七萬俱胝独觉一时出现，至人寿量八萬歲时，独觉圣众復皆滅沒，次後彌勒如来出世。」以此言之，当人寿七萬歲时，无上正法方永滅沒，故云经道滅尽。十六大圣取滅度时，窣堵波便陷入地。特者，独也。《大涅槃经》广显佛性，圣教中深，逐圣人而先沒。此经唯開净土，令人求生，濟凡中之要，故独留百歲。機宜既異，沒滅前後不可致怪。所願皆得者，即留之利益也。法滅尽後，闻尚獲利往生净土，況亦今闻者矣。
经曰「佛語彌勒」至「无过此难」者，述云：此第四、歎闻而令敬重也。
经曰「是故我法」至「如法修行」者，述云：此第五、結勸修學也。我法者，即此经也。如是作者，即此经说彌陀隨願修行成身成智也。如是说者，上为众生之所说也。如是教者，前教人令往生也。
经曰「尔时世尊」至「正觉之心」者，述云：第二、彰说利益。有三：此初、发願益也。
经曰「萬二千那由他人」至「漏尽意解」者，述云：此次、声闻益也。法眼净者，即預流果也。漏尽者，障尽。意解者，智滿。众闻此方秽惡可厭，故得声闻之果。
经曰「四十亿菩萨」至「当成正觉」者，述云：此後、菩萨利也。闻彌陀佛成德广大，故得不退转。闻此土多惡，誓欲濟度，故以弘誓德而自庄严。
经曰「尔时三千」至「芬芬而降」者，述云：此第三、示相令信也。芬芬者，亂墜之状也。
经曰「佛说经已」至「靡不欢喜」者，述云：此第四、大众喜行也。
无量寿经連义述文贊卷下(終)
嗟乎此经而有幾疏。猶如佛陀而帶妙庄严乎。彼異珍妙工綺飾庄严。百千錯落張罗于外。則佛陀之德逾可仰。而群萌之信更固其根矣。此经也深妙測知难矣。然疏以翼之。則或裂疑網或洗拘泥。汲索玄旨之源而信根为之屢潤。疏也實是经之庄严。而世之一大观者也。以故净影作焉嘉祥作焉。义寂法位等诸名流皆作焉而興。大師窮工于茲。可謂殊勤矣。予曾憂此書流行之不遠。今採而校讎繡之于梓以張于世。世之擇法眼乞观而仰焉。时元祿己卯臘月朔日。
华顶义山謹書