释璟興撰
无量寿经連义述文贊
无量寿经連义述文贊卷中
释璟興撰
经曰「显现道意无量功德」者，述云：第二、申入道之教。有二：此初、修因之教也。显菩萨发菩提心之意，令得发心。难无量德，使修行故。
经曰「授菩萨記成等正觉」者，述云：此後：獲果之教也。「授菩萨記」者，即論云「令得決定心」故。記者，識也別也。授者与也。圣说当果，令識因利，故云授記。「成等觉」者，即所記之果也。
经曰「示现滅度」至「殖众德本」者，述云，此第九、归真利物也。如《攝論》化身滅度有六意：一、事究竟故；二、为除樂倒故；三、令捨輕慢故；四、为生渴仰故；五、为身精進故；六、欲速成就故。今示滅度，意亦在此。「拯濟无極」者，即益广也。極，已也。「除漏殖本」者，即利备也。漏謂三漏，注泄为义，即生死之因。德謂福智，潤益为功，即涅槃之因。本亦因也。因佛现滅，众生厭有，除生死因，忻寂以修涅槃之因，可謂利备故。
经曰「具足功德」至「普现道教」者，述云：此第三、双結也。「具德难量」者，結其實德。「遊國显教」者，結權德故。
经曰「其所修行清净无秽」者，述云：第二、就實以歎二利。有二：初、略歎；後、广讚。初又有二：此初、別歎。又有四：初、歎自行净也。
经曰「譬如幻師」至「在意所为」者，述云：此第二、歎化善巧。有二：此初、喻也。菩萨显化巧順物宜，可云幻師。所起化相如显众像，起化之德如本學明。化法即以習學为本，故云本。學之委善，故云學明了。學成起化，任意所为，故云在意所为。遠法師云「學成起用成在於心」，故云在意。任意化，故云所为。此恐非也。學未成亦在心，故今不存也。
经曰「此诸菩萨」至「皆悉普现」者，述云：此後、合也。诸菩萨者，即合幻師也。修學一切化物之法，故云學一切法，即合本學也。貫，通也。綜，集也。縷，詮也。練，陶也。即通穿群典、集括事理、詮表玄旨、陶委众疑，故云貫綜縷練，即合明了也。智悲之境是權術所遊故云所住，解心安境无錯忘故云安諦，即合在意也。靡，无也。致，運也。於诸感处无不運化，故言靡不致化。又致即感致，令一切众无不感化故。有经本云「靡不感化」，其义无違。即合所为也。物宜既萬品无相不现，故无数佛土皆悉普现，即却合现众異像也。
经曰「未曾慢恣」者，述云：此第三、結自行净也。於所修行生恭敬，故无慢；亦无間，故无恣。
经曰「愍傷众生」者，述云：此第四、結化善巧也。愍謂慈愍，傷謂悲傷。傷愍众生，故无相不现。
经曰「如是之法一切具足」者，述云：此後、總結也。
经曰「菩萨经典」至「导御十方」者，述云：第二、广歎。有四：一、依菩萨法修自分行；二、依如来法修胜分行；三、自分成德；四、胜進成德。此初也。典，常也。究，尽也。暢，申也通也。要，要道。妙。妙法也。於自分法究尽要道通申妙旨，故云究暢要妙，即自利也。殊德在懷、嘉響外流，无物不歎，故云名称普至。导御，即利他也。
经曰「无量诸佛」至「而皆已立」者，述云：第二、修胜分行。有二：此初、修內德也。行入佛境，故共护念，念善令生長、护惡使殄滅故。有说：所住即真法界，《攝論》所说十法界也。所立即神通力，《涅槃》云「能建大义」也。此恐不然。能建大义既大涅槃利物之义，必非自利故。有说：所住即空无相理，所立即十二分教。此亦不然。世俗之事應如胜义，亦佛所住故。有说：所住即證行，所立即教行，法界诸度是佛所立故。此亦不然。違《法华》佛自住大乘义故。大乘必通教理行果，诸度既行，應非所立故。今即佛所住者即二諦之旨，菩萨逐佛而既悟，故云已得住。大圣立者即三藏之詮，大士亦達詮之意趣，故云皆已立。佛与大圣，即言異体同，故互称而已。
经曰「如来道化」至「開导众人」者，述云：此後、歎外化。有二：此初、化相也。菩萨普为影響助揚佛事故，道化能宣即说法同佛也。示行佛化故为菩萨師，即化物同佛也。深禅慧者，即化行同佛。禅止慧观行虽众多，要在此二故。開导众人者，即利物同佛。開者令始學，导者令終熟故。
经曰「通诸法性」至「明了诸國」者，述云：此後、化德也。有说：通诸法性者通法空理，達众生相者達人空生真，明了诸國者達器界空。非也。离人法空更无別空故。若有別者，亦离二智應有別智故。有说：通诸法性是智正觉自在行，通達二諦法性故。達众生相是众生世間自在行，众生种种体状皆了達故。明了诸國是器世間自在行，初云通次言達後言明，言之左右。此亦不然，众生外器應非世俗故。若世俗者，通二諦已更无所知故。今即通法性者，即法界无量行。達众生相者，即众生界无量行。明了诸國者，即世界无量行。所調伏界无量不攝，无种姓故。略不说調伏方便无量，即前善巧故不亦说。
经曰「供養诸佛」至「幻化之法」者，述云：第三、自分成德。有四：一、修之方便；二、修之成德；三、重辨起修；四、重申成德。初又有四：此初、自利修也。供養诸佛化如電光者，即福行也。善學无畏曉幻化者，即智行也。有说，欲供诸佛，化现其身，一念遍至疾如電光。簡邪取正故云善學，達正过邪故云无畏，統攝诸法故云網，即智方便也。亦见诸法非定有无，其性如幻，故云曉幻化，即智成就也。又於人不怯，故學无畏。於法能知，故曉幻化。有说：诸法虽非无而非有，故不见一法可畏。攝物不捨，故云學无畏網。虽復非有而非无，离有离无故云幻化。有说：如观世音以无畏施網攝众生，故云无畏網。三俱不然。善學若方便未達邪正，應非无畏故。诸法非有不见可畏，既亦非无可畏故。如其次第，今即现化供佛，虽忽遍至而不住，故如其電光。學无畏網者，即達詮之智。曉幻化法者，即悟旨之智。網者教也。即佛备四无畏，故云无畏。若理若事无不如幻，故云幻化。菩萨称佛教之意，以達诸法言说自性不可得，故云善學曉了。
经曰「壞裂魔網解诸纏縛」者，述云：此第二、利他修也。魔網者，即天魔之教。纏縛者，即八纏三縛。有说：十纏四縛。於小乘宗虽有此义，非大乘故。即壞魔網令离惡业，解纏縛而使绝烦恼故。
经曰「超越声闻」至「无願三昧」者，述云，此第三、重辨自利也。超二乘地者，即對餘乘以显胜。得空无相无願者，即直申行胜。初发大心尚过二乘，況亦久行，故云超越。欲入大涅槃，必三三昧为門，故偏说此三。如《瑜伽論》云「我法无故空，空故无相，无相故不可願求。」而有处云「空无願无相者，即共二乘行」，故不相違。有说：前教行、此證行，故有不同。非也。學无畏網虽可教行，而曉幻化應言證故。今即前是菩提之道，後是涅槃之門，故須再解。
经曰「善立方便」至「而现滅度」者，述云：此第四、復辨利他也。方便虽多，此中方便即巧權之名。有说：善方便即意方便；示现三乘而滅度者即口方便；善立三乘，隨便度物，名善方便。说三乘因及滅度果名，显示现滅故。此必不然。於下中乘而现滅度，既應化相，必不可言说二乘果。不尔，如何言现滅度而不言说故。有说：善立方便是口方便，示中下乘而现中下滅皆身方便。此亦不然。示现三乘，义已具足。亦言现滅度，應无用故。不尔，三乘有何不攝，亦说中下耶？故今即善立方便即意方便，隨順诸佛尋三乘化故。显示三乘即口方便，分別一乘而说三乘，三乘亦即佛方便故。中下滅度，即身方便。缘觉名中、声闻名下，即同法华中无二三之义。菩萨欲引不定二乘令趣佛乘，故於彼涅槃而现滅度，即同《攝論》「變化故云意」。《佛地经》曰「成所作智起三乘化、作四記論」，即其事也。
经曰「亦无所作」至「得平等法」者，述云：第二、修之成德。有二：初、自利之德；後、利他之德。初又有四：此初、所得平等也。有说：三乘性空故无所作，不见別證三乘之果故无所有，達无性真以解诸法不生滅故不起不滅。非也。決定二乘既入无餘，不可定言即无別證故。又显三乘故非无所作，现滅度故非无所有故。有说：无因可作故无所作，无果可有故无所有，无净可起无染可滅故云平等。此亦不然。因有功能故非无所作，果藉缘有故非无所有故。今即无作无有者，即事平等也。不起不滅者，理平等也。无實作用故无所作，不能自生故无所有。净法虽增，真不隨增，故云无起。染法虽滅，如不隨滅，故云不滅。诸法一相所謂无相，故云平等。於是證会，故亦云得。
经曰「具足成就」至「诸根智慧」者，述云：第二、所成众多也。有说：初習名三昧，成就名總持。非也。佛地應无三昧，即違诸教故。今即總持虽通定慧，正是慧性故。百千三昧即總持所依，广如《地经》。有说：诸根通即一切善法，別即信精進念定。非也。汎言善法，皆通有为诸法。有为善中虽有名根，无为必非故。又信精進等名诸根者，不應別说智慧故。既说三昧，即定別目，而有何因亦说定根？故今即诸根者，六根清净。此诸菩萨位階十地，已得自在六根互用故。總持虽慧，慧未必持故、引导众行故，須別说。
经曰「广普寂定」至「菩萨法藏」者，述云：此第三、所證广也。法藏者，即十萬法蘊。簡二乘藏，故云菩萨。即所證深也。有说：普定能證广，一切法中不起妄想故。藏所證深，於真法藏能深入故。若尔，即違自許所證深广名义也。
经曰「得佛华严三昧」者，述云：此第四、所成奇胜也。佛地功德能严佛身，故云佛华严。入此三昧，现见诸方佛及佛土，故亦言得。即《华严》云「彼一三昧該攝法界，一切佛法悉入其中」也。
经曰「宣揚演说一切经典」者，述云：此第二、利他之德也。助佛揚化，故云宣揚。即簡如来，如来目演说故。
经曰「住深定門」至「无不周遍」者，述云：第三、重辨起修。有二：此初、起自利修也。有说：深定者，起通所依理定。有说：一念周遍者，入定观众生。二俱不然。通既事德，所依之定必非理定故、覩无量佛應非一念故。如其次第，今即通所依定无境不观，故云深定。覩诸佛者，即天眼通。一念遍者，即神境通。依此深定以发天眼，能见诸佛故攝行广；亦起神通，一念遍至所覩佛土，攝福生智故起行疾。
经曰「濟诸劇难」至「開化一切」者，述云：此後、起利他修也。有说：二乘於救生即閑，菩萨即不閑。凡夫於修即閑，菩萨不閑。二乘凡夫於无上道即閑，菩萨即不閑。此皆不然。若如所言，應说懈怠精進故。閑即閑处，必非嬾惰故。有说：劇难有八，惡趣有三即三惡趣也；人間有四，一盲聾瘖瘂、二世智辯聰、三佛前佛後、四北俱盧洲。天上有一，謂无想天。故八难中，三塗为劇，菩萨濟之。人天苦微，故云诸閑。菩萨勤化，故云不閑。此亦不然。天上有一，即違餘经说非想天为第八难故。又人天难言诸閑者，有诸人天非难所攝，應非菩萨之所化故。有说：劇难者即八难也。此中阿鼻受苦无間故言不閑，餘七名閑。菩萨以能救名濟。此亦不然。應说餘七。说何名七？若说後七难名閑者，即七地獄應非不閑，閑所攝故。若说七地獄名閑者，即八寒獄亦非二攝，菩萨救濟應非遍故。今即八难名为劇难，兼非想天。更有业惑二种障者，名为不閑。若非八难及无二障，皆曰閑。菩萨大悲，皆能拔除，故亦云濟。真實際者，即所證也。二空真如更无过者，故云實際。菩萨大慈，分別其詮、開示其旨令證入，故云分別显示。辯才智者，即发说之解，以得如来四无礙智，解诸义故。入众言音者，即起说之言，以得解語言三昧，起诸说故。入者解也。辯才充內、巧言外发，无物不化，故云開化一切。
经曰「超过世間」至「度世之道」者，述云：第四、重申所成。有二：此初、成自德也。过世間者，申斷德成，过二死故。即《對法》云「过世間者，總显烦恼解脫义」也。住度世道者，標智德成，并二智故。即《唯識》云「法駛流中任運转故」。諦者安也，度者出也，即出世道之別名故。
经曰「於一切萬物」至「为重擔」者，述云：此後、成化德也。由成智斷，遍於萬物，若變若化皆任意故，名为自在。庶者凡庶，類者品類，即众生之總名。故有经本云「众生類」也。宿无道根、现无信樂，不知感圣，故云不请。於是尚接引，況亦有请者，故云不请友。即经云「不待时义」也。群生者，即《胜鬘》中四种众生，所謂无闻非法及求三乘者。有说：於四群中，初非法人，无感圣善，故云不请。非也。後三乘种，未必皆有感佛善故。初无闻人亦應有感，圣世善故。《华严》、《瑜伽》皆有此四，而後三种通定不定，初之一种无性有情，故人天善根應成就。菩萨荷此四群生为自重擔而成就，故云荷負。作不请友，皆該四群也。
经曰「受持如来」至「常使不绝」者，述云：第四、重辨胜分修成德。有二：初、辨所修行；後、申所成德。初又有二：此初、自利修也。有说：甚深法藏即如来藏，暗障既除，显在己心，故云受持。法界诸度即佛种性，护使离障、起善无間，名常不绝。此恐不然。如来藏性既是真体，必不可言受持法藏故。既言法藏，亦云受持，即知教法，非佛性也。今既受持佛教令久住世，有性之屬依之殖善，故常使不绝。即同《上生》云「汝善受持，莫斷佛种」也。
经曰「興大悲」至「施诸黎庶」者，述云：此後、利他修。有三：此初、法也。大悲愍众生者，即拔苦行。演慈辯授法眼者，即与樂行。辯者，即樂说之辯。以慈定心而说法，故云演慈辯。如说而行，必入圣地、得法眼净，故云授法眼。法眼者，即慧眼，遂体之名也。悲定说法以拔三塗之苦，故云杜三趣。杜者，塞也。演慈辯而令修人天业，故云開善門。施诸黎庶，事父唯敬、於母亦愛，故慈若敬父，樂可尊故；悲如愛母，苦可愛故。於诸众生視若自己者，此後合也。若己者，意在如自一子，即《涅槃》云「視诸众生猶如一子」是也，慈悲怜傷皆如己子故。
经曰「一切善本」至「不可思議」者，述云：此第二、所成之德也。善本者，即福智之因。度者，至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸，故即因成也。獲佛功德者，即福德庄严。智慧圣明不可思議者，即智慧庄严果成是也。
经曰「如是之等」至「一时来会」者，述云：此第四、總結也。
经曰「尔时世尊」至「光顏巍巍」，述云：此第二、说经因起序也。诸根悅豫者，是喜悅相。有色五根皆显喜悅，以表净土快樂无間故。豫，亦作悆也。姿色清净者，是无憂恼。色无慘慼，以表佛土无众苦故。巍巍者即高大之称，光顏者即該根色之總言，故重表彼土有樂无苦。姿者妙也。即帛謙皆云「面有九色、光数千百變，光色甚大明」也。有说：佛无有不定心，备诸根相好，身相復有何时不悅？但欲加来问故，因此表所说。非也。佛虽无憂喜而显欣咲，詎备诸相好无显喜悅？故今世尊显喜悅者，彼佛所成行德可慶故、众生獲利时將至故。
经曰「尊者阿难」至「長跪合掌」者，述云：第二、问答广说分。有六：一、问佛显相；二、審问所以；三、彰问自请；四、歎问勅許；五、阿难欲闻；六、如来广说。初又有二：此初、申请问之儀也。圣旨者，即如来显相之旨。以密加威，故云承旨。長跪者，即双膝著地之号也。
经曰「而白佛言」至「殊妙如今」者，述云：此後、正问显相意。有三：初、申所见；次、唱所念；後、徵所为此初也。鏡光外照，名为影表，即同佛身光明外舒。外照之光显影暢在鏡內，名为影裏。亦同所放之光還曜佛顏，故云表裏。即舉己所见也。未曾瞻者，怪今異昔。瞻，亦见也。
经曰「唯然大圣」至「奇特之法」者，述云：此第二、彰己所念也。遠法師云「虽有五念，初即總表，後四別申，故唯有四意。」即後四所念，在世所无，故云奇特。此恐不然。佛所住法，非此五念之所尽念，況亦四念，故不可總五而言四。若言奇特，故知總句者，如来之德亦无別指故、應非別念故。即今阿难略申五念，各有所標，此初念也。有说：唯者即專义，唱己專念故。非也。違诸世典應對之儀故。今即唯然者，應上之言也。汎言今日者，即簡往来之言。依神通轮所现之相，非唯異常亦无等者，故云奇特。即立世尊名之所以也。
经曰「今日世雄住诸佛所住」者，述云：此第二念也。有说：所住者即大涅槃，诸佛同住故。佛於世間最为雄猛，故云世雄。非也。佛常住涅槃，非今日住故。今即如来住诸佛平等三昧，能制众魔雄健之天，故住佛住为世雄名之因也。
经曰「今日世眼住导師之行」者，述云：此第三念也。有说：四攝法是佛导師攝化之行，佛住此行能開世人令见正路，故名世眼。此亦非也。四攝之行虽復化物，而非眼义故。今即五眼名导師行，佛住五眼引导众生更无过者故。以导師行以释世眼之义也。
经曰「今日世英住最胜道」者，此第四念也。最胜道者，即大菩提四智心品。佛住四智，独秀无匹，故从最胜道立世英之名也。
经曰「今日天尊行如来德」者，述云：此第五念也。天尊者，即第一义天，以解佛性不空义故。即唯佛所有不共佛法，名如来德，餘圣所无，故以如来德释天尊之名。虽遠法師名德別解，今即以德释名者，观此经文順標释义故。名者，世尊世雄等。德者，即奇特所住等。
经曰「去来现佛」至「念诸佛耶」者，述云：第三、徵所为。有二：此初、念所为也。有说：去来现佛者，三世佛相念。佛佛相念者，十方佛相念。非也。离於三世，更无十方，佛亦不然故。今即舉三世佛相念，類此得无今如来念诸佛耶。耶者，即不定之言。測此佛念，诸佛未聽，敢專決故。
经曰「何故威神光光乃尔」者，述云：此後、徵所为也。光光者，即显曜之状也。
经曰「於是世尊」至「问威顏乎」者，述云：第二、佛審问所以也。
经曰「阿难白佛」至「问斯义耳」者，述云：此第三、阿难[＊]唱问所以也。理實虽承，如来加力而對诸天，故云自问。
经曰「佛言善哉」至「所问甚快」者，述云：第四、歎问勅許。有二：初、歎其所问；後、舉德勅許。初又有三：此初、總歎也。阿难所问称機及法而合时宜，故云甚快。
经曰「发深智慧」至「问斯慧义」者，述云：此次、別歎其问也。发深智慧者，歎问之智。真妙辯才者，歎问之言。愍念众生者，歎问之意。有说：念佛五德，故发深智慧。歎佛住於五德，故云真妙辯才。此恐不然。念佛五德、歎佛五住，义无別故。念若不歎、歎若不念，皆非正理故。今即称佛之五号，故发深智慧。將五住之德，歎五号之义，故真妙辯才。虽问五德，五德皆以智为主，故云问慧义。
经曰「如来以无盖大悲矜哀三界」者，述云：此後、別歎问利。有四：此初、彰佛悲憐也。有经本云「无尽大悲」，有人释此，依內无尽法而生故。今即佛之大悲，更无覆盖，故名无盖。无盖是正，不可須治。矜，亦憐也。
经曰「所以出興」至「真實之利」者，述云：此第二、彰佛利物也。光闡道教欲拯群萌者，辨教利物。光者广也，闡者申也。慧以真實之利者，即理利物。[＊]慧者，施也。有別本云「普令群萌獲真法利」，义亦无違。如来所以出於世者，欲以教理利众生故。
经曰「无量亿劫」至「时时乃出」者，述云：此第三、辨佛难值也。帛謙皆云「如世間有优曇樹，但有實无有华也，天下有佛乃有华出耳。」今言靈瑞华者，即存震旦之名。时时者，即希出之义，以善时出故。
经曰「今所问者」至「诸天人民」者。述云：此第四、正申问益也。即帛謙云「若问佛者，胜於供養一天阿罗汉辟支佛，布施诸天人民及蜎飛蠕动之類累劫，百千萬亿倍矣。」
经曰「阿难当知」至「无能遏绝」者，述云，第二、舉德勅許。有二：初、舉佛德以述成；後、勅許以答所问。初又有二：初、直述果胜；後、將因显胜。初又有二：此初、述阿难所念也。如来正觉者，即奇特之法。其智难量者，即平等三昧发胜妙智故，以智难量述住佛住。多所导御者，即述导師行。有说：慧见无礙即如来德。非也。越述天尊之德，却成最胜道，无別所以故。今即慧见无礙者述最胜之道。无能遏绝者，即如来德。遏(阿達反)，壅也绝也。佛德既胜妙，不为餘圣之抑遏，故云无遏绝。
经曰「以一飡之力」至「光顏无異」者，述云：此後、述阿难所见也。一飡之力者，即施食之因。能住寿命乃至復过於此者，乘歎寿命。诸根悅豫乃至光顏无異者，正述所见。诸根悅豫者，即前所见。不以毀損者，辨其悅豫义。姿色不變者，即前姿色清净，清净即不變义故。光顏无異者，即前光顏巍巍，巍巍即无異义故。施食虽有五果，而唯述命色者，色是所现故、命是所依故。有说：不以毀損不變无異，皆辨常然。非也。若常然者，阿难不應言未曾覩妙如今故。
经曰「所以者何」至「而得自在」者，述云：此第二、以因显胜也。定止也，慧观也。究暢者，即究竟通暢之义。无極者，即广遠无邊之名。所以如来得慧五德身三相者，即慧究竟故得所念五德，定究竟故得所现三相。因虽众多，止观二行是净土路故，萬行所依导众行故。说此二行，餘者兼也。二因既滿，无德不圓，故於诸果法而得自在，即安慧云「證得一切法自在」也。有说：定慧究竟无極，即心自在行。得诸法自在，即法自在行。善入一切法界門，无所不现故。非也。於一切法而得自在，若非果者，必非自在故。前解为善。
经曰「阿难諦聽今为汝说」者，述云：此第二、勅許以答所问也。諦聽者，即勅其後心。为说者，即許其前请。
经曰「對曰唯然願樂欲闻」者，述云：此第五、阿难欲闻也。
经曰「佛告阿难至无央数劫」者，述云：第六、如来广说。有二：初、广说如来净土因果，即所行所成也；後、广显众生往生因果，即所攝所益也。初又有二：初、说往净土之因；後、说今佛土之果。初又有二：初、總標胜缘；後、別申胜行。初又有二：初、標遠缘；後、舒近缘。初又有三：此初、標时也。有说：至不可数名劫。西域数法，至六十转即不可数故。非也。虽復可数，亦名劫故。亦違《华严》一百二十转故。今即劫者是时之總名故。梵云阿僧祇，此云无央数。王逸云「央，尽也。」说文「鞅，颈靼也。」非此字体也。又鞅所以制牛馬也，宜从央也。
经曰「錠光如来」至「次名处世」者，述云：此次、敘佛也。帛延经略舉三十六佛，多存此方之名，第三十二佛即印度名。故支謙经唯敘三十二佛，皆存梵音之号。今此法护，备標五十三佛。盖翻译之家意存广略，不可致怪。錠光者，即謙云提惒竭罗也。有说：有足曰錠，无足曰燈。錠光、燃燈，一也。释迦獲道記之主，故在初也。有彈此言：若尔，释迦既先得授記，何在彌陀後而成道耶？若非後者，便違彌陀成佛已来十小劫故。遂申自意言：名之虽同，佛即異也。二俱不尽。若定一者，燃燈既出第二劫滿，必不能会彌陀成佛既十劫文故。若唯異者，亦違诸佛出世同名之屬故。今即錠光燃燈，亦同亦異。異即錠光虽復燃燈，非释迦授記佛故。同即本释迦前亦有燃燈，可錠光故。不應难言錠光若非释迦獲道記佛，有何因缘錠光为初，而非餘佛者？从彼佛已来，五十四佛頻興世故云尔。从錠光来，漸有攝受净土行故。由此錠光亦名燃燈，义亦无咎。
经曰「如此诸佛皆悉已过」者，述云：此後、總結也。
经曰「尔时次有」至「佛世尊」者，述云：此第二、近胜缘也。梵云樓夷亙罗，此云世自在王，於一切法得自在故。即別名也。佛德无量，名必无邊，故今略標自他利以立十号，即通号也。虽有十号，略为二例：初、自德名，即前五也。後、利物名，即後五也。自德之名亦有二對：一、道圓滅極對，即如来名道圓，應供名滅極故。二、因滿果圓對，即等正觉明行足名因滿，如其次第解行滿故；善逝名果圓，上昇不還故。利物之名亦有三對：一、總名別称對，即前四是別、後一是總故。处物而无加，名世尊故。二、化智化心對，即世間解名化他智，无上調御名化他心故。三、化能化德對，即天人師名化他能，佛名化他德故。委悉释此十号，广如《瑜伽論》。
经曰「时有國王」至「正真道意」者，述云：此第二、申胜行也。遠法師云「起行有二：从初尽頌，辨世間行，即地前所行也。法藏比丘说此頌以下，辨出世行，即地上所修也。」此恐不然。地上菩萨念念常修利诸众生、净佛國土，不應五劫專修受净土行故。今即還有二：初、略说胜行；後、广说胜行。初又有三：此初、闻法发心也。发无上道意者，即增发心故。不違《观音授記》、《悲华经》。
经曰「棄國捐王」至「与世超異」者，述云：此第二、出俗修道也。沙門者，即沙門那，义如前解。帛延云曇摩迦留，即法藏也。謙去留字，云作菩萨道，即《智論》法积菩萨也。高才勇哲者，即为人性行孤出於世，故云超異。
经曰「詣世自在王」至「長跪合掌」者，述云：此第三、歎佛起願。有三：初、身礼；次、語歎；後、自誓。此初也。稽者至也，首者頭也。至頭於地，以尊接足，故云稽首。三匝者，即標如来修三德也。
经曰「以頌讚曰」者，述云：第二、語歎。有二：此初瑣文也。頌之言妙，亦攝多义，故以頌歎。
经曰「光顏巍巍」者，述云：此後、正歎。有四：一、別歎身业；二、別歎口业；三、別歎意业；四、總歎三业。初又有二：此初、標歎也。光巍巍者，標光胜也。顏巍巍者，標身胜也。
经曰「威神无極」至「猶若聚墨」者，述云：此後、释歎。有二：此初、歎光巍巍也。威神者，即光所依。无与等者者，對劣歎胜。若聚墨者，對事歎胜。有说：耀者五星。非也。即帛延云「其景不可及」，謂光之別目故。日月等光，對佛光明，猶若聚墨，在珂貝邊故。
经曰「如来顏容超世无倫」者，述云：此後、释顏巍巍也。倫者匹也。
经曰「正觉大音響流十方」者，述云：此第二、歎口业也。大音者，即語密之音。如来之声更无过此，故云大音。響者，即显了之音，逐宜而有分限发故。
经曰「戒闻精進」至「殊胜希有」者，述云：第三、歎意业。有二：初、歎业胜，即菩提品也；後、歎果胜，即果果斷也。初又有二：此初、歎涉事胜也。戒即业体，以思种故。闻精進等即业眷屬，餘不能齊，故云无侶。侶，亦匹也。佛德过餘，故云希有。
经曰「深諦善念」至「窮其涯底」者，述云：此後、歎證理胜也。諦者，審察。法海者，一真法界。即後得智深思諦观称真法界，故云善念。无分別智窮達深真尽其奧實，故云究涯底。
经曰「无明欲怒世尊永无」者，述云：此二、歎果胜也。三毒習尽故。
经曰「人雄師子」至「震动大千」者，此第四、總歎三业也。功勳广大者，歎意业果。勳，亦功也。智慧深妙者，歎意业用。即偏歎其胜，不尽之言，略戒闻等故。光明威相者，歎身业胜。震动大千者，歎正觉音。既有此胜妙之德，故可謂人雄師子神德无量。
经曰「願我作佛」至「靡不解脫」者，述云：第三、自誓。有二：初、願求所歎，即十頌也；後、请佛作證，即三頌也。初又有二：初、正求所歎，即佛法身也；後、乘祈所依，即佛净土也。初又有三：此求果也。有说：齊圣法王求佛自德，过生死等求利他德。非也。凡称佛者，必备二利故。今即願我作佛齊圣法王者，願所獲德。过度生死靡不解脫者，願所棄也。
经曰「布施調意」至「智慧为上」者，述云：此第二、求因。有二：此初、求自利因，即六度也。施治慳悋，故云調意。
经曰「吾誓得佛」至「为作大安」者，述云：此後、願利他因也。舉果求因故。
经曰「假令有佛」至「堅正不却」者，述云：此第三、歎願胜也。佛者即佛宝，大圣者僧。有说：供養斯等亦兼僧宝。非也，虽復斯等而言诸佛故、即知向上之等故。今即佛者所供養，大圣者能供養。无量大圣虽供多佛，而有邊故，不如求佛心不退還，以无邊故。却者，退也。
经曰「譬如恒沙」至「威神难量」者，述云：第二、净土果。有三：此初、歎诸佛土也。光遍诸國者，即佛施光明庄严其國。威神难量者，即佛神通庄严其土。佛於彼土懃作化事，故云精進。现化算表，故云难量。
经曰「令我作佛」至「而无等双」者，述云：此次、對求胜土也。國土者，即今極樂世界。第一者，即诸相庄严。奇妙者，即众第一。道場者，即座第一。如泥洹者，即快樂第一。梵云匿縛南，唐云圓寂。言泥洹者，訛略也。彼土快樂可次涅槃，故以譬之。而无等双者，國土第一。汎言第一者，即對下之称，不尔便違《华严》，如前已说故。
经曰「我当哀愍」至「快樂安隱」者，述云：此第三、求净土之意也。度脫一切者，即出秽域之利。心悅快樂者，即入净土益。为此二利，故求土果。
经曰「幸佛信明」至「力精所欲」者，述云：第二、请佛作證。有二：此初、请世王佛證願不虛也。幸者願也，信者誠也，願佛誠明，所求不虛，必得果故。所欲者，功德法身、快樂净土，於彼二果力勵精勤而修習，故云於彼力精。
经曰「十方世尊」至「忍終不悔」者，述云：此後、请十方佛證行不悔也。對佛結誓，身止诸苦，勤忍不悔故。
经曰「佛告阿难」至「广宣经法」者，述云：第二、广说胜行。有二：初、正辨修行；後、乘显所修。初又有五：一、法藏请说；二、如来抑止；三、法藏重请；四、如来許说；五、辨修胜行。初又有二：此初、乘前正请也。发无上觉心者，即前願佛法身净土之心也。
经曰「我当修行」至「勤苦之本」者，述云：此後、申请说之意也。当修行者，即修行身土之因。攝妙土者，即欲得土果故。令成正觉者，即欲證身土果故。拔生死苦者，即欲利众生故。生死者果，勤苦本者即因也。由因数受生死之苦，故云勤苦本。化诸众生令生净土，永绝生死因果之苦，故亦云拔。即如其次第所修所得所化之也。
经曰「佛語阿难」至「汝自当知」者，述云：此第二、佛不許也。饒者，即释自在之言。既发大願故，汝亦能知，即違请之言也。
经曰「比丘白佛」至「成滿所願」者，述云：此第三、法藏重请也。弘者，广大也。即地上圣行，其义广深，非自境界，故須请之。而佛止言汝自知者，即地前所修，故不相違。有说：此中唯求净土行，身因略无。非也。如来净土即相違释，如其次第身土行故。
经曰「尔时世自在王佛」至「而说经言」者，述云：第四、如来为说。有二：此初、總標許说也。
经曰「譬如大海」至「何願不得」者，述云：此別申所说。有二：此初、寄喻勸修也。会，亦必也。剋者，遂也得也。
经曰「於是世自在王佛」至「悉现与之」者，述云：此後、正答所请也。二百一十亿佛土者，即通说净秽诸佛之土故。天人善惡即诸土之因，國土粗妙即诸土之果。粗者麁也，故有本云「國土之麁妙」。攝身从土，故不別说。所以不唯说净土因果而兼秽土者，欲令捨其惡麁而脩其善妙故。非唯为说，亦使现见，故應心现与，即帛謙云「樓夷亙罗佛说竟，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自见二百一十亿诸佛國中诸天人民之善惡、國土之好醜也。」又此诸土非隣次有，選擇何土，應機所欲而令见故。不尔，便違帛謙经中其佛即選擇二百一十亿佛國土中诸天人民之善惡、國土之好醜故。不應难言：夫人所见光中诸土既无秽土，如何为法藏亦现惡麁者。機欲既異，圣應非一故。若不尔者，夫人既厭秽國以求净处故，唯现所祈净土之相而令攝受。
经曰「时彼比丘」至「殊胜之願」者，述云：第五、正修胜行。有三：此初、覩相发願也。既见所求净土之相，攝净土願更转深，故云超发胜願。
经曰「其心寂靜」至「清净之行」者，述云：此第二、依願修行也。有说：證智离相，故云寂靜。超过地前，故无能及者。非也。无分別智不可为事土因缘故，亦无可理而言地上行故。有说：净土之行虽復众多，唯有二類：一、缘事行，称名念佛故；二、依理行，息攀缘故。初即称彌陀名，故是極樂別行；後即通诸佛土行，所謂心寂无著是也。此亦不然。違即選心所欲願，便結得是二十四願经即奉行故。心所欲願既極樂土，必不可言是诸土通行故。今即欲现净土必定为本故，其心寂靜，慧导其定，故云无所著。所謂心观名净土之业，即胜出世間善根方便故。一切世間无能及者，是无分別品之所由也。五劫思攝佛國行者，即後所得智之方便。有说：虽五劫而唯修一行，所謂其心寂靜志无所著。非也。願既四十八，行必非一故。即经於五劫修習彼土种种行也。此中有说：法藏即十住中之第六心，折法空位是也。有难此云：若第六既修净土因，西方土中應无化主。皆不然也。若在第六心，應说攝取何位所修净土行耶？又修土因便现净土，诸佛化土无时不有故。如其次第，释难非也。有说：法藏是八地已上菩萨也，发诸大願修净土因是變易故。亦有难言：還成彼土无主之过。此亦皆非。八地菩萨念念普见无量佛土，必不可言见二百一十亿土故。今即法藏盖是十向滿位菩萨故，五劫修行净土之因，初劫行滿故云攝取。不應难言：初地菩萨见百佛世界，如何法藏见尔許土。不相違者，加力所见，亦过上位故。初地菩萨若作加行，所见过此故。
经曰「阿难白佛」至「清净之行」者，述云：此第三、逐难重解也。佛寿若短，不應五劫清净行故。显彼佛寿四十二劫，以释此疑。有说彼寿多劫，劫尽之时众生虽见劫尽所燒，其土安穩故。法积菩萨五劫修行清净之因，即同《法华》云「众生见所燒，我土安穩，天人常滿。」此恐不然。《法华》所说，論自释云「報佛如来真實净土」，即知彼土是他受用。他受用佛，寿必无量，不可言四十二劫故。今即四十二劫者，盖歲数劫。故经五劫攝净土行，非劫尽也。大通佛寿不可数劫尚非净土，如何四十二劫可言净土？
经曰「如是修已」至「清净之行」者，述云：第二、申所修行。有二：初、申所修行；後、申修胜行。初又有六：一、法藏喟喟行；二、如来令说；三、誓法宣願；四、立誓自契；五、遂契现瑞；六、總以結歎。此初也。
经曰「佛告比丘」至「无量大願」者，述云：此第二、佛勸说也。一切大众者，即凡夫二乘。法藏若说己所发願，大众皆同願生彼土，故云发起悅可。菩萨闻说亦同发願，故云修行。修行此願因缘故，致滿大願也。
经曰「比丘白佛」至「当具说之」者，述云：第三、自宣发願。有二：此初、逐勸許说也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、正申己願也。然法藏发願，三代经本頭数開合次第不同故。今將彼帛謙二十四對此法护四十八願，略製以释名。弘誓之文，帛謙兩本经皆二十四，其意各異。帛延選此经中前二十四願，足宝鉢願为二十四願。支謙亦抄四十八中二十五願，更加宝鉢、彼佛眼耳神境三通，及以智辨为二十四故。又彼二经既抄出於四十八願，故次第亦異。此经第七、第十四、第十二、第十三、第十九、第二十二、第二十五，如次帛延第九、第十二、第十三、第十四、第十八、第二十、第二十四，故開合亦不同。合此二十三四为第二十二，七宝鉢願为第二十三，略无此第十八，彼第二十願此中无故。支謙二十四次第亦異。此经三十五、三十八、二十七、二十、十八、十九、三十二、十六、二十一、二十五、十三、十四、十五、二十八、三十三，如其次第，即彼前八、第十、第十一、第十五、第六、第十九、第二十、第二十一、第二十二、第二十三、第二十四，故開合亦異。合此二十三、二十四为第十三，合五、六、七为第二十二，故有无亦異。彼第十四宝鉢、第十七三通、第十八智辨，此经中无。此第二願，彼中无故。所以有此參差者，盖梵本有备闕，故傳译逐而脫落也。义推言之，即法护经應为指南。问：诸佛本誓为同为異？異即違《华严》云「一切诸佛悉具一切願滿，方得成佛」故。若同者，亦違藥師十二本願、彌陀四十八願故。答：无有一佛少一願行而成道者，故悉同也。然以對所化之機缘熟不同故，藥師佛於此土众生十二大願救现在苦。缘既熟故，不说有四十八願。彌陀如来四十八願与未来樂，缘熟故不说有十二願。由此诸佛所有誓願虽有未必遂果，而法藏菩萨所发之願皆有成辦故。四十八願，略有三意：一、求佛身願也。二、求佛土願，即三十一、第三十二願也。三、利众生願，即餘四十三也。以此三意释四十八願之文，有七：一、初十一願，願攝众生。二、次二願，願攝佛身。三、次三願，願攝众生。四、次一願，願攝佛身。五、次十三願，願攝众生。六、次二願，願攝佛土。七、後十六願，願攝众生。初又有二：初之二願願离苦，後之九願願得樂。初又有二：此初、願无苦苦也。汎言願者，即悕求义，所謂設我得佛等。又言誓者，即邀制义，不取正觉是也。诸願若不滿，終不成佛故。假使願不滿而得成者，誓終不取故。所餘诸願皆有此二，應如理思。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、願无壞苦也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第二、得樂願。有二：此初二願，願得身樂。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後七願，願得心樂。有六：此初、願得宿命樂也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、願得天眼樂也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第三、願得天耳樂也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第五、願得神通樂也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第六、願得漏尽樂。有二：此初、漏尽体也。想念者，即所知障。貪身者，即烦恼障。尽二障漏故。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、漏尽位也。十信以去皆名正定聚故。言住者，通正当之言也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第二、願攝佛身。有二：此初、願光色也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、願長寿也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第三、願攝众生。有三：此初、攝眷屬願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此次、得長寿願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、离譏嫌願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第四、攝法身願也。咨者讚也，嗟者歎也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第五、攝众生願。有二：初之四願，攝人天願；後之九願；攝菩萨願。初又有二：初、攝往生者；後、攝所生報。初又有三：此攝上品願也。有说：初下品、次上品、後中品。非也。非唯亂次第，亦違《观经》不除五逆故。然彼经云「作五逆罪得生净土」，違此願云「唯除五逆誹謗正法」故。从昔会释，自成百家。有说：亦謗正法者，除唯造五逆者生。有难此言：彼经亦云「具诸不善」，若不謗法即不可言具诸不善，如何乃言唯造五逆得生净土？此难非也。若謂彼经具诸不善故亦攝謗法者，即五逆應屬诸不善故，不須別说。今即應彈隨順及言合集之义而相違释，相違释者諍頭义故、罪既各別名亦別故。有说：此除不悔，彼之说悔。此亦不然。既十念中念別滅八十亿劫生死之罪，應无悔与不悔別故；若更有別懺悔法者，即於下品下生文中都无故。有说：對未造者言除，對已造者说生。此亦不然。未造者尚除，況亦已造故。若已造令進故无此失者，未造應令退耶？有说：正五逆者除，五逆類者生。此亦不然。无有圣教说五逆類名五逆故，不可彼经五逆言類。有说：重心造者除，輕心造者生歟？此亦不然。誹謗正法必有輕重，不可唯言除不生故。有说：除即第三階造五逆者，生即第二階造逆者。此亦不然。众生有三，非圣教故。設有圣说，亦違自許第三階人不行普法有逆无逆皆不得生。若如所言，應说唯除第三階，而言除逆唯有虛言故。有说：除者先遮，生者後開。此亦非也。先遮若實生，後開實應不生故。有说：未发菩提心造逆者除，已发菩提心作逆者生。此亦不然。已发菩提心若退失者，應如未发心不得生故。若不退心者，必不作逆故。有说：除即對佛说五逆罪決定故，生即對佛说五逆等皆不定故。此亦不然。不善順生後受业等，皆應例此五逆罪等便成大过故。有说：若宿世中无道機者，既作五逆，終无生理。其先发菩提心，虽復逢缘造五逆等，必生深悔，亦得往生，善趣之人有作五逆謗正法故。二文各談一，互不相違。此亦不然。宿世之言應无用故。现发菩提心，逢缘作逆，應亦生故。又彼善趣即十信故，作逆謗法，必无此理，前已说故。有说：一念念佛者除，十念念佛者生。此必非也。即違此云「乃至十念」故。有说：除者具十不具十悉不得生故，生者唯具十声故。此亦不然。虽兼不具十声，既亦申具十念，應如彼经不可除故。今即此经上三生中，必无作逆，故須除之。彼说下生虽作五逆，若备十念亦得生故，无違可释，不應难言中品三生亦无作逆故。不須除者，发菩提心修诸功德，即非作逆，义既显故。但誹謗正法，罪既深重，於无数劫受苦報故。假具十声必不得生，所以圣教更无異说，入诸不善者过难多故。有说：此经十念依十法而念，非佛名故，即《彌勒所问》十念是也此亦不然。彼经十念即非凡夫，必非上品三生所能修故。今即還同《观经》十念，上輩亦修十念，理无違故，欲显一二等言乃至故。傍論且止，應释本文。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此次、攝中品也。既云发菩提心故，即知不发心，圣虽不迎，无違本願之失。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、攝下品也。有说：《攝論》虽舉願言意，亦说念佛是別时之意。有说：彼不以念佛为別时意，《往生論》云「念佛即生」，非別时故。《往生論》及《攝論释》皆天親造，理必應同，不可前後有鉾楯故。但诸众生虽闻净土之教，誹謗不信自沈惡道，或信不謗欲愛所纏，不敢起願況亦修行。或有众生闻说便发誓願欲生，而逢惡友广作诸惡，命欲終时不遇善友不能念佛，虽不即生是遠生因。佛歎此類生極樂土，愚人將謂更不修因而即往生，故释論云是別时之意。二俱不然。若願若念皆於净土是遠生因故。不尔，即違密意说言，前已说故。若诸众生起願念佛，即生化土故。此文言「繫念我國」者，即往生之行也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、願所生報也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第二、攝菩萨願。有二：此初、攝他國菩萨也。常倫者，即凡夫之屬故。诸地亦初劫之地。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、攝自土菩萨願。有八：此初、承力供圣願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、供具隨欲願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述曰：此第三、说法尽胜願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第四、身得堅固願也。那罗延者，即真諦云天力士故。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第五、光色特妙願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第六、知见道樹願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者：述云：此第七、四辨无礙願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」，此第八、□□□□願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第六、攝佛土願。有二：此初、形色功德願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、庄严功德願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：第七、攝众生願。有五：此初、攝他土众生。有二：此初、蒙光獲利願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、闻名得益願。有四：此初、法忍總持也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、遠离譏嫌願也。然《音声王》云阿彌陀佛有父母者，有说：彼显秽土，佛有父母非净土故，不違此文自说魔王名曰无胜、提婆達多名曰寂故。有说：不然。虽有魔王而守护故。不尔，即《法华经》中違飲光净土魔及魔民皆护佛法故。應说彼经显變化土，亦有女人自说所生之处永离胞胎秽欲之形故。而无女人者，即受用土也。存此言，善順《菩萨瓔珞经》也。如彼经第十一释慧智造如来净土云「但男女众生不如阿彌陀國得道者」故。虽有男女，而无男女之欲。此必不然。既云男女众生不如彌陀土，必不言有女人故。有说：彼经父母城邑等皆是功德法，如《维摩》说「智度菩萨母，方便以为父」。《华严经》中文殊師利於觉城東遇善財童子，经言觉城還是功德之名，故无違可释。此亦不然。自受用身必由智度及以方便，應有父母故，許即必有莫大失故。今之所存自有二义：初即彼佛虽復有母，而是變化，唯佛孤有故。言无女者，除佛之母，无更化女況亦其實，故不相違。後即准《悲华经》，或有菩萨於彼國生修菩萨行，即於彼土成等正觉。或有菩萨於此世界生已修行，往他方土成等正觉。《法华》龍女亦一類是也。本願不同，應现異故。今阿彌陀佛盖亦餘國受胎生身，修菩萨行，往尊音佛净土而成佛道故。《音王经》云有父母者，说本所生之土。言有净土者，即成佛世界，故皆无違。略開二途，學者應思。傍論且止，應归本文。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第三、常修梵行願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第四、作礼致敬願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、攝自國众生願。有三：此初、衣服應念願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此次、受樂无失願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、普见佛土願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第三、利他方众生願。有五：此初、诸根貌妙願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第二、止观俱行願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第三、化物高貴願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」，此第四、福智双修願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第五、不离诸佛願也。普者即普遍义，等者即齊等义。所见普广，佛佛皆见故，所住之定名为普等。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第四、利益自土願，即闻法自在也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此第五、攝他方願。有二：此初、加力不退願也。
经曰「設我得佛」至「不取正觉」者，述云：此後、自力不退願也。有说第一第二第三法忍者，即《仁王般若》五忍中如其次第伏忍、信忍、順忍也。此恐不然。信忍即初二三地，順忍即四五六地，如何但闻彼佛之名得此二忍耶？若謂闻名漸次得者，亦應说獲五忍故。今即伏忍三位名为三法，《瑜伽》亦说胜解行地有下中上品三忍故。
经曰「佛告阿难」至「以偈頌曰」者，述云：第四、自誓感瑞，有二：此初、瑣文也。
经曰「我建超世願」至「誓不成等觉」者，述云：此後、立誓。有二：初、立誓；後、请瑞。初又有二：初、反誓；後、順誓。初又有二：此初、對佛自德誓也。建者起也。即前願佛身土名超世願。願必起行故，必至无上道。
经曰「我於无量劫」至「誓不成等觉」者，述云：此後、對佛化德。誓有二：此初、財施化利誓也。经本不定，或云「不为大施主普濟诸貧苦」，或云「不为大施主終莫濟貧苦」，初本應正。有人释此言法施化益。非也。欲濟貧苦必施財物故。
经曰「我至成佛道」至「誓不成等觉」者，述云：後、對法施作誓也。虽舉名声，意在言教故。
经曰「离欲深正念」至「为诸天人師」者，述云：第二、順誓。有二：此初、略誓也。离欲、正念、净慧、梵行者誓因，求无上尊、天人師者誓果。
经曰「神力演大光」至「通達善趣門」者，述云：此後、广誓。有二：初、广歎佛德；後、總結立誓。初又有四：此初、歎化德也。演光普照者，即身业化；所餘六句皆口业化。除三垢濟众难者，小乘化也。三垢者，即貪瞋癡也。開智眼滅盲闇者，大乘化也。閉惡道通善趣者，人天化也。
经曰「功祚成滿足」至「一切隱不现」者，述云：此第二、歎自德也。祚(之河反)，助也福也。戢(墮六反)，集也攝也，陸法言《切韻》云「止」也。功祚成滿者，即德体果福皆成滿也。威曜十方者，光广大也。天光不现者，光奇胜也。或有本云「日月诸光明一切隱不现」，其义无違。佛光映𦿔，日月攝光不能外照，故云戢重輝。
经曰「为众開法藏」至「说法師子吼」者，述云：此第三、重歎化德也。
经曰「供養一切佛」至「通達靡不照」者，述云：此第四、重歎自德也。
经曰「願我功德力等此最胜尊」者，述云：此第二、結誓也。
经曰「斯願若剋果」至「当雨珍妙华」者，述云：此第二、请瑞也。
经曰「佛語阿难」至「以散其上」者，述云：第五、遂请现瑞。有二：此初、應誓现瑞也。
经曰「自然音樂」至「无上正觉」者，述云：後、出声歎記也。
经曰「於是法藏」至「深樂寂滅」者，述云：此第六、總以結歎也。
经曰「阿难时彼」至「建此願已」者，述云：第二、申修胜行。有二：此初、結胜願也。有说：发斯弘誓即四十八願，建此願者即立誓之願。非也。经称前名願、後言誓故。今即弘誓者，結反順之誓。此願者，結四十八願，从後以向前結故无过。
经曰「一向專志庄严土」者，述云：此後、正申胜行。有二：初、修土行；後、脩身行。初又有二：此初、修因也。
经曰「所修佛國」至「无衰无變」者，述云：此後、彰果也。恢廓广大者，即无量德成故，論云「究竟如虛空广大无邊際」故。廓(古惡反)，《尔雅》「大」也。超胜独妙者，即土胜也，非诸菩萨境故。建立常然者，因滿果立，无改異故。无衰无變者，不为三災之所壞故。
经曰「於不可思議」至「无量德行」者，述云：第二、修身行。有二：初、修因；後、歎果。初又有三：初、總標；次、別释；後、還結。此初也。黃帝算有三品，且舉其一，十千亿为兆，十千兆为京，十千京为姟，十千姟为秭，十千秭为匹，十千匹为載故。有人言：兆載者遠年。非也。
「不生欲觉」至「香味觸法」者，述云：第二、別释。有四：一离染、二修善、三离业、四修善。初又有二：初、自离烦恼；後、教化令离。初又有四：此初、离染因缘也。不生欲嗔害觉者，即偏舉过重不尽之言。觉者尋也。有说：未對境界預起邪思名觉，對缘生心名想故。不生三觉者离始，不起三想者离終。非也。正對境界不生三觉，无別所以故。今即三觉之因，如次三想，取境分齊方生欲等故。然即不貪名利故不生欲觉，不恼众生故不生嗔觉，不損物命故不生害觉。三觉不生，必绝三想，故亦兼之。內因既离，外缘斯止，故云不著色等。
经云「忍力成就」至「少欲知足」者，述云：此第二、修對治也。忍力者，即安受苦、耐怨害、察法忍也。以此忍力能忍損恼，故离三觉三想。少欲当利、知足现利，故不著色等。
经曰「无染恚癡」者，述云：此第三、正离烦恼也。染者貪也。
经曰「三昧常寂智慧无礙」者，述云：此第四、正修對治也。三昧常寂者，即定深也。智慧无礙者，即智胜也。
经曰「无有虛偽」至「先意承问」者，述云：此第二、利他离染也。无虛諂心者，即离意过。和顏者，即离身过。愛語先问者，即离口过。有说：先意承问是意业。非也。虽言先意，遂言问故。
经曰「勇猛精進」至「惠利群生」者，述云：第二、修言。有三：此初、无間修也。勇猛精進者，即初精進。誓不怯敵，故云勇猛。志願无惓者，即第二加行精進，加脩以進故。求清白法者，即第三无足精進，修不已故。即自利修也。惠利群生者，即利他修也。
经曰「恭敬三宝」至「功德成就」者，述云：此第二、恭敬脩也。恭敬三宝者，即福方便。奉事師長者，即智方便。以大庄严者，即福智二庄严已成就，故备施等众圣行也。以己所脩利众生，故令功德成。
经曰「住空无相」至「观法如化」者，述云：此第三、行成證修也。有说：住貪瞋癡故意业不調，今住空无相无願故能調意业。貪是皮故，入空調伏；嗔是肉故，无願調伏；癡是心故，无相調伏。诸法相中皆无此理，誰勞彈斥？故今即我法實无故云空，假相亦无故名无相。於二中此无可希願故云无願。有说：即於此三无果可作故云无作，无因可生故云无起。良恐非也。作既作用，詎不名因？起亦生起，可名果故。今即因无實用故云无作，即《维摩》云「虽行无作」也。果无真体故云无起，即彼经云「虽行无起」也。既无實体用，故观之如化。總而言之，无作无起故非有，观法如化故非无，非无非有即中道之理，所謂證会也。
经曰「遠离麁言」至「彼此俱害」者，述云：第三、离惡业。有二：此初、离过。离麁言者，离口业过。自害害彼彼此俱害者，离身业过。彼者他也。
经曰「修習善言」至「人我兼利」者，述云：此後、攝善也。修善言故遠离麁言，修三利故遠离三害。
经曰「棄國捐王」至「教人令行」者，述云：此第四、修善也。自既有所捨所修，亦令他人有所棄所修故。
经曰「无央数劫积劫累德」者，述云：此第三、還結也。
经曰「隨其生处」至「正真之道」者，述云：第二、歎果。有三：此初、歎功德報。有三：此初、總標也。
经曰「或为長者」至「一切诸佛」者，述云：此次、別歎也。有说：長者即隨類生，刹利等即最胜生，六欲天等即增上生。非也。長者亦應胜生，诸天亦何非胜生故。
经曰「如是功德不可称说」者，述云：後、結歎也。
经曰「口气香潔」至「相好殊妙」者，述云：第二、歎依正報。有二：此初、歎正報胜也。
经曰「其手常出」至「超诸天人」者，述云：此後、歎依報胜也。
经曰「於一切法而得自在」者，述云：此第三、歎智德果也。
经曰「阿难白佛」至「成佛现在」者，述云：第二、申所成果。即身土之果，逐誓願而成故。有二：初、略申所成；後、广显所成。初又有四：此初、辨佛既成也。即主德成故。論云「正觉阿彌陀法王善住持」故。
经曰「西方去此」至「名曰安樂」者，述云：此第二、標土已變也。帛謙皆云「所居國土名須摩題，正在西方去此千亿萬須彌山佛國」。而今云「去此十萬亿刹」者，鉾楯之因，广如前释。
经曰「阿难又问」至「凡歷十劫」者，述云：此第三、成佛久近也。支謙经云「作佛以来凡十小劫」，意同此也。而帛延云「作佛以来凡十八劫」者，盖其「小」字闕其中點矣。
经曰「其佛國土」至「猶如第六天宝」者，述云：此第四、尽國严麗。有二：此初、显國庄严也。前成佛者即應佛身願，此土严净即應佛土願也，所謂种种事德成故。論云「备诸珍宝性具足妙庄严」故。恢(苦灰切)，大也。赫(呼格反)，《切韻》云「赤也」，《毛詩》云「赫赫」，師尹註云「赫赫，盛貌也」。焜(胡本反)，《切韻》云「火光也」。又作煜(出鞠反)，盛也曜也。杂廁入間者，庄严分齊，即形相德成故，論云「净光明滿足如鏡日月轮」故。光赫焜耀者，即妙色德成故，論云「无垢光焰熾明净曜世間」故。清净者，即清净德成故，論云「观彼世界相胜过三界道」故。庄严者，即庄严德成，所謂水地空皆庄严故。如第六天宝，將彼天倍人，以显净土宝胜世間而已。
经曰「又其國土」至「常和調適」者，述云：此後、严土无秽。有二：此初、總申所无也。即无难德成故，論云「永离身心恼受樂常无間」故。溪，亦作谿字，苦奚反，《尔雅》「水注川曰谿，注谿曰谷，注谷溝也」。渠(呂居反)，溝也，《广雅》「故坎也」，《字林》「小瀆，深广各四尺也」。
经曰「尔时阿难」至「依何而住」者，述云：此後、辨无所以。有五：此初、问也。
经曰「佛語阿难」至「皆依何住」者，述云：此第二、佛反質。
经曰「阿难白佛」至「不可思議」者，述云：此第三、阿难答也。
经曰「佛語阿难」至「故能尔耳」者，述云：此第四、佛述成也。即所求德滿成故，論云「众生所願樂一切能滿足」故。
经曰「阿难白佛」至「故问斯义」者，述云：此第五、申问意也。日月猶有故，《觉经》云「其日月星辰皆在虛空中住止，亦復不回转運行，亦无有精光也」。盖虽无須彌，往生之宮故有而已。以此即知彼土人天空地不同，诸有異释唯勞虛言。
经曰「佛告阿难」至「一佛刹土」者，述云：此第二、广申所成。應對前願別申所成，但恐烦言，略显果胜。有四：一、歎佛身果，即願佛身之報也；二、申其眷屬，即願菩萨声闻之報也；三、歎佛土妙，即求净土之果也；四显其所作，即攝生願之果也。初又有二：初、別歎；後、結歎。初又有二：初、歎光胜妙；後、显寿長遠。初又有四：此初、释迦自歎。有二：此初、對劣歎胜。即願光无胜之報也。
经曰「是故无量寿佛」至「超日月光佛」者，述云：此後、結歎显胜也。有说：長故无量，广故无邊，自在故无礙，餘不能敵故无對，胜餘光故炎王，离垢故清净，见心喜悅故欢喜，於境善照故智慧，照物无已故不斷，过世間想故难思，绝言想故无称，超世诸色故超日月。虽有此解，不能別光，亦不鄭重故。今即佛光非算数故无量，无缘不照故无邊，无有人法而能障者故无礙，非诸菩萨之所及故无對，光明自在更无为上故焰王，从佛无貪善根而现亦除众生貪濁之心故清净，从佛无嗔善根而生能除众生瞋恚慼心故欢喜，光从佛无癡善根心起復除众生无明品心故智慧，佛之常光恒为照益故不斷，光非诸二乘等所測度故难思，亦非餘乘等所堪说故无称，日夜恒照不同娑婆二曜之輝故超日月。總而言之，即身庄严故，論云「相好光一尋色像超群生」故。
经曰「其有众生」至「皆蒙解脫」者，述云：此第二、见者獲利也。三垢滅者即除障利，身意欢喜即生善利，苦得休息者拔苦利，皆蒙解脫者即得樂利，皆是蒙光觸体者身心柔軟願之所致也。
经曰「无量寿佛」至「亦復如是」者，述云：此第三、诸圣共歎。即无量诸佛悉咨嗟称名願之報也。
经曰「若有众生」至「亦如今也」者，述云：第四、闻光獲利。即投報体礼喜天人致敬願之所成也。
经曰「佛言我说」至「尚未能尽」者，述云：此第二、結歎也。即不虛作住持庄严故，論云「观佛本願力遇无空过者，能令速滿足功德大宝海」故。
经曰「佛語阿难」至「汝寧知乎」者，述云：第二、辨所成寿。有二：此初、直標寿遠也。
经曰「假使十方」至「知其限極」者，述云：此後、寄事显長也。有说：梵云馱演那，此云靜慮。昔云禅那或云禅，皆訛略也。虽知昔禅即今靜慮，未闻禅字復有所目，良可悲故。今即禅思者，專思之別言也。
经曰「声闻菩萨」至「所能知也」者，述云：第二、申其眷屬。有四：此初、例显寿量也。即天人寿无能校知願之所成也。
经曰「又声闻菩萨」至「不可称说」者，述云：此第二、显众无数。即願声闻无邊之所成也。《往生論》名众庄严故。頌云「天人不动众清净智海生」故。
经曰「神智洞達」至「一切世界」者，述云：此第三、略歎德胜。即願得他心智、宿命、说一切智、智慧辯才等之所成也。
经曰「佛語阿难」至「菩萨亦然」者，述云：此第四、广显众多。有二：此初、總標也。初会者，偏舉不尽之言，显无数故。
经曰「如大目犍連」至「多少之数」者，述云：此後、別释。有二：此初、對智歎多也。
经曰「譬如大海」至「何所为多」者，述云：此後、寄事显多。有三：此初、立喻反问也。
经曰「阿难白佛」至「所能知也」者，述云：此次、答其多少也。
经曰「佛語阿难」至「如大海水」者，述云：此後、佛述成也。释《往生論》「二乘种不生」，广如前述，故不再解。
经曰「又其國土」至「硨磲樹」者，述云：第三、显土報。有四：一、樹庄严；二、樂庄严；三、宮庄严；四、池庄严。初又有三：初、宝樹庄严；次、道樹庄严；後、對之歎胜。初又有二：初、宝樹；後、音樂。初又有三：此初、純宝樹也。
经曰「或二宝」至「碼瑙为實」者，述云：此次、杂宝樹也。
经曰「行行相值」至「不可称視」者，述云：此後、總歎也。
经曰「清風时发」至「自然相和」者，述云：此第二、音樂也。清風者，即別本云「非天之風亦非人之風」也。五音者，即《詩》云宮商角徵羽擬五行之音。今言宮商者，即略舉初二也，宮者麁、商者細也。和者應也。不違冐音，故云自然和。位法師云：五音声者，一諦了、二易解、三不散、四无厭、五悅耳。虽有此而无，圣说不可在也。
经曰「又无量寿佛」至「隨應而现」者，述云：第二、辨道場樹。有三：此初、道樹体相也。一里三百步，故四百萬里即十二萬由旬，應前菩萨少功见道場願而成也。有说：隨彼佛身高六十萬亿那由他恒河沙由旬，以佛神力故，縱小道樹不相妨礙。若尔，所餘宮殿不應各称其形大小故。今彼经佛量既他受用身故，此道樹即化土，故不相違也。二十萬里者六千由旬，應不称其本量故。又有本云「二百萬里」，盖是正也。
经曰「微風徐动」至「不遭苦患」者，述云：此次、出声利物也。即妙声德成故，論云「梵声悟深遠微妙闻十方」故。
经曰「目覩其色」至「无诸恼患」者，述云：此後、见闻獲利。有二：此、對境得利也。由昔诸根不陋願力之所得，故云六根清。而言深法忍者，即達无相生性故。
经曰「阿难若彼」至「威神力故」者，述云：此後、智力得忍。有二：此初、神力得益也。有说：初二三地尋声得悟，声如響，故云音響忍。四五六地捨詮趣實，故云柔順忍。七地以去捨相證實，故云无生忍。忍者，慧心安法故。此必不然。初地已上皆已證實，應无尋声趣實，異故有記。有说：初在十信，尋声悟解故；次在三贤，伏业惑故，後證實绝相，故云无生忍。此亦非也。未入十信，若生彼土不得法忍，違本願故。今即尋樹音声从風而有，有而非實故得音響忍。柔者无乖角义，順者不違空义。悟境无性不違於有而順空，故云柔順忍。观於诸法生绝四句，故云无生忍。
经曰「本願力故」至「究竟願故」者，述云：此後、願力獲利也。本願者，即往誓願之力。他方菩萨闻名得忍，況亦自土故。願无缺故滿足，求之不虛故明了，缘不能壞故堅固，願必遂果故究竟。由此願力，生彼土者皆得三忍。
经曰「佛告阿难」至「千亿倍也」者，述云：此第三、對之显胜也。對第六天者，欲界中胜故也。
经曰「亦有自然」至「最为第一」者，述云：此第二、樂庄严也。於虛空不从樹風而有，故云自然。所显者皆佛法，故无非法音。音非唯可愛亦乃隨，故云哀亮。即虛空庄严故，論云「无量宝交絡罗網遍虛空，种种鈴发響宣吐妙法音」故。
经曰「又講堂舍」至「覆盖其上」者，述云：此第三、宮庄严也。交露者，幔也。《字林》「幔幕泫泫似垂露」故。即地庄严故，論云「宮殿诸樓閣观十方无礙，杂樹異光色宝欄遍圍繞」故。
经曰「內外左右」至「各皆一等」者，述云：第四、池庄严。有二：此初、池相。有四：此初、池量也。即水庄严故，論云「宝华千萬种彌覆池流泉，微風动华葉交錯光亂转」故。
经曰「八功德水」至「味如甘露」者，述云：此第二、水相也。清净者，即八中之初。香潔者，即第二也。味如甘露者，即第五也。若欲备释，還同前解，故不更論。
经曰「黃金池者」至「彌覆水上」者，述云：此第三、池庄严也。前堂舍及此池，皆由第三十三願之所成也。
经曰「彼诸菩萨及声闻」至「不遲不疾」者，述云：第四、資用任意也。心垢者，即烦恼之名，唯慧所除。而水除者，觸水为缘，发慧蕩除故。
经曰「波揚无量」至「欢喜无量」者，述云：第二、歎声。有三：此初、隨類異闻也。
经曰「隨順清净」至「所行之道」者，述云：此第二、闻之修善也。真實义者，即涅槃也。不共法者，即菩提也。所行道者，即彼二果之因也。
经曰「无有三途」至「名曰安樂」者，述云：此第三、所詮唯樂也。
经曰「阿难彼佛」至「神通功德」者，述云：第四、显其所攝。有二：初、生之報胜。即攝他方願力所成也。後、住之報妙。即攝自土願之所成。初又有二：此初、正報微妙也。色身者，即此真金願之報。妙意者，即说一切智願之所成。神通者，即供養他方佛願果也。功德者，即受持、諷诵、梵行、總持、三昧等願之遂果也。
经曰「所处宮殿」至「涅槃之道」者，述云：此後、依報殊胜。即萬物严麗、衣服隨念等願力所成也。帛謙皆言「阿彌陀佛及诸菩萨阿罗汉欲食时，自然七宝机，劫波育罽疊以为坐，欲得甜酢在所欲得」，而今无者，盖略无也。唯言见色闻香，即知彼土味觸非食，不吞咽故。有说：色不离食，故云见色，体即三尘。非也。既不受用，如何味觸？所味名食故。次者，近也，无苦可因故。即樂如漏尽願之報也。
经曰「其诸声闻」至「无極之体」者，述云：第二、舊住報胜。有二：初、正報胜；後、依報妙。初又有二：此初、直显報胜也。同一類者，即應第四願之報也。虛无无極者，无障故、希有故。如其次第，即求那罗延力願之報也。有说：既言非天非人，故生彼土虽復凡夫，非人天趣。若人趣者，即應四天下，故有越单曰。若非四天下者，即四洲外別有人趣耶，若有北洲者，應有長寿天，故净土中必有难处。由此净土非人天趣，故非三界。即《智論》云「无欲故、居地故、有色故」，如其次第非欲色。此恐不然。本誓唯云有三途者，不言善趣故。若非善趣者，必應言有五趣者故。又若非佛而非三界者，即違经云「三界外有众生」，即非七佛说故。而《智論》云非三界者，且簡秽界，故义亦无过。虽有人天，人天无別，但逐秽土业以別人天，故云因順餘方有人天之名。由比诸天皆在虛空，帛延云「第一四天第二忉利天皆自然在虛空中住止，无所依因」也。
经曰「佛告阿难」至「寧可類乎」者，述云：此後、寄事显胜。有五：此初、以貧人對粟散王。有三：此初、寄事反问也。
经曰「阿难白佛」至「因能致此」者，述云：此次、阿难答胜也。底者，最也。廝下者，陋下之义。殆(徒改反)，近也幾也。坐者，罪也。《蒼頡篇》「坐，辜也」。《鹽鐵論》曰「什伍相連，親戚相坐」也。怙(胡古反)，福也。廝極者，尽疲之义。享者，《尔雅》「福厚也」。
经曰「佛告阿难汝言是也」者，述云：此後、佛述成也。
经曰「計如帝王」至「帝王邊也」者，述云：此第二、以帝王對轮王也。
经曰「转轮圣王」至「萬亿倍也」者，述云：第三、以轮王對帝释也。
经曰「假令天帝」至「不相類也」者，述云：此第四、以帝释對魔王也。
经曰「設第六天王」至「不可計倍」者，述云，此第五、以魔天對西方众也。
经曰「佛告阿难」至「高下大小」者，述云：第二、辨依妙。有六：此初、資具称形也。
经曰「或一宝」至「應念即至」者，述云：此第二、诸宝任意也。
经曰「又以众宝」至「踐之而行」者，述云：此第三、宝衣布地也。
经曰「无量宝網」至「尽極严麗」者，述云：此第四、宝網罗覆也。
经曰「自然德風」至「如是六反」者，述云：此第五、德風吹鼓也。过雅者，得中之状。芬者，方言芬和，謂芬香和調。裂者，宜作烈光也、美也，裂非字体。帛謙皆云「如是四反」。即供圣之华，故於六反无復妨也。
经曰「又众宝蓮华」至「百千亿光」者，述云：此第六、宝化充滿。有二：此初、华严世界也。暐(于鬼反)，《说文》「盛明藐也」。曄(为韶反)，华光盛也。又曄(王輒反)，草木华貌。煥者明也，爛者文章鮮明也。
经曰「一一光中」至「於佛正道」者，述云：此後、华光利物也。即宮庄严故，論云「如来微妙声梵響闻十方」故。