失译人名附秦錄

无明罗刹集

无明罗刹集卷中

◎復次，以何义故，说此譬喻？不为綺語，不为非时。所以者何？为欲增广佛法甚深义故；为欲显示因缘理故，作是种种众多方喻。言王城者，喻於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲苦恼，愛別离苦、求不得苦、怨憎会苦，毀罵惡名、持戒破戒，如是种种无量诸苦不可称計。烦恼災疫喪失善根。

菩萨悲愍，猶如母牛念於犢子，而为众生作真親友，堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非法，具足四攝成就一乘。大心众生，观察五道轮转受苦，常为四大毒蛇、五阴怨賊、六入空聚，愛詐親善愚癡五欲，計我、我所之所侵害。「是诸众生烦恼所縛，云何今者而不拔濟？」

菩萨思惟如是事已，从宮殿起即便出家，被精進鎧，四攝神呪而自擁护，身念良藥以自塗体，忍辱功德以为矛盾，无量劫中所修智慧猶如利劍，專心正念如王大道。坐道場时观察一切世間苦原，发大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切众生为大苦恼，众患之首，九十六种愚癡所弊，不識生、老、病、死过患之源。

菩萨尔时，以正观察见老、病、死无量苦患。解是义已，即问老言：「汝名为誰？」老即答言：「我名为老？」菩萨问言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩萨问言：「更何所作？」老答言：「我无所作。」菩萨言：「汝为愛樂而作飢儉。汝懷憶念，猶如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎；汝是曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。云何而言：我无所作！」老答言：「此事實尔。」菩萨言：「老者二字，三界都闻不解其义。」老復言曰：「汝今真實究尽知我。」菩萨问曰：「彼第二者，为是誰耶？」老答言：「名之为死。」

菩萨尔时，即问死曰：「今汝名字何期麁惡？」死答言：「不但名惡，名下之事復甚麁惡。一切世界人、天、阿修罗、夜叉、鬼神我尽能殺。如大罗刹能壞國土，我亦如是，能壞一切有生之命。」菩萨问曰：「怪哉！汝最大惡：无悲愍心。汝所遊行无处不至，下賤惡业无过於汝。」死答言：「如是之事，實是我体。」菩萨问曰：「汝体虽尔，以我心力要斷於汝。汝虽难伏，以我精進要当伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是豈能殺我？」死答曰：「汝於今者虽作是意，恐汝未必能制於我。」菩萨问曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精進、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是故疑汝。」菩萨言：「汝且观我，於无量劫慈悲方便。自以己命代诸众生，乃至重怨設以利劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急难众生設来投我，寧捨身命为作救护。如是方便，足滅汝不？」死答言：「何須广说多作往返，何足勤勤苦恼於我？我当至誠語汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世間无量苦恼，四大毒蛇、五阴怨賊、六情之器、轮回五道皆生所为。此生始有生一切苦，況復中後；若受生者如我等苦不可称計，若捨生者則无过患。一切过患由生而有，譬如无薪，火无所燒；亦如无樹，斧无所斫；亦如无瓶，椎何所破？如无藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此生，故有老、病、死、憂、悲苦恼，诸災患等皆有勢力。」菩萨言：「我解是事，若有山者金刚必壞。若无山者，金刚虽堅何所能壞？凡有身者必有诸苦，若无身者苦何所苦？」

菩萨尔时，即放老、死，而捉於生。而问之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我有种种众多名字，而我名者，名中最胜号之为生。」菩萨问言：「何故名生？」生答言：「汝自观察。」菩萨尋自观生，而作是言：「然此生者，出一切有，从二字和合出於生义。」生答言：「今汝智慧，實非顛倒修理而解。」菩萨问曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此过，實如汝言。」菩萨问曰：「汝不见我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍为体，能滅世間一切众苦。」生答言：「善哉，善哉！誠如所言，我不自在，从他而有令我依止。诸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自观？」菩萨思惟：「我今观生，定知是有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因缘河，漂淪众生沒溺苦海。」

菩萨尔时，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我为一切众生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝今云何，敢自放逸庄严生耶？」有即答言：「四取鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕诸嬰愚。」言：「我当樂可以与有，汝但增長众苦何以与有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有地水因缘而能生樹，若无愛水，何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我！」

菩萨即捨四取而捉於愛。愛語菩萨言：「善来，净飯王子！汝於无量劫中，作诸功德，集诸善行。汝之威力过於帝释、大梵天王，汝当留神受我小供。」菩萨问言：「汝以何供？」愛答言：「於五根处所受五欲樂，是我供養。」菩萨问曰：「何以用此五根而请於我？」愛答言：「我以色、香、味、觸，而请於汝。」菩萨言：「汝今乃以香美毒果请於我耶？」愛答言：「云何言毒？」菩萨言：「此五欲者，譬如以羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違离解脫、閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚离五欲，況復觉时！」愛答言：「诸天五欲可不胜耶？」菩萨言：「亦如幻夢。有孫陀罗天女端正如日，乘天宮殿音樂自恣，福尽命終還墮地獄，豈非欺誑！」愛答言：「汝今若嫌欲界之事，色界诸天豈非樂也？彼色界中，安止禅定少於过患。」菩萨言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」愛答言：「汝今云何能观察知？」菩萨言：「虽得禅定生於梵世，福尽命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑，众生薄福轮回受苦。」愛答言：「如汝所解，最上有顶，汝心鄙賤同於蒭草。」菩萨问言：「何名有顶？」愛答言：「四无色界名之有顶。」菩萨问言：「四无色界有何体相？」愛答言：「彼无色中，所有诸天能定寿命八萬大劫。」菩萨问言：「彼大劫尽，更受何等？」愛答言：「八萬劫尽，名之为終。」菩萨言：「嗚呼！怪哉！观於欲界苦恼无量，观察色界体性必壞，至四无色不免於死。世界之中，樂少苦多甚可哀愍！」愛答言：「汝今若欲出我境界，更復何处欲求於樂？」菩萨问言：「汝之境界为在何处？」愛答言：「一切有为是我境界。」菩萨言：「一切有为，死得自在是汝境界。我今超过有为境界，死所不到永离死处；无愛离別、怨憎会处，无生、老、病、憂悲恼处，五阴尽处，五根滅处，一切诸根无所用处，一切智讚出甘露处。如此之处豈不名为出汝境界？」愛闻是已，大笑而言：「毘輸蜜多罗婆吒如是等无量大仙，皆有是語未见得者。」菩萨言：「彼虽欲求，不知方便。」愛答曰：「汝於今者有何方便？」菩萨言：「汝今当捨誑惑众生，诸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。」愛答言：「善哉！大心众生！我依於受，應先取受。」菩萨言：「我今諦观一切有生，咸皆怖畏苦之体相。诸根馳动悕求於樂，樂不自在由他而有，樂是詐偽暫有之法。凡愚之人虽数得樂情无厭足；樂为放逸能劫诸根幻惑人心，墜陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別好醜见便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍增。愛且小住，待我擒受乃当治汝。汝之与受过各正等，俱当罪汝。」愛答言：「净飯王子！汝虽自強欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黃頭之等，出於好时寿八萬歲，道德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世寿命短促不滿百年。」菩萨言：「我出惡世耶？」愛言：「實出惡世。」菩萨言：「今日縱令烦恼熾盛出於濁时，若不破汝无明之門，何得名之为大丈夫。」愛言：「且止！莫自歎譽。」菩萨言：「我称时说而非不时。是时、是处，是真實说、有义而说。如日初出光不可隱，大人智光亦难隱蔽。」愛復答言：「观汝之志，虽復勇進未见成功。屢自称讚，如似云雷降注大雨孔雀欢喜。汝於今者，但興云雷未见雨水，如此旱雷將何所益？以意量汝恐汝无實。」菩萨言：「今当示汝不虛妄事。我於无量劫中所积善行，一心定意智慧利劍当用斬汝。」愛答言：「何所卒？」菩萨復言：「今誰为我作擾亂因发此歌声？是誰結业烦恼之手觸三有琴，恼惑一切諂曲众生？」愛言：「我正欲导，如此歌者欲鼓於琴，是我之本。我於今者，为彼所作、为彼所使。」菩萨问言：「是愛耶？」愛答言：「是。」菩萨言：「愛最是大火，能燒种种、处处皆遍。愛著樂者皆墮愛中，嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言：「尽观察。」菩萨言：「我以知之，貪樂生死樂，必为愛所害；嗜味诸鳥獸，必为網所覆。」愛言：「汝實知之。然我實能使诸凡愚著於有樂，後身必与堅䩕之苦。众生貪有樂，是我之所作，乃至生有顶，還復令墮落。」菩萨言：「汝不妄说。世間極渴无过於愛，如飲醎水踰增其渴；飲有醎水踰增其愛。」愛言：「汝莫殺我！」菩萨言：「汝言虽善，心常懷惡。若不除汝我云何安？虽復如此汝且小住，待我取受。」

菩萨思惟：「受何由生？」即自稟勵，身心勇猛不懷怯弱，去诸憒閙得寂定足，入一切智地即便见受。語於受言：「汝久遠来欺弄众生，而我为诸众生作不请親友。汝从今已後，更不復得作擾亂事。」受言：「我作何擾亂？」菩萨言：「有受身者体性是苦，詐现樂相惑凡愚心。虽现親善實是大怨。」受答言：「實有是过。然诸众生猶愛著我，如蜂採花，但貪香味擾亂不停。」菩萨言：「汝言真實。如人为樂入海遭种种难，为樂入陣箭如云雨，刀鉾劍矟更相傷害。为樂因缘，遠涉嶮路曠野飢渴艱难非一，为樂因缘作诸苦行，投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。为樂因缘，造诸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是等事皆为樂故，生无量苦。」受言：「實尔。而我能令一切众生为樂因缘，受无量苦。我極輕躁无暫停时，然诸众生耽著受樂，謂我常尔。」菩萨言：「一切众生甚可悲愍，念念常为汝所渴惑，而众生愚闇为汝擾恼。」受言：「我之过患不但齊是，更有诸愆倍过於此。从无始界来運动流转，一切有生之類恒吞受，我无有厭足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，无有能见我之过咎者。」菩萨言：「我於今日愛怨賊邊，高声大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言：『由汝，非我己过。』審如彼言，今当斬汝。若汝无者愛則不有。」受言：「我不自在，为觸所使，汝虽害我於汝无利。」

菩萨即时解其次第，以智慧手而摩於觸，而語觸言：「汝名何等？生於一切众生之苦。受因汝有，生死脚足便得增長，閉涅槃門。」觸言：「能生受者，此事實尔。缘以三事因缘觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、缘三事和合而有觸生，由觸因缘得生於受。若无六入我何从生？」菩萨言：「汝为實語。离三因缘則无有觸，生觸之流六根最近。觸，尔且住！須取六根与尔同罪。」

菩萨尔时，体解觸相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生癰不久当潰，有何強力自高乃尔？」六入言：「何故作如是語？」菩萨言：「由有汝故，与觸作力，既自无事橫生攀缘生一切苦。我斷諍訟，豈与汝諍？」六入言：「我过輕微但能生觸。」菩萨言：「我今观觸根原由汝。六入者无量苦恼之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁不甞調順，所可攀缘不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求诸六尘。」六入言：「大心众生！汝欲伏我，應当在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，應遮名色。」◎