失译人名附秦錄

无明罗刹集

无明罗刹集卷下(集或作经)

◎菩萨既得六入归伏，即时尋復观於名色，知其体相，語名色言：「以汝因缘能生一切众生大苦，汝宜速回還汝己业。」名色言：「我不自见己之有过。」菩萨言：「汝今云何不自见过？汝为欺詐体相極惡，由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言：「此事實尔。我猶如樹能生枝葉，既有我故，便能生於六情枝葉。」菩萨言：「我今当以智慧利斧斫汝根本，六情枝葉自然墮落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力常擁护我。而此識种若当不墮名色地中，何缘能生一切众苦？」菩萨言：「實尔。若識不处母胎住歌罗罗，众生之身終不生長。識若不住歌罗罗者，此歌罗罗即便散壞，若散壞者何缘而得有众生身。以此缘故，我今当以智慧之火焚識种子。」

菩萨遂便捨於名色，观察於識而数之言：「汝如幻化体性誑惑，猶如猨猴輕躁不住，亦如掣電不甞暫停；如不調馬不著道路，亦如狂象縱逸难禁。」識言：「誰敢罵辱有为之王？」菩萨言：「是誰錯謬以汝为王，有何体相自称王耶？」識言：「我以身为城，六入为門。如我今者實是城主，一切诸法皆悉隨从，以我为首，非王如何？」菩萨言：「我於百千劫中磨智慧劍，今当殄滅汝之王位。」識言：「怪哉！我既无过，橫生怨嫌。」菩萨言：「汝云何言橫生怨嫌，而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我与名色實相依有，若无識者則无名色，若无名色復无於識。」菩萨言：「怪哉！名色与識，真为膠固之大親友，一切众生轮转根本。」識言：「我於名色實为膠固親怩之友；为於业行之所走使，置我业中不得自在，隨其善惡受五趣形。」菩萨言：「汝为行所使，如此之过原汝須臾。汝虽有过待我明白，今当以慧眼观察行已，然後徵汝。」

菩萨即时捨識趣於行所。行即驚惶而作是言：「汝是何人，勇力輕身著不壞鎧，手秉菩提重利之劍？愚癡众生長寢昏夜計於我所，而能於此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言：「汝受身璅因缘長遠，我於今日究尽观察，名之悉達。」行即驚言：「从何解達？」菩萨言：「我发堅誓，於往昔时，供養恭敬大释迦牟尼佛，洗浴与食，行大精進至於今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言：「我观察汝未久庄严。」菩萨言：「莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定，滿二阿僧祇劫方得決定，欲救众生。」行言：「怪哉！能愛众生？」菩萨言：「我愛众生以悲故愛，不以染著而生於愛。如有象群处大林中四邊火起，誰见是厄不生悲愍？时最大象挽於樹枝，以打火滅导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所圍繞，誰有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍愛於众生，何故入捨？」菩萨言：「我救众生未曾有捨！我从識邊观於生死，诸大过患是汝所作，为斷汝故，故至汝邊。由汝之故，生第二天，为天帝释愛欲无厭；又由汝故得生梵世，坐蓮华座入禅寂定；乃至次第上至有顶非想之处，寿終下生墮三惡道。如此之事，是汝所为。」行言：「誠如所言，导識王道實我所作。識所行处，我为將护必達所在。」菩萨言：「我以正见之石，磨智慧劍，解汝支節。」行言：「请莫为之！不能補汝疲勞之果。」菩萨言：「何故不補？」行言：「一切結使火燧大苦之母，名为无明。众恼鄙秽大苦盈集，一切災患是彼所作。汝不徵彼，返欲捉我，將何補乎？」菩萨言：「此无明者为何所在？」行言：「而此无明，大毘舍阇、烦恼罗刹之所圍繞难可降伏。今者住彼愚癡結使诸惡塚間。」

菩萨尔时，从行得知无明处已，发勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使罗刹、烦恼鬼等！設胜我者，分受罪戮。我若胜彼，必当摧彼诸恼結使惡罗刹等，令其磨滅无有遺餘！」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大无畏金刚三昧，解脫之門自为汝開，殄滅无明何足为难。」

菩萨于时，雄猛四顧即擒无明，而诘之言：「汝於今者，豈不住彼烦恼結習诸惡塚間，而居止耶！而此塚間，畏生死者所厭賤处。顛倒尘埃結使猛風，障蔽慧眼使无所见，种种諂曲、疑、悔糞草聚集之处；破戒之屍、五欲死人，支節腐壞狼籍交秽，滿此塚間。觉观大風吹三毒火，猛炎熾然；惡欲、我慢，掉动不停，揚声大笑骨聚之中；放逸死屍诸惡律儀，不净膿血流污其地。三有𤬪㼜坊膩嘶破，斷诸善根。种种破器散壞在地，斷常见发風吹蓬亂，无慚、无愧弊壞衣納，遍丘墓中。烦恼結害麁澁石沙，九十六种邪见烏鵄，诸惡雕、鷲栖宿塚間。或时復有貪有众生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处塚間。復有戒取，如被兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置于塚間。或时復有投淵赴火、臥棘刺上，种种苦行如爆熾火焚燒塚間。或时復有自恃色力，及以命財、憍慢污秽盈集塚間。或有嫌恨、怨嫉棘刺充滿塚間。或时復有惡觉观蠅壞於善根，不净疽蟲臭秽污辱集在死屍。或有五盖烦恼怨賊遊止塚間，或有計我及以我所，诸呪術師集在塚間。復有異见种种邪論，如狐梟鵄发大惡声叫呼塚間。復有罗刹捉愛羂𭫵，或有罗刹持睡眠杵喜樂五欲，而復手秉三歧利叉，种种不善众杂惡色，猖狂大喚、諠呼強笑无怖畏心。或有罗刹搖頭动体瞋目唱叫，騰踊、跳擲、叱吒、拍髀，或嘯、或歌、或时戲舞。瞋恚罗刹、俠怨罗刹、小惡重報罗刹、卒暴罗刹、貪嫉罗刹，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲貪、惡貪，如是凶險結使烦恼诸大罗刹，不可称数。」

菩萨到於众結塚間，见此无明种种过惡，覆於慧眼障盖身[＊]原，令诸众生不见四諦，墜墮惡趣復作此言：「是无明者，於生死曠路而作导首，能然生、老、病、死之火大聚，是诸烦恼結业之母。閉涅槃門，開众惡趣，能作大形，彌綸三界遍一切处。放逸大頭，疑結广额，幻惑醜面，邪念疱鼻，邪见之目、莫眼童子，四到掣電，伺怨報惡，多毛耽耳，欺誑詐偽，深广邃眉；瞋恚忿戾以为利牙，貪欲醜惡作上麁唇，嫉妬䫃弊返唇下垂，邪命諂曲虛假矯称；貪嗜利養以为利齿，六十二见以为其发，三愛饕餮以为長咽，八邪疣㾽以为肩臂，诸惡律儀以为長爪；忍受結业以为兩乳，不知厭足、𮌨脹洪大以为其腹，睡悔深黑以为其脐，多欲貪愛以为阴尻，十八诸界以为兩髀，非法欲、惡欲以为兩膝，我见、人见以为脚足；无慚大象、垢秽濕皮以为衣服，无愧青惡污膩麁褐以为其被，坐結使床，众結罗刹以为侍从处。彼烦恼诸惡罗刹，大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹，死封印轮在傍旋转，世間智人见而振悚。」

菩萨尔时，倍加精進，獲得增上一心定意。发大喜踊，尋时，次第清净心生，得不动地。堅立之脚即趣无明罗刹之所，到无恼地平正之处。除诸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注，以灑于地生诸善根，清茂軟草善根安樂。以为二足、四攝之法，堅持於足与众超異。以定左手，總六十二见之大亂发；以智右手，拔於利劍。以诸众生不请之心，大師子吼高声唱言：「我於无量佛所积集善法，以大乘車誓度一切，无量劫中精進之果，今以成就！一切众生为生死大火之所焚燒，我今應当为其除滅，摧伏結賊，斷诸行脈，为出世道拔其險难！」

无明罗刹闻是吼声，宣調戲臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首罗、毘紐、帝释、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝来在我前，为我制控。婆藪仙、婆藪憂留掘婆梨，如是等无量诸仙，各以智德望出我界，然其皆为我所迷惑不知出徑。一切众生我皆上著生死轮上，轮回有中使不自在，如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我发？然诸人、天、阿修罗一切众生，以我勇壯耗擾不停。汝为是誰？輕速躁疾来至我所，在於我前而大哮吼？善根发起如日初出，是我昔来未甞闻覩。一切众生无知所盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦恼之海大波浪中，卒教津濟令到彼岸？一切凡愚处於邪徑，誰为引导忽示正道？誰於无明大黑闇中，欻然慧炬显照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承順无能違者。诸仙外道一切悉皆甘樂，我界摩醯首罗、大梵天等，以我之力生於常想。是誰无畏最胜之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我发！善哉，善哉！而汝今者，必定从於佛种中生，正观之力无比功德大悲为体，必是菩萨悲救众生。其德尊严如須彌山王，除此胜人一切世間无敢舉手捉我发者。」

菩萨答言：「汝之所说實为真正。我自昔来修诸善行，皆为救濟一切众生，如汝所说言菩萨者，我即是也！」

无明曰：「大心众生！汝智不动，決定救他，怨親平等悉为一味，如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我，亦復如是。汝今堅正，我从汝教終不敢違。」

菩萨言：「我以苦、空、无常、无我所印之处，遣汝速去不得疑滯！」菩萨说此印已，无明罗刹將、诸烦恼、诸惡軍众，逃竄走入九十六种邪論之中，其所居止住愚癡心。

菩萨尔时，广集种种道品資糧，无師独悟滅於无明，是故众人應修六度广集善法。

「能善观察圣所说，後獲大樂解深义。我昔曾闻有盲人，在空空中弄木杵，杵端衝屋著蜂窠，盲闻蜂声逃出避。空中有驢被蜂螫，驢被毒痛出墮淵。淵中惡龍懷忿恚，起大云雷雨大雹，於空聚落下霹靂。聚中惡鬼極瞋忿，遍於國界雨大火。世界众生火所逼，皆共逃走入大河。河底水中罗刹宮，噉诸众生血精气，诸入河者至彼宮，極受苦毒入回覆，復入石山唯一孔。众生出孔入大海，海水醎苦消肌体，叫喚大哭称父母，诸神誰能拔濟我？」

时海渚中有神馬王，常食自然成熟糧米，肥壯翹陸。闻诸众生受苦恼声，馬王唱言：「誰於今者欲度彼岸到閻浮提？」诸墮水人皆舉右手而作是言：「度我，度我！」馬王即时奮迅身体，八萬四千诸毛森然俱長，挽捉毛者皆得脫苦。

以何义故引如此喻？言盲人者，喻於一切众生无明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵者喻識墮名色，空聚落者喻於六情，雹霹靂者喻六情中无常患害，惡鬼者即喻於觸，雨火者喻於诸受，投入河者即喻於愛，水中罗刹食人精气者喻於四取，入回覆者喻於三有，大石孔者即喻於生，言大海者喻於老、死、憂、悲众苦。神馬王者，喻佛以善功德，正志堅實肥大之身，以正念定八萬四千诸善之毛，为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦，为生所生，为老所老，为死所死。然诸众生不知方便求出要路，诸佛於中引接众生令得离苦。能乘馬者，即是行人乘於法轮，憍陳如等五比丘，夜舍等五人；及诸豪貴長者子五十人，贤邑众等六十人，优樓頻螺、迦葉兄弟千人，舍利弗、大目連等二百五十人，頻婆娑罗王等八萬四千人，於最末後須拔陀罗，乃至遺法八萬四千诸深法藏，若有众生得闻一句一偈之者，一切皆得与大涅槃而作因缘。

无明罗刹集卷下