大慈恩寺沙門基撰
因明入正理論疏
因明入正理論疏卷中
大慈恩寺沙門基撰
論喻有二种。
述曰：自下第三示喻之相。文段有三：一標舉、二列名、三隨释。此初也。梵云達利瑟致案多，達利瑟致云见，案多云邊。由此比況，令宗成立，究竟名邊。他智解起，照此宗極，名之为见。故无著云：「立喻者，謂以所见邊与未所见邊和合正说。」師子觉言：「所见邊者，謂已显了分。未所见邊者，謂未显了分。以显了分显未显了分，令义平等，所有正说，是名立喻。」今順方言，名之为喻。喻者，譬也、況也、曉也，由此譬況，曉明所宗，故名为喻。前虽舉因，亦曉宗义，未舉譬況，令極明了；今由此況，宗义明極，故离因立，独明喻名。
論一者同法、二者異法。
述曰：二、列名也。同者相似，法謂差別。共許自性名为有法，此上差別所立名法。今与彼所立差別相似名同法，无彼差別名为異法。異者，別也。
问：「何故宗同異名品，因同異名法？」答：「若同異總宗不相离性种類名品，若不同異於總宗，亦不同異於宗有法，但同異於有法之上所作义者名之为法。又此所作非總所立，不得名品，名之为法。宗總所立遂与品名，能所異故。又因宗二同異名法，別同異名品，此同異二，故名为法。次下二因同異，及上宗同異，並別同異，故皆名品。」
論同法者，若於是处显因同品決定有性。
述曰：三、隨释，有二：一解同、二解異。《理門論》云：「说因宗所隨，宗无因不有，此二名譬喻，餘皆此相似。」解初中有三：一牒名、二總显、三別指。同法牒名，餘文總显。处謂处所，即是一切，除宗以外有、无法处。显者，说也。若有、无法说与前陳，因相似品，便決定有宗法，此有、无处即名同法。因者，即是有法之上共許之法，若处有此，名因同品。所立之法是有法上不共許法，若处有共因，決定有此不共許法，名定有性，以共許法成不共故。《理門論》云：「说因宗所隨。」是名同喻。除宗以外，有、无聚中有此共許、不共許法，即是同故。以法同故，能所同故，二合同故。此中正取因之同品，由有此故宗法必隨，故亦兼取宗之同品，合名同法。
问：「显因同品，宗法必隨，何須復言決定有性？言決定有性，因必在宗，何須復说显因同品？」答：「唯言因同品，不说定有性，即九句中诸異品有，除二、五、八，餘六句是，相違、不定亦二过攝，異喻亦犯，能立不遣。若言定有性，不说因同品，亦即是九句中同品非有，四、五、六是，相違、不定亦二过攝，同喻亦犯，能立不成。若非因同品，亦非定有性，即九句中異品非有，二、五、八是，正因、不定二种所攝，同喻亦犯，俱不成过。若显因同品，亦決定有性，即九句中同品亦有句，除四、五、六，餘六句是，正因、不定二种所攝，異品无过正因所攝，異品有过不定所攝，異喻或有一分、全分，能立不遣。此同、異喻所犯诸过，或自或他、或全或一分，隨其所應皆應思惟。为遮前三句及第四少分所说过失，显第四句少分为正，必須双言显因同品、決定有性。」
論謂若所作，见彼无常，譬如瓶等。
述曰：別指法也。如立声无常宗，所作性因，瓶为同喻。此中指法以相明故，合、結總陳。若所作者，即前總显因之同品。见彼无常，亦則前显決定有性。诸有生处決定有滅，母牛去处，犢子必隨。因有之处，宗必隨逐，此为合也。若有所作，其立敵證等见彼无常。如瓶等者，舉其喻依有法結也。前宗以声为有法，无常所作为法，今喻以瓶等为有法，所作无常为法。正以所作无常为喻，兼舉瓶等喻依，合方具矣。等者，等取餘盆甖等。
《理門論》云：「若尔，喻言應非異分，显因义故。」古因明師因外有喻，如胜論云：「声无常宗，所作性因，同喻如瓶，異喻如空。」不舉诸所作者皆无常等貫於二处，故因非喻。瓶为同喻体，空为異喻体。陳那已後，说因三相即攝二喻，二喻即因，俱显宗故，所作性等貫二处故。古師难云：「若喻亦是因所攝者，喻言應非因外異分，显因义故。應唯二支，何須二喻？」陳那释云：「事虽實尔，然此因言唯为显了是宗法性，非为显了同品、異品有性无性，故須別说同、異喻言。」意答喻体實是因，尔不應別说。然立因言，正唯为显宗家法性是宗之因，非正为显同有異无，順返成於所立宗义。故於因外別说二喻，显因有处，宗必隨逐，并返成故，令宗义成。
彼復难言：「若唯因言所詮表义说名为因，斯有何失？」此难意说：如所作言所詮表义唯名为因，瓶同空異，名喻非因，斯有何失？復问彼言：「復有何德？」彼古答言：「別说喻分是名为德。」陳那復难：「應如世間所说方便，与其因义都不相應。」此难意云：如世間外道亦说因外別有二喻，汝於因外说喻亦尔。遍宗法性既是正因，所说二喻非是正因，但为方便助成因义。此喻方便既与因別，則与因义都不相應。
古師復云：「若尔何失？縱同外道亦何过耶？」如外道说有五根識，佛法亦有，非为失故。陳那难云：「此说但應類所立义，无有功能，非能立义。由彼但说所作性故所類同法，不说能立所成立义。」此中难意：我亦不说同於外道说極成义名之为失，由同彼说不極成义有过失故。謂诸古師同外道说，声无常宗，所作性因，同喻如瓶，異喻如空，不極成义。陳那难云：「若说瓶体，空体为喻，但應以瓶類於所立无常之义，既喻不言诸所作者皆是无常，舉瓶證声无有功能，其喻便非能立之义。」由彼舉因，但说所作法，舉瓶類声同无常，不说能立诸所作者，及与所立皆是无常，故无功能，非能立义。又若以瓶即为喻体，瓶即四尘，可燒可见，声亦應尔。若我如说所作者皆是无常，譬如瓶等。所作既为宗正同法，无常隨之亦決定转，舉瓶喻依以显其事，便无一切皆相類失。汝既不然，故有前过。陳那又难：「又因、喻別，此有所立同法、異法，終不能显因与所立不相离性，是故但有類所立义，然无功能。」此意难言：因、喻既別，同喻但有所立无常，異喻无此。汝同喻不说诸所作者皆是无常，異喻不双无，終不能显所作性因与所立无常不相离性。總結之云：是故但有類所立义，然无功能，非能立义。
古師復问：「何故无能？」陳那难云：「以同喻中不必宗法，宗义相類，此復餘譬所成立故，應成无窮。」意说因喻无能所以。既汝不言诸所作者皆是无常，故彼同喻，不必以因宗法及无常宗义相類，但云如瓶。他若有问：瓶復如何无常？復言如燈。如是展转，應成无窮，是无能义。我若喻言：诸所作者皆是无常，譬如瓶等。既以宗法、宗义相類，總遍一切瓶、燈等尽，不須更问，故非无窮，成有能也。復难彼言：「又不必定有诸品類。」若但瓶体为同喻者，非燒、见等一切皆類，便成过失。若如我说彼喻依中但以所作无常等類，便无彼过。又难言：「若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因。」此意难言：唯以所作遍宗法性是其因性，同有、異无但喻非因，是故瓶空喻非因者，即不定因應亦成因，但有遍宗法、无後二相故。
古返难言：「云何具有所立、能立及異品法二种譬喻而有此失？」彼意难言：云何同品瓶上具有所立无常、能立所作及異品法，此二喻中有不定失？陳那难云：「若於尔时所立異品非一种類，便有此失，如初後三各最後喻。」謂立量时，所立異品亦有非有，非一种類。汝既但指瓶为同品、空为異喻，虽具二喻，喻若非因，便此不定。如初三最後喻者，謂九句中初三第三句同品有、異品有非有。後三最後喻者，謂九句中後三第三句同品有非有、異品亦有非有。此二喻中，若同取有义、異取无义，同喻亦具所立、能立及異法喻，然由異品一分有故，因成不定。以汝同喻如瓶，異喻如空，喻非因故，不別簡言，謂若是常，见非所作，如虛空等，便有不定。若別簡別，喻即是因，便无彼失，簡彼兩三非正因故，要異遍无是正因故。彼復結云：「故定三相唯为显因，由是道理，虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且说为因。」此中故定、唯为之声，彰因三相显了於宗，二喻即因。虽俱是因，显了宗义，於三相中遍宗法性，唯此一分且说为因，餘二名喻，據胜偏明，非尽理说，故名为且。前文依此显了宗义，说因之三相亦不相違。
问：「何故共許法、不共許法分为宗、因，同喻上二合为一支？」答：「對敵申宗，不共而为所立，由因成此，共許別立能成，同喻令义见邊，二俱助成前立，故因、宗別说，同喻合故。」
问：「因陳所作已貫瓶中，同喻再申豈非鄭重？」答：「因虽總说，宗义未明，指事明前，非为鄭重。」古師合云：「瓶有所作性，瓶是无常，声有所作性，声亦无常。」今陳那云：「诸所作者皆是无常」，显略除繁，喻、宗双貫，何勞長議？故改前師。古師結云：「是故得知声是无常。」今陳那云：「譬如瓶等。」显义已成，何勞重述？故於喻中双陳因、宗二种明矣。至後当知。
論異法者，若於是处说所立无，因遍非有。
述曰：下解異有四：一牒名、二總显、三別指、四释成。此即初二。处謂处所，除宗已外，有无法处。謂若有体，若无体法，但说无前所立之宗，前能立因亦遍非有，即名異品，以法異故、二俱異故。《理門》頌云「宗无因不有」，是名異法。有解：正取因之異品，由无此故宗必隨无，故亦兼取无宗名異，合名異法。復自难言「若但无因，即名異法，同品非有應是異喻」者，若尔，声无常宗，以電瓶等而为同喻，勤勇之因於電非有，應成異品，宗定隨无。由此應言同成宗故，因为正同，宗为助同。異品离故，宗为正異，因为助異，偏取非異。故《理門》云：「宗无因不有，名为異法，不云因无宗不有，名为異喻。」然此不欲別成異法，故先无宗，後方无因。
问：「何故所立不言遍无？能立之因言遍非有？」答：「宗不成因，不言遍无。因成宗故，言遍非有。因不遍无，便成異法，不定、相違种种过起。宗之所立，其法極寬，如声无我，空等亦有，若異皆无，都无異品，如空等言，便徒施設。故知但无隨應小分因之所立，即是異宗，非謂一切皆遍非有。」
问：「说所立无，因已非有，何須復说因遍无耶？说因遍无，已无所立，何須復说所立宗无？」答：「但言所立无，因不遍非有，即九句中異品有攝，除二、八、五，餘六句是，異喻亦犯能立不遣。若言因遍非有，不说所立无，即九句中同品非有攝，四、六、五是，同品亦犯能立不成。若非说所立无，亦非因遍非有，即九句中同品有句，除中三句，餘六句是，異喻亦犯俱不遣过。若说所立无因亦遍非有，即九句中二、五、八是，二、八为正，第五不定，同喻或犯俱不成过。他句有过，故此有过。不尔，此句非有过收。此中诸过，或自或他、或全或分，隨其所應，准前思作。第四句小分为正，餘皆有过，为遮此等，必須双言说所立无、因遍非有。」
論謂若是常，见非所作，如虛空等。
述曰：別指法也。如无常宗，是常为異，所作性因，非作为異。返显义言，於常品中既见非作，明所作者定见无常。同成宗故，先因後宗，異法离前，宗先因後。若異离中因先宗後，如言非作定是常住，翻成本来非諍空常住，非是离前成於无常之宗义也。若成常住，便犯相符，舊已定宗，今成立故。同既成立，先因後宗，異既离前，隨宗先後，意欲翻显前成立义。今者宗无，因既不转，明因有处宗必定隨。異但说离，离成即得，必先宗无後因无也。故《理門》云：「说因宗所隨，宗无因不有。」如空等者，此舉喻依，以彰喻体，標其所依有法，显能依之法非有。等者，等取隨所應宗涅槃等法。
論此中常言表非无常，非所作言表无所作。
述曰：下释成义，显異无体亦成三相，正因所攝。因明之法以无为宗，无能成立，有无皆異，即如論云「和合非實」。許六句中隨一攝故，如前五句。前破五句，体非實有，故得为喻。此中以无而成无故，應以有法而为異品，无其体故。還以无法而为異，云：诸是實者非六句攝，无其異体。若无为宗，有非能成，因无所依，喻无所立，故可有为異，異於无故。以有为宗，有为能成，順成有故，无非能立，因非能成，喻无所立，故有无並異，皆止濫故。无常之宗既是有体，所作瓶等有为能立。故於異品，若萨婆多立有体空为異，若经部等立以无体空为異，但止宗、因诸濫尽故，不要異喻必有所依。同喻能立，成有必有、成无必无，表詮、遮詮二种皆得。異喻不尔，有体、无体一向皆遮，性止濫故。故常言者，遮非无常宗；非所作言，表非所作因，不要常非作別詮二有体，意显異喻通无体故。《理門論》云：「前是遮、詮，後唯止濫，由合及离比度义故。」前之同喻亦遮亦詮，由成无以无、成有以有故。後之異喻一向止濫，遮而不詮，由同喻合比度义故，由異喻离比度义故。彼復結云：「由是虽對不立實有太虛空等，而得显示无有宗处无因义成。」古说声无常，異喻如虛空。《理門》难云：「非異品中不显无性，有所簡別能为譬喻。」謂於无常異品，應言：謂若是常，见非所作，如虛空等。正以常为異品，兼非所作，空为喻依。要此簡別，显異品无，返显有所作因，无常宗必隨逐。汝但云如空者，今返难云「非於異品不显无宗及无因性。」即有簡別，故能为異喻。長读文勢，义道亦遠。
又难古言：「世間但显宗、因異品，同处有性，为異法喻，非宗无处，因不有性，故定无能。」初四句牒，後三句非。此说外道名为世間，但显宗、因常及非所作異品同在虛空上，故说此虛空为異喻体。此牒彼宗。而申难言：「非宗无处，因不有性，故定无能。」異品不言謂若是常宗无之处，见非所作，因不有性，以离宗、因，返显有因，宗必定有。故古異品決定无能，由此但應如我所说。
論如有非有，说名非有。
述曰：恐说異喻，遮义不明，指事为例。此有二释：一云：如胜論師，为其五顶不信有性實等外有，遂立量云：有性非實、非德、非业，有一實故，有德、业故，如同異性。陳那破云：「此因有有法，自相相違。」謂有性應非有，有一實故，有德、业故，如同異性。此引陳那有非有言，豈言非有別有所目？一向遮有，故言非有；常等亦尔，一向遮无常及所作性故，非有所目。二云：此言非有，非引陳那所说非有。汎言非有，略有二义：一者胜論，除有五句，皆是非有，此即表詮。二者非有但非於有，非有所目。欲显同喻，成有体宗，可如表五，異喻止濫，可如遮有。然中道大乘，一切法性皆离假智及言詮表，言与假智俱不得真，一向遮詮都无所表，唯於诸法共相而转。因明之法即不同彼，然共相中可有詮表义。同喻成立有、无二法，有成於有，可許詮也；无成於无，即可遮也。異喻必遮，故言此遮非有所表。異不同同，理如前说。
《理門論》中於此二喻而設难言：「復以何缘第一说因宗所隨逐，第二说宗无因不有，不说因无宗不有耶？」此中难意：前頌所言「说因宗所隨，宗无因不有，此二名譬喻。」何不以同例異，先宗後因，说无常者皆是所作，而言诸所作者皆是无常，说有因处宗所隨逐？何不以異例同，先因後宗，说非所作皆见是常，而言若有是常见非所作，说宗无处因亦隨无？彼論答云：「由如是说能显示因，同品定有、異品遍无，非顛倒说。」即彼頌言「應以非作證其常，或以无常成所作，若尔應成非所说，不遍非樂等合离。」初三句答所作遍因，後一句答勤勇狹因。第一同喻先宗後因，第二異喻先因後宗，返覆相例，俱为不可。若以离類合先因後宗，而云非所作者皆是常住，即應以非所作因自證常住，非离先立，先宗後因。若許尔者，亦應成立非本所说无常之宗。又空常住，立敵本成，若今更立，犯相符过。既非本諍，翻乃立常。由此故言：若尔應成非本所说。若以合類离，先宗後因，而云「诸无常者皆是所作」，即應以无常成所作性，非以所作成宗无常。若許尔者，即應成立非本所諍无常宗义。又声无常非兩所許，声上所作兩本許成，若以不共許无常，成共許之所作，宗既相符，因亦隨一。故云「若尔即應成立非本所諍。」
问：「声、瓶俱无常，诸所作者皆无常，声、瓶无常兩俱成，声、瓶俱所作，诸无常者皆所作，何廢声、瓶所作兩俱成？」答：「彼声所作非无常，瓶許所作亦无常，舉瓶所作既无常，類声所作亦无常，不欲成瓶所作无常，何得別以无常成所作？」
其第四句释勤勇因，亦为不可。言不遍者，若以离類合，先言若非勤勇无間所发定是常住，電非勤发而非常住。非勤因寬，常住宗局，局宗不遍常住寬因，即應以非勤发成其常住。若尔，應成非本所说。若以合類离，先言诸无常者皆勤勇发，電等无常非勤所发。无常因寬，勤发宗狹，宗狹因寬，亦是不遍。若亦許尔，應成非本所諍之说。此勤勇因既同所作，應言又不遍，略故无又字。其非樂者，此不遍因，應別有成立不愛樂宗，謂若以离類合，言诸非勤发皆常住者，空非勤发可是常住，電非勤发如何皆常？此因既於異品中有，即成不定，便为成立電等常住不樂之宗。又若以合類离，言诸无常者皆是勤发，瓶等无常則是勤发，電等无常如何勤发？此勤发因亦於異品中有，還成不定。既以无常成立電等而是勤发，還非所樂。由此合、离二等相例，咸为不可，是故但應合离同異，如我所说。
彼又问言：「为要具二譬喻言詞方成能立？为如其因，但隨说一？」此问二喻，为要具说二方成能立，成所立宗？为如所作、勤勇二因，但隨说一即成能立，成所立宗？彼自答言：「若就正理，應具说二，由是具足，显示所立不离其因，以具显示同品定有、異品遍无，能正對治相違、不定。」由具显二，故能显示宗不相离因，亦显宗因同品定有、異品遍无。二喻既足，故能正除相違、不定。相違、不定二相过故，相違之因同无異有，不定之因二有二无，故说二喻具以除二过。
彼復又言：「若有於此一分已成，隨说一分亦成能立。」謂於二喻，有已解同，應但说異；有已解異，應但说同。不具说二，亦成能立。
彼論又言：「若如其声，兩义同許，俱不須说，或由义准，一能显二。」声謂有法，所作性因，依此声有。若敵證等闻此宗、因，如其声上兩义同許，即解因上二喻之义，同異二喻俱不須说。或立論者已说一喻，义准显二，敵證生解，但为说一。此上意说：二俱不说，或隨说一，或二具说，隨對时機一切皆得。
論已说宗等如是多言，開悟他时说名能立。
述曰：解能立中，自下第三總結成前，簡擇同異。於中有二：初結成前、後簡同異。
結成有二：初總結成、後別牒結。此即初也。若順世親，宗亦能立，故言宗等。宗、因、喻三名为多言。立者以此多言開悟敵證之时，说名能立。陳那已後，舉宗能等，取其所等一因二喻名为能立。宗是能立之所立具，故於能立總結明之。
論如说声无常，是立宗言。
述曰：下別牒結能立。文勢有四，此文初也。牒前宗後指法云「如有成立声是无常」者，此是所諍立宗之言。
論所作性故者，是宗法言。
述曰：第二文也。牒前因後指法云「此中所作性」者，是宗之法，能立因言。由是宗法，故能成前声无常宗，名为因也。有故字者，前无今有，显立因法，必須言故。不尔，便非標宗所以。前略指法，由此略无。前指法中指示二因；今唯牒一。前者欲显同品定有，餘二言遍，三相異故，別显二因；今略結指，故唯牒一。
論若是所作，见彼无常如瓶等者，是隨同品言。
述曰：第三文也。牒前同喻，後指法云：「謂若有所作因，见有无常宗，猶如瓶等。」是无常宗隨因所作同品之言。虽所作因舉声上有以显无常，无常猶未隨所作因。所作因通声、瓶兩处名因同品；今舉瓶上所作故无常，显声无常亦隨因同品，义決定故。又同品者是宗同品，昔虽舉因，宗猶未隨自瓶同品无常义定；今显有因，宗法必有，如瓶等故，其所立声定隨同品无常义立。
问：「敵者不解声有无常，何得以瓶而为同品？」答：「兩家共許，所作同故，因正同品。立者所立本立无常，故舉於瓶为宗同品，亦无过也。」
論若是其常，见非所作，如虛空者，是遠离言。
述曰：第四文也。牒前異喻，後指法云：「若是其常」，离所立宗；「见非所作」，离能立因；「如虛空者」，指異喻依。此指於前宗、因二濫名遠离言。遠宗离因、或通遠离，或体疎名遠，义乖名离，与所能立，体相疎遠，义理乖绝，故名遠离。
问：「何故但离宗之与因，不能离喻？」答：「別离宗、因，合則离喻，更不別说。然同成宗，故必須体，今以止非，不須異性。」
问：「何故但名異喻，不名異宗、因耶？」答：「喻合兩法，宗、因各一，说異喻以總苞，言異二而为失。若言異宗異因，謂更別成他义，非是离前返成能立。故總名異喻，合異宗因，不別说異宗異因之号。」
論唯此三分，说名能立。
述曰：此簡同異。《理門論》云：「又比量中，唯见此理，若所比处，此相審定(遍是宗法性也)。於餘同類，念此定有(同品定有性也)；於彼无处，念此遍无(異品遍无性也)。是故由此生決定解。」即是此中唯舉三能立。彼引本頌言：「如自決定已，悕他決定生，说宗法相應，所立餘遠离。」此说二比：一自、二他。自比处在弟子之位，此復有二：一、相比量，如见火相煙，知下必有火。二、言比量，闻師所说，比度而知。於此二量自生決定。他比处在師主之位，与弟子等，作其比量，悕他解生。上之二句，如次別配。彼論自释下二句言：「为於所比显宗法性，故说因言。为显於此不相离性，故说喻言(順成返成宗因不相离性即是二喻)。为显所比，故说宗言。」故因三相宗之法性，与所立宗说为相應。释餘遠离言：「除此更无其餘支分，由是遮遣餘審察等及与合、結。」即是此論说唯此言，即簡別故。诸外道等立審察支，立敵皆於未立論前，先生審察问定宗徒，以为方便言申宗致。《集量》破云：「由汝父母生汝身故，方能立論；又由證者語具、床座等，方得立論，皆應名能立。」立者智生，望他宗智皆疎遠故，尚非能立，況餘法耶？古師所立八四三等为能立支，皆非親胜，所以不说，故说等言。其合、結支，离因、喻无，故不別立，性殊胜故。於喻过中无合、倒合，过为增胜，故名似立。至下当知。
論虽樂成立，由与现量等相違故，名似立宗。
述曰：依標释中大文有六，自下第二次解似立。文段有二：初列解似、後結非真。初中有三：初解似宗、次解似因、後解似喻。初復有二：初牒已说有过非真、後隨標似列指释結。此即初也。樂为有二：一当时樂为、二後时樂为。前樂为当时之所樂，似宗所立。後时樂为，故樂为言，义通真似。前將当时之樂，为簡非当时之所樂，故似宗等非是真宗。論说虽言，义兼德失。虽復前言樂所成立说名为宗，此为德也，当时立故，无诸过故。若与现量等相違，故後时樂为，非当时之所樂，名似立宗，此为失也，後时立故、有诸过故。又此虽言，亦显不定，欲显樂为通其今後二时不定。前当时樂所立名宗，後时樂为名似立宗，今显後樂，故名似宗。
論謂现量相違、比量相違、自教相違、世間相違、自語相違。
述曰：下隨標似列指释結，有三：初隨標列、次隨列指法、後隨指释結。列名有二：初隨古列、後隨今列，此隨古也。陳那唯立此五，天主又加餘四，故《理門論》云：「非彼相違义能遣。」义如前说。若依結文，或列有三：初显乖法、次显非有、後显虛功，此即初也。乖法有二：自教自語唯違自而为失；餘之三种違自共而为过。又现比違立敵之智，自教違所依憑世間，依胜义而无違，依世俗而有犯。據世間之义立，違世間之理智。自語，立論之法，有体有义，体據义释，立、敵共同，後不順前，义不符体，標宗既已乖角，能立何所順成？故此五違皆是过攝。
論能別不極成、所別不極成、俱不極成。
述曰：若为二科，下隨今列，初三闕依、後一义順。若为三科，下显非有，宗非兩許，依必共成。依若不成，宗依何立？且如四支无闕，胜軍可成；众支既虧，胜軍寧立？故依非有，宗义不成。
論相符極成。
述曰：此显虛功。對敵諍宗，本由理返，立宗順敵，虛棄已功，故亦过攝。
論此中现量相違者，如说声非所闻。
述曰：自下第二隨列指法，同前科列，此中簡持，唯且明一。现量体者，立敵親證法自相智，以相成宗，本符智境，立宗已乖正智，令智那得会真？耳为现体，彼此極成。声为现得，本来共許。今隨何宗所立，但言声非所闻？便違立、敵證智，故名现量相違。此有全分、一分四句。全四句者，有違自现非他，如胜論師對大乘云：「同異、大有，非五根得。」彼宗自許现量得故。虽此亦有違教、相符，今者但彰違自现量。有違他现非自，如佛弟子對胜論云：「觉、樂、欲、瞋非我现境。」彼宗说为我现得故。虽有此自，能別不成。今此但取違他现量。有違共现，謂論所陳，一切皆許声所闻故。虽此亦有違教、世間，今者但取違共现量。有俱不違，如前所说声是无常。一分四句者，有違自一分现非他。如胜論立「一切四大非眼根境」，彼说風大及三極微非眼根得，三麁可得；今说一切，違自一分。虽此亦有違教等失，今取違现。有違他一分现非自，如佛弟子對胜論云：「地、水、火三非眼所见。」彼说麁三是眼所见，極微非见，故違一分。有俱違一分现，如胜論師對佛弟子立「色香味皆非眼见」。唯色眼见，彼此共知，餘皆非见，名違共一分。虽此亦有一分違自教、世間、相符，今者但取俱違一分。俱不違一分者，如佛弟子對数論云：「自性、我体皆转變无常。」虽違彼教，非现量故。此二四句中，違他及俱不違並非过攝。立宗本欲違害他故，違他非过，況俱不違？違自及共皆是过收。现、比量等，立义之具，今既違之，无所准憑，依何立义？論中指法依共全違，例餘诸句令皆准悉。此初示法略显方隅，下陳过中非无餘过。既止繁議，皆應准解。
論
比量相違者，如说瓶等是常。
述曰：比量体者，謂證、敵者，籍立論主能立众相而观义智。宗、因相順，他智順生；宗既違因，他智返起，故所立宗名比量相違。此中意言：彼此共悉瓶所作性決定无常，今立为常，宗既違因，令义乖返，义乖返故，他智異生，由此宗过名比量相違。
亦有全分、一分四句。全分四句者，有違自比非他，如胜論師立「和合句义非實有体」，彼宗自許比知有故。有違他比非自，如小乘者對大乘立「第七末那定非實有」，大乘除佛，比量知有，如眼根等为六依故。有違共比，即論所陳，彼此比知瓶无常故。一分四句者，有違自一分比非他，如胜論師對佛法云：「我六句义皆非實有。」彼说前五现量所得，和合一句比量知故。有違他一分比非自，如大乘者對一切有说「十色处定非實有」，彼说五根除佛已外皆比得故。有違共一分比，如明論師對佛法者立「一切声是常」，彼宗自说明論声常可成宗义，除此餘声，彼此皆说体是无常，故成一分，或是他全自宗一分。
其違比量，同前现量，全及一分皆有俱不違，易故不述，下皆准知。違自及共可此过收，違他非过。若俱不違，或非此过，有相符失，立量本欲違他比故。論中指法，依共全違，餘准知尔。此中但明宗法自相比量相違，准因亦有法之差別，有法自相、有法差別比量相違。因違宗、喻既有四失，宗違因、喻理亦有四，恐文繁憒所以略之，至相違決定，广当显示。
論自教相違者，如胜論師立声为常。
述曰：自教有二：一、若立所師對他異學自宗承教。二、若不顧立隨所成教。今此但舉自宗承教，對他異學。凡所競理必有據憑，义既乖於自宗，所競何有憑據？
亦有全分、一分四句。全四句者，有違自教非他，如論说是。有違他教非自，如佛弟子對声論師立「声无常」。有違共教，如胜論師對佛弟子立「声为常」。一分四句者，有違自一分教非他，如化地部對萨婆多立「三世非有」，違自所宗现世有故。有違他一分教非自，如化地部對大乘師立「九无为皆有實体」，違大乘師除真如外无實体故。有違共一分教，如经部師對一切有立「色处色皆非實有」，麁微非實，可對成宗，彼宗共許極微實有，違共一分，或違他全自成一分。上二四句唯違他句，非是过攝。違自及共皆是过收，理如前说。虽共違教亦是过收，但取一分違自为失，故論但说自教相違。引自为證，他未信从，能立之法必極成故。對敵申宗必乖競故，違自憑據即便为失，毀背所師无宗稟故。若俱不違，虽非此过，必有相符極成之失。
論世間相違者，如说懷兔非月，有故。又如说言人顶骨净，众生分故，猶如螺貝。
述曰：可破壞义、有遷流义名世也，墮世中故名間。《大般若》云：「是世間出，故名世間。造世間故、由世間故、为世間故、因世間故、屬世間故、依世間故，名为世間。」广如第五百卷说。此有二种：一、非學世間，除诸學者，所餘世間所共許法。二、學者世間，即诸圣者所知麁法。若深妙法，便非世間。初非學世間者，即此所言月是懷兔，人顶骨不净。一切共知月有兔故，说此因缘，如《西域記》。世間共知死人顶骨为不净故。若诸外道對佛弟子，有法不簡擇，但總说言懷兔非月，以有体故，如日、星等。虽因、喻正，宗違世間，故名为过。然論但有宗、因无喻，《理門論》云：「又若於中由不共故，无有比量，为極成言相違义遣，如说懷兔非月，有故。」彼言意显以不共世間所共有知故，无有道理可成比量，令餘不信者信懷兔非月，是故为过，正与此同。此論又言「如迦波离外道。」此名結鬘，穿人髑髏以为鬘飾。人有誚者，遂立量言：人顶骨净宗，众生分故因，猶如螺貝喻。能立因、喻虽无有过，宗違世間，共为不净，是故为失。此二皆是非學世間，但有違共，无自他等。文唯说全，理亦應有一分違者。若有合说懷兔非日月，唯月一分違共世間，日不違故。
问：「且如大師周遊西域，學滿將還，时戒日王王五印度，为設十八日无遮大会，令大師立义，遍诸天竺，簡選贤良皆集会所。遣外道、小乘，競申論诘。大師立量，时人无敢對揚者。大師立唯識比量云：真故極成色，不离於眼識宗；自許初三攝，眼所不攝故因；猶如眼識喻。何故不犯世間相違？世間共说色离識故。」答：「凡因明法，所能立中若有簡別，便无过失。若自比量，以許言簡，显自許之无他隨一等过。若他比量，汝執等言簡，无違宗等失。若共比量等，以胜义言簡，无違世間、自教等失。隨其所應，各有標簡。此比量中有所簡別，故无诸过。」
有法言真，明依胜义，不依世俗，故无違於非學世間。又显依大乘殊胜义立，非依小乘，亦无違於《阿含》等教，色离識有。亦无違於小乘學者、世間之失。極成之言，簡诸小乘後身菩萨染污诸色，一切佛身有漏诸色。若立为唯識，便有一分自所別不成，亦有一分違宗之失。十方佛色及佛无漏色他不許有，立为唯識，有他一分所別不成。其此二因皆有隨一一分所依不成，说極成言，为簡於此，立二所餘共許诸色为唯識故。
因云初三攝者，显十八界六三之中初三所攝。不尔，便有不定、違宗，謂若不言初三所攝，但言眼所不攝故，便有不定言：極成之色为如眼識，眼所不攝故，定不离眼識？为如五三眼所不攝故，極成之色定离眼識？若許五三眼所不攝故，亦不离眼識，便違自宗。为簡此过，言初三攝。其眼所不攝言，亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝，但言初三所攝故，作不定言：極成之色为如眼識，初三攝故，定不离眼識？为如眼根，初三攝故，非定不离眼識？由大乘師说彼眼根非定一向说离眼識，故此不定云非定不离眼識，不得说言定离眼識。作法自相相違言：真故極成色非不离眼識，初三攝故，猶如眼根，由此復有決定相違。为簡此三过，故言眼所不攝故。若尔，何須自許言耶？为遮有法差別相違过，故言自許。非显極成色初三所攝，眼所不攝，他所不成，唯自所許。謂真故極成色，是有法自相；不离於眼識，是法自相；定离眼識色、非定离眼識色，是有法差別。立者意許是不离眼識色，外人遂作差別相違言：極成之色非是不离眼識色，初三所攝，眼所不攝故，猶如眼識。为遮此过，故言自許。与彼比量作不定言：極成之色，为如眼識，初三所攝，眼所不攝故，非不离眼識色，为如自許他方佛等色。初三所攝，眼所不攝故，是不离眼識色。若因不言自許，即不得以他方佛色而为不定，此言便有隨一过故。汝立比量既有此过，非真不定。凡显他过，必自无过；成真能立，必无似故。明前所立无有有法差別相違，故言自許。
然有新罗順憬法師者，声振唐蕃，學苞大小，业崇迦葉，每稟行於杜多，心務薄俱，恒馳誡於小欲。既而蘊藝西夏，傳照東夷，名道日新，緇素欽挹。虽彼龍象不少，海外时称独步。於此比量作決定相違，乾封之歲，寄请師释云：「真故極成色，定离於眼識，自許初三攝，眼識不攝故，猶如眼根。」时为释言：「凡因明法，若自比量，宗、因、喻中皆須依自，他共亦尔。立依自、他、共，敵對亦須然，名善因明，无疎謬矣。」前云唯識依共比量，今依自立，即一切量皆有此違。如佛弟子對声生論，立声无常，所作性故，譬如瓶等。声生論言：声是其常，所闻性故。如自許声性，應是前量決定相違。彼既不成，故依自比，不可對共而为比量。
又宗依共已言極成，因言自許，不相符順。又因便有隨一不成，大乘不許，彼自許眼識不攝故，因於共色转故。又同喻亦有所立不成，大乘眼根非定离眼識，根因識果，非定即离故。況成事智通缘眼根，疎所缘缘，与能缘眼識有定相离义。又立言自許，依共比量，簡他有法差別相違。敵言自許，显依自比眼識不攝，豈相符順？又彼比量宗喻二种皆依共比，唯因依自，皆相乖角。故虽微詞通起，而未可为指南，幸能審鏡前文，應亦足为理極。
上因傍論广说師宗，宗中既標真故，无違世間之失。上说名为非學世間。
二、學者世間。众多學人所共知故。若違深淺二义，俱得名違自教。若唯違於淺义，亦得名違世間。深义幽懸，非是世間所共知故。亦有全分、一分四句。是过非过，皆如自教相違中释，違學者世間必違自教故。論中但有違非學世間全分俱句，餘准定然。凡若宗標胜义，如《掌珍》言：「真性有为空，如幻缘生故。无为无有實，不起似空花。」亦无違自教、世間等过失。
論自語相違者，如言我母是其石女。
述曰：宗之所依，謂法有法。有法是体，法是其义，义依彼体，不相乖角，可相順立。今言我母，明知有子，復言石女，明委无兒，我母之体与石女义，有法及法不相依順。自言既已乖反，對敵何所申立？故为过也。石女，正翻應为虛女，今順古译存石女名。《理門論》云：「如立一切言皆是妄。」謂有外道立一切言皆是虛妄。陳那难言：「若如汝说诸言皆妄，則汝所言称可實事，既非是妄，一分實故，便違有法一切之言。若汝所言自是虛妄，餘言不妄，汝今妄说，非妄作妄，汝語自妄，他語不妄，便違宗法言皆是妄。故名自語相違。」
若有依教名为自語，此中亦有全分、一分二种四句。全四句者，有違自語非他，如順世外道對空論言「四大无實」。彼说四大必非无實，彼云无實必非四大，以違自教自語非他。有違他語非自，如佛法者對数論言「彼我非受者」。彼所说我必非非受者，若非受者必非彼我，故違他教他語非自。有俱違自他語，謂如一切言皆是妄，此依違教方有诸句，故此一分句亦即是前一分自教相違，义准應悉。二四句中，違自及共，皆此过攝。其違共中，違他非过，違自为失，故此但名自語相違。虽俱不違，非此过攝，兩同必有相符極成，故亦过攝。唯違於他，總非过攝，本害他故。此说決定自語相違，亦有兩俱、隨一、全分猶預自語相違，恐繁且止。至不成中当具显示。
論能別不極成者，如佛弟子對数論師立声滅壞。
述曰：若作二科：上明古似、下明今似。今似有二：初三闕依、後一义順。若为三科：上五显乖法明相違义、次三显非有明所依无。
成劫之初有外道出，名劫比罗，此云黃赤色仙人，须发面色皆黃赤故。古云迦毘罗仙人，訛也。其後弟子，十八部中上首者，名筏里沙，此名为雨，雨際生故。其雨徒黨名雨众，梵云僧佉奢萨坦罗，此名数論，謂以智数数度诸法，从数起論，論能生数，復名数論。其學数論及造彼者，名数論師。彼说二十五諦，略为三、中为四、广为二十五諦。
略为三者：謂自性、變易、我知者。自性者，古云冥性，未成大等名自性，將成大等亦名胜性，胜異舊故。變易者，謂中間二十三諦，非体新生，根本自性所转變故。我知者，謂神我，能受用境，有妙用故。
中为四者，一本而非變易，謂自性能成他故名本，非他成故非變易。有變易而非本，此有二义：一云十六諦，謂十一根及五大；二云十一种，除五大。有亦本亦變易，亦有二义：一云七諦，謂大、我執、五唯量；二云十二种，謂前七加五大，能成他故名本，为他成故名變易。四、非本非變易，謂神我，不能成他，非他成故。
广为二十五諦：一自性、二大、三我執、四五唯、五五大、六五知根、七五作业根、八心平等根、九我知者，於此九法開为二十五諦。謂初自性，總名自性，別名三德：萨埵、剌奢、答摩，一一皆有三种德故。初云萨埵，此云有情及勇健义，今取勇义；剌阇云微，亦名尘坌，今取尘义；答摩云闇，闇鈍之闇，自性正名勇尘闇也。言三德者，如次，古名染、麁、黑，今名黃、赤、黑；舊名喜、憂、捨，今名貪、瞋、癡；舊名樂、苦、癡，今名樂、苦、捨。由此三德是生死因。神我本性解脫，我思胜境，三德转變，我乃受用，为境纏縛不得涅槃。後厭修道，我既不思，自性不變，我离境縛，便得解脫。中間二十三諦，虽是无常而是转變，非有生滅。自性、神我用或有无，体是常住。然诸世間无滅壞法，广如《金七十論》及《唯識疏解》。
今佛弟子對数論師立声滅壞，有法之声彼此虽許，滅壞宗法他所不成，世間无故。總无別依，應更須立，非真宗故，是故为失。如是等义皆如上说。此有全分、一分四句。全四句者，有自能別不成非他，如数論師對佛弟子云：「色、声等五，藏識现變。」有法色等虽此共成，藏識變现自宗非有。有他能別不成非自，如論所陳，立声滅壞。有俱能別不成，如数論師對佛弟子说「色等五德句所收」，彼此世間无德攝故。一分四句者，有自一分能別不成非他。如萨婆多對大乘者说「所造色大种，藏識二法所生」，一分藏識自宗无故。有他一分能別不成非自，如佛弟子對数論師立「耳等根滅壞有易」，有易彼宗可有，一分滅壞无故。有俱一分能別不成，如胜論師對佛弟子立「色等五皆从同類及自性生」，同類所生兩皆許有，自性所起兩皆无故。此二四句唯俱成是，餘皆非攝。論说於他全分不成，餘皆准悉。
論所別不極成者，如数論師對佛弟子说我是思。
述曰：即前数論立神我諦，体为受者，由我思用五尘诸境，自性便變二十三諦，故我是思。是思宗法，彼此共成，佛法有思是心所故。唯有法我，佛之弟子多分不立，除正量等餘皆无故，理如前说。此有全分、一分四句。全四句者，有自所別不成非他，如佛弟子對数論言「我是无常」，是无常法彼此許有。有法神我自所不成，今此有法不標汝執，故是宗过，有簡便无。有他所別不我非自，如数論者立「我是思」。有俱所別不成，如萨婆多對大众部立「神我實有」，實有可有，我兩无故。一分四句者，有自一分所別不成非他，如佛弟子對数論言：「我及色等皆性是空。」色等許有，我自无故，宗无簡別，为过如前。有他一分所別不成非自，如数論師對佛弟子立「我、色等皆並實有」，佛法不許有我体故。有俱一分所別不成，如萨婆多對化地部说「我去来皆是實有」，世可俱有，我俱无故。此二四句唯俱不違非是过攝，餘皆是过。論说他全所別不成，餘皆准悉。
问：「若说我是思所別不成者，如何可立我等为有？」答：「若有所簡，即便无过，謂我能詮必有所目，如色等類便无过故，不尔便成。上二过中，初过亦名所依不成，能別有故。後过亦名能依不成，所別有故。兩俱、隨一、全分、一分皆悉具有，由是所立不与能依、所依之名。义准亦有能別、所別猶預不成，偏生疑故，至因当知。」
論俱不極成者，如胜論師對佛弟子立我以为和合因缘。
述曰：前已偏句一有一无，今兩俱无，故亦是过。成劫之末有外道出，名嗢露迦，此云鵂鶹。晝藏夜出，遊行乞利，人以为名。舊云优婁佉，訛也。後因夜遊驚傷產婦，遂收場碾米齊食之，因此亦号为蹇拏僕，云食米齊仙人。舊云蹇拏陀，訛也。亦云吠世史迦，此云胜論，古云鞞世師、衛世師皆訛也。造《六句論》，诸論中胜，或胜人造，故名胜論。此说六句：一實；二德；三业；四有，《十句論》中亦名为同，《俱舍論》名總同句义；五同異，《十句論》名俱分；六和合。實有九种，謂地、水、火、風、空、时、方、我、意。德有二十四，謂色、味、香、觸、数、量、別性、合、离、彼性、此性、觉、樂、苦、欲、瞋、勤勇、重性、液性、潤性、法、非法、行、声。业有五，謂取、捨、屈、伸、行。有体是一，實、德、业三同一有故。同異体多，實、德、业三各有總別之同異故。和合唯一，能令實等不相离相屬之法故。十八部中上首名戰達罗，此云慧月，造《十句論》，此六加四，謂異、有能、无能、无说，广如胜論宗《十句論》并《唯識疏解》。彼说地、水各並有十四德，火有十一，風有九德，空有六德，时、方各五。我有十四德，謂数、量、別性、合、离、觉、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行。意有八德。和合因缘者，《十句論》云：「我云何？謂是觉、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行等和合因缘，起智为相名我。」謂和合性和合诸德，与我合时，我为和合因缘，和合始能和合，令德与我合。不尔便不能。我之有法此已不成，和合因缘此亦非有，故法、有法兩俱不成。此中不偏取和合，亦不偏取因缘，總取和合之因缘，故名不成。不尔，便成自亦許有。
此中全分及一分，各有五种四句。初四句者，有自能別不成他所別，如数論者對胜論云：「自性体是和合因缘」，所別他非有，能別自不成。有他能別不成自所別，如数論師對胜論云：「和合因缘体是自性」，所別自非有，能別他不成。有俱能別不成自所別，如数論師對大乘立「阿赖耶識是和合因缘」，所別自不成，能別俱非有。有俱能別不成他所別，如大乘師對数論立「藏識体是和合因缘」，所別他不成，能別俱非有。第二四句者，有自能別不成俱所別，如数論師對胜論立「藏識体是和合因缘」。有他能別不成俱所別，如胜論對数論立「藏識体是和合因缘」。有俱能別不成俱所別，如萨婆多對大乘立「我是和合因缘」。有俱能別不成俱非所別，唯此一句，是前偏句能別不成中全俱非句是，前之七句皆是此过。
如能別不成为首，有二四句；如是所別不成为首，亦有二种四句。初四句者，有自所別不成他能別，即前第二句。有他所別不成自能別，即前第一句。有俱所別不成自能別，即前第五句。有俱所別不成他能別，即前第六句。第二四句者，有自所別不成俱能別，即前第三句。有他所別不成俱能別，即前第四句。有俱所別不成俱能別，即前第七句。有俱所別不成俱非能別，非是前说能別为首句，但是偏句所別不成中全俱非句是。其前七句皆是此过，然即是前七句所攝，更无有異。
復有自兩俱不成非他，如佛弟子對胜論師立「我以为和合因缘」。有他兩俱不成非自，如胜論師對佛弟子立於此义。有俱兩俱不成，如萨婆多對大乘者立於此义。有俱非自他兩俱不成，如无过宗。初三皆过，第四非过。上来合说五种全句；一一离之，復为一分，成五別句。復將自能別一分不成等句對餘全句，復將全能別不成等句對餘一分句，皆理定有。隨其所應，诸兩俱过，皆名兩俱不極成，诸自、他过皆名隨一不極成。由此亦兩俱、隨一、猶預、全分、一分等过，能、所別中俱生疑故。論中且说隨他一全分俱不極成，以示其法，餘應准知。
上来三过皆说自相，若三差別亦有不極成。如胜論云「四大种常」。四大种中，意之所許實、非實攝，有法差別，他宗不許有實攝法，即名所別差別他不極成，如数論師「眼等必为他用」。为他用中，意之所許积聚他、不积聚他，是法差別。佛法不許有不积聚他，即名能別差別他不極成。如大乘師對数論立「識能變色等」宗。此中有法識自相中，阿赖耶識、心平等根識是有法差別。他不許有差別藏識，自不許有心平等識。其法自相能變色等中，生起转變、常住转變是法差別，生起转變他不許有，常住转變自不許有，名兩俱不極成。於彼三种差別不極成中，亦有自、他、兩俱、全分、一分等过，恐厭繁文，故不具述。
論相符極成者，如说声是所闻。
述曰：为二科中，今似有二：上三明闕依，此一明义順。若依三科，此显虛功。對敵申宗，本諍同異，依宗兩順，枉費成功。凡對所敵立声所闻，必相符故，論不標主。此有全分、一分四句。全四句者，有符他非自，如数論師對胜論者立「业滅壞」。有符自非他，如胜論師對数論立「业滅壞」。有俱相符，如「声是所闻」。有俱不符，如数論師對佛法立「业滅壞」。一分四句者，有符他一分非自，如萨婆多對数論立「我、意實有」，说意为實兩不相符，立我實有符他一分。有符自一分非他，如萨婆多對大乘立「我及極微二俱實有」，我体實有兩不相符，極微有實符自一分。有俱符一分，如萨婆多對胜論立「自性及声二俱无常」，自性无常兩不相符，声是无常兩符一分。有俱不符一分，如萨婆多對大乘立「我体實有」。此诸句中，符他、兩符、全分、一分皆是此过。符自全分，或是真宗。并俱不符，或是所別、能別不成。俱不極成、違教等过，皆如理思。論中但依兩俱全分相符極成以示其法，餘令准悉。
问：「此九过中頗有现量相違，亦比量相違耶？乃至有现量相違亦相符極成耶？如是现量一箇有八四句，如是比量一箇有七，乃至俱不極成一箇有一，合三十六一箇四句。」答：「此九过中有自、他、共、不共，全分、一分，由是綺互各为四句。有是違现非比，如『声非所闻』。有違比非现，如说『瓶常』。有違现亦比，如小乘師對大乘立『觸处诸色非定心得』。有違现非自教，如違他现非違自教。有違自教非现，如胜論師立『声是常』。有違现亦自教，诸違自现，必違自教故。有違现非世間，如違自现非非學世間。有違世間非现，如说『懷兔非月』。有違现亦世間，如说『声非所闻』。有違现非自語，如違他现。有違自語非现，如说『一切言皆是妄』。有違现亦自語，如違自现必違自教、自語。有違现非能別不成，如『声非所闻』。有能別不成非違现，如對数論立『声滅壞』。有違现亦能別不成，如唯違自现及他能別不成，若違共现，能別必成故。有違现非所別不成，如『声非所闻』。有所別不成非違现，如對佛弟子说『我是思』。有違现亦所別不成，如違自现亦所別不成，若違共现，所別必成故。有違现非俱不成，如『声非所闻』。有俱不成非違现，如對佛法说『我以为和合因缘』。有違现亦俱不成，如違自现他俱不成，若違共现，他俱必成故。有違现非相符，如『声非所闻』。有相符非違现，如『声所闻』。有違现亦相符，如違自现有符他义，如胜論立『觉樂等德非我境界』。若違共现，必非相符故。如是乃至有俱不成非相符，如對佛法说『我以为和合因缘』。有相符非俱不成，如『声是所闻』。有俱不成亦相符，謂自兩俱不成亦相符他故。如是合有三十六四句。」
頗有现量相違亦比量、自教相違？如以现量合二有二十八四句，以比量合二有二十一四句，自教合二有十五四句，世間合二有十种四句，自語合二有六四句，能別合二有三四句，所別合二有一四句，如是三合總有八十四种四句。頗有现量相違亦比量、自教、世間相違耶？如以现量合三有二十一四句，比量合三有十五四句，自教合三或有十种四句，世間合三有六四句，自語合三有三四句，能別合三有一四句，如是四合總有五十六种四句。頗有现量相違亦比量、自教、世間、自語相違耶？如以现量合四有十五四句，比量合四有十种四句，自教合四有六四句，世間合四有三四句，自語合四有一四句，如是五合總有三十五种四句。頗有现量相違亦比量、自教、世間、自語相違，能別不極成耶？如以现量合五有十种四句，比量合五有六四句，自教合五有三四句，世間合五有一四句，如是六合總有二十种四句。頗有现量相違亦比量、自教、世間、自語相違，所別、能別不成耶？如以现量合六有六四句，比量合六有三四句，自教合六有一四句，如是七合總有十种四句。頗有现量相違亦比量、自教、世間、自語相違，能別、所別俱不成耶？如以现量合七有三四句，比量合七有一四句，如是八合有四四句。頗有现量相違亦餘八过耶？如是九合有一四句。上来二合乃至八合，有二百一十种四句，并前一箇三十六种四句，總計合二百四十六种四句。前云且答现量一箇八种四句。
此論所说现量相違有四过合：现量、自教、世間、自語。比量亦四：比量、自教、世間、自語。自教亦四：自教、比量、世間、自語。世間二違：世間、比量。或加自教，或加自語。自語亦四：自語、比量、自教、世間。能別不成，唯一能別，虽違他教，作他比量，皆非失故。所別不成，唯一所別。或加比量：彼我非思，許是我故，如胜論我。俱不極成，唯違自一。或加比量：彼我非和合因缘，許是我故，如数論我。相符唯一，謂自相符。如是總说有二違一：能別、相符。有二違二：所別及俱不極成。有四違四：现量、比量、自教、自語。其世間相違不定，或二、或三、或四。如前總为四類。
如上所说九种过中，或少或多，如各自处。且为大例，一一过中有自、他、俱、不俱，全分、一分二种四句。以现量中初違自现，對比量中違自比为四句云：有違自全现非違自全比量，有違自全比非違自全现，有違自全现亦違自全比，有非違自全现亦非違自全比，为初四句。其比量中既有八句，如自现相對为四句，以现量中餘七對比量中八句，各为四句亦尔。如是比量相對为句，計有六十四种四句。如是以现量八句，乃至對相符極成八句合計，既现量八句一箇有八類六十四种四句，合成五百一十二种四句。以比量句對餘七种六十四种四句，合成四百四十八种四句。自教對餘六种六十四句，合成三百八十四种四句。世間對餘五种六十四句，合成三百二十种四句。自語對餘四种六十四句，合成二百五十六种四句。能別對餘三种六十四句，合成一百九十二种四句。所別對餘二种六十四句，合成一百二十八种四句。俱不極成對餘一种六十四句。總計合有二千三百四种四句。是句非句，准前八句，各如理思。恐憂文繁，所以略止。
論如是多言是遣诸法自相門故，不容成故，立无果故，名似立宗过。
述曰：此第三段隨指释結。如是多言，牒前九过。下之三故，释过所由。名似立宗，總結成也。是遣诸法自相門故，释立初五相違所由。此中意说：宗之有法名为自相，局附自体不共他故。立、敵、證智名之为門，由能照显法自相故。立法、有法擬生他順智，今標宗义，他智解返生，異智既生，正解不起，无由照解所立宗义，故名遣門。又則自相名之为門，以能通生敵、證智故。凡立宗义能生他智可名为門，前五立宗不令自相，正生敵、證真智解故，名遣诸法自相之門。不容成故，容謂可有，宗依无过，宗可有成。依既不成，更須成立，故所立宗不容成也。故似宗內立次三过。
立无果者，果謂果利，對敵申宗本爭先競，返順他义，所立无果，由此相符亦为过失，結此九过名似立宗。然《杂集論》第十六云：「立宗者，謂以所應成，自所許义，宣示於他，令彼解了。」此簡五失。師子觉说：「若不言以所應成者，自宗已成而说示他，應名立宗。」此言意说：若非今競所應成义，但说自宗先已成义，應名立宗。若不言自所許义者，说示他宗所應成义，應名立宗。此二以簡相符極成。若不言他者，独唱此言，應名立宗。今要有敵亦为九过，彼说无敵亦为过故。若不言宣示者，以身表示此义，應名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道义，动身令解，亦名破他。若不言令他解了者，聽者未解此义，應名立宗。即除相符，攝餘八过，他皆未解，皆非真宗。或此闕无能立，亦非所競之宗，他未解故。或猶預宗，他未解故。隨其所應，九过中攝，准因当知。若如所安立无一切过量故，建立我、法自性若有若无，我、法差別遍不遍等，具足前相是名立宗。若准彼文，过多於此；第三、第四或并第五少分，此中无故。
論已说似宗，当说似因。
述曰：下解似因。文分为二：初結前生後、後依標正解。此初也。
論不成、不定及与相違，是名似因。
述曰：下依標释为二：初列三名、後隨別释。此初也。能立之因不能成宗，或本非因，不成因义，名为不成。或成所立，或同異宗，无楷准，名不定。能立之因違害宗义，返成異品，名相違。虽因三相，隨應有过，俱不能成宗，應皆名不成。若後二相俱有、俱无、異全同分、同全異分、俱分，难准，不能定成一宗，令义无所決斷，与名不決定。若後二相同无異遍，異分同无，不成所立，返成異品，与名相違。若是初相，於宗有失，不能成宗，无別胜用，与名不成。若因自不成名不成，非不能成宗名不成者，因是誰因？言自不成，离宗独说有因，可因自不成。因既是宗因，有过不能堪为因，明知不能成宗，名不成。又若因自不成名不成，亦應喻自不成名不成，非不能成宗，因名不成，能立不成等便徒施設。又文说不成之义皆因於宗不成，故知不成非自不成，是故應如此中所说。或理释言，因之与喻並自不成。兩俱非因，隨一非因，於因生疑，因无所依，喻无能立，或无所立，或二俱无，义不明显，体不成喻。由此因、喻並自不成，理亦无失。
論不成有四：一兩俱不成、二隨一不成、三猶預不成、四所依不成。
述曰：下隨別释有三：初不成、次不定、後相違。初文有二：初標数列名、後隨列別释。此初也。
凡立比量，因後宗前，將已極成，成未共許。彼此俱謂因於有法非有，不能成宗，故名兩俱不成。一許一不許因於有法有，非兩俱極成，故名隨一不成。说因依有法，決定可成宗，说因既猶預，其宗不定成，名猶預不成。无因依有法，有法通有无。有因依有法，有法唯須有。因依有法无，无依因不立，名所依不成。故初相过立此四种。
論如成立声为无常等，若言是眼所见性故，兩俱不成。
述曰：別释为四：初二句宗、次二句因、後一句結。如胜論對声論立声无常宗，眼所见因。凡宗法因必兩俱許，依宗有法，而成隨一不共許法。今眼见因，胜、声二論皆不共許声有法有，非但不能成宗，自亦不成因义。立、敵俱不許，名为俱不成。此不成因依有有法，合有四句：一有体全分兩俱不成，如論所说。二无体全分兩俱不成，如声論師對佛弟子立「声是常，實句攝故。」此實攝因，兩说无体，共说於彼有法无故。三有体一分兩俱不成，如立一切声皆常宗，勤勇无間所发性因，立、敵皆許此因於彼外声无故。四无体一分兩俱不成，如声論師對佛弟子说声常宗，實句所攝，耳所取因。耳所取因，立、敵皆許於声上有；實句所攝一分因言，兩俱无故，於声不转。此四皆过，不成宗故。論眼见因，不但成声无常为失，成声之上无漏等义，一切为过，故宗云等。
論所作性故，對声显論，隨一不成。
述曰：初一句因体，次一句辯宗，後一句結过。能立共許，不須更成，可成所立。既非共許，應更須成，故非能立。宗与前同，故唯敘因。若胜論師對声显論立声无常，所作性因；其声显論，说声缘显，不許缘生。所作既生，由斯不許，故成隨一，非为共因。问：「亦有傳释所作通显，云何此因名为隨一？」答：「依文释义，深達圣情；理外浪加，未可依據。此之所作對声显論不成，故所作言必唯生义。」
此隨一因於有有法，略有八句：一、有体他隨一，如論所说。二、有体自隨一，如声显論對佛弟子立「声为常，所作性故」。三、无体他隨一，如胜論師對诸声論立「声无常，德句所攝故」，声論不許有德句故。四、无体自隨一，如声論師對胜論立「声是常，德句攝故」。五、有体他一分隨一，如大乘師對声論者立「声无常，佛五根取故」。大乘佛等诸根互用，於自可成，於他一分四根不取。六、有体自一分隨一，如声論師對大乘者立「声为常」，说次前因。七、无体他一分隨一，如胜論師對声論者立「声无常，德句所攝，耳根取故」，耳根取因兩皆許转，德句攝因他一分不成。八、无体自一分隨一，如声論師對胜論者立「声为常」，说次前因。此中诸他隨一全句自比量中说自許言，诸自隨一全句他比量中说他許言，一切无过，有簡別故。若诸全句无有簡別，及一分句一切为过，如《攝大乘論》说：「诸大乘经皆是佛说，一切不違補特伽罗无我理故，如《增一》等。」此對他宗有隨一失，他宗不許大乘不違无我理故，说有常我为真理故。設許不違，亦有不定，《六足》等論皆不違故，而为不定。
故有大名居士，声德独高，道頴五天，芳傳四主，时贤不敢斥其尊德，号曰抱蹉迦，此云食邑，學藝超群，理当食邑，即胜軍論師也。四十餘年立一比量云：诸大乘经皆佛说宗，兩俱極成非诸佛語所不攝故因，如《增一》等阿笈摩喻。注在《唯識決擇》中。兩俱極成非佛語所不攝者，立、敵共許；非佛語所不攝，即非外道及《六足》等教之所攝故。时久流行，无敢徵诘。大師至彼而难之曰：「且《发智論》萨婆多師自許佛说，亦餘小乘及大乘者兩俱極成非佛語所不攝，豈汝大乘許佛说耶？又誰許大乘兩俱極成非佛語所不攝？」是诸小乘及诸外道兩俱極成非佛語所攝，唯大乘者許非彼攝，因犯隨一。若以《发智》亦入宗中，違自教，因犯一分兩俱不成，因不在彼《发智》宗故。不以为宗故有不定，小乘为不定言。为如自許《发智》兩俱極成非佛語所不攝故，汝大乘教非佛語耶？为如《增一》等兩俱極成非佛語所不攝故，汝大乘教並佛語耶？若立宗为如《发智》極成非佛語所不攝，萨婆多等便違自宗，自許是佛語故，故为不定言。为如自許《发智》極成非佛語所不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中亦有自、他及兩俱过，今与大乘为自不定故。由此大師正彼因云：「自許極成非佛語所不攝故。」簡彼《发智》等非自許故，便无茲失。《唯識》亦言：「诸大乘经至教量攝。」樂大乘者許能显示无顛倒理契经攝故，如《增一》等。以诸因中皆應簡別，並如前说。
論於霧等性，起疑惑时，为成大种，和合火有，而有所说，猶預不成。
述曰：初四句显宗，次一句因体，後一句結过。西方濕熱，地多叢草，既足虻蚊，又豐煙霧，时有遠望屢生疑惑，为尘为烟？为蚊为霧？由此論文於霧等性。火有二种：一者性火，如草木中極微火大。二者事火，炎熱騰焰，煙照飛烟。其前性火觸处可有，立乃相符。其後事火有处非有，故今建立。凡诸事火，要有地火为質为依，風飄动焰，水加流潤，故名成大种和合火有。有彼火故，如有多人遠共望彼，或霧或尘、或烟或蚊皆共疑惑。其間或立有事火宗云：彼所见烟等下似有事火。而有说者，謂立彼因。《理門論》云「以现烟故，喻如厨等。」此因不但立者自惑不能成宗，亦令敵者於所成宗疑惑不定。夫立共因，成宗不共，欲令敵、證決定智生，於宗共有疑。故言於霧等性起疑惑时，更说疑因，不成宗果，決智不起，是故为过。
此有六句：一、兩俱全分猶預，如論所说，於因、宗內虽皆生疑，成宗不決，故但因过。二、兩俱一分猶預，如有立、敵俱於近处见烟決定，遠处霧等疑惑不定，便立量云：彼近遠处定有事火，以有烟等故，如厨等中。近处一分见烟決定，遠处一分俱说疑故。三、隨他一全分猶預，如有立者从遠处来见定是烟，敵者疑惑，立初全分比量。四、隨自一全分猶預，如有敵者从遠处来见烟決定，立者疑惑，立初全分比量。五、隨他一一分猶預，如有立者於近遠处见烟決定，敵者近定，遠处有疑，立第二一分比量。六、隨自一一分猶預，如有敵者俱於近遠见烟決定，立者近定，遠处有疑，立第二一分比量。能別、所別、總別猶預各有六句，謂兩俱全分及一分，隨他及自各全、一分，合成十八句。如於角決定，於牛有疑；或於火決定，於烟有疑；或二俱疑故。別於三事，並生猶預，不过六因，故唯说六句。
问：「此宗、此因俱有疑惑，因名猶預，宗何过耶？」答：「若所別定，即是能別猶預不成。若能別定，即是所別猶預不成。互生疑故，互決定故。若兩俱疑，即是兩俱俱不極成；若隨一疑，即是隨一俱不極成。前似宗中，但说所依无体俱不極成，义准亦有有体猶預俱不極成，不生自他決定智故。或此亦是自語相違，言似烟等，云何可言定有事火？定有事火，云何可言彼似烟等？或此亦是相符極成，他本生疑，符彼疑故。独法、合法，兩俱、隨一、全分、一分，言相違故，順符彼故。」
論虛空實有，德所依故。對无空論，所依不成。
述曰：初一句宗，次一句因，次一句敵，後一句結。如胜論師對经部立虛空實有宗，德所依因。凡法、有法必須極成，不更須成，宗方可立。況诸因者皆是有法宗之法性，標空實有，有法已不成，更復说因，因依於何立？故對无空論，因所依不成。
问：「胜論師说空有六德：数、量、別性、合、离与声。经部不許，云何今说德所依故他隨一因？」答：「示法舉略，非显唯有所依不成，无他隨一。既具二过，体即隨一所依不成。」
问：「如前所说无为无因，今因既隨一无，依隨一无有法，何故说因无所依过？」答：「宗、因不極，須置簡言，不簡立以为宗，所別便成不極，说因依立，即成因过，況俱不極？无因更依不極有法，許是宗过非因过耶？虽说无为无因，不说兩皆无过，豈以有为有因，宗、因有俱非失？如宗能別不成，因成有法自相相違，同喻亦有所立不成，異喻亦有所立不遣，何妨宗有所別不成，因是所依不成之过？然今此过所依必无，能依之因有无不定。由此總有二類差別：一、兩俱所依不成有三：一有体全分，如萨婆多對大乘師立『我者常住，識所缘故』，所依我无，能依因有；二无体全分，如数論師對佛弟子立『我實有，德所依故』；三有体一分，如胜論師對大乘者立『我业實，有动作故』，此於业有，於我无故。二、隨一所依不成有六：一有体他隨一，如数論師對佛弟子立『自性有，生死因故』；二有体自隨一，如数論師對大乘者立『藏識常，生死因故』；三无体他隨一，《理門論》说：『或於是处有法不成，如成立我其体周遍，於一切处生樂等故。』数論虽立，大乘不許，亦如此論所说者是；四无体自隨一，如经部師立此論义；五有体他一分隨一，如数論師對大乘者立『五大常，能生果故』，四大生果二俱可成，空大生果大乘不許故；六有体自一分隨一，如大乘者對数論立『五大非常，能生果故』。上来所说兩俱、隨一二种不成，所依唯有，因通有无，然皆決定兩、隨一无，所以並得能依有无以为诸句。猶預不成，所依、能依虽復皆有，因不決定，故總为句，不分有无。所依不成，所依唯无，能依通有，但兩俱、隨一所依不成为句，故无他、自无体隨一一分所依不成。若許自、他少分因於宗有，必非一分隨一所依不成。亦无猶預所依不成，後二不成，二种所依有、无別故，二种能依疑、定異故，所依若无，不猶預故。时或有释：亦有猶預所依不成。疏既盛行，人多信學，依文诵習，未曾輒改。所作之法有法皆有，何名此过？请審詳之。」
问：「依論但说四全不成，何須強作多种分別？」答：「論略示法，不必具陳，設文外加亦何爽理？況有誠證。《理門論》中解不成已，結云：『如是所说一切品類所有言詞皆非能立。』若非如前种种差別，更说何法名为品類？故應如前差別分別。」
问：「诸兩俱不成，皆隨一不成耶？乃至诸猶預不成，皆所依不成耶？」答：「此四皆別，兩俱必非隨一，二一相違故。亦非猶預，定疑相返故。亦非所依，兩俱所依有，此所依无故。隨一不成亦非餘二，定疑異故，二种所依有、无異故。猶預不成亦非後一，疑決異故。此依陳那四不成说。若依古師外道因明，不成唯二，但立兩俱及隨一过。依彼所说兩俱、隨一因通疑定，所依通无。然彼兩俱不成，全分、一分、若疑、若定合有九句。隨一不成，若自、若他、全分、一分、若疑、若定合十八句。由四不成，一切合有二十七。故陳那以前唯二大略，差別难知，所以開之，故今四因体性无亂。因三相中，初遍宗法總成三句：一、宗法而非遍，四不成中皆一分攝，合攝十二句。非遍非宗法，四不成中皆是全分，合攝十五句，如前已说。然上但说因於宗不成理，理實此因於同、異喻隨應亦有四种不成，故《理門論》解不成已云：『於其同品有非有等，亦隨所應，当如是说。』至下当知。然名不定及名相違，不名不成。」
问：「因於宗无，喻於二无，与名不成。何故宗於因、喻上无，因於二喻无，不名不成？」答：「成他名成，翻名不成。因本成宗，而非二喻，喻成宗因，非宗成二，本成事別，故翻名不成。異此不然，非名不成。」
问：「若尔，因过皆欲成宗，何故但一名为不成？」答：「因虽三相，唯初一相正親成宗，翻名不成；餘皆宗具，合二建宗，成宗义疎，故翻但名不定、相違。各隨义親以得其称，皆准此知。」
論不定有六：一共、二不共、三同品一分转異品遍转、四異品一分转同品遍转、五俱品一分转、六相違決定。
述曰：下第二释不定，有三：初標、次列、後释。此初二也。
因三相中，後二相过，於所成宗及宗相違二品之中不定成故，名为不定。若立一因，於同異品皆有，名共；皆无，名不共。同分異全是第三。同全異分是第四。同異俱分是第五。若二別因，三相虽具，各自決定，成相違宗，令敵、證智不隨一定，名相違決定。初五过中，唯第二过是因三相第二相失，於宗同品非定有故。餘四皆是第三相失，謂於異品非遍无故。後一並非，至下当知。
論此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。
述曰：下別显六。初共，有三：一標名舉宗因、二释不定义、三指不定相。此初二也。
如声論者對佛法者立声常宗，心、心所法所量度性为因，空等常法为同品，瓶等无常为異品。故释共义。同、異品中此因皆遍，二共有故，名为不定。
論为如瓶等，所量性故，声是无常？为如空等，所量性故，声是其常？
述曰：指不定相，狹因能立，通成寬狹兩宗，故虽同品而言定有非遍。寬因能立，唯成寬宗。今既以寬成狹，由此因便成共，共因不得成不共法。若有簡略，則便无失，故《理門》云：「诸有皆共，无簡別因。此唯於彼俱不相違，是疑因性。」此说共不定。诸有立因，於同、異品皆共有性，无有簡別，如声常宗，所量性因二品皆有。然宗有二：一寬、二狹，如立声无我名寬，声外一切皆无我故；立声无常为狹，除声以外有常法故。因品亦二：所量所知所取等名寬，无有一法非所量等故；勤勇所作性等名狹，更有餘法非勤勇发、非所作故。若立其狹，常、无常宗，说前寬因，同、異二品因皆遍转，故成不定。若望寬宗，其义可立，唯说狹因，可成狹宗，亦可成寬，異品无故，可成正因。如声論師對胜論立「声常为宗，耳心、心所所量性故，猶如声性。」有此簡略，即便无失，故此与不共二不定差別，彼於一切品皆都无故。
然诸比量略有三种：一他、二自、三共。他比量中略有三共，自比、共比各三亦然，合有九共。今此舉三，恐文繁故，下皆准知。一他共、二自共、三共共。如以佛法破数論云：汝我无常，許諦攝故，如許大等。此他比量无常之宗，二十三諦为同品，以自性为異品。許諦攝因，於同、異品皆悉遍有，故是他共。若不尔者，宗、因、喻等皆有違於自教等失。数論計我，我是常，許諦攝故，如許自性。此自比量立我常宗，自性为同，大等为異。許諦攝因，二皆遍转，故是自共。如論所说，即是共共也。
論言不共者，如说声常，所闻性故。常、无常品皆离此因，常、无常外餘非有故，是猶預因。
述曰：第二不共有三：一標名舉宗因、二释不定义、三指不定相。此初二也。
如声論師對除胜論立声常宗，耳所闻性为因。此中常宗，空等为同品，電等为異品，所闻性因二品皆离，於同、異品皆非有故，离常、无常更无第三，双非二品有所闻性故。释不共云：离常、无常二品之外更无餘法是所闻性，故成猶預，不成所立常，亦不返成異品无常故。其胜論師亦立有声性，謂同、異性等並所闻性，若對彼宗非无同喻，故除胜論，對立成过。
論此所闻性，其猶何等？
述曰：指不定相。猶者，如也。夫立論宗，因、喻能立，舉因无喻，因何所成？其何等可舉方比？因既无方，明因不定，不能生他決定智故。
问：「舉因能立，立未成宗，无喻順成，其宗不立。宗既順先不立，此因應非不定。」答：「因闕同喻，宗义无能可成，亦不返成異宗，由此名为不定。非是定能成一宗义故，不与其定名。《理門》难云：『理應四种名不定因，二俱有故，所闻云何？』古因明師不許四外有此不共，故今难云：『以理言之，除決定相違，餘四不定，於同、異品，若遍、不遍皆悉俱有，可成異類法，故可名不定。』今所闻性因，不可屬異類，无更所成，如何不定？比量难云：所闻性因非不定攝宗，異品无故因，如二、八因喻。又所闻因非不定攝宗，同品无故因，如四、六因喻。彼論释云『由不共故』，謂如山野多有草木，虽无的屬，若有取之，即可屬彼，亦是不定。此因亦尔，同、異二品虽皆不共，无定所屬，望所成立宗法同、異，可有通於成隨一义，故名不定。彼释此不共义云：『以若不共所成立法，所有差別，遍攝一切，皆是疑因。』謂若不共所闻性因，凡所成立常、无常等法所有一切差別之义，遍攝一切佛法、外道等宗，於彼宗中隨所立宗，此不定因皆是疑因。如佛法立若法处攝、若声处攝、若有漏攝、若无漏攝，此等诸声皆无常等为宗。数論立声若是實有、若是自性等为宗。胜論立声若德句攝、若非德句攝。离繫親子立二句法，有命、无命，有动增長名为有命，无动不增長名为无命。声是无命，我是有命等。如是一切所立声宗，所闻性因，遍於彼宗，皆二品无，並不能令宗性決定，故是疑因。彼重释言：『唯彼有性，彼所攝故，一向离故。』此意解云：所闻性因唯彼有性，有法之声彼所攝屬。不唯为同品所攝，亦不異品所攝屬故，是故不定。或所闻性名为有性，彼所闻性唯彼有性声所攝故，二品皆无，由此名不定。」
上为释难，未破前量。彼破前云「一向离故」。向者，面也、邊也、相也。即因三相，亦名三向、三面、三邊。此所闻性唯闕一相，謂同品定有，由此宗法決定相違。前有诸師立《理門論》破比量云：所闻性因是不定因，宗也；闕一相故；猶如共等四种不定，喻也，此四皆闕異品遍无之一相故。若作此解，有不定过，非決定相違。彼不共因，为如共等，闕一相故，是不定攝。为如隨一不成，闕一相故，非不定攝。如對声显立「声无常，所作性故，如瓶盆等。」此因但闕初之一相，非不定攝，如何乃以闕一相因为相違量？應与初量作不定过，此不共因为如二、八，異品无故，非不定攝。为如三、九，異品无故，是不定因。与前第二作不定云：此不共因，为如四、六，同品无故，非不定因？为如七、九，同品无故，是不定因？前因總言同、異品有无，不为簡別，故有不定。由此彼因應言異品遍无故，同品遍无故。既遮不定，便无彼失。
此不共因不唯闕初相，非不成攝；不返成異宗，非相違攝。前既唯闕无第三相名共不定，今唯闕无第二相故名不共不定，不順不違，成共宗故。今作決定相違量，解《理門》云：所闻性因，不定因攝宗，同、異相中隨离一故，如共因等。因簡初相，故无前失。《理門》復云：「若對許有声性是常，此應成因。」此中问意，如声論師對胜論立「所闻性因，如声性常」，應成正因。彼自答云：「若於尔时，无有显示所作性等是无常因，容有此义。然俱可得，一义相違，不容有故，是猶預因。」此意答言：若胜論師於立論时愚鈍无智，不与声論立所作因成声无常，彼可正因。若對俱时立无常宗所作因等，一义相違不容有故，是猶預因。此亦有三：如佛弟子對胜論立他比量云：「彼實非實，執德依故。」非實之宗，彼德句等以为同品，虽无異体，許德依因，於同、異品皆非有故，名他不共。若胜論立「我實有，許德依故。」於同、異品二皆非有，名自不共。如論所陳，名共不共。
論同品一分转、異品遍转者，如说声非勤勇无間所发，无常性故。
述曰：下第三释同分異全，文亦有三。此初，標名舉宗、因。若声生論，本无今生，是所作性，非勤勇显。若声显論，本有今显，勤勇显发，非所作性。故今声生對声显宗，声非勤勇无間所发，无常性因。此因虽是兩俱全分兩俱不成，今取不定亦无有过。
論此中非勤勇无間所发宗，以電、空等为其同品，此无常性於電等有、於空等无。
述曰：自下第二显不定义，有三：初显同分、次显異全、後結不定。此初也。
非勤勇宗，電晃等并虛空等皆是同品，並非勤勵勇銳无間所发显故。无常之因，電有空无，故是同品一分转也。
論非勤勇无間所发宗，以瓶等为異品，於彼遍有。
述曰：此显異全，瓶是勤勵勇銳无間，因四尘泥所显发故，无常之因於彼遍有。
論此因以電、瓶等为同品故，亦是不定。
述曰：此結不定。若宗同品，電、空为同，俱非勤勇所显发故。若因同法，電、瓶为同，俱无常故。此因虽於宗同品空上无，双於宗同、異二品電、瓶上有，不唯定成一宗，故亦不定，亦前二也。
論为如瓶等，无常性故，彼是勤勇无間所发？为如電等，无常性故，彼非勤勇无間所发？
述曰：第三指不定相。彰无常因能成前声，或是勤勇，或非勤勇，何非不定？
此亦有三：如小乘等對大乘立他比量云：「汝之藏識非異熟識，執識性故，如彼第七等。」此非異熟識宗，以除異熟六識外餘一切法而为同品。執識性因，於第七等有，於色、声等无。異熟六識而为異品，執識性因，於彼遍有，故是他同分異全。如萨婆多對大乘立自比量云：「我之命根定是實有，許无缘慮故，如許色、声等。」此實有宗以餘五蘊、无为等为同品，无缘慮因，於色等有，於識等无。以瓶、盆等而为異品，无缘慮因於彼遍有，故是自同分異全。如論所陳，即是共同分異全。
論異品一分转，同品遍转者，如立宗言：声是勤勇无間所发，无常性故。
述曰：下第四，释異分同全，有二，此初標名舉宗、因。謂声显論對声生立：是勤勇无間所发宗，无常性因。
論勤勇无間所发宗，以瓶等为同品，其无常性，於此遍有。
述曰：下显不定义，有三，此显同全，一切转故。
論以電、空等为異品，於彼一分電等是有，空等是无。
述曰：此显異分，半有转故。
論是故如前亦为不定。
述曰：此結不定。是因不但能成於声，如瓶、盆等，是勤勇发；亦能成声，如電、光等，非勤勇发。是故如前成二品故，亦为不定。此亦有三：如大乘師對萨婆多立他比量云：「汝執命根定非實有，許无缘慮故，如所許瓶等。」非實有宗，以瓶等为同品，无缘慮因，於彼遍有。以餘五蘊、无为为異品，无缘慮因於彼一分色等上有，心、心所无，故是他異分同全。大乘若云：「我之藏識是異熟識，許識性故，如異熟六識。」異熟識宗，以異熟六識而为同品，許識性因於此遍有。以除異熟六識，餘一切法而为異品，許識性因於彼一分非业果心有，於彼一分色等上无，故是自異分同全。如前所说，胜軍論師成立「大乘真是佛語，兩俱極成非佛語所不攝故，如《增一》等。」亦是此过。此中佛語宗，以《增一》等而为同品，大、小乘兩俱極成非佛語所不攝因，於此遍有。以《发智》、《六足》等而为異品，兩俱極成非佛語所不攝因，於《发智》有，於《六足》无，以《发智論》等小乘自許亦是佛語，大乘不許，亦汝大乘及餘小乘兩俱極成非佛語所不攝故因，既於彼有，亦此因过攝。如論所陳，即是共異分同全。
論俱品一分转者，如说声常，无質等故。
述曰：第五，俱分有二，此初標名舉宗、因。声、胜二論皆说声无質礙，无質礙故，空大为耳根亦无質礙。今声論對胜論立声常宗，无質礙因。
論此中常宗，以虛空、極微等为同品，无質礙性，於虛空等有，於極微等无。
述曰：下显不定，亦三，此显同分。二宗俱说地、水、火、風極微常住，麁者无常。劫初成体非生，劫後壞体非滅，二十空劫散居处处，後劫成位，兩合生果，如是展转乃至大地。所生皆合一，能生皆离多，广如《二十唯識疏》中解。此空等，等彼时等。極微言等，等取彼意等，如極微亦有礙故。故此常宗，虛空、極微为同喻，无質礙因，於空等有、極微等无，故是同分。
論以瓶、樂等为異品，於樂等有、於瓶等无。
述曰：此显異分。并前合显俱一分转。彼二宗中，皆说觉、樂、欲、瞋等为心、心所，此二非常，为常異品。无質礙因於樂等中有、於瓶等上无，故是異分。
論是故此因以樂、以空为同法故，亦名不定。
述曰：結不定。无質礙因，空为同品能成声常，樂为同品能成无常，由成二品，是故如前亦为不定。《理門論》云：「若於其中俱分是有，亦是定因，簡別餘故，是名差別。」謂此第五俱分之因，於同、異品皆悉分有，是不定因，由有相違及正因故。此所说因，不於一分異品转故，是定因攝。如立声常宗，无質礙故因。诸无質礙皆悉是常，猶如虛空为同喻。若是无常，即有質礙，猶如瓶等为異喻。空为同品，无質礙因有，瓶为異品，无質礙因无，故是其正。若望樂等心、心所法，異品有故即是相違。謂声无常，无質礙故，如心、心所。謂若是常，见有質礙，猶如極微。今此不定因，望異品一分无邊，可是決定；若望異品一分有邊，即成相違，故是猶預。或於其中俱分有者，非唯此一，第一、第三、四、五皆名俱分，並有此义。同品、異品名为俱分，非俱一分名为俱分。若作後解，攝不定尽。前不共因无有定义，宜簡別自餘不定因故，是名不定，与餘差別。次上二因唯有二段，无第三段，指不定相同前第三，易故不说。此亦有三：如大乘師對萨婆多立他比量：「汝之命根非是異熟，以許非識故，如許電等。」此非異熟宗，以非业果五蘊、无为而为同品，許非識因，於電等有、於心等无。以业果五蘊而为異品，許非識因，於心等无、於眼等有，故是他俱品一分转。小乘返立，即自俱品一分转。如論所陳，即是共俱品一分转。
論相違決定者。
述曰：第六，相違決定有三，此初標名。具三相因，各自決定，成相違之宗，名相違決定。相違之決定，決定令相違，第三、第六兩囀，俱是依主释也。有比量云：「此之二因非是过因，三相具故，如二、八因。或二、八因應非正因，具三相故，如此二因。」應为彼立相違量云：「此之二因不定因攝，令敵、證者生疑智故，如五不定。或此二因非正因攝，不令敵、證生定智故，如餘过因。」若二、八因許非正因，便无正量、違教、世間种种过失，故知彼是正因所攝，此二乃是不定所收。二、八句因正因所攝，生敵、證者決定智故，如餘正因。
論如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。
述曰：下第二显宗因，有二，此乃胜論對声生論，义如前说。若對声显，隨一不成。
論有立声常，所闻性故，譬如声性。
述曰：此乃声生對胜論立，若對餘宗说所闻性，是前所说不共不定。胜論声性，謂同異性，實、德、业三各別性故，本有而常。大有共有，非各別性，不名声性。声生说声總有三類：一者響音，虽耳所闻，不能詮表，如近坑語，別有響声。二者声性，一一能詮，各有性類，离能詮外別有本常，不缘不觉，新生缘具方始可闻，不同胜論。三者能詮，离前二有，響及此二皆新生。響不能詮，今此新生声是常住，以本有声性为同品。兩宗虽異，並有声性可闻且常住，故總为同喻，不應分別何者声性。如立「无常，所作性因，瓶为同品」，豈應分別何者所作、何者无常？若繩轮所作，打破无常，声无瓶有。若尋、伺所作，缘息无常，声有瓶无。若尔，一切皆无因、喻。故知因、喻之法皆不應分別，由此声生立量无过。若分別者，便成过類分別相似。
論此二皆是猶預因故，俱名不定。
述曰：第三、結成不定也。二因皆不能令他敵、證生決定一智，故如前五俱是不定。《理門論》頌結四相違及不定云：「观宗法審察，若所樂違害，成躊躇顛倒，異此无似因。」由观察宗法，令審察者智成躊躇，名不定因。二因虽皆具足三相，令他不定，与不定名。論说此二俱不定攝，故不應分別前後是非，凡如此二因二皆不定故。古有斷言：如殺遲碁，後下为胜。若尔，声強胜論應負。然《理門論》謗斷声胜二論义云：「又於此中现教力胜，故應依此思求決定。」彼说此因二皆不定，然斷声論先立声常，所闻性因。胜論後说所作性因，云声无常，可如殺遲碁，先下負後胜。今此与彼前後相違，故不應尔。
又彼外难所闻性因，若對有声，性應正因。論主非之，令依现、教。现謂世間，见声間斷，有时不闻，众缘力起。教謂佛教，说声无常，佛於说教最为胜故。由此二义，胜論义胜。又释迦佛现證诸法，见声无常，依现说教，教说无常。故胜論先，不應依於外道常教。又诸外道不許佛胜者，應依世間现有至實可信之说，声逢缘有，暫有還无，世可信者所共说教。故胜論先，声論墮負。彼且斷於声、胜二义，声負胜先，非诸決定相違，皆先負後胜。若尔，便決定云何名不定？由此論主恐謂一切決定相違皆後为胜，故結之云「二俱不定」。此亦有三：如大乘破萨婆多云：「汝无表色定非實色，許无對故，如心心所。」彼立量云：「我无對色定是實色，許色性故，如許色声等。」此他比量相違決定，初是他比，後必自比。若立自比對他比，名自比量相違決定，无二自他。若二自他，俱真立破，非似立故。如大乘立前破无表比量，小乘對云：「大乘无表定有實色，許非極微等是无對色故，如許定果色。」此非相違決定，俱真能立、真能破故。由此立敵共申一有法，諍此法等方是此故。若先立自义、後他方破，即是自比相違決定。如論所说有共相違決定之过，是名为三。
问：「若共不定亦不共耶？乃至復俱品一分转亦相違決定耶？」答：「此六过体行相別故，皆名相違，体相无杂，无二同体，況多合耶？」
问：「此六过因於九句因各是何过？」答：「此初共因是彼初句，此第二不共是彼第五句，此第三是彼第七句，此第四是彼第三句，此第五是彼第九句，此第六过彼因所无，此相无闕，彼有闕也。」
问：「相違決定与比量相違有何差別？」答：「彼宗違因，此因違宗，彼寬此狹，二類別故。由此说诸相違決定皆比量相違；有比量相違非相違決定，但宗違因无二因故。」
问：「相違決定違法自相亦有法差別，有法自相有法差別耶？」答：「有。若不改前因，違宗四种，是後相違过。若改前因，違宗四种，皆相違決定。若共比量，如胜論師對声論立声无常已，声論若言『声應非声，許德攝故，如色香等。』而为有法自相相違決定者，決定彼違自宗。若云：『无常之声應非无常之声，所作性故，如瓶。』以为有法自相相違決定，此非过攝。双牒法、有法为法宗，於诸过中无此相故。其无常言，根本所諍法之自相，非有法上意許差別，不可说为有法差別，是故此量非过所攝。若許为过，即一切量无真量者，皆有此故。但是过類分別相似，由是因明總无此过。如胜論師立自比量云：『所说有性非四大种，許除四大体非无故，如色、声等。』以除四大及有性外並为同喻，无自不定。他便作有法自相相違难言：『汝有性非有性，非四大故，如色、声等。』是名有法自相相違決定。即以此因，復作有法差別相違云：『汝之有性應不能作，有有缘性許非四大故，如色、声等。』彼意说：有能作有性之有能缘性故作。有有缘性、非有有缘性，是意所許有性有法之差別也。其非四大种，是法自相，能有四大非四大种，不能有四大非四大种，是法差別。復作法差別相違決定云：『汝之有性非能有四大非四大种，許非无故，如色、声等。』彼说色等虽非四大种，不能有四大。然说有性，能有四大，非四大种，故成法差別相違決定。今論但说言之所陳，違宗能別本所諍因，名相違決定。其有法自相虽言所陳，非宗相返。本所諍法，二种差別意之所許，虽意所諍，非言所陳。此三決定相違之因皆略不说，以此准前比量相違亦有四种，論中亦但说法自相比量。」
问：「此诸不定有分有全耶？」答：「无理窮尽故。如前所说五十四种不定之中，自、共比中诸自不定及共不定，是不定过。自、共有过，非真能立，何名破他？他比量中，若他不定及共不定，亦不定过。立他違他及共有过，既非能破，何成能立？自比量中诸他不定，他比量中诸自不定，皆非过攝。立义本欲違害他故，诸立自非他，他不定非，立他非自，自不定非，隨其所應皆如理悉。此論且依兩俱不定过说，立、敵俱許因於二喻，共、不共等说为过故。二喻虽共，若因隨一，因疑之喻同喻无体，隨應即是隨一、猶預、所依不成、不定过攝。五十四种诸不定过既各有四，即成二百一十六种不定过攝。若四不成，有体、无体、全分、一分、自他共許，合二十七，皆准前说。其二十七过，五十四诸不定过，一一皆有，總成一千四百五十八种诸不定过。《理門既》云四种不成，於其同品有非有等亦隨所應，当如是说。故知道理決定如是。然《理門論》攝此頌云：『若法是不共，共決定相違，遍一切法彼，皆是疑因性。』共定攝四不定之因，同、異品中隨其所應，若全、若分皆共有故。不共、相違各唯攝一。此六不定遍一切宗，於彼诸法皆是疑因，不独於上所说宗中名不定也。」
因明入正理論卷中
建武二年九月三日当卷之分書寫之訖。依公家御祈禱大乘院御參籠，於舟戶館真读大般若，被催六口人数之間，寫功遲引。畢，
依摧邪之功，萬國归正理，因明神之助，一人行政德矣。
(一交了一交了)權律師尊经
同月二十三日湯治之餘暇點之了。