門人明識大師賜紫守堅集
云門匡真禅師广錄
云門匡真禅師广錄卷中
門人明識大師賜紫守堅集
室中語要一百八十五則
垂示代語二百九十則
室中語要
師示众云：「尽十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百杂碎，三乘十二分教、達磨西来，放过即不可，若不放过，不消一喝。」
師示众云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上，直饒会得倜儻分明，秖在半途，若不放过，尽是野狐精。」
師一日云：「古来老宿皆为慈悲之故有落草之談，隨語識人；若是出草之談，即不与麼，若与麼便有重話会語。不见仰山和尚问僧：『近离甚处？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峯麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『阇梨不曾遊山。』」師云：「此語皆为慈悲之故有落草之談。」
師有时云：「若言即心即佛，權且認奴作郎，生死涅槃恰似斬頭覓活；若说佛说祖，佛意祖意大似將木槵子換却尔眼睛相似。」
舉：「古云：『闻声悟道见色明心。』」師云：「作麼生是闻声悟道见色明心？」乃云：「观世音菩萨將錢来買餬餅，放下手云：『元来秖是饅頭。』」
師有时云：「燈籠是尔自己，把鉢盂噇飯，飯不是尔自己。」有僧便问：「飯是自己时如何？」師云：「者野狐精三家村裏汉。」復云：「来来，不是尔道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢见，三家村裏汉。」
師有时云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便问：「作麼生是真空？」師云：「還闻鐘声麼？」僧云：「此是鐘声。」師云：「驢年夢见麼？」
舉：「疎山和尚问僧：『什麼处来？』僧云：『嶺中来。』山云：『曾到雪峯麼？』僧云：『曾到。』山云：『我已前到时，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』山云：『粥足飯足？』无語。」師云：「粥足飯足。」
舉：「孚上座參雪峯，峯闻乃集众。孚到法堂上顧視雪峯，便下看知事，明日却上礼拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』峯云：『知是般事便休。』」时有僧问師：「作麼生是觸忤和尚处？」師便打。
舉：「僧问資福：『古人拈槌竪拂，意旨如何？』福云：『古人与麼那？』僧云：『拈槌竪拂又作麼生？』福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年会麼？」僧无對，師復召僧：「来来。」僧近前，師以拂子驀口打。
舉：「三平頌云：『即此见闻非见闻。』」師云：「喚什麼作见闻？无餘声色可呈君。」師云：「有什麼口頭声色，箇中若了全无事。」師云：「有什麼事，体用无妨分不分。」師云：「語是体，体是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是体，燈籠是用，是分不分？不见道：一切智智清净。」
舉：「一宿觉云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「尽大地不是法身。」
舉：「僧问趙州：『某甲乍入叢林。乞師指示。』州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』州云：『洗鉢盂去。』」師云：「且道有指示？无指示？若道有指示，向他道什麼？若道无指示，者僧何得悟去？」
舉：「僧问雪峯：『乞師指示。』峯云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峯向伊道什麼？」
師有时云：「平地上死人无数，过得荊棘林是好手。」僧云：「与麼則堂中第一座有長处也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」
舉无情说法，忽闻鐘声，云：「释迦老子说法也。」驀拈起拄杖问僧：「者箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢见。」
師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便问：「忽然卜著时如何？」師云：「伏惟。」
師有时云：「大用现前，不存軌則。」僧便问：「如何是大用现前？」師乃拈拄杖高声唱云：「释迦老子来也。」
師有时以拄杖打火鑪一下，大众眼目定动，師乃云：「火鑪勃跳上三十三天，见麼见麼？」众无語，師云：「无智人前莫说，打尔頭破百裂。」
師有时云：「看看法身變作燈籠，超佛越祖之談从尔脚跟下过也。」僧云：「脚跟下認得时如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「与麼則逈然不在者裏也。」師云：「十萬八千。」
舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒与麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便问：「如何是透脫一路？」師云：「天台华顶，趙州石橋。」
舉：「仰山云：『如来禅即許師兄会。』」僧便问：「如何是如来禅？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，尔喚作什麼？」僧无語，師云：「扇子上说法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧却问：「如何是和尚禅？」師叱云：「元来秖在者裏。」
舉：「雪峯喚僧近前来，僧近前，峯云：『去。』」師舉了问僧：「尔作麼生道得叉手句？尔若道得叉手句，即见雪峯。」
舉：「三祖云：『一心不生，萬法无咎。』」師云：「秖者裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼过。」
舉：「一宿觉云：『一切数句非数句，与吾靈觉何交涉。』」師云：「行住坐臥不是靈觉，喚什麼作数句？」
舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大众眼目定动，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利者漆桶。」
舉：「僧问乾峯：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在什麼处？』峯以拄杖劃云：『在者裏。』」師拈起扇子云：「扇子勃跳上三十三天，築著帝释鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆倾相似。会麼？」
師有时云：「诸方拈槌竪拂云会麼？但云莫壓良为賤，却云是是，待伊擬議便打。」
舉：「教云：『心生种种法生，心滅种种法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢见。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也，看看。」
舉：「仰山问僧：『近离甚处？』僧云：『向南。』山拈起拄杖云：『彼中還说者箇麼？』僧云：『不说。』山云：『不说者箇，還说那箇麼？』僧云：『不说。』山召大德參堂去，其僧便去。山復召其僧，僧應喏。山云：『近前来。』僧近前，山便打。」師云：「仰山若无後語，爭識得人。」
舉：「雪峯喚僧近前来，僧近前，峯云：『甚处去？』僧云：『普请去。』峯云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」
舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「者箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」
舉：「见闻觉知无障礙，声香味觸常三昧。」師云：「一切处不是三昧，行时不是三昧。有处云：『声香味觸体在一邊，声香味觸在一邊。』见解偏枯。」
舉：「夾山坐次，洞山到来，云：『作麼生？』夾山云：『秖与麼？』」師代洞山云：「不放过又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秖与麼，元来秖在蝦蟇窟裏。」又云：「秖与麼，也难得。」
舉：「祖師偈云：『法法本来法。』」師云：「行住坐臥不是本来法，一切处不是本来法。秖如山河大地与尔日夕著衣喫飯，有什麼过？」又云：「法本法无法。」師拈起拄杖云：「不是本无法。」
舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是尔从向北騎一頭水牯牛到這裏。」乃拈起拄杖云：「不见道：千頭萬頭，到這裏但識取一頭。」
舉：「宝公云：『如我身空诸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「尔立不见立、行不见行，四大五蘊不可得，何处见有山河大地来？是尔每日把鉢盂噇飯，喚什麼作飯？何处更有一粒米来？」
舉：「一切声是佛声，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禅也不会。」
舉：「南方禅客问國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外无餘。』」師云：「山河大地何处有也。」
師有时云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在尔頭上勃跳。要識祖師眼睛麼？在尔脚跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然虽如此，鬼神也无厭足。」
師有时云：「若说菩提涅槃真如解脫，是燒楓香供養尔；若说佛说祖，是燒黃熟香供養尔；若说超佛越祖之談，是燒瓶香供養儞，归依佛法僧，下去。」
師一日拈起拄杖舉，教云：「凡夫實，謂之有；二乘析，謂之无，缘觉謂之幻有；菩萨当体即空。」乃云：「衲僧见拄杖，但喚作拄杖，行但行坐但坐，總不得动著。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一尘纔起大地全收。」
舉：「雪峯云：『三世诸佛向火焰上转大法轮。』」師云：「火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地聽。」
師因喫茶了，拈起盞子云：「三世诸佛聽法了，尽鑽从盞子底下去也。见麼见麼？若不会，且向多年曆日裏会取。」
舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「尽大地是光，喚什麼作自己？尔若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故重話会語。者裹倜儻分明去，放过即不可；若不放过」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」
舉：「傅大士云：『禅河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還见麼？若言见，是破凡夫；若言不见，有一双眼在。尔作麼生会？」良久復拈拄杖云：「尽大地不是浪。」
師有时拈拄杖打床一下云：「一切声是佛声，一切色是佛色，尔把鉢盂噇飯时有箇鉢盂见，行时有箇行见，坐时有箇坐，见者般底作与麼去就？」把棒一时趁散。
師有时拈起拂子云：「者裏得箇入处去揑怪也。日本國裏说禅，三十三天有箇人出来喚云：『吽吽，特庫兒，擔枷过状。』」
舉：「古人道：『一处不通，兩处失功，兩处不通，觸途成滯。』」師拈起拄杖云：「山河大地三世诸佛尽在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼处去？秖者明便是暗，一切众生秖被色空明暗隔礙，便见有生滅之法。」
舉：「一宿觉云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「者箇是圓光，是色非色。喚什麼作色？与我拈將来看。」
舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟇入尔耳朵裏，毒蛇穿尔眼睛中，且向葛藤处会取。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「尔若不識，大食國裏人，在尔眼睫裏賣香藥。」
舉：「《般若经》云：『无二无二分，无別无斷故。』」師乃指露柱云：「与《般若经》相去多少。」
舉：「经云：『经書呪術一切文字語言，皆与實相不相違背。』」師拈拄杖云：「者箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」
師一日拈拂子摵一下云：「日月星辰撲落地上，见麼？」良久起身云：「近後突著尔眼睛。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「者箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」
師有时云：「彈指謦欬、揚眉瞬目、拈槌竪拂或即圓相，尽是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」
舉：「瓦官參德山，瓦官为侍者，同入山斫木，德山將一椀水与瓦官，官接得便喫却，山云：『会麼？』官云：『不会。』山又將一椀水与瓦官，官接得又喫却，山云：『会麼？』官云：『不会。』山云：『何不成褫取那不会底。』官云：『不会，又成褫箇什麼？』山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峯去訪，茶話次，峯云：『当时在德山会裏，斫木因缘作麼生？』官云：『先師当时肯我。』峯云：『和尚离先師太早。』其时面前有一椀水，峯云：『將水来。』官便过与雪峯，峯接得便潑却。」師代云：「莫壓良为賤。」
因齋次，將餬餅一咬云：「咬著帝释鼻孔，帝释害痛。」復以拄杖指云：「在尔诸人脚跟下，變作释迦老子，见麼见麼？閻罗王闻说，呵呵大笑云：『者箇師僧相当去，不奈尔何；若不相当，總在我手裏。』」
師有时以拄杖打床一下云：「尔若是箇汉，忽然者裏闻声悟了，一切山河大地日月星辰有什麼过？」
舉：「洛浦云：『一尘纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」
因喫茶次，舉一宿觉云：「三身四智体中圓，八解六通心地印。」師云：「喫茶时不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向者裏会取。」
舉：「僧问雪峯：『如何是觸目菩提？』峯云：『好箇露柱。』有处云：『還见露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底体上会事，见露柱秖喚作露柱；有处道：不见有露柱。见解偏枯。见露柱但喚作露柱，见拄杖但喚作拄杖，有什麼过？」
舉：「僧问靈云：『佛未出世时如何？』靈云竪起拂子，僧云：『出世後如何？』云亦竪拂子。」師云：「前頭却實，後底打不著。」又云：「不说出不出，何处有一问时節？秖如雪峯，夏末於僧堂前坐，众纔集，峯拈起拄杖云：『者箇为中下根人。』便有僧问：『忽遇上上人来时如何？』峯拈起拄杖。」師云：「我不似雪峯打破狼藉。」僧便问：「未審和尚如何？」師便打。
舉：「僧问玄沙：『如何是學人自己？』沙云：『是尔自己。』」師云：「沒量大人被語脈裏转却。」有僧问：「如何是學人自己？」師云：「忽然路上有人，喚衲僧齋，尔也隨例得飯喫。」
師因齋次，拈起餬餅云：「我秖供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「为什麼秖供養江西兩浙人，不供養向北人。」師云：「天寒日短，兩人共一椀。」
舉：「國師云：『南方佛法，半生半滅；此間身心一如，身外无餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」
舉：「肅宗帝请國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再请，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」
舉：「國師三喚侍者，侍者三應，國師云：『將謂吾辜負尔，謂知尔辜負吾。』」師云：「作麼生是吾辜負尔处？尔若会得，也是无端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師处？」師云：「粉骨碎身未報得。」
舉：「藥山问僧：『什麼处来？』僧云：『湖南来。』山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』山云：『許多时雨水，为什麼未滿？』云巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秖在這裏。」
舉：「雪峯云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死汉。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死汉，水裏沒頭浸渴死汉。』」師云：「通身是飯，通身是水。」
舉：「僧问資福：『古人拈槌竪拂意旨如何？』福云：『嗄。』」師云：「雪上加霜。」
舉：「僧问資福：『如何是一尘入正受？』福作入定勢，僧云：『如何是诸尘三昧起？』福云：『尔问阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道：『尔问阿誰？』」
舉：「茱萸上堂云：『尔诸人莫向虛空裏釘橛。』时有靈虛上座，出众云：『虛空是橛。』茱萸便打，虛云：『和尚莫錯打某甲。』萸便归方丈。」師云：「屎上加尖。」僧云：「和尚適来与麼道那。」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟇出来。」
舉：「僧问投子：『密巖意旨如何？』子云：『須是与麼人始得？』趙州云：『何不与他本分草料？』」師问僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。
舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何处得也？」又云：「一切智通无障礙。」師云：「拄杖走到西天，却归新罗國裏。」乃敲床云：「這箇是尔鼻孔。」
舉：「僧问夾山：『如何是道？』山云：『太阳溢目，萬里不挂片云。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」
僧问：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在尔頭上，速道速道。」僧无語，師代云：「也知和尚恐某甲不實。」
師有时云：「直得乾坤大地无纖毫过患，猶是转句，不见一色始是半提；直得如此，更須知有全提时節。」
師有时云：「泡幻同无礙，一切处不是幻，一切处不是无礙。」
師有时云：「橫说竪说菩提涅槃真如佛性，總是向下商量，直得拈槌竪拂时節，亦是橫说竪说，對前頭猶較些子。」僧问：「请師向上道。」師云：「大众久立，速礼三拜。」
舉：「崇寿问僧：『還见燈籠麼？』僧无語。」師代云：「推倒燈籠。」
舉：「趙州问僧：『什麼处去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」
舉：「法身说法，青青翠竹尽是法身，未是提綱拈掇时節。」
舉：「有为无三世，无为有三世，有为是斷滅法，何处得三世？无为有三世，不是守寂处法。」
舉：「實學是葛藤言句，拈槌竪拂时節，於實學猶在半途。」
舉：「三种人：一人因说得悟，一人因喚得悟，第三人见舉便回去。尔道，便回去意作麼生？」復云：「也好与三十棒。」
舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有与麼说話？」
舉：「僧问云居：『湛然时如何？』居云：『不流。』」師云：「不流说什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」
舉：「藥病相治，尽大地是藥，那箇是尔自己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得，拗作兩截，師云：「直饒与麼，也好与三十棒。」
舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已来与師僧说話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」
師有时云：「不敢望尔有逆水之波，且有順水之意也难得。」乃舉：「良遂初參麻谷，谷见来便去鋤草。良遂到鋤草处，谷都不顧，便归方丈閉却門。良遂連三日去敲門，至第三日纔敲門，麻谷问：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不来礼拜和尚，洎被经論賺过一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入是順水之意，亦喚作双放时節。」又云：「麻谷问阿誰，良遂道『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相见时節，『若不来礼拜和尚，洎被经論賺过一生。』亦知有賺人处。自後良遂归京辭皇帝及左右街大師大德，再三相留，茶筵次，良遂云：『诸人知处，良遂總知；良遂知处，诸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知处？」
舉：「《心经》云：『无眼耳鼻舌身意。』」師云：「为尔有箇眼见，所以言无。不可如今见时不可说无也。然虽如此，见一切有什麼过？一切不可得，有什麼声香味觸法？」
舉：「光明寂照遍河沙。」问僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」
舉：「僧辭石霜，霜问：『船去陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』霜云：『我道半途稍难。』僧无語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」
舉：「生法師云：『敲空作響，擊木无声。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶。」又敲板頭云：「作声麼？」僧云：「作声。」師云：「這俗汉。」又敲板頭云：「喚什麼作声？」
舉：「僧问石霜：『教中還有祖師意麼？』霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，却向屎坑裏坐地作什麼？」
舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧问：『如何是教外別傳一句？』霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」
舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧问：『如何是佛向上事？』山云：『非佛。』」師云：「名不得，状不得，所以言非。」
舉：「洞山云：『尘中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」
舉：「法身清净，一切声色尽是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清净？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天，二十八宿。」
舉：「古云：『如我身空诸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切诸法豈是有也？所以古人道：『无情有佛性。』」又云：「无情不喚作法身说法。」
師有时云：「光不透脫有兩般病：一切处不明，面前有物，是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，为法執不忘、己见猶存，坐在法身邊，是一；直饒透得法身去，放过即不可，子細點檢来，有什麼气息，亦是病。」
舉：「僧问國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『与老僧过净瓶来。』僧取净瓶至，國師云：『却安舊处著。』僧送安舊处，又来问：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛过去久矣。』」師云：「无眹跡。」
舉：「僧问灌溪：『久嚮灌溪，到来秖见箇漚麻池。』溪云：『尔秖见漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』溪云：『劈箭急。』」師云：「何不与第一機秖對？」
舉：「韋監軍见帳子畫牛抵樹，问僧：『牛抵樹，樹抵牛？』无對。」師代云：「归依佛法僧。」
舉：「老宿问僧：『闻说雪峯有毬子話，是不？』僧云：『不见说著。』宿云：『闻说有。』僧云：『秖是師僧亂舉。』宿云：『不亂舉底事作麼生？』无對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」
舉：「佛问外道：『汝义以何为宗？』」師代外道云：「者老和尚我識得尔也。」「外道云：『以一切不受为宗。』」代佛云：「放过一著。」「佛云：『汝以一切不受为宗耶？』」代外道云：「者瞿曇，莫教失却问。」
舉：「雪峯云：『尽大地是尔，將謂別更有？』」師云：「不见《楞严经》云：『众生顛倒，迷己逐物，若能转物，即同如来。』」
舉：「教云：『诸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「见定如今说話，何处有说不说？不见道：去不到去，来不到来。」
舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是诸法空相，不生不滅不垢不净。」
師或拈拄杖示众云：「拄杖子化为龍，吞却乾坤了也，山河大地甚处得来？」
師或畫圓相云：「還有人出得麼？」
舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「释迦老子甚处去也？」
舉：「僧问投子：『如何是此经？』子云：『《维摩》、《法华》。』又问：『尘中不染丈夫兒时如何？』子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一义，亦为说法亦为说真空。」
師因齋次，拈起匙筯云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」时有僧问：「为什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「为什麼秖供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈问：「秖如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」
師或时以拄杖打露柱一下云：「三乘十二分教说得著麼？」自云：「说不著。」復云：「咄者野狐精。」僧问：「秖如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」
舉：「古云：『有驚人之句。』」僧问：「如何是驚人之句？」師云：「響。」
舉：「國師云：『語漸也返常合道，論頓也不留眹跡。』」師云：「拈槌竪拂彈指时節，皆撿點来，也未是无眹跡。」
師有时拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便问：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活时如何？」師便起云：「摩诃般若波罗蜜。」
師有时云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，说話不是途。」
舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地何处有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿来，將謂合有与麼说話。」
舉：「應化非真佛，亦非说法者。」師曰：「應化之身说，即是法身说，亦喚作覿体全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」
師有时云：「宗門七縱八橫，殺活臨时。」僧便问：「如何是殺？」師云：「冬去春来。」僧云：「冬去春来时如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北一任打野榸。」
示众云：「任尔橫说竪说，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱椀鳴？三乘十二分教说夢，達磨西来说夢。若有老宿開堂为人说法，將利刀殺却百千萬箇，有什麼过？」又云：「將謂合有与麼说話底道理。」
師一日云：「拈槌竪拂、彈指揚眉、一问一答，並不当向上宗乘。」僧便问：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮大家總道得，秖如鬧市裏坐朝时，猪肉案頭、茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量时便有、不商量时便无也。若約那箇語話体上会事，直言未到，见解偏枯。」
師有时云：「我尋常道：『一切声是佛声，一切色是佛色，尽大地是法身，枉作箇佛法中见。』如今见拄杖但喚作拄杖，见屋但喚作屋。」
師有时云：「作而无作，用而无用。」乃拈起拄杖云：「不是用而无用，喚什麼作拄杖？」
舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚处得来？」
舉：「一切贤圣皆以无为法而有差別。」師云：「拄杖不是无为法，一切不是无为法。」
舉：「誌公云：『鷄鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦後即不问尔，三千里外道將一句来。」
舉：「睦州喚僧，趙州喫茶入水之义，雪峯輥毬，归宗拽石，经頭以字，國師水椀，罗汉書字，诸佛出身处，東山水上行，總是向上时節。」
示众云：「直得觸目无滯，達得名身句身一切法空。山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱备，猶是无風匝匝之波。直得忘知於觉，觉即佛性矣，喚作无事人，更須知有向上一竅在。」
師有时云：「一切处无不是说法，打鐘打鼓时不可不是。若与麼，一切处亦不是有，一切处亦不是无。」又云：「不可说时即有，不说时便无也。若約提唱即未在，为人門中即得。」
舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得与麼不靈利，直饒与麼也是鬼窟裏作活計。」
舉：「僧问南泉：『牛頭未见四祖时，为什麼百鳥銜花獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『见後为什麼不銜花獻？』泉云：『直饒不来，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秖解步步登高，不解从空放下。」僧云：「如何是步步登高。」師云：「香积世界。」僧云：「如何是从空放下？」師云：「填溝塞壑。」
師有时云：「若问佛法兩字，東西南北七縱八橫，朝到西天暮归唐土。虽然如此，向後不得錯舉。」
舉：「祖師偈云：『心隨萬境转，转处實能幽。』」僧问：「如何是转处實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又问：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩诃般若波罗蜜。」
舉：「玄沙与韋監軍茶話次，軍云：『占波國人語話稍难辨，何況五天梵語，還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭。」又云：「適来道什麼？」又云：「有什麼难辨。」
舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」
因南泉示众云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草；擬向溪西放，不免食他國王水草。不如隨处納些些，他總不见。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨处納些些，尔道在牛內納、牛外納？直饒尔向這裏说得納处分明，我更问尔索牛在。」後長慶云：「尔道古人前頭为人、後頭为人？」
舉：「王大王向雪峯道：『擬盖一所佛殿去如何？』峯云：『大王何不盖取一所空王殿？』大王云：『请師樣子。』峯展兩手。」師云：「一舉四十九。」
舉：「報慈讚龍牙偈云：『日出連山，月圓当戶，不是无身，不欲全露。』有僧问：『请師全露。』龍牙撥開帳子云：『還见麼？』僧云：『不见。』牙云：『將眼来。』後報慈闻舉云：『龍牙秖道得一半。』」師令僧舉，「我与尔道。」其僧便舉，師云：「我不妨与尔道。」
師有时云：「诸方尽向繩墨裏脫出，我者裏即不然。」僧问：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」
舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便问：「作麼生是不遷？」師云：「還见燈籠麼？」僧云：「见。」師云：「靜处萨婆诃。」
示众云：「尔等诸人每日上来下去，问訊即不无，若过水时將什麼过？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。
舉：「僧辭大隨，隨问：『什麼处去？』僧云：『峨嵋礼拜普贤去。』隨拈起拂子云：『文殊普贤總在者裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，却展兩手，隨云：『侍者將一貼茶来与者僧。』」師舉了云：「我即不与麼？」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，者裏自領出去。」
舉：「黃檗一日舉手作揑勢云：『天下老和尚總在者裏，我若放一線道，从汝七縱八橫；若不放过，不消一揑。』僧问：『放一線道时如何？』檗云：『七縱八橫。』又问：『不放过不消一揑时如何？』檗云：『普。』」復有僧问師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光回照。」僧云：「如何是天光回照？」師云：「骼胔少人知。」
師有时云：「一顆圓光明已久，還有人问麼？」僧便问：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除却須彌山，拈却佛殿脊。」
師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總无對，師云：「汝问我。」僧便问：「和尚抖擻法身意旨如何？」師云：「我也知尔親。」
舉：「玄沙示众云：『诸方老宿尽道接物利生，忽遇三种病人来，作麼生接？患盲者拈槌竪拂他又不见，患聾者語言三昧他又不闻，患瘂者教伊说又说不得，且作麼生接？若接此人不得，佛法无靈驗。』」有僧请益師，師云：「尔礼拜著。」僧礼拜起，師以拄杖便挃，僧退後，師云：「尔不是患盲。」復喚近前，僧近前，師云：「尔不是患聾。」乃竪起拄杖云：「還会麼？」僧云：「不会。」師云：「尔不是患瘂。」其僧於此有省。
舉古云：「一言纔舉，大地全收。」師云：「且道，是什麼言？」自云：「春鳥啼时西嶺上。」遂令僧：「尔问我。」僧便问：「是什麼言？」師云：「噫。」
舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗，以此箇为主。』」師云：「好語秖是无人问？」僧便问：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六种，尔是最下种。」
舉：「肇法師云：『诸法不異者，不可續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後为无異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」
舉古云：「一念劫收一切智。」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭，若透得去，拄杖也不见有。直饒与麼，也是不著便。」
舉：「須菩提说法，帝释雨华，尊者问曰：『此华从天得耶？』帝曰：『弗也。』『从地得耶？』帝曰：『弗也。』『从人得耶？』帝曰：『弗也。』『从何得耶？』帝释舉手。尊者云：『如是如是。』」師云：「帝释舉手处作麼生？与尔四大五蘊释迦老子同別？」
舉：「世尊初生下，一手指天一手指地，周行七步目顧四方云：『天上天下唯我独尊。』」師云：「我当时若见，一棒打殺与狗子喫却，貴圖天下太平。」
舉：「禾山示众云：『有作家戰將麼？出来。』」时有僧出云：「未審彼中還有也无？」師云：「格。」
舉：「僧问雪峯：『佛未出世时如何？』峯橫案拄杖而坐。」師云：「常。」
舉：「德山问维那：『有幾人新到那？』云：『八人。』山云：『喚典座来，一时生按过。』」師拈云：「更说什麼生按过？」
舉：「雪峯勘僧：『什麼处去？』僧云：『識得即知去处。』峯云：『尔是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗污人好。』峯云：『我即塗污尔，古人吹布毛作麼生？与我说来看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭气。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元来是死水裏蝦蟇。」
舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』山云：『有多少口。』因云：『遍身是。』山云：『大小二事向甚处屙？』因云：『向韶山口裏屙。』山云：『有韶山口，即向韶山口裏屙；无韶山口，向甚处屙？』因无語，山便打。」師代云：「這話墮阿師，放尔三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解氷消。」
舉：「僧到曹溪，有守衣鉢上座，提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『为什麼在上座手裏？』僧无語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」
舉：「睦州问僧：『莫便是清华严麼？』僧云：『不敢。』州云：『夢见华严麼？』僧无語。」師云：「門前大狼藉生。」
舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子，遍大地。』僧便问：『如何是遍大地底句？』慈云：『无空缺。』」師云：「不合与麼道。」別云：「何不庵外问。」
舉：「南泉示众云：『昨夜三更，文殊普贤相打，各与二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出众云：『和尚棒教誰喫。』泉云：『王老師有什麼过？』州便礼拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲归衣鉢下，得箇安樂。」
舉：「崇寿见僧做餬餅次，隔窓问云：『尔還见我麼？』僧云：『不见。』寿云：『還我餬餅錢来。』无語。」師代云：「和尚礼拜餅鑪好。」
舉：「僧问趙州：『如何是妙峯顶？』州云：『不答尔者話。』僧云：『为什麼不答。』州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」
舉：「長慶见僧来云：『何得无礼。』」師代云：「某甲罪过。」又云：「甲辰乙巳。」
舉：「長慶问秀才云：『佛教云：「众生日用而不知。」儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「酌然不知。」
舉：「僧问睦州：『靈山還有蛇不？』州云：『者蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」
舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，为什麼不住？」
舉：「云巖掃地次，道吾云：『何得太區區生。』巖云：『須知有不區區者。』吾云：『与麼則第二月也。』巖竪起掃箒云：『這箇是第幾月？』吾拂袖出去。」師云：「奴见婢殷勤。」
舉：「仰山问俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』山乃竪起拂子云：『還推得這箇麼？』官无語。」師代云：「久嚮和尚。」
舉：「僧到翠巖，值巖不在，乃下看主事。主事云：『參见和尚也未？』僧云：『未。』主事却指狗子云：『要见和尚，但礼拜者狗子。』僧无語。後翠巖归，闻此語云：『作麼生道，免得与麼无語。』」師代云：「欲观其師，先观弟子。」
舉：「座主就华严講，请翠巖齋，巖云：『山僧有箇问，座主若道得即齋。』巖便拈起餬餅云：『严具法身麼？』主云：『具法身。』巖云：『与麼則喫法身也。』主无語。本講座主代云：『有什麼过？』巖不肯，東使云：『喏喏。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」
舉：「雪峯示众云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈，世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』峯云：『似古鏡闊。』沙云：『這老汉脚跟未點地在。』後東使拈问僧：『为復古鏡致火鑪与麼大，火鑪致古鏡与麼大？』西院云：『与麼问人也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」
舉：「僧问云居：『山河大地从何而有？』居云：『从妄想有。』僧云：『与某甲想出一鋋金得麼？』居便休去，僧不肯。」師闻得云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道『想出一鋋金得麼？』拈拄杖便打。」
舉：「閩中韋監軍尋常见僧云：『某甲待官滿出，江西湖南置一问，问殺江西湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生问？』軍云：『不勞手脚。』僧无語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗。」
舉：「王太傅问北院云：『古人道：「普现色身，遍行三昧。」佛法为什麼不到北俱盧洲？』院云：『秖为遍行，所以不到。』」師云：「如法置一问来。」
舉：「王太尉入佛殿，指鉢盂问僧：『這箇是什麼鉢？』僧云：『藥師鉢。』尉云：『秖闻有降龍鉢。』僧云：『待有龍即降。』尉云：『忽遇拏云擭浪来，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』尉云：『話墮也。』玄沙云：『尽尔神力走向什麼处去？』保福云：『归依佛法僧。』百丈作覆鉢勢。」師云：「他日生天莫辜負老僧。」
舉：「地藏问崇寿：『尔久後將什麼利濟於人？』寿云：『无不利濟。』藏云：『无一法得利濟。』」師云：「直饒与麼也好喫棒。」又云：「当时但喚近前来，已後教伊无鵮啄处。」
舉：「泉州王太傅问僧：『上座住甚处。』僧云：『半月山。』傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧无語。」師代云：「將謂与麼，更有与麼。」
舉：「龍牙尋常道：『云居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秖如龍牙与麼道，還扶得也无？』」師云：「須礼拜云居始得。」西院云：「傍观者哂。」
舉：「崇寿问僧：『還见燈籠麼？』僧云：『见。』寿云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」
垂示代語
師因不安云：「打草鞋行脚去。」无對。師云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「和尚什麼处去？」師云：「四维上下對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」
上堂云：「劄久雨不晴。」代云：「一箭兩𣐟。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」
一日云：「咬齿一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末責情三十棒。」代云：「某甲如是。」
问僧：「新罗國与大唐國是同是別？」代云：「僧堂佛殿厨庫三門。」
上堂云：「教意提不起，过在什麼处？」代云：「为尔蝦蟇活。」
上堂云：「尔道古佛与露柱相交，是第幾機？」无對。師云：「汝问我，与汝道。」僧便问，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起云，北山下雨。」僧又问：「作麼生是一條絛三十文？」師云：「打与。」
一日云：「商量舉觉箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈却成得箇什麼？」代云：「死蝦蟇。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺尔去。作麼生得不欺尔去？」代云：「趙州南，石橋北。」
一日云：「古人面壁閉却門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛。」又云：「一。」或云：「般柴来去行住坐臥四威儀中，還出得释迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」
師或舉手云：「古佛为什麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」
因僧設報慈和尚齋，師问僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」
问僧：「般柴来去，普贤菩萨在什麼处？」代云：「般柴早是辛苦。」
上堂，大众集定，云：「是大过患，子細點撿。」代云：「不用別人。」
问僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」
一日云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此过？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」
或云：「虛空還有長短也无？」代云：「這箇師僧得与麼肥，這箇師僧得与麼瘦。」
一日云：「常徒之见过在什麼处？」代云：「洎作过中会。」
上堂，大众集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理能伸，罕遇奇人。置將一问来。」代云：「过。」
師有时问僧：「作麼生？」代云：「少喫。」
或云：「是尔诸人繞天下行脚，不知有祖師意，露柱却知有祖師意，尔作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」
示众云：「一舉不再说，作麼生是一舉？」又云：「尔若不相当，且覓箇入頭路，微尘诸佛尽在尔舌頭上，三藏圣教在尔脚跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出来道看。」代云：「養子之缘。」代前語云：「長安虽樂。」
上堂，大众集定，云：「風不来，樹不动。」便下座。代云：「樹折船沈。」
或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」
一日云：「从上古人作麼生辨人？」代云：「城地因君置。」
師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一问来。」无對。又云：「尔若道不得，且念上大人，更不相当，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而无功。」
或云：「今日二十七，拈向什麼处？」代云：「壁上挂。」
问僧：「三乘十二分教，什麼人承当得？」代云：「沙彌童行。」
一日云：「汝作麼生辨得无礙法？」代云：「閑家具。」
或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」
一日云：「京华還有棟梁也无？」代云：「家家观世音。」
或云：「不相当，且順朱識取好。」代云：「因學人置得。」
示众云：「劄即难七九六十三，作麼生道？」代云：「不可總无人去也。」又云：「洎合向後道。」
師或云：「日裏来往日裏辨人，忽然中夜教取箇物来未曾到处，作麼生取？」代云：「瞞却多少人。」
示众云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「罗浮打鼓韶州舞。」
上堂，拈起拄杖云：「看看，三千大千世界一时搖动。」便下座，代云：「拽。」
一日云：「作麼生是双明一句？」代云：「一箭兩𣐟。」
或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」
一日云：「泥水不分，过在什麼处？」代云：「昨日莫徭人設齋。」
或云：「日裏来往總識尔，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦见日頭从東邊上。」
一日云：「尽力作麼生道？」代云：「五箇餬餅三椀茶。」
或云：「作麼生是平伸一问？」代云：「便摑傍僧。」
一日云：「空不異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」
或云：「作麼生是不沈影底句？」代云：「现。」
上堂，大众集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩当，盖覆將来。」
一日云：「教中有言：『謗斯经故獲罪如是。』拈却当門齿將经来。」代云：「不空罥索。」
或云：「尔多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得与麼。」代云：「若与麼，便成辜負和尚。」
一日云：「昨日有一句語，不敢望尔会，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人。」
上堂，大众集定，云：「總上来也，各自東行西行。」便下座，代云：「不少。」
或云：「古人一言悟道、觸缘见性，拈起作麼生商量？」代云：「云居鼓，上蓝鐘。」
一日云：「日裏来往上上下下，一问一答任汝当荷，夾差一问来，作麼生当荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」
上堂云：「乾坤側，日月星辰一时黑，作麼生道？」代云：「好事不如无。」
師因说事了起立，以拄杖擊禅床一下云：「適来如許多葛藤，貶向什麼处去？靈利底即见，不靈利底著於熱瞞。」代云：「雪上加霜。」
示众云：「日月傍照三天下，正照四天下，我与尔注破了也。一句道將来。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」
或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」
一日云：「今日十五入夏也，寒山子作麼生？」代云：「和尚问寒山，學人對拾得。」
或云：「尔诸人傍家行脚，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐，臥底臥。」又云：「少喫。」
因齋次，指白甆器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」
一日云：「是尔傍家行脚，作麼生是不落賓主底句？道將来。」代云：「便出去。」
或云：「是尔師僧在江西湖南所在过夏，衣鉢分付什麼人了来？」代云：「不是瞞却一人来。」又云：「不作大人相。」
一日云：「非貴賤據什麼？」代云：「鰕跳不出斗。」
示众云：「看看，殺了也。」便作倒勢云：「会麼？若不会，且向拄杖頭上会取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。
一日云：「我每日共尔葛藤不能到夜，如今在這裏置將一问来。」代云：「秖恐和尚不答。」
或云：「作麼生是脚跟下一句？」代云：「有麼？」
師或问僧：「尔为什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」
或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊罗浮，暮归檀特。」
一日云：「明己底人，還见有己麼？」代云：「把將来。」又代展兩手。
或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秖待某甲道。」
一日云：「尔師僧繞天下行脚，见老和尚開口，便上来東聽西聽，何不向洗鉢盂处置將一问来。」代云：「也知和尚为物之故，因见火頭公，尔辛苦我賞尔，這箇拄杖子吞却祖師也。」无對，代云：「功不浪施。」又云：「禍不单行。」
師因披衲衣云：「古人道：『披衣盖乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一时黑作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道与麼去？」
或云：「佛法還有變易也无？」代云：「鉢盂鞋履挂杖針筒。」
一日云：「佛法拈却我不问尔，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領过。」
或云：「摩㝹显正，过在什麼处？」代云：「有什麼过？」
示众云：「天中函盖乾坤目機銖兩，不涉春缘，作麼生承当？」代云：「一鏃破三關。」
師或云：「南来北往飛禽走獸，为什麼却有異？」代云：「辨却多少人。」
或云：「尔诸人擔鉢囊行脚，不知有佛法；佛殿上蚩吻，却知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」
師或以拄杖一劃云：「微尘诸佛尽在這裏，還辨得尽麼？」代云：「日出東方夜落西。」
一日云：「作麼生是扣門一句。」代云：「打。」
或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人为什麼有四大见？」代云：「益州附子建州薑。」
師或云：「尔诸方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「来。」
或云：「達磨西来为什麼难得兒孫？」代云：「放。」
師因说事了起立云：「尔诸人忽然今夜總悟去，早起將刀截却我頭。我说了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」
或云：「口秖堪喫飯。尔道古人拈槌竪拂揚眉动目作麼生辨？」代云：「偽山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」
或云：「佛法中菩提涅槃真如解脫並为增語，汝道世諦以何为增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」
師或云：「古人道：『觸目是道，拈却醬甕。』阿那箇是道？」无對。師云：「蒼天蒼天。」代前語云：「是什麼心行？」
或云：「见即不可子細看。」代云：「長安虽樂。」
示众云：「十五日已前不问尔，十五日已後道將一句来。」代云：「日日是好日。」
上堂，良久云：「鈍置殺人。」便下座，代云：「不独。」
因看誌公頌，问僧：「半夜子心住无生即生死，古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精见解也。」
或云：「古人道：『人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「厨庫三門。」又云：「好事不如无。」
一日云：「佛法大殺有，秖是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挱。」
師齊次问僧：「應是从前叢林學得底言語總拈却，尔道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」
或云：「是尔诸人行脚，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」
或云：「大智非明，真空绝跡，還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出来道看。」代云：「揑。」
问僧：「常徒底人过在什麼处？尔与我拈出来。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」
或云：「一言纔舉千差同轍，是什麼言？」代云：「如是我闻。」又云：「要道有什麼难。」
因见狗子，乃打一下云：「尔为什麼咬這露柱？」代但以脚趯狗子便去。
舉：「《华严经》云：『金色光明云，青色光明云。』尔道我尋常還有這箇时節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」
因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「喏。」師云：「漆桶。」无對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」
一日众集定云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相为。」
或云：「是尔诸人行，却須知有入頭路。還有人道得麼？出来道看。」代云：「也不得辜負和尚。」
示众云：「中有一宝祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門来燈籠上，作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起云興。」
一日云：「宗門作麼生舉令。」代云：「吽。」
師或云：「阿耶耶，新罗國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」
師或云：「从上祖師三世诸佛说法，山河大地草木为什麼不省去？」代云：「新到行人事」。又云：「和尚京中喫麫多。」
師或云：「萬法紜紜，三世诸佛天下老和尚一时出頭，过在什麼处？」代云：「著什麼来由？」
一日云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人会得這箇时節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」
或云：「古人道：『难得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」
一日云：「眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤、下透黃泉，須彌塞却尔咽喉，還有人会得麼？若有人会得，拽取占波共新罗斗额。」代云：「哂。」
或云：「古人道：『声香味觸常三昧。』我与尔葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，尔若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「尔若識得拄杖子，未夢见天下老宿脚跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」
一日云：「一箭兩𣐟作麼生？」代云：「長安虽樂。」
或云：「日謝樹无影，這箇是佛殿，那箇是无影？」代云：「洎分南北。」
一日云：「作麼生道得不落第二问？」代云：「洪州鞋履。」
一日拈起拄杖云：「解脫深坑勃跳。」代云：「出。」
或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」
師或云：「尘无自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」
一日云：「说即天地懸殊，不说即眼睫裏藏身，眉毛上勃跳。」代云：「三三。」
或云：「古人道：『一語无二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥，齋後茶。」
師或拈起拄杖云：「是尔诸人作麼生辨云門？云門作麼生辨尔诸人？」代云：「平。」
问僧：「佛法還有青黃赤白也无？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」
一日云：「作麼生是尘中辨主？」代云：「道州去江华不遠。」
師或云：「有一人问著，口似木𣔻。有一人问著，口似懸河。尔道，二人过在甚处？」代云：「有过即拈出。」
示众云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自己？」代但展兩手。
或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何处有也？」
或云：「目前不溺作麼生道？」代云：「下不舉上。」
示众云：「江西即说君臣父子，湖南即说他不与麼？我此間總不如是，尔還識壁麼？」代云：「何異？」
一日云：「作麼生是不續再问？」代云：「秋風过去春風至，因齋时闻鼓声。」
師云：「释迦老子叫喚也。」时有僧问：「未審释迦老子叫喚作麼？」師云：「尔与麼驢年夢见麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」
或云：「我今年老七十八也，所作事难也。」良久问僧：「尔道净瓶年多少？」无對。代云：「甲子会。」
一日云：「靈利底人难得，作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」
或云：「问一答十，问十答百底人，从什麼处来？」代云：「西京来。」
一日云：「会佛法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」
问僧云：「三藏圣教、天下老和尚言語，總拈却蝦蟇口裏，道將一句来？」代云：「昨日新雷起。」
師舉：「古人道：『读经千遍，紙上见经不識。』忽然國師问，尔作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵。」代後語云：「朝看《华严》，夜读《般若》。」
或云：「凡有请问，不得离於秖對，作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」
一日云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「虽是善因而招惡果。」
或云：「行住座臥著衣喫飯是法身，那箇是尔四大？」代云：「和尚今年年尊。」
一日云：「尔若辨我我辨尔是尋常，更有一條作麼生辨？」代云：「識。」
或云：「節角語須是箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」
一日云：「繞天下行脚辨人底人，尔道具什麼眼？」代云：「聽水。」
上堂云：「遇人即鼻孔遼天。」便下座，代云：「識好惡。」
師或云：「鬧市裏道將一句来。」代便唱声云：「人家莫點燈火。」
上堂云：「为众竭力，禍出私門。」代云：「众禍已除。」
或云：「照尽一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟇口。」
師在餬餅寮喫茶云：「不向汝道罪过。」无對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大众不得辜負和尚。」
師或云：「佛法大殺有，秖是灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」
一日云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」
或云：「古人道：舉即易。作麼生？」代云：「以貌取人。」
一日云：「驀點是什麼时節？」代云：「不可道是蝦蟇蛤跛。」
或云：「不是云門罪过。」便起去。代去：「事不孤起。」
師或云：「己事若明，始消他供養。作麼生是尔明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」
師或拈起拄杖问僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」无對。又云：「尔若道不得，向鼻孔裏道將一句来。」代云：「新罗火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」
因僧来參，師拈起袈裟云：「尔若道得，落我袈裟綣繢裏；尔若道不得，又在鬼窟裏座。作麼生？」代云：「某甲无气力。」
或云：「不明己底人过在什麼处？」代云：「大人不合如此。」
一日云：「放下一句无不尽。」代云：「養子之缘。」
或云：「不用指東劃西，什麼人会佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」
一日云：「尔若衣鉢下坐，縛殺尔；尔若走上来，走殺尔。作麼生是不停之句？」代云：「速。」
或云：「新罗國裏置將一问来。」代云：「便请。」
一日云：「萬法从甚处起？」代云：「糞堆頭。」
師或云：「第一句作麼生？道尔若明得，陝府鐵牛吞却乾坤。」代云：「謝和尚重重相为。」
一日云：「作麼生是问中具眼？」代云：「瞽。」
示众云：「舉一不得舉二，尔若舉二，放尔舉三。」代云：「開。」
師或云：「天堂地獄鑊湯鑪炭盖却尔頭，三世诸佛總在尔脚跟下，三十年後鼻孔遼天。」代云：「不可更作野狐精见解也。」
一日云：「五音六律是有是无？」代云：「不可蝦蟇窟裏作活計。」
師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕萨诃。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」
師或云：「如今半夏也，敲礚处道將一句来。」師復云：「蜜怛哩孤密怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「礚。」
一日云：「三十年後会去在。」代云：「黠兒落節。」
或云：「頭上霹靂即不问尔，脚下龍过道將一句来。」代云：「朝起云，夜降雨。」
師问僧：「德山便棒，尔道學人還有長处也无？」代云：「无端。」
一日云：「一切智智清净中，還有生滅麼？」代云：「夜叉说半偈。」
或云：「若知去处，什麼劫中无祖佛？」代云：「发。」
示众云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今时人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」
或云：「十方國土中，唯有一乘法。尔道自己在一乘法裏、一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」
一日云：「紐半破三針筒，鼻孔裏道將一句来。」代云：「海裏使風山上船。」
或云：「折半列三針筒，鼻孔在什麼处，与我箇箇拈出来看。」代云：「上中下。」
或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫」。
師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人。作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」
示众云：「淺闻即深悟，深闻即不悟。」代云：「迷逢達磨。」
或云：「衲僧須識古人眼。作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟇跳上天。」
一日云：「处处道將一句来。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」
或云：「暗，道將一句来。」代云：「藏頭露尾。」
一日云：「將南作北，將北作南，作麼生道？」代云：「由阿誰？」
或云：「未打板已前，道將一句来。」代云：「著什麼来由？」
一日云：「以有为有，作麼生免得去？」代云：「患。」
師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝见日，夜见星。」
一日云：「明暗为什麼不相管？」代云：「难为怪笑。」
或云：「过在什麼处，得与麼难？」代云：「辨。」
一日云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」代云：「不可作沙彌行者见解也。」
師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞尔，貴之与賤縱橫十字，一时這裏会得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥为子屈。」又云：「抑与之与。」
師或云：「见麼？」自云：「见。」又云：「见什麼？」代云：「花。」
師舉古人云：「至道无难，唯嫌揀擇。這箇是僧堂，這箇是佛殿，那箇是不揀擇？」代云：「何必如此。」
師或云：「全抽半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟇。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」
師或云：「尔自鈍置，第一不得錯舉。」代云：「事不孤起。」
一日云：「識得道得出来道看，話端道什麼？」代云：「識罪。」
或云：「作麼生是不再问底句？」代云：「今年春气早，夜来阳鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」
一日云：「入夏来十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「来日十二。」
師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞尽，作麼生？」代云：「茶又喫却。」
示众云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總出頭来，过在什麼处？」又云：「尔在此間三冬兩夏，忽然出外，有人问云門老和尚道什麼，尔向他道什麼？」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」
或云：「古人道：『从門入者非宝。』作麼生是門？」代云：「道得也无用处。」
因闻鼓声云：「鼓声咬破七條。」又指僧云：「抱取猫兒来。」代云：「不用別人。」
師问僧：「行脚事即不问汝，三十二相八十种好道將一句来。還有人道得麼？」代云：「怛萨阿竭二千年。」
師或云：「不问汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法。」代云：「也大难。」
師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅饅頭一任汝喫，尔道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」
師或云：「尔還識德山麼？莫道我壓良为賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」
師闻齋鼓声云：「尔道鼓因什麼置得？」代云：「因皮置得。」
師闻齋鼓声云：「尔還識得老婆禅麼？」代云：「鼓声喚喫飯去。」
一日云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋不有餘。」
上堂，大众集已，師云：「大众齋去。」却问僧：「尔道我教伊去，還有过也无？」代云：「也不是和尚特地如此。」
師行次，以拄杖打露柱一下云：「新罗天子，勃跳上梵天。」代云：「无端。」
師或云：「世諦不要道，佛法道將一句来。」代云：「父子之情。」
一日云：「通明底人，什麼物与麼来？」代云：「莫教屈著人。」又云：「释迦老子須彌山。」
或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起时還共起。』尔道见解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」
问僧云：「眼中无色識，識中无色眼，色眼二俱无，何能令见色？去却古人，道將一句来。」代云：「把將饅頭蒸餅来。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」
師或云：「幡竿頭倒卓，是第幾機？」代云：「打。」
一日云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句来。」代云：「俱。」
師因出門云：「古人道：『从門入者非宝。』汝道从門出者作麼生？」代云：「一。」
師入堂齋次，指圣僧供鉢，问僧云：「尔若喫尽，又在解脫深坑裏；尔若喫不尽，又不唧𠺕。作麼生？」代云：「大众喫飯次。」
上堂云：「劃斷即不可。」復云：「尔若不会，三十年後莫道不见老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂大众著便。」
師或以拄杖打露柱一下云：「尔作麼生不说禅？」復云：「埋沒人家男女。」无對。自云：「擔枷过状。」自代前語云：「爭怪得別人。」
師或云：「湖裏魚變成龍即不问尔，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」
師闻打槌声云：「妙喜世界百杂碎，擎鉢盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」
一日云：「什麼語中无世諦？什麼語中无地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」
或云：「平常心是道，尔平常道將一句来。」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」
一日云：「一句辨邪正。忽有人问：『作麼生是辨邪正底句？』尔作麼生道？」代云：「西天与此土不同。」
或云：「今日已前不要，今日已後不要，正当今日道將一句来。」代云：「正好。」
師或云：「病遇因即瘥，尔道遇什麼因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「鉢盂匙筯与露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」
一日云：「当鋒一句作麼生道？」代云：「領。」
或云：「作麼生是辨慈風一句？」代云：「識取好。」
一日云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷声起，今朝阳鳥啼。」
師或云：「不用勃跳，道將一句来。」代云：「死蛤跛也无用处。」
一日云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令严，此土還較。」或云：「汝道何物具四德。」代云：「死猫兒。」又云：「把不具底来。」
一日云：「荊棘不彫擇，道將一句来。」代云：「拈放一邊。」
或云：「有一切见底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅汉。」
一日云：「不占田地，道將一句来。」代云：「總屬和尚。」
或云：「倒道將一句来看。」代云：「诃萨。」
一日云：「息節一句作麼生道？」代云：「知时好。」
師或云：「天下亂走，將什麼过水？」代云：「且曬著。」
師或时拈拄杖作射勢云：「官家進器械来也，看看。」代云：「和尚不得放过。」又云：「僧堂前。」
師或云：「一夜展脚睡天明，道將一句来。」代云：「何不快起。」
或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大无端。」
一日云：「以有为有，此人过在什麼处？」代云：「苦。」
或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁义道中。」又云：「不患。」
一日云：「識过无过，不識过过也不知。」代云：「熱。」
或云：「曹溪路上還有俗談也无。」代云：「二事一时。」
一日云：「佛法外置將一问来。」代云：「一箇便多。」
或云：「既知来处，什麼劫中无祖師？」代云：「某甲今年不著便。」
或云：「寸草不生，不學禅、不學道。」代云：「是什麼閑？」
或云：「還有吞不尽句麼？」代云：「蛇。」
師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼处来？」自云：「西天来。」復云：「来這裏作什麼？」自云：「说佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行，却拈问僧：「汝道我意作麼生？」僧便问：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復问僧：「秖如当機，合下得什麼語？」代云：「发。」又云：「百歲老兒作歌舞。」
一日云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」
或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」
一日云：「佛殿为什麼不见僧堂？」代云：「痛。」
或云：「衲僧鼻孔即不问汝，泥裏洗土塊，道將一句来。」代但彈指。又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」
師或问僧：「作麼生是不寂句？」无對。師云：「汝问我，与汝道。」僧便问：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「会此意。」又云：「文殊五字。」
或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可八。」
一日云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪峯南，趙州北。」
一日云：「靈苗不动根，过在什麼处？」代云：「誤却多少人。」
或云：「一顆圓光明已久，作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相为。」
師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」
師或云：「非色非声，体上明得，是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」
一日云：「布幔天網打龍。布絲網撈鰕摝蜆，尔道螺蚌落在什麼处？」代云：「具眼。」
師因卸却七條，語僧云：「汝道来生莫不会佛法麼？」僧无語，代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「为什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」
師歲夜问僧：「餅啖是罗汉藥石，還將得饆鑼䭔子来麼？」无對，代云：「今日東風起。」
師或云：「尔若不相当，且向古人建化門中道將一句来；若道不得，向異处道將一句来。作麼生道？」代云：「前来猶是可。」
一日云：「遠即照，近即明，作麼生道？」代云：「入水始见長人。」又云：「更不要也。」
師或拈拄杖云：「且向這裏会，也有利益，也无利益，總不会，顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」
一日云：「萬法从什麼处起？」代云：「不可向和尚道蝦蟇口裏也。」
因齋时闻鼓声云：「古人道：『一切声是佛声。』喚作佛声？喚作鼓声？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麫。」
因见僧来參，師打露柱一下云：「来這裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑，云：『为人自安。』」
一日云：「至道无难，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如来妙色身罗罗李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」
因齋时打帳座一下云：「這箇喫。」又打飯床一下云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩当。」
因般米，问僧：「人擔米，米擔人？」代云：「總得。」又云：「般米辛苦猶是可。」
又问僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一时在拄杖頭上，擔將来即得；若擔不得，餓殺尔。」代云：「不可为小小。」
一日云：「有所说，野干鳴；无所说，師子吼。我与麼是野干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」
師或云：「埋沒兩字不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」
師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊罗浮。」
師或云：「餬餅从尔橫咬竪咬，不离這裏道將一句来。」代云：「今日新麫。」
一日云：「有賞有罰道將一句来。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」
或云：「龍潛師溺起自何来？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼难辨？」
一日云：「敲礚一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」
或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「来年更有新條在，恼亂春風卒未休。」
一日云：「辨得親疎，为什麼被親疎所使？」代云：「阿誰置得？」
或云：「古人道：『会即途中受用，不会即世諦流布。』完圝道將一句来。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」
一日云：「一句道將来。」代云：「疋上不足。」
因夏末问僧：「初秋夏末不觸平常，道將一句来。」代云：「初三十一，中九下七。」
師问僧：「通身是水阿誰喫？」代云：「洎与和尚作笑具。」
一日云：「三日不相见，不得作舊时看，作麼生？」代云：「千。」
云門匡真禅師广錄卷中
住福州鼓山圓觉宗演校勘