門人明識大師賜紫守堅集
云門匡真禅師广錄
云門匡真禅師广錄卷下
門人明識大師賜紫守堅集
勘辨一百六十五則
遊方語錄三十一則
遺表
遺誡
行錄並请疏
勘辨
師见新到，云：「雪峯和尚道：『開却路，達磨来也。』我问尔作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡发，把須彌山一摑，㪍跳上梵天，拶破帝释鼻孔，尔为什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」无對。師云：「將知尔秖是學語之流。」代无語处云：「和尚秖恐某甲不實。」又云：「邏邏李。」
问新到：「尔是甚处人？」僧云：「新罗人。」師云：「將什麼过海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「尔为什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「㪍跳。」无對。代前語云：「常得此便。」又云：「一任㪍跳。」
问新到：「尔在南岳山，借我二百錢，为什麼不還？」无對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
问僧：「心法双忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯，代云：「韶州糴米。」
问僧：「什麼处来？」僧云：「摘茶来。」師云：「人摘茶，茶摘人。」无對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」
師问僧：「尔是修造那？」云：「是。」師云：「尽乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」无對。師云：「尔问我，与汝道。」僧便问，師云：「薨。」代前語云：「瞞却多少人来。」
師问僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金刚麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」无對。代云：「若不出頭。」代初问处云：「秖是箇泥人。」又云：「識得者泥人有甚用处？」又云：「念某甲新入众。」
師问僧：「甚处来？」僧云：「礼塔来。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利汉。」无對。代云：「秖为仁义道中。」師问僧：「甚处来？」僧提起衲衣，師云：「我问尔甚处来？」僧云：「和尚为什麼不領話？」師便打，代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」
僧辭師，師云：「尔辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江难过。」僧去，一切臨时，師云：「蘇盧萨诃。」代前語云：「臨行不可无礼去也。」代後語云：「太麁心。」又云：「近日世界不好。」
師问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」无對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」
僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但问。」師云：「草賊大敗。」无對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
因普请般米了坐次，云：「近日不唧𠺕，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚处去？」師云：「嗄。」僧擬再问，師云：「釘釘了。」代云：「酌然。」代前語云：「今日般米困。」又云：「尚近。」
師问僧：「還有燈籠麼？」僧云：「不可更见也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如无。」
问僧：「近离甚处？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」无對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」
師见飯頭，云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米，米裏有幾顆？」无對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中不得不作。」
師因齋次，问僧：「尔是甚处人？」云：「淮南人。」又问一僧：「尔是甚处人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也无可到尔淮南人，也无可到尔京兆人。」二僧无對，師遂拈蒸餅挒转云：「我惜尔作麼生？」又无對，代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」
问僧：「看什麼经？」云：「已有人问了。」師云：「尔为什麼在我脚下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗。」代云：「蒼天蒼天。」又云：「將謂韶州无。」
问僧：「看什麼经？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金刚座上，甚人说佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「尔夢见麼？」无語，代云：「不独某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟇。」又云：「將謂西天无。」又云：「墮。」
因齋次，问僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「尔为什麼鼻孔裏秖有一莖毛？」无對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須护末。」
因齋次，问僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，过在什麼处？道得別有商量。」无對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟇窟裏。」
因僧辭師，師下座把僧手云：「著幾錢？」无對。師云：「尔问我。」僧便问，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物送路將来？」又云：「臨行。」
因见龍藏字，问僧：「龍藏出得箇什麼？」无對。師云：「尔问，我与尔道。」僧便问，師云：「出箇死蝦蟇。」代云：「屎臭气」。又云：「饅頭蒸餅。」
因般米次，師以拄杖打僧一下云：「這箇師僧不去般米是不？」僧云：「般米入倉了也。」師云：「般米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去，師云：「脫空妄語汉。」又拈问僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「为什麼壓良为賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不处云：「和尚著甚来由？」
師在僧堂前问僧：「這箇鐘子是什麼物作？」无對。師云：「尔问我。」僧便问，師云：「衲僧作。」代但打鐘一下，云：「摩诃般若波罗蜜。」又云：「众僧堂前。」
師问修造僧：「甚处来？」僧云：「山上斫木来。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲过即道。」師云：「放尔过，作麼生道？」僧便礼拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」
问僧：「甚处来？」僧云：「般柴来。」師云：「维那打鼓不般柴，作麼生？」无對。代云：「錯領。」又云：「可惜般柴工夫。」又云：「和尚位处当人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」
師问僧：「甚处来？」云：「山下来。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師竪起拄杖云：「總在者裏。」无對。代云：「抑已而已。」又云：「誤却多少人？」
问僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」无對。師云：「尔问我。」僧便问，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」
问僧：「甚处来？」僧云：「湖南来。」師云：「夏在甚处？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚处？」僧云：「不会。」師云：「參堂去。」无對。代云：「喏。」代初語云：「和尚遠问，學人近對。」又云：「纔始新到。」
師齋次，问僧：「尔道鉢盂裏多少飯？」无對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
師见僧齋次，问：「鉢盂匙箸拈向一邊，把將餛飩来。」无對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」
问僧：「看什麼经？」僧拈起经，師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚见箇什麼？」師云：「贓物见在。」无對。代云：「仁义道中，不合如此。」
问僧：「看什麼经？」僧云：「《般若经》。」師云：「经中道『一切智智清净』是麼？」僧云：「是。」師云：「尔眼为什麼穿过石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是尔不知。」无對。代云：「大有人不識勢。」
師问僧：「甚处来？」云：「嶺中来。」師云：「夏在甚处？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應喏，師云：「一不成，二不是。」无對。師云：「酌然。」代云：「秖守是。」
師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半与尔，又却不分。」僧云：「为什麼不分？」師云：「为尔打野榸。」代云：「將食与人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚无端作麼？」
師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「请和尚鑒。」師云：「鉢盂无底尋常事，面上无鼻笑殺人。」无對。師云：「趁隊噇飯汉。」代云：「秖守是。」又代以茶便潑，又云：「且待某甲點一椀茶。」
師问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚处过夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」
问僧：「看什麼经？」僧應喏，師云：「因什失却？」僧云：「某甲甚处失却？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」
问僧：「完圝餅角子即不要，尔半截底把將来。」僧應喏，師云：「這箇是完圝底把將来。」代云：「齋与不齋，当来无礙。」又云：「檀越所修福。」
師问新到：「什麼处来？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚处？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手，師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉转。」
问僧：「看什麼经？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「为甚义墮？」僧云：「什麼处义墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」
问僧：「曾講《百法論》是不？」僧云：「是。」師云：「为什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」
因为亡僧唱衣次，问僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞烦大众，不能等候，打遍槌去也。」
问僧：「甚处来？」僧云：「般柴来。」師云：「般得多少转一宿觉？」僧云：「二十转。」師云：「尔为什麼打落当門齿？」无對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「般柴早是辛苦。」
问僧：「看什麼经？」其僧却指傍僧云：「和尚问，何不秖對。」師云：「露柱为什麼倒退三千里。」僧云：「豈干他事。」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代珍重便出，又云：「著者非一。」
師在西京时问僧：「尔是甚处人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不问尔，還到這裏麼？」僧云：「不会。」師呵呵大笑，代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土无。」又云：「勳。」
问新到：「甚处来？」僧云：「南嶽来。」師云：「观音为什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不会。」師云：「參堂去。」代云：「喏。」又云：「惑著多少人来。」又云：「和尚问观音，某甲對彌勒。」
師齋次，问僧：「半夜般柴即不问，尔齋时將什麼喫飯？」僧拈起鉢盂，師以拄杖打落，僧无語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸鉢盂手巾单子。」
因喫茶次，问僧：「尔是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受尽。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
问僧：「尔是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔为什麼不生根？」无對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」
问僧：「尔是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客来將何秖待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦椀竹箸，客来將何秖待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「鰕跳不出斗。」无對。師云：「尔问我。」僧便问：「將何秖待？」師便打。代初问处，便打，又云：「一盤飯兩椀茶。」又云：「貪观天上月。」
師问僧：「尔是甚处出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚处人？」代云：「喫飯老和尚。」
師因见水磨題梁云：「永为不朽，後即破損。」師问僧：「既是永为不朽，为什麼却被水推？」无對。代云：「不因一事，难長一智。」又云：「堯舜之君猶稽於化。」
師问僧：「不惹泥水，作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」
因齋次，问僧：「者裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼处去也？」无對。代云：「新罗國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯时不合与麼道。」
師问柴頭：「尔为什麼拽折大梁鋸？」僧云：「无。」師云：「无即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚为頭首辛苦。」
師问僧：「什麼处来？」僧云：「南嶽来。」師云：「我此間不曾与人葛藤，近前来。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠来。」又云：「今日无彩。」
因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧回首，師展手云：「把錢来。」无對。代云：「若不转頭，爭知後事。」又云：「但驀面唾。」
因入厨，问茱頭云：「鍋裏多少茄子？」无對。師云：「尔问我，与尔道。」僧便问，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」
因普请，師三門下问僧：「因作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧却问：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困与麼道，和尚与麼道？」師云：「我也知尔親。」无對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」
師问飯頭：「佛是千百亿化身，尔每日作飯一杓幾箇释迦老子？」无對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔頭来。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「请和尚領話。」師云：「我道尔一不成二不是。」代云：「和尚太殺。」教令问磨頭：「人打罗、罗打人？」无對，代云：「近来喫麫多。」又云：「客来須看，賊来須打。」
问僧：「什麼处来？」僧云：「南华塔頭来。」師云：「還见祖師麼？」僧云：「用见作什麼？」師云：「尔又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼过？」師云：「既去无过，见有什麼过？」无對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」
问僧：「甚处来？」僧云：「赴齋来。」師云：「將䞋錢来。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「尔又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少，又赴齋作什麼？」无對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
问僧：「尔是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，无對。師云：「尔问我。」僧却问：「和尚甚处人？」師又以一摑，无對。代前问处打一摑，又代後云：「仁义道中。」
有僧粥後来见師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看硬著尔。」无對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」
師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有什麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，无對。代云：「退己進於人，为存賓主礼。」代擒住处云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」
師指露柱，问東京僧：「尔鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解与麼道。」无對。代云：「本色。」
師见僧来，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師与一摑，无對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相为。」
问僧：「甚处来？」僧云：「大普请般柴来。」師云：「小普请为什麼不到？」无對。代云：「依前又是大普请。」又云：「辛苦受尽。」
问新到：「甚处来？」僧云：「不敢。」師云：「放尔三十棒。」无對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」
问僧：「甚处来？」云：「荊南来。」師云：「夏在什麼处？」僧云：「分金。」師云：「有事相借问得麼？」僧云：「便请。」師云：「鷂子过新罗。」僧无對。代云：「是。」於借问处代云：「鷂子过新罗。」
師在僧尚內喫茶，问設茶僧云：「什麼处安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「尔更設一堂茶始得。」无對。代云：「近日錢难得。」又云：「小財不去，大財不来。」又云：「上間下板頭。」
问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼处？」僧云：「西禅。」師云：「说什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打，僧云：「某甲話在。」師却展兩手，无對，師打趁出。代云：「便出去。」
问僧：「甚处来？」僧云：「南华礼塔来。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去来。」師云：「五戒不持。」无對。代云：「彼此不出。」
因齋次，问僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅，師云：「问著箇老婆。」无對。代云：「不消。」又於问处云：「大众喫飯次。」
師因普请入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼处？」僧乃推出一僧，師云：「這箇猶是後生。」无對。代云：「若与麼，却普请去始得。」
師因喫茶了，云：「什麼人接盞子？」有僧便接，師云：「村裏老翁拜冬至。」无對。代云：「秖为行仁义，却招禍及身。」
有僧来參，師问：「曾聽講来麼？」僧云：「是。」師云：「见说有《唯識論》是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天说箇什麼？」僧云：「不会。」師云：「且念文書。」代云：「禅師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「维摩頭，法华尾。」
有僧辭師，師云：「甚处去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪难过。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」无對。代云：「小小村鎮不足可言。」又云：「和尚太殺。」代前語云：「便珍重出去。」
師问新到云：「把將公驗来。」僧云：「有人问了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」无對。代前語云：「且存仁义。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」
问僧：「一切声是佛声，一切色是佛色，拈却了也与我道。」僧云：「拈却了也。」師云：「与麼说驢年会麼？」无對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」
问僧：「甚处来？」僧云：「摘茶来。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」
因僧辭師，師云：「甚处去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸汉。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
因曬麥，问僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭从尔橫咬竪咬，不离這裏道將一句来。」代云：「新麥麫少喫。」又云：「三事蒸作餬餅糖餅。」
问僧：「看什麼经？」云：「《显揚圣教論》。」師云：「適来一问为什麼照不著？」僧云：「什麼处照不著？」師云：「夢见显揚圣教麼？」代云：「若不如是，爭见当人。」又云：「照不著。」
師问看经僧：「表首是什麼字？」僧拈起经，師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，为什麼却问？」師云：「爭奈与麼何？」僧云：「有什麼过？」師云：「自屎不觉臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖紫胡狗。」又云：「和尚此问大殺靈利。」
鼓山有小師，久在崇寿，却归嶺中到保福处相看。福知来，却入帳子內，衲衣盖頭坐。僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「见成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
師问僧：「看什麼经？」僧云：「呪。」師云：「与麼語話未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」
问僧：「我有箇不露鋒骨底句，作麼生有？」長老云：「收。」師云：「与麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𡁠。」又云：「洎不別处。」
因修藏，问僧：「作麼生是藏？」僧應喏，師云：「這箇是藏脚，還我藏来。」无對。代云：「爭得不修藏。」又云：「玉。」
问新到：「甚处过夏？」云：「云盖。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「尔为什麼不在数？」代云：「新到分上未受与麼？」又云：「恐久住瞋。」
问僧：「甚处来？」僧云：「郴州。」師云：「尔为什麼失脚？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
師问僧：「甚处来？」云：「查渡。」師云：「尔为什麼盖不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「鰕跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重严飾。」又云：「见面。」
问僧：「古人道：『无邊刹境自他不隔於毫端。』新罗日本与這裏作麼生？」僧云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄见解。」又云：「爭得玉归。」
问僧：「尔不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到与麼地？」師云：「我鈍置儞猶可，儞鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大无端。」又云：「某甲甚处不下馬？」
问僧：「儞诸人行脚道我知有，与我拈三千大千世界来眼睫上著。」僧云：「喏。」師云：「錢塘为什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事。」師云：「者掠虛汉。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」
问僧：「甚处来？」僧云：「南华塔頭来。」師云：「還见祖師麼？」僧云：「南华橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」无對，師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」
问僧：「甚处来？」僧云：「涅槃堂裏来。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」无對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能秖對。」
師问僧：「講律来是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中说，大小乘无分別，作麼生是无分別？」无對。代云：「靈樹置將一句来。」
師问僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「诸方老宿不肯，法身无形无相，作麼生喫？」師云：「与麼道夢见法身麼？」僧云：「有不肯处作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「酌然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭无尾汉。」
師问僧：「三藏圣教古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「儞与麼不得？」代云：「得与麼狼藉生。」
因鑄鐘归山齋了，请師打鐘，師打了，大众打，師问僧：「打鐘圖什麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯，代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
師入京朝覲归，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語三參隨僧云：「是儞京中无可喫。」乃拈一𭪱果子与一僧，其僧接得便去，又語一僧云：「我不与儞。」僧无對。師云：「那裏也有也。」其僧又无對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚来，请一分得麼？」師云：「嗄。」僧云：「某甲罪过，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得儞。」无對。代前語云：「也知果子少，兩人共一𭪱。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」
師归山，受大众參了，乃云：「我离山得六十七日，问儞六十七日事作麼生？」众无對。代云：「和尚京中归无信物。」又云：「和尚京中喫麫多。」
因数僧来參，師问：「作什麼来？」云：「般柴来。」師云：「归向北去，不得辜負老僧。」无對。復云：「来来，三愚共成一智作麼生？」代云：「一畆地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」
因齋次，云：「今日喫飯，不得遷化去也，排比唱衣。」无對。復云：「儞问我。」僧便问：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼？」又云：「我与儞三家村裏葛藤。更问。」僧又问，師擎起椀云：「這箇是定州椀子，一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
因齋次，问僧：「儞道人喫飯？飯喫人？」无對。師云：「儞问我，与儞道。」僧乃问，師云：「謝儞答話。」代前語云：「不因喫飯，难得此言。」
因僧隨師出三門，師问：「古人道：『大用现前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」无對。復云：「儞问我，与儞道。」僧便问，師引声云：「释迦老子来也。」僧又无對。師遂行数步，以拄杖打松樹一下云：「嗄嗄，会麼？」僧云：「不会。」師云：「儞与麼驢年会麼？」代前語云：「多华樹嘲无半子。」代後語云：「由是。」
師因见僧量米，乃问：「籮裏多少達磨？」无對。師云：「儞问我。」僧便问，師云：「斗量不尽。」代云：「因一事，長一智。」又代趯却米籮便行。
因園頭请師喫茶，師云：「儞若煎茶，我有箇報答儞处。」无對。師云：「汝问我，与汝道。」園頭云：「请師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」
師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是儞诸人總不得。」时有僧问：「某甲为什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「兩彩一賽。」
问僧：「古人道：『直須一句下悟去。』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「儞为什麼鼻孔裏秖對我？」僧云：「某甲什麼处是鼻孔裏秖對？」師云：「夢见。」代云：「某甲慎初，和尚护末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」
師问侍者：「客来將什麼接？」待者无對。代云：「和尚要拄杖即道。」
因歲日在堂中點茶，師问僧：「設罗汉齋得生天福，儞得飯喫。」无對。師云：「儞问我，与儞道。」僧便问：「为什麼与麼道？」師云：「先来不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」
因闻鼓声，问僧：「打鼓为什麼人？」无語。師云：「儞问我。」僧便问，師云：「打鼓为三軍，不为儞。」代云：「柴不辦。」
師坐次，有僧非时上来，師云：「作什麼？」僧云：「请益。」師云：「儞有什麼疑？」僧云：「某甲曾问和尚：『一宿觉般柴，柴般一宿觉。』」師乃敲椅子三下云：「儞作麼生会？」僧云：「一切臨时。」師乃揎拳云：「我共儞相撲一交得麼？」无對。次日其僧再上，值師漱盥次，師乃將水椀过与僧云：「送去厨下著。」其僧送去了却来，師见来，乃从後門出去。其僧云：「比来请益，却得一口椀。」
问僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「儞问我。」僧便问，師以拄杖劃地一下，问僧：「將什麼转大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈却菩提換却涅槃又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」
因僧请喫湯次，師云：「作麼生？」无對。師云：「儞问我。」僧便问，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。会麼？」僧云：「不会。」師云：「不会即礼拜著。」
因见僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𬿀𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」
因供養罗汉，问僧：「今夜供養罗汉，儞道罗汉還来也无？」无對。師云：「儞问，我与儞道。」僧便问，師云：「換水添香。」僧云：「与麼即来也。」師云：「有什麼饅頭䭔子？速下来。」
師拈拄杖问僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
師见僧，乃召来来，僧便来，師云：「蒼天蒼天。」僧无語，師云：「蒼天本是儞哭，为什麼却我哭？」
因入菜園，见糞堆上牌子，问僧：「道什麼？」僧无對。師云：「儞问我。」僧便问，師云：「恐人无信。」
问修造庵主云：「佛殿折了也，忽然施主来，將何瞻敬？」庵主合掌，師云：「奴见婢殷勤。」
因闻蚊子叫，问僧：「蚊子吞却祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「儞问我。」僧便问，師云：「何怪。」香林云：「为渠有分。」
師问僧：「近离甚处？」僧云：「查渡。」師云：「夏在甚处？」僧云：「湖南報慈。」師云：「甚时离彼？」僧云：「去年八月。」師云：「放儞三頓棒。」僧至来日，却上问訊云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知过在什麼处？」師云：「飯袋子，江西湖南便漝麼去？」僧於言下大悟，遂云：「某甲自今已後，向无人煙处，卓箇草菴，不畜一粒米，不种一莖菜，接待十方往来知識，与他出却釘去却楔，除却膱脂帽子，脫却[(虺-虫+骨)-兀+(八/兀)]臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉？」師云：「飯袋子身如椰兒，大開与麼大口。」
问僧：「佛法還有長短也无？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語汉。」
因一日齋晚，僧看厨庫而立，師见乃打一棒，僧回首，師云：「文殊普贤香积世界去也。」
问僧：「看什麼经？」僧云：「《般若经》。」師云：「作麼生是清净？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢见。」又云：「来来，更共儞葛藤。蚊幮裏藏身，東海裏魚勃跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚与麼道即得。」師云：「這虛頭汉。」
问僧：「看什麼经？」僧云：「《般若经》。」師云：「作麼生是清净？」僧云：「什麼处不清净。」師云：「繩床入枇杷樹裏去也，见麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，儞道我作麼生？」无對，師云：「這掠虛汉。」
師因见僧在殿角立次，乃拍手一下云：「佛殿露柱走入厨庫去也。」僧回首看，師云：「见儞不会，却来秖候佛殿。」
因僧侍立次，師云：「不问有言，不问无言，儞作麼生道？」僧无語。師云：「儞问我。」僧便问，師喚小師某甲，小師應喏，師云：「儞又得箇師弟也。」
師问僧：「今日般柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不见一法是儞眼睛。』」乃於般柴处拋下一片柴云：「一大藏教祇说這箇。」師於普请处謂众云：「今日困，有解问話底，置將一问来；若不问，向後鼻孔遼天，莫道我瞞儞。」
師问僧：「转《金刚经》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈也。在什麼处，从朝至暮顛倒妄想作麼？」
因喫茶次，问僧：「色香味觸具四尘，儞道茶具幾尘？」僧无語，師云：「不得辜負我。」
師因见僧看经，乃云：「看经須具看经眼，燈籠露柱一大藏教无欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何处见有一點来，展開去也。如是我闻十方國土廓周沙界。」
師问僧：「从苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
因僧設齋，師云：「儞是甚处人？」僧云：「某处人。」師云：「報典座与阿師設齋。」
師因喫茶次，问僧：「曹溪路上還有俗談也无？」僧云：「请和尚喫茶。」師云：「靜处萨婆诃。」
師问僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅，師云：「這箇且放一邊，長連床上學得来。餅餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭汉。」
師行次，一僧隨後行，師竪起拳云：「如許大栗子，喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是儞錯。」僧云：「莫壓良为賤。」師云：「靜处萨婆诃。」
師问直歲：「今日作甚来？」歲云：「刈茆来。」師云：「刈得幾箇祖師？」歲云：「三百箇。」師云：「朝行三千，暮行八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」歲无語，師以拄杖打趁。
因僧齋归，師问齋主：「有什麼供養？」僧竪起拳，師云：「我這裏问儞即恁麼，僧堂前有人问儞，作麼生道？」僧云：「一切臨时。」師云：「學語之流。」
師问僧：「儞作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不会。」師云：「恁麼不会？不恁麼不会？」僧无語。師云：「汝问我。」僧便问：「作麼生是不病者？」師指傍僧。
有南雄僧，上白㲲一段，師云：「汝道我向什麼处著？」僧无語，師代云：「拄杖頭上。」師却问傍僧：「儞在南雄时識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」
師问僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不会。」師云：「不会且作韶州客。」
師问僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘却。」師云：「喫了忘却？未喫忘却？」僧云：「忘却说什麼喫与未喫？」師云：「是儞忘却，甚处得来？」
師问僧：「儞从向北来，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾见長嘴鳥说禅麼？」僧云：「不见。」師拈起拄杖，以口作吹勢引声云：「禅禅。」
師问僧：「甚处过夏？」僧云：「和尚實问即道。」師云：「作賊人心虛。」
舉臨濟三句語问塔主：「秖如塔中和尚，得第幾句？」主无語。師云：「儞问我。」主便问，師云：「不快即道。」主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」
師一日从方丈出，有僧过拄杖与師，師接得却过与僧，僧无語，師云：「我今日著便。」僧云：「和尚为什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」
師问僧：「甚处来？」僧云：「崇寿来。」師云：「崇寿有何言句？」僧云：「崇寿指橙子謂众云：『識得橙子，周匝有餘。』」師云：「我即不与麼？」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得橙子，天地懸殊。」
師问堂中首座云：「儞道乾坤大地与汝自己同別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子与儞自己同別？」首座云：「同。」師云：「儞为什麼干戈相待？」
因在醋寮內，指云：「這一甕醋得与麼滿，那一甕醋得与麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。
问座主：「講什麼经？」主云：「《涅槃经》。」師云：「涅槃具四德是不？」主云：「是。」師拈起椀子云：「這箇具幾德？」主云：「一德也无。」師云：「古人因甚与麼道？」主云：「古人与麼道如何？」師敲椀子云：「会麼？」主云：「不会。」師云：「且講经著。」
因齋次，有僧侍立，師云：「儞還飽也未？」僧无語，師拈拄杖云：「拄杖却飽。」
遊方遺錄
師初參睦州蹤禅師，州纔见師来，便閉却門，師乃扣門，州云：「誰？」師云：「某甲。」州云：「作什麼？」師云：「已事未明，乞師指示。」州開門一见便閉却。師如是連三日去扣門，至第三日州始開門，師乃拶入，州便擒住云：「道道。」師擬議，州托開云：「秦时𨍏轢鑽。」師从此悟入。師到雪峯庄见一僧，師问：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」師云：「寄一則因缘问堂頭和尚，秖是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，见和尚上堂众纔集，便出握腕立地云：『這老汉項上鐵枷何不脫却？』」其僧一依師教，雪峯见這僧与麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道速道。」僧无對，雪峯托開云：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峯云：「侍者將繩棒来。」僧云：「不是某語，是庄上一浙中上座教某甲来道。」云峯云：「大众！去庄上迎取五百人善知識来。」師次日上山，雪峯纔见便云：「因什麼得到与麼地？」師乃低頭，从茲契合。
師在雪峯时，有僧问雪峯：「如何是觸目不会道，運足焉知路？」峯云：「蒼天蒼天。」僧不明，遂问師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻，一匹布。」僧云：「不会。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峯闻喜云：「我常疑箇布衲。」
師行脚时见一座主，舉在天台國清寺齋时，雪峯拈鉢盂问某：「道得即与儞鉢盂。」某云：「此是化佛邊事。」峯云：「儞作座主奴也未得。」某云：「不会。」峯云：「儞问我，与儞道。」某始礼拜，峯便蹋倒，某得七年方见。師云：「是儞得七年方见。」主云：「是。」師云：「更与七年始得。」
師在浙中蘊和尚会裏，一日因喫茶次，舉蘊和尚垂語云：「见闻觉知是法，法离见闻觉知，作麼生？」有傍僧云：「见定如今目前一切见闻觉知是法，法亦不可得。」師拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裏却不会。」
師到共相，共相问：「什麼处来？」師云：「雪嶺来。」相云：「要急言句，舉一則来。」師云：「前日典座来，和尚何不问他。」相云：「典座且置。」師云：「箭过新罗。」
師在嶺中时，问臥龍和尚：「明己底人還见有己麼？」龍云：「不见有己，始明得己。」又问：「長連床上學得底是第幾機？」龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」龍云：「紧帩草鞋。」
師在嶺中时，有僧问：「如何是法身向上事？」師云：「向上与儞道即不难，汝喚什麼作法身？」僧云：「请和尚鑒。」師云：「鑒即且置，作麼生说法身？」僧云：「与麼与麼？」師云：「此是長連床上學得底。我且问儞，法身還解喫飯麼？」僧无語。後有僧舉似梁家庵主，主云：「云門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」
師在雪峯，与長慶西院商量，雪峯上堂云：「尽大地撮来，如粟米粒大，拋向面前。漆桶不会，打鼓普请看。」西院问師：「雪峯与麼道，還有出頭不得处麼？」師云：「有。」院云：「作麼生是出頭不得处？」師云：「不可總作野狐精见解也。」又云：「狼藉不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北欝单越。」
師一日与長慶舉趙州无賓主話，雪峯当时与一蹋作麼生？師云：「某甲不与麼？」慶云：「儞作麼生？」師云：「石橋在向北。」
師与長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免得石鞏喚作半箇圣人？」慶云：「若不還價，爭辨真偽。」師云：「入水见長人。」
師到洞巖，巖问：「作什麼来？」師云：「親近来。」巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫时不在。」巖云：「知过即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」
師到疎山，疎山问：「得力处道將一句来。」師云：「请和尚高声问。」山便高声问，師云：「和尚早朝喫粥麼？」山云：「作麼生不喫粥？」師云：「亂叫喚作麼？」又因疎山示众云：「老僧咸通年已前，会得法身邊事，咸通年已後，会得法身向上事。」師问：「承闻和尚咸通年已前会得法身邊事，咸通年已後会得法身向上事，是不？」山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」山云：「枯椿。」師云：「如何是法身向上事？」山云：「非枯椿。」師云：「還許學人说道理也无？」山云：「許儞说。」師云：「枯椿豈不是明法身邊事，非枯椿豈不是明法身向上事？」山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」山云：「作麼生不該？」師指净瓶云：「法身還該這箇麼？」山云：「阇梨莫向净瓶邊会。」師便礼拜。
師到曹山，山示众云：「诸方尽把格則，何不与他道一转語，教伊莫疑去。」師便问：「密密处为什麼不知有？」山云：「秖为密密，所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」山云：「不向密密处。」師云：「不向密密处，還得親近也无？」山云：「始得親近。」師應喏喏。師问曹山：「如何是沙門行？」山云：「喫常住苗稼者。」師云：「便与麼去时如何？」山云：「儞還畜得麼？」師云：「學人畜得。」山云：「儞作麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼难？」山云：「何不道披毛戴角？」師便礼拜。因瑫長老舉菩萨手中執赤幡，问師：「作麼生？」師云：「儞是无礼汉。」瑫云：「作麼生无礼？」師云：「是儞外道奴也作不得。」
師到天童，童云：「儞還定当得麼？」師云：「和尚道什麼？」童云：「不会即目前包裹。」師云：「会即目前包裹。」
因见信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長时浮逼逼地，設使了得底人明得知有去处，尚乃浮逼逼地。」師下来舉此語问首座：「適来和尚示众云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齿黃，作這箇語話。」首座云：「未審，上座又作麼生？」師云：「要道即得，见即便见，若不见，莫亂道。」首座云：「秖如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上著枷，脚下著杻。」座云：「与麼則无佛法也。」師云：「此是文殊普贤大人境界。」
師行脚时，有官人问：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩萨诃。」
師到江州，有陳尚書请師齋，相见便问：「儒書中即不问，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」師云：「僧问幾人来？」書云：「即今同上座。」師云：「即今且置，作麼生是教意？」書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」書云：「口欲談而辭喪，心欲缘而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，为對有言。心欲缘而慮忘，为對妄想。作麼生是教意？」尚書无語，師云：「见说尚書看《法华经》是不？」書云：「是。」師云：「经中道：『一切治生產业，皆与實相不相違背。』且道，非非想天有幾人退位？」書无語，師云：「尚書且莫草草，十经五論師僧拋却，却特入叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得会。」尚書礼拜云：「某甲罪过。」
師到归宗，僧问：「大众云集，合談何事？」宗云：「兩兩三三。」僧云：「不会。」宗云：「三三兩兩。」師却问其僧：「归宗意旨如何？」僧云：「全体与麼来。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到来。」師云：「打野榸汉。」
師因乾峯上堂云：「法身有三种病、二种光，須是一一透得，更須知有照用臨时向上一竅在。」峯乃良久，師便出问：「庵內人为什麼不见庵外事？」峯呵呵大笑，師云：「猶是學人疑处在。」峯云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」峯云：「直須与麼始解穩坐地。」師應喏喏。乾峯示众云：「舉一不得舉二，放过一著落在第二。」師出众云：「昨日有人从天台来，却往徑山去。」峯云：「典座来日不得普请。」便下座。師问乾峯：「请師答話。」峯云：「到老僧也未？」師云：「与麼則學人在遲也。」峯云：「与麼那与麼那。」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」
師到灌溪，时有僧舉灌溪語云：「十方无壁落，四面亦无門，净裸裸赤灑灑沒可把。」问師：「作麼生？」師云：「与麼道即易，也大难出。」僧云：「上座不肯和尚与麼道那？」師云：「儞適来与麼舉那？」僧云：「是。」師云：「儞驢年夢见灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我问儞『十方无壁落，四面亦无門，净裸裸赤灑灑沒可把。』儞道：『大梵天王与帝释商量箇什麼事？』」僧云：「豈干他事。」師喝云：「逐隊喫飯汉。」
陳尚書问云居供養主云：「云居高低於弟子。」主无語。尚書问師，師云：「尚書莫教話墮。」
師在嶺中时，问一老宿：「一切时中如何辨明？」老宿云：「喚什麼作一切时中？」師云：「释迦老子道了也，彌勒猶自不知。」又见一老宿上堂云：「若是商量舉觉，如当門利劍相似，一句下須有殺活始得。」師出众云：「和尚上堂多时，大众归堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」
師在嶺中順维那处起，彼时问：「古人竪起拂子放下拂子意旨如何？」维那云：「拂前见，拂後见。」師云：「如是如是。」又云：「是諾伊是不諾伊？」又云：「可知礼也。」
師闻洛浦勘僧云：「近离甚处？」僧云：「荊南。」浦云：「有一人与麼去，還逢麼？」僧云：「不逢。」浦云：「为什麼不逢？」僧云：「若逢即頭粉碎。」浦云：「阇梨三寸甚密。」師後於江西见其僧，乃问云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」
師在靈樹知圣大師会中为首座，时僧问知圣：「如何是祖師西来意？」圣云：「老僧无語。」却问僧：「忽然上碑合著得什麼語？」时有数僧下語皆不契，圣云：「汝去请首座来。」洎師至，圣乃舉前話问師，師云：「也不难。」圣云：「著得什麼語？」師云：「有人问如何是祖師西来意，但云『師知。』」圣深肯。
大師遺表
伏闻：有限色身，詎免榮枯之歎；无形實相，孰云遷變之期。既風燈炬焰难留，在水月空华何適，罔避典彛之咎，將陳委蛻之詞，臣中謝。伏念臣跡本寒微生，从草莽爰自髫齓，切慕空門，潔誠誓屏於他缘，銳志唯探於內典，其或忘餐待问、立雪求知，困風霜於十七年間、涉南北於数千里外，始见心猿罷跳、意馬休馳，身隈韶石之云、頭變楚山之雪，以至榮逢景運，屢沐天波，诘道談空，誓答乾坤之德，開蒙发滯，星馳云水之徒，獲揚利益之因，逈自圣明之澤，加以聯叨鳳詔、累對龍庭，繼奉頒宣、重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬！不謂臣駑馬年衰，难胜睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯待尽於朝昏。星汉程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，回眸而已逐東流。伏願，鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊寿考於芥子之城。臣限餘景无时，微躬將謝，不獲奔辭丹闕、祝別彤庭，臣无任瞻天戀圣，激切屏營之至，謹奉表以闻。
遺誡
夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般涅槃，亦遺教勅。吾虽无先圣人之德，既忝育众一方殆尽，不可默而无示。吾自居靈樹，及徙当山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。吾今已衰邁，大数將绝，刹那遷易，頃息待尽。然淪溺生死，幾经如是，非独于今矣。吾自住持已来，甚烦汝等輔贊之勞，但自知愧耳。吾滅後，置吾於方丈中，上或賜塔额，秖懸於方丈，勿別營作，不得哭泣孝服广备祭祀等，是吾切意。盖出家者，本務超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍舊貫，接诸来者无失常則，诸徒弟等仰从長行訓誨，凡係山門庄业什物等，並尽充本院支用，勿互移屬他寺。教有明旨，東西廊物，尚不應以互用，汝当知矣。或能遵行吾誡，則可使佛法流通、天神攝衛，不負四恩、有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫，臨行略示遺誡，努力努力，好住。還会麼？若不会，佛有明教依而行之。
云門山光泰禅院匡真大師行錄
集贤殿雷岳錄
師諱文偃，姓張氏，世为蘇州嘉興人，寔晉王冏東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿，为物應世，故纔自髫齓，志尚率己厭俗，遂依空王寺志澄律師，出家为弟子。以其敏質生知、慧辯天縱，凡诵诸典无烦再閱，澄深器美之。及長，落䰂稟具於毘陵壇，後還澄左右侍講数年，賾窮《四分》旨。既毘尼严净，悟器淵发，乃辭澄謁睦州道蹤禅師，蹤黃檗之裔也。知道不偶世，引己自处，潛居古伽蓝，虽揖世高蹈，而为世所慕，凡應接来者，機辯峭捷无容佇思。師初往參，三扣其戶，蹤纔啟關，師擬入，蹤托之云：「秦时𨍏轢鑽。」因是释然朗悟，既而諮參数載，深入淵到。蹤知其神器充廓，觉轅可任，因語之曰：「吾非汝師。今雪峯义存禅師，可往參承之，无復留此。」師依旨入嶺造雪峯，溫研积稔，道与存契，遂密以宗印付師，由是回稟存焉。師參罷出嶺，遍謁诸方，覈窮殊軌，鋒辯險绝，世所盛闻。後抵靈樹知圣禅師道場，知圣夙已憶其来，忽鳴鼓告众，请往接首座，时師果至。先是知圣住靈樹凡数十年，堂虛首席，众屢请命上座，知圣不許，甞曰：「首座纔遊方矣。」及師至，始命首众焉。洎知圣將示滅，欲師踵其席，乃潛書祕函中，謂門弟子曰：「吾滅後，上或幸此，请以遺。」上果会駕幸山，知圣預測上至，乃升堂加趺而終，及帝至已滅矣。帝詢師遺示，門人出函奉之，上啟函得書，云「人天眼目，堂中上座。」帝乃勅刺史何希範，具礼命師，以襲法会。上於是欽美之，累召至闕，每所顧问，酬答響應，帝愈揖服，遂賜紫袍師名。後徙居云門山，鼎革廢址大新棟宇，師自衡踞祖域凡二紀有半，風流四表大弘法化，禅徒湊集，登門入室者莫可胜紀，今白云山實性大師，乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂，夙具表以辭帝，兼述遺誡，然後加趺而逝。尋奉勅賜塔额，以師遺旨令置全躯於方丈中，或上賜塔额，秖懸於方丈，勿別營作，門人乃依教，瘞師於丈室，以为塔焉。師先付法于弟子實性，俾紹觉場，僉議为實性已傳道育徒，乃革命在会門人法球，以繼師席。嗚呼世导云滅矣，擿植冥行者，何所从適哉！岳幸參目師之餘化，知師所为之大略，敢不書之以貽方来。时己酉歲，孟夏月二十有五日，雷岳錄。
请疏
弟子韶州防禦使，兼防遏指揮使，權知軍州事，銀青光祿大夫，檢校兵部尚書，御史大夫上柱國何希範，洎闔郡官僚等，请靈樹禅院第一座偃和尚，恭为皇帝陛下開堂说法，上資圣寿者。竊以伽跋西来，克興大乘之教；達磨東至，乃傳心印之宗，然法炬以燭幽，運慈舟而濟溺。伏惟和尚，慧珠奮彩、心鏡发輝，性海深沈，不可以識識；言泉玄奧，不可以智知，能造一相之門、回出六尘之境。靈樹禅院者，敻古靈蹤，最上胜概，自知圣大師順世，密授付囑之詞，皇帝巡狩，榮加寵光之命，足可以为祇園柱礎、梵苑梯航，緇徒虔心以归依，仕庶精誠而信仰。希範叨權使命，謬治名藩，幸逢法匠之風，请踞方丈之室，願以广濟为益，无將自利处懷，少狥披蓁之徒，佇集如云之众。俯从所请，即具奏闻。
師归寂後十七載，感夢於雄武軍節度推官阮紹庄。紹庄夢師以拂子招曰：「与吾寄語秀华宮使特進李托，奏请開塔。吾久蔽塔中，宜令暫出。」时托奉使韶阳監，修營诸寺，因得紹庄之語，乃以所夢闻上，尋奉勅令韶州刺史梁延鄂，同托请云門山開塔，果见馬容如昔，髭䰂猶生，遂具表闻奉。復奉勅令托迎真身赴闕，留內庭供養逾月，乃送還塔，仍改寺为大觉，諡大慈云匡真弘明禅師。
云門匡真禅師广錄卷下
頌云門三句語(并餘頌八首)
門人住德山圓明大師缘密述
函盖乾坤
乾坤并萬象，地獄及天堂，物物皆真现，頭頭總不傷。
截斷众流
堆山积岳来，一一尽尘埃，更擬論玄妙，氷消瓦解摧。
隨波逐浪
辯口利舌问，高低總不虧，還如應病藥，診候在臨时。
三句外別置一頌
当人如舉唱，三句豈能該？有问如何事，南岳与天台。
褒貶句
金屑眼中翳，衣珠法上尘，己靈猶不重，佛祖为何人。
辨親疎
黑豆未生前，商量已成顛，更尋言語会，特地隔西天。
辨邪正
罔象談真旨，都缘未辨明，守他山鬼窟，不免是精靈。
通賓主
自遠趨風问，分明向道休，再三如不曉，消得箇非遙。
擡薦商量
相见不揚眉，君東我亦西，紅霞穿碧海，白日繞須彌。
提綱商量
若欲正提綱，直須大地荒，欲来衝雪刃，不免露鋒鋩。
據實商量
睡来合眼飯来餮，起坐終诸勿兩般，同道尽知言不惑，十方刹土目前观。
委曲商量
得用由来处处通，臨機施設認家風，揚眉瞬目同一眼，竪拂敲床为耳聾。
住福州鼓山圓觉宗演校勘板在福州鼓山王溢刊。