释元康作
肇論疏
肇論疏卷下
释元康作
涅槃无名論并表上秦主姚興
此論第四，明果申涅槃教也。論文有二：前表，後論。今初表。云涅槃之道妙绝言象，言象苟绝，豈有名哉？而有名者，假涅槃名也。既云假名，則實无名矣。今明實故，云涅槃无名。肇法師本因秦王而作此論，論成以上秦王，故有此表。表者表彰，表己心故，名为表也。古来凡有四秦：秦始皇，一也，名曰亡秦。符堅，二秦也，名曰前秦。姚萇时，三秦也，名曰後秦。沮渠蒙遜时，四秦，名曰偽秦。今言秦王者，是後秦姚萇子姚興。興，字略。有本作「秦主」，主亦王也。《白虎通》云：王者往也。天下之所归往，故名为王耳。
僧肇言者
表文有二：前且称歎秦王，後明作論因起。初文有四：一、歎秦王；二、敘涅槃；三、明國恩；四、自謙退。今初也。肇闻天得一以清，《老子》云：天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以天下正(音征，为始皇名征，时人为諱正，呼以为征)。肇法師略取彼意，文小改變也。伏惟陛下叡喆欽明，叡，圣也。喆，智也。欽，敬也。明，曉也。《字林》云：陛下，階陛也。言不敢直指圣人，指其階陛之下耳(此倒释句，知之)。道与神会，語倒，乃是神与道会也。妙契環中，語出《庄子》，此以喻中道无生理也。《庄子．內篇》云：彼是善得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應乎无窮。郭象注云：是非反覆，相尋无窮，謂之環中。環中空也，今言秦王妙契会於此也，理无不統。既契環中，诸理皆統，云无不統也。故能遊刃萬機，遊刃及萬機，事如前解。弘道終日，終日弘道耳，語倒也。威被蒼生垂文作則，言秦王威，被及蒼生。蒼生者，天生也。《庄子》云：天之蒼蒼，其正色也。《書》云：彼蒼、上蒼，蒼皆天也。言垂示文章，作世間之軌則也。有本云「衣被蒼生」，亦可然也。《周易．繫辭》注云：衣被萬物。或然，不如前也。所以域中有四大王一居焉，《庄子》云：道大、天大、地大、王大。故云四大。以王能威被蒼生、垂文作則，類比餘大也。
涅槃之道下
第二、敘涅槃也。盖是三乘之所归，言三乘學人皆归此道也。方等之淵府，诸大乘经皆名方等。十二部中有方广部，方广即方等也。以其方弘正等，故云方等。然方等所明言迹非一，莫不皆以涅槃为窮理尽性究竟无餘，故云淵府。淵者淵池，府者府庫。淵池水深，府庫財多。《毛詩》云：淵，深也。眇漭希夷绝視聽之域，眇然漭然、无声无色，故云绝視聽也。幽致虛玄殆非群情所測，測，量也。言涅槃理致幽深，非诸人之所測量也。殆，幾也。幾，近也(其音读)。近，非群情能測量也。
肇以人微
第三、申國恩也。微，微少也，謙辭耳。猥，众也。學肆，謂學问之处也。《周礼》云：司市常以陳肆辦物。而學中陳引書史，如市肆列萬物也。肆，陳也。今謂習學之处，名为學肆耳。在什公門下十有餘載，十九事什公，三十一亡，十餘年也。虽众经殊致胜趣非一，《大品》、《法华》等，各有意趣也。然涅槃一义常以聽習为先，但言聽涅槃义，不言经也。尋下論文，往往有引涅槃文处，或可什公亡後见《涅槃经》也。
但肇才識闇短
第四、謙退也。識闇才短耳。《汉書》云：蒙，荷也。漠漠，不分明也。为竭愚不已如似有解，竭尽愚心，自謂不止，遂如有解也。然未经高胜先唱不敢自決，似是见新《涅槃经》本，未有高胜之人先講，故云不自決耳。不幸什公去世諮參无所，不幸，无幸也。先師既亡，何所諮问也。而陛下圣德不孤，《論語》德不孤另必有隣也。神契，謂契於神理。亦可心神契会，不待言也。目擊道存，《庄子外篇．田子方章》云：仲尼见溫伯雪子不言。子路曰：夫子欲见溫伯雪子久矣。见之而不言，何也？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，亦不可以容声也。快尽，《说文》云：快，喜也。以啟末俗，故能振彼玄風，啟茲末俗。至姚興时大弘佛法，今称此事也。
一日遇蒙答安城候嵩書问无为宗極下
第二、正明作論因缘也。文亦有四：一、序作論之元由；二、明作論之本意；三、重序元由；四、重明論意。今初。言遇蒙答者，姚興於什法師亡後，通四科义：一、通不住法住般若中义；二、通圣人放大光明义；三、通三世义；四、通一切法空义。通第四义云：夫道者以无为为宗。若其无为，復何所有耶？安城候姚嵩作書，难第一、第二、第四，不难第三三世义也。难第四义云：不審明道之者以何为体？若以妙为体、若以妙为宗者，虽在諦先而非極。若以无有为妙者，必当有不无之因。因称俱未冥，詎是不二之道？故論云：无於无者，必当有於有。有无相生，猶脩短之形。然則有无之津，乃是邊见所存。姚興次第答其所难，通第四难云：吾意以为道止无为，未悟所以宗也。
何者？夫众生所以久流转者，皆由著欲故也。
具如此論文所明。肇公因此語，遂作〈涅槃論〉。今言遇蒙答書，即此書也。斯乃下，已前是姚興語，此下肇公称歎也。自非道參文殊，參，杂也。侔，並也(玄湜意，參，交參也。玄道交文殊大圣也。侔並未詳)。此二菩萨，一是法王子地菩萨，一是一生補处菩萨也，孰能正之？以參並菩萨，故能如此耳。使夫圣教卷而復舒幽旨淪而更显也，以宣揚玄道为法城塹，故佛教虽卷，今时更舒；幽旨虽淪，今时更显也。淪，沒也。尋玩慇懃，尋读玩味不能捨离，且忻且悟交在懷抱，动手舞蹈，无閑暇也。豈直当时之胜範，豈直，言不但也。範，法也。方者，將来也。《庄注》云：凡言方，且未来也。
然圣旨淵玄下
第二、作論之本意也。以姚興意旨深玄，故作論申明之也。可以匠彼先進拯拔高士，先進，大德僧也。高士，高才俗士也。言姚興之言可以为先進大德之匠耳，可拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未尽上意，言題是執著名言題目之類，以其见理微言約，故未尽姚与之意，故作論以明之也。庶擬孔易十冀之作，庶，望也。孔子作十翼贊成易道，我今作十演贊成姚主之意也。十翼者，古有兩释，一云：八卦一、说卦二、序卦三、杂卦四、卦詞五、爻詞六、彖詞七、象家詞八、係詞九、文言十。二云：易有上下二经，各有彖詞、象詞、繇詞，是为六，文言七、係詞八、说卦九、杂离卦十。豈貪豐文，言不求多文也。毛長《詩傳》云：豐，茂也。圖以弘显幽旨，圖度弘显姚主之幽旨也。論有九折十演，折，难也。演，答也。《说文》云：演，水流也。义亦如之。博採众经託證成喻，广採众文旨为證为喻也；亦可舉喻證成也。迎述陛下无名之致，贊述涅槃无名之理致也。豈曰關詣神心，自言不能關涉造詣姚主之心也，不能窮尽道理契当佛意也。有本云：關詣，語俗也。聊以擬儀玄門，擬謂准擬。儀，儀像也。准像玄理之門，分布班告學徒者耳。
論末章云下
第三、重序元由也。姚興通初义末章有此語耳。云：比来诸家释第一义諦，謂如此耳，大甚逕廷。逕，遠也。廷，直也。言如一物逕廷，然直去不可回转。有此一類人也，傷之甚耳。今姚主謂，诸家云第一义大空甚空，逕廷非常，过人情也。若无圣人知无者誰，此姚主难诸家也。實如明詔實如明詔，肇公述成也。夫道恍惚窈冥，《老子》云：恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有像。恍惚，不定也；窈冥，深邃也，《说文》释之耳。若无圣人誰与道遊，言有圣人證圣道与道遊行耳。頃诸學士下，言此學者闻大虛，心中躊躇怏怏。《广雅》：躊躇，猶豫也。《蒼頡篇》云：怏怏，反懟也。今言反懟，有所恨也。幸遭高判宗途㦎然，言诸人有幸，遭遇姚主高判，心中決了也(呼量反。《蒼頡》云：彼帛之声也)。扣關之儔蔚登玄室，扣謂擊打也。關謂玄門之關也。儔，類也(蔚者慰音)，《蒼頡》云：草木盛貌也。言學競造玄門，若草木繁盛耳。真可謂下，称歎姚主此言如法轮再转。
今演論之作
第四、重明論意也。演論，謂答家也。曲辨，謂委曲尽辨也。寂彼廓然，寂滅也。滅彼言迹，廓然空寂也。排方外之说，《庄》云：六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。春秋经云：先生之志，圣人議而不辨。今明六合之外委曲，故排庄子方外不言之说也。條錄如左，條錄䅜牒如後，後为左也。若少參圣旨下，或參姚主意，亦或參佛意，故云若少參也。如其有差願承指授，若有差失，伏承指示教授也。
涅槃无名論九折(一覇体二徵出三搜玄四难差五責異六诘漸七譏动八窮原九考得)十演(一開宗二位体三超境四妙存五辨差六会異七明漸八动寂九通古十玄得)
泥曰泥洹涅槃下，此少許語，诸本不定。或在九折之前，或在十演之後，或在開宗之後。今謂在前为便，取此为定也。又有本於此語之前、表文之後，題涅槃論名，然後始言泥洹泥曰等語，亦可然也。古人翻经，多称泥曰、次泥洹、後涅槃，故云之前後異出耳。言楚夏不同者，夏是中國，楚是邊國。書云：夷狄之有君，不如诸夏之亡。注云：诸夏，中國也。所以夏称中國者，皇甫士安《帝王世紀》云：禹受封为夏伯，在禹貢豫州方外之南。於秦汉前，屬頴川，本韓地，今河南阳翟是也。避舜子於阳城頴川，今河阳城也。夏受禅於平阳，或在安邑。（玄湜謂，疏主虽引尔許古迹以释中夏，此但是外書。周孔典籍論此九州之大唐中夏殊，未消論意也。何者？論主肇公言泥曰等三名之別何也？只道西方五天竺國呼喚不同，虽名目有殊而其义一也。所以楚夏者，謂五天語，亦比此大唐楚夏之別也。如大唐吳兒，喚火为燬、詺水为錘、呼来为离，呼喚虽殊，义皆一也。豈可以葱嶺之東为中國乎？中國，独五天是也。就四天下論之，亦五天为中。三千大千論之，亦五天为中，故三世诸佛中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主曰：言夏者，《白虎通》云：夏大也，此意以居中处大故云夏也。）九折十演者，九难、九答，合有十八。開宗一义，是答家之本，亦屬於答，故有十演，合成十九章也。折，謂摧折难家之意。演，謂演暢答家之意。《小雅》云：演，广也。表中虽已言之，至此聊復更释耳。
開宗第一
論有十九章，今第一章，開涅槃之宗，如《孝经》之初有開宗明义章。今將談大道，非言不啟，故亦建言開宗也。无名曰者，大涅槃宗以无名为主，故云无名也。经称有餘涅槃无餘涅槃者，诸大小乘经通有此说也。涅槃者秦言无为亦名滅度，涅槃梵語，此國所无。何者？自書契已来但言人事，至於涅槃般若，曾所未談。《庄》云：六合之外圣人存而不論，即其义也。此土既无其言，不知將何所译。今言无为滅度，但是义翻之也。肇公是後秦时，故曰秦言也。妙绝於有为，不壞假名，名无为等，逈然不同，为妙绝也。大患永滅，大患者身也。又是身云患，未必即身也。《老子》云：有大患者，为吾有身；及吾无身，吾何患也。超度四流，欲流、有流、无明流、见流也。斯盖鏡像之所归绝称之幽宅，经说诸法如鏡中像，令人修學归於此处也。亦可直謂诸法体性畢竟本空，如鏡中像。人皆悟此，即涅槃也。涅槃性空也，言此涅槃畢竟性空。诸佛齊證，即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘无餘者，经也。良是出处之異号應物之假名，处字上声读，非去声之出处耳。出者出也，处者入也、住也。所以大般涅槃或名有餘或曰无餘者，无有有无之別体也。如喚眼为目，亦如左目右目义一也，故知出与入殊而一也。故出处之異号，但是應物假設之名耳。良，信也。圣人出則为有餘，处則为无餘。應见出者为之出，應见处者为之处，故云應物耳。余嘗試言之者，《小雅》云：甞，当也。当試言也，語出《庄子》。夫涅槃之为道也者，言涅槃之道，如下所说也。寂寥虛曠不可以形名得，此道绝言像也。夫尽像在乎亡言，言亡在乎无像。像所不能像，非像也；言所不能言，非言也。若非像非言則不当像於言，不当像於言則寂泊幽寥虛通曠遠，故云不可以形名得也。微妙无相不可以有心知，言其思慮所不及也。超群有以幽昇量太虛而永久，超越三界二十五有，幽遠高昇群物之外，量同法界、广大虛空，非尘沙曆数之所能知，故云量太虛而永久也。隨之弗得其蹤迎之罔眺其首，弗，不。罔，无。眺，傍視。隨，後尋。尋求不得涅槃之蹤跡，眺視不见涅槃之頭首。《老子》云：迎之不见其首，隨之不见其後，執古之道以御今之有，以知古始，是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其生，凡品物之生，不出六趣，言六趣不能攝其生也。力負无以化其体，无常大力能負萬物，而不能變化涅槃之体，明涅槃无体也。漠漭忽怳若存若亡，言漠漠漭漭不知邊際，忽忽怳怳无定处所。不当有无，故云若存若亡耳。五目莫覩其容二聽不闻其響，五目謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。二聽，兩耳也。又天耳、人耳也。五目不覩其形，明无形也；二聽不闻其響，明无声也。言涅槃之道非色声也。冥冥窈窈誰见誰曉，《庄．內篇》云：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。今明涅槃之体更过於此，幽深窈冥难可窺曉也。彌綸靡所不在而独曳於有无之表，彌，遍。綸，通。言涅槃之道，非直被通有情无情，亦出有情无情之外，故云靡所不在。亦猶牽曳出有无之表，表，外也。然則言之者失其真下，涅槃无言，言則失真。涅槃无知，知則反愚。涅槃非有，有則乖性。涅槃非无，无則傷体。而言愚者，无知无见，似如愚昧。《大品》：色鈍故般若鈍，即其义也。所以释迦掩室於摩竭，以理不可言，故掩室杜口。掩室事者，有云：佛初成道，欲度迦葉。假設方便，投彼寄宿。遂以毒龍之室，安置如来。毒龍欲害，降伏入鉢，示施法化义，如掩室耳（湜謂，此解不当，下释是也）。直是如来初成道时，於三七日思惟未说，似如掩室不開門也(此甚当耳)。《大智論》云：佛初成道五十七日，不说法門。是掩室义也。净名杜口於毘耶，杜，閉塞义。净名在毘耶离城，问诸菩萨不二法門。各各说已，次问文殊。言如我意，一切诸法无言无说，是为入不二法門。於是文殊師利问净名言：何等是入於不二法門？时誰摩诘默然无言。文殊讚云：是真入不二法門也，乃至无言无说。故云杜口也。亦以理中无言，言不得理、理不可言，故不語耳。須菩提及释梵，前已出訖。斯皆理由神御故口以之默，以理御神，神无有言，口为之然耳。豈曰无辨辨所不能言也，心將缘而慮息，口欲辨而辭喪，故云豈无，但不能言耳。经曰真解脫者离於言数，此等诸文，是《涅槃经》中解脫大意，非全文也。論曰涅槃非有亦復非无，此等是《中論》所明涅槃大意也，亦非全文耳。尋夫经論之作也豈虛搆哉，《小雅》云：尋，用也。言用经論而興製作，亦非搆虛也。搆，造也。果有其所以不有，果，果敢，決定义也。言涅槃果有其不有之所以，故不可说为有；无亦然也(亦合云：涅槃果有其不无之所以，故不可说之为无。舉有既然，无亦如此，故云无亦然耳)。何者本之有境則五阴永滅，於有境中窮本，涅槃以五阴永滅，不可言有也。推之无鄉幽靈不竭，《毛詩》云：鄉，所也。推究涅槃入於无中，則幽微精靈不可窮尽，故云不竭也。抱一湛然，懷抱一相，湛然无變也(湜謂，涅槃懷含蘊抱，无所不包义也。无生性空統之，萬法一义也。此义已无有遷遷然、湛湛然也)。萬累都捐，《说文》：捐，棄也。言烦累皆棄耳。与道通洞神而无功，此道神妙，誰欲称之？故无已。已尚无之，誰復論功耳。至功常在，虽无已无功，而功大矣。大則为常則不滅，故曰常在。冲而不改，字書云：冲，虛也。涅槃之道体性虛无，何所遷變？故云不改也。有无绝於內，涅槃之中不当有无，本来寂滅，故云绝於內也。称謂淪於外，涅槃之外无称謂也。称謂，謂名字耳。既云涅槃无名，名何所有哉？視聽之所不暨，《左傳》：暨，至。《小雅》：暨，及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧，外道得四无色定，名曰空定，生四空处將为涅槃，而不識真實涅槃，故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰，夷，平也。《老子》云：視之不见曰夷。泰，通泰也。恬虛寂泊，甚自空净耳。九流於是乎交归，九流者，謂道流、儒流、墨流、名流、法流、阴阳流、農流、縱橫流、杂杂流亦云小说流也。言此文字語言，皆是佛说、並会涅槃，故云交归。此即《金刚经》云：是故如来说一切法皆是佛法。此之謂也。众圣於是乎冥会，上句会法，則无法不会於涅槃。此句会人，亦无人不会於茲道，是故如来说一切人何是圣人。故《大品》云：佛即众生，众生即佛。故云众圣於此乎冥会耳。斯乃希夷之境太玄之鄉，希，微。夷，坦。境，界。太，大。玄，幽。鄉，域也。涅槃微而坦、大而幽，何界域之不遍，故云夷境玄鄉也。而欲以有无題牓下，涅槃言語道斷，而欲以有以无題牓名目、標指方域，其可得乎？不亦邈哉。而云尔者，不亦遠矣，故云邈哉。邈，遠也。
覈体第二
覈，實也。責覈涅槃之体，故云如此也。有名曰夫名号不虛生称謂不自起，有名是难。难家謂，涅槃應有名字，不得言无也。此兩句一意，皆明有因缘，故有名耳。盖是返本之真名神道之妙称者，《中本起经》云：一切诸法本，因缘空无主，息心達本源，故号为沙門。今言反本，是達本源也。神道，謂神妙之道也。謂如来大觉始興、佛初成道也。法身初建，始得五分法身，戒、定、智慧、解脫、解脫知见也。澡八解之清流，以八解为之请流而澡浴也。內有色相外观色，一解脫也；內无色相外观色，二解脫也；净解脫身證，三解脫也；空处定，四解脫也；識处定，五解脫也；无所有处定，六解脫也；非有想非无想定，七解脫也；滅尽想定，八解脫也。《出大品》等经。憩七觉之茂林，以七觉为茂林而憩息也。擇法觉分、精進觉分、念觉分、定觉分、喜觉分、捨觉分、除觉分为七。亦出《大品》、《涅槃》等经。蕩无始之遺尘，无始已来遺餘尘垢，所謂習气也。三明鏡於內，內，心也。天眼、宿命、漏尽明也。神光朗於外，外謂法界也。結僧那於始心，僧那僧涅，此梵語也，翻为四弘誓願。初发心时，先弘此願耳。終大悲以赴难，終以大悲之心，赴救众生之苦难也。仰攀玄根，仰求玄理之根源也。俯提弱喪，俯，下也。提，接也。言大圣下接微弱將喪之众生，故云俯提弱喪也。超邁三域独蹈大方，邁，越也。超，过也。蹈，踐也。三域，三界也。大方，大乘也。啟八正之平路坦众庶之夷塗，啟，開。開八正耳。正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定，为八也。出《大品》、《涅槃》等经耳。众庶，众生也。夷塗，猶上平路也。騁六通之神驥，《广雅》云：騁，奔也。《字林》云：驥，千里馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼、耳、他心、宿命、如意、漏尽，为六通也。乘五衍之安車，衍，梵語云摩诃衍，摩诃大也，衍乘也。言五者，五乘。人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、佛乘也。此之五乘，入如来乘，皆名为大，故乘五衍也。言安車者，〈曲礼〉云：大夫七十而致仕，則安車、賜之以几杖。適四方时即乘安車，自称曰老夫。注云：安車者，坐乘也，若今之小車耳（玄湜问曰：佛既乘彼大乘，只可喻以大車。今云坐乘如似小也，何耶？代疏主答曰：既称老夫，老必大也。以人攝乘，人大乘大，既大且安耳。言餘乘未安，故詺佛乘为安車也。亦如前五衍义，小乘入如来乘，皆名大乘也。经曰：是大乘安隱快樂。即其义也。此是中道，非如〈曲礼〉耳）。至能出生入死与物推移，應物之生为出。出，生也。應物之滅为入。入，死也。進退隨同世間，故云与物。言推移，即進退也。洽，霑洽也。施，施設也。化母，正道能育萬物，如子从母而生。千變萬化不出道体，佛尽其源，故云化母也。玄樞者，玄謂幽玄，樞樞要也。謂至理幽玄、教門樞要，佛窮尽之耳。廓虛宇於无疆，開廓法宇，无有疆界也。如《华严》蓮华藏庄严世界海是也。曜萨云以幽燭，萨云，梵語也，此云一切智。照燭幽暗，故云燭幽。亦法光潛照，故云燭幽也。將绝朕於九止，將，欲也。绝，滅也。朕，迹也。九止謂九居也。欲界中除三惡趣，取人天为一；四禅中除第四禅，取前三禅为三；无想天为一；四空为四，合九居也。九類众生居止之处，为九止耳(玄湜謂曰：既云除第四禅，復云无想为一，此豈非彼四禅天乎？幸詳之)。永淪大虛，長沒虛中也。而有餘缘不尽餘迹不泯，餘缘，謂所應化度众生也。餘迹，謂有餘身迹未亡泯也（玄湜謂，此诸語皆是前九折家之难詞耳。难意云：既能廓虛宇、曜萨云、將绝朕，如此即令淪同大虛逈无一物，何得復有众生未度、餘缘不尽也？佛身尚存，餘迹不泯也。若直读疏，都不见折难之意。今指出其文，似如可解，幸鑒者詳之。如錯，勿哂也）。次疏业報猶魄圣智尚存，魂者身之主，既有其身必有餘业，业必須受，受之曰報，如木槍償對、食馬麥等，是謂业報之事。尚如魂魄，魂魄必存身中，有身有魂，即令招业，故云业報猶魂耳。猶，如也。故下句云圣智尚存。存，在也。佛既有智慮猶在，即知业不可忘也（亦折难之詞耳。玄湜意）。经曰陶練滓秽如練真金，練金之法，水中陶汰、鑪中冶鑄。言圣人陶練尘滓如此也。无餘者下，翻上有餘，即无餘也。大患莫若於有身，身患最大。若，如也，故云莫若也。智动最先，故云莫先也。滅智以淪虛，謂淪沒同於虛空也。脩塗，脩塗長路也。弗已，无止也。经曰智为杂毒形为梏桎，智慧离好，終勞神識，如食杂毒終能害身。《说文》云：桎，足械也。梏，手械也。文云桎械梏枷害身之具。淵默以之而遼患难以之而起，淵，深也。默，寂也。言有身有智則分別患难由之而生，至於幽微之道則遼遠也，故云淵默以之而遼、患难以之而起耳。灰身滅智捐形绝慮，捐，棄也。言身既如此患难，須磨滅令同灰尘，棄绝智慮使无患累耳。內无機照之勤外息大患之本，內若无智則无機动之心，亦无照察之慮；外若无身則无寒暑之患，亦无資費之勞也。超然与群有永分下，謂鑒知诸法性本自空义。如超超然与群有長別，其實不別。不別者何？盖色即空、空即色也。對凡未解，似若永分；圣鑒体之，豈唯无色，空亦无也。寂焉无闻，无音声故不可闻，无萌兆故不可见。莫知所之，不知所適也。其猶燈尽火滅膏明俱竭，《涅槃》第九卷云：一闡提人见於如来畢竟涅槃，猶如燈滅膏油俱尽也。然則有餘可以有称下，結难也。謂有餘涅槃可名为有，无餘涅槃可名为无也。忻尚於冲默，愛重空者，闻无餘則欣喜貴尚而求之也。彌仰於圣功，愛重有，闻有餘則信仰功德而求之也。斯乃典誥之所以垂文下，典籍誥訓，垂布文理也。謂诸大乘经。群圣行路，故云軌轍。軌者，作車之法。轍，謂車之轍迹也。使夫懷德者自绝下，懷德者闻涅槃非有，則不求也。宗虛者闻涅槃非无，則不學也。自绝者，謂无心求。靡託，謂无託，无託心处也。无異杜耳目於胎㲉下，杜塞耳目於胎㲉之中，而責有辨宮商，不可得也。掩玄象於云霄之外，而令辨玄素，不可得也。玄象，謂天象也。玄，黑。幽，幽然也。素，白也。而論旨竟莫知所归，不知何所明也。幽途故自蘊而未显，道理蘊积，故未显明也。靜思幽尋寄懷无所，无安懷抱处也。豈謂，不謂也。朗大明於幽室，众生暗昧如冥室，今作此说，非謂朗冥室令其见也。众生无知无闻，今作此说，非是奏玄響令闻也。《小雅》云：奏、詣，皆進也。
位体第三
《尚書》云：位，次也。如階品次，高下不同。今明涅槃体相次第，故云尔也。无名曰，无名是答。答家明涅槃本无名字，故曰无名也。盖是涅槃之外称下，涅槃正体非有非无，言有言无乃是應物云假名，故云外称也。而存称謂者封名志器像者耽形，存称謂者，謂著名字人也。志器像者，謂著形相人也。封，封執。耽，耽著也。名也極於題目下，言名字者但能遊在於題目之內，已外不能名也。形但尽在於方圓之內，降此之外本能形也。方圓有所不寫下，言方之与圓不能圖寫得非方圓之法，題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名於无名下，焉可者，不可也。无名者非題目法，无形者非方圓法，所謂涅槃也。难序云有餘无餘者下，前难中所序有餘无餘也。信是權寂致教之本意下，謂序有餘，是權教意；所序无餘，是實教意。權，謂显也。實，謂隱也。但未是玄寂绝言之幽致下，玄寂，謂寂滅真理也、環中空也。術者，道路也。《韓子》云：棄灰於術者斬指。此古法也。子独不闻正观之说下，二经是正观文也。然則圣人在天下寂漠虛无下，言圣人應物如此也。无執，謂无所執著也。无競，謂不与物競也。《涅槃》云：世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像，此二喻喻後，不喻前也。不知所以来而来，不知所以往而往也。恍焉而有下，此亦是来往义也。动而逾寂。逾，越也。越动越寂、越隱越彰也。變化无常，言不恒也。其为称也因應而作，謂因應化故有称謂动作耳。然則有无之称本乎无名，本是无名，从應化故方有有无之名耳。无名之道于何不名，于，於也。虽曰无名，无所不名种种名也。是以至人下，明种种應现也。原夫能天能人者，原，本也。若實是人，則不能为天；若實是天，則不能为人耳。果以非天非人，而能應化人天耳。其为治也，謂圣人治化世間也。應而不为下，虽應化而終无心有所为作，固事而为，无所施設也。施莫之广，广施設也。为莫之大，言大圣凡所施为，人天六道、小圣小贤更莫能加莫能过，故云施莫之广、为莫之大也。返於小成，返在小也。归于无名，返归无也。经曰菩提之道不可圖度下，此是《修行道地经》文也。然則涅槃大道下，結归非有非无耳。而惑者下，非惑計也。豈足以牓玄道而語圣心者乎，不得以有无邊见題牓涅槃之道、語般若之心也。題謂名題，牓者牓示。言涅槃无名不可如此而得耳。意謂至人寂泊无兆下，通示至人之相也。隱显同源者，謂隱显无別，即如下说也。何則佛言吾无生不生下，无有生处而不受生。此《大品经》文也。彼具文云：菩萨終不受胞胎、終不受五欲，无生不生，終不为生法所污。今加以无形不形，准生言之耳。以知存不为有者，此結不有也。以此文證，故知存不为有也。有本云「以知存不为有」更加「亡不为无」者，非也。亡不为无，自在後文，不闕此段也。经言菩萨入无尽三昧，此下方明亡不为无耳。此经未詳。又云入於般涅槃而不入於涅槃，此《涅槃经》文也。彼云：般涅槃时，不般涅槃耳。以知亡不为无者，此句始結不无也。以此经文故知亡不为无耳。亡不为无虽无而有下，此兩句但覆疏非有非无耳。「然則涅槃之道，果出有无之域、绝言像之徑」为句也。果，決定。定出有无之域、定绝言像之经也。斷矣者，判斷分明，可得知矣也。子乃云下，非前说也。无乃乖夫神極，无乃，乃也。无乃乖者，意言乖也。经曰法身无像應物以形下，形，现也。缘，境也。萬機頓赴而不撓其神，言圣應感之道，一时適赴萬缘，心神不撓亂。《说文》云：撓字擾音。《文字集略》云：撓者曲行也。一时各對千难，而思慮无所撓濁也。动若行云止若谷神，行云虽动而无心，谷神虽止亦无心也。謂山谷之神，《老子》：谷神不死，是謂玄牝。謂能養神如山谷之神，則不必死也。注云：谷養神者，非也。无器而不形，有缘皆现也。无感而不應，有扣皆應也。然則心生於有心，众生有心感之，則现形像耳。故金流而不燋者，《庄子》云：至人也，物莫之傷也。大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。今言不焦，即不熱也。日用而不动，《老》云：用之不勤。勤，勞也。紛紜自彼於我何为，紛紜缘自紛紜也，圣人常靜。我者，圣人也。所以智周萬物而不勞，圣智通鑒萬物，何所苦勞者？为无心也。身形應八方而无患害者，为无身无我也。益不可盈損不可虧，欲益之而不可益，欲損之而不可損也。寧復痾癘中逵寿極双樹，痾癘，病也。逵，道路也。《尔雅》：九達謂之逵。双卷《泥洹经》云：佛將涅槃，向拘尸國，中路患痢。後至双樹，遂即涅槃。今言何有斯理也。《涅槃经》云：佛正说法至第十卷，中途现病。此亦痾癘中逵也。靈竭天棺体无焚燎，佛涅槃後，疊纏綿𮖐，入金銀槨、次銅次鏡，盛滿香油，以火焚之。此是转轮圣王之法，故云天棺也。焚、燎，皆燒也。而惑者居见闻之境，尋常耳目见者，见滅燒尽，大謂圣亦然耳。尋殊應之迹，尋遂事迹，有謂言定有、无謂言定无也。秉執規矩以擬大方，賈逵注《國語》云：秉，執也。規圓矩方也。大方，謂大乘也。《老子》云：大方无隅。何得執規矩以擬議耶？欲以智勞至人下，謂有智为勞、有形为患也。捨有入无因以名之，捨有为入无为名涅槃也，故云因以名之耳。豈所謂採微言於聽表，言微言深妙可以意得，玄根沖邃可以理宣。執言取相者，此非採微言於視聽之表、拔玄根於虛无之境也。
徵出第四
徵責涅槃出有无外，故云徵出也。有名曰夫渾元剖判萬有參差，剖，開也。判，分判也。《老子》云：有物渾成，先天地生，謂之为道。今言渾元，即斯道也。《易》云：天地未分，謂之大易。元气始萌，謂之大初。气形之端，謂之太始。形變有質，謂之大素。質形已具，謂之太極。形气既分，曰兩儀。以人參之，曰三才。今言參差者，即三才之間萬有诸法如此也。有既有矣不得不无下，言有法終归於无也。必无因有耳所以高下相倾，舉体例皆相待有也。此自然之数者，言理極数自然矣。数極於是，理数極此也。化母所育理无幽显，化母，道也。育，養也。若幽若显，皆道生也。恢詭譎怪无非有也，恢，大也。詭，戾也。譎，乖也。怪，異也。今云此等诸法皆是有也。詭譎字，或有从心者，《字林》尔也。有化而无无非无也，有變化即成无也。然則有无之境理无不統，理皆統攝诸法也。经曰有无二法攝一切法，此是诸经大义也。虛空，謂太虛也。数缘尽，以智数斷烦恼惑尽也。非数缘尽，謂不由智数，自然而斷者。如須陀洹人，初得果已，三惡道业自然而尽，不由智数斷之令无。智所斷者，謂五见及疑也。数缘尽即涅槃也。此言涅槃是无为法，不得非无也。覈，責覈也。为定是有、为当是无？果若无也，无則无差；若定是无，无則无別，同无为之无也。總而括之即而究之，双論有无兩法也。无有異有而非无下，異有即是无，異无即是有也。而曰有无之外可有妙道下，非前说也。吾闻其語矣，虽闻此語，心未信矣。
超境第五
超謂超越，境謂境界。明涅槃之法超越有无之境界也。无名曰有无之数誠法无不該，誠，信也。該，括也。統，攝也。然其所統俗諦而已，而有无之法但攝俗法也。经曰真諦何也下，此是引经文，或是释经語。引经文者，通真俗兩句皆是经文也。释经語者，经言真諦者，涅槃是也。经言俗諦者，有无是也。何則有者有於无下，對明有无皆俗法也。然則有生於无下，有从无生、无从有生也。有无相生其猶高下相倾，此直世間之事耳。然則有无虽殊俱未免于有，言有言无皆俗諦有法也。此乃言像之所以形下，言必言於有无，像必像於有无，是之与非皆因有无而起。或有以有为是、以无为非，或有以无为是、以有为非也。豈是統夫幽極，此之有无既是是非之境，不得統攝涅槃幽極法也。良以有无之教止于六境耳，有无之数但在六尘境界也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳，六境既非涅槃，故云涅槃出有无耳。云，言也。庶希道之流，庶，冀望也。希，冀慕也。髣髴，謂近真而非真也。幽途，謂玄道也。託情，謂安心也。绝域，謂至理也。得意亡言，取意棄言也。言者所以在意，得意亡言，吾安得亡言之人与之言哉。体者解也。解其非有非无，明是中道也。豈曰有无之外別有一有而可称哉，不离有无條然別有一妙有謂之涅槃也。经言三无为下，解前无为难也。紛撓，謂邪亂也。篤，甚也。尤，过也。绝有之称莫先於无，破有要假於无，故说三无为，明涅槃是数缘滅，以破众生有病耳。故借无以明其非有，借无为名，明涅槃不是有为也。明其非有非謂无也，但言非有，非即无也。
搜玄第六
搜謂搜括，玄謂玄妙。搜括玄妙之所在，故云搜玄也。有名曰論云涅槃既不出有无下，牒前語也。不在有无則不可於有无而得之下，定宗也。求之无所使應都无然復不无其道，既无定求之处，則應都无涅槃，而復不得云无涅槃也。其道不无則幽途可尋，言幽玄途略可尋求耳。所以千圣同轍，千圣言多佛，多佛謂诸佛。诸佛皆同此轍。轍，車轍，喻正道也。诸佛皆遵此轍，无有虛返。虛返者，謂前无涅槃，然後却返也。其道既有下，既有涅槃之道，而復言其不出不在，必應有意，願欲闻也。
妙存第七
非有非无是謂妙有，故云妙存也。无名曰夫言由名起下，言因名字，名字因体相也。相因可相；无相，无名也。若以义分之，則因可相屬前科，謂相貌因可相而立也。无相无名下，覆遣前語。诸法无相，是故无名，以无名故无言说，以无言说故不可闻也。若以文勢读之，則「相因可相，无相无名」为句也。经曰涅槃非法非非法下，《涅槃》十九云：如来涅槃非有非无，非有为非无为等。今述彼大意也。子欲闻之耶，而汝欲闻，当为说也。《小雅》云：而如汝。乃、尔、若，皆汝也。虽然善吉有云，此《大品经》文也。庶述其言亦可以言，汝既望述其言，今亦可以言说也。净名曰不离烦恼而得涅槃，此是彼〈舍利弗章〉中語耳。天女曰不出魔界下，即《净名》天女語也。彼云：佛说婬怒癡性，即是解脫。解脫，佛界也。婬怒癡，魔界也。然則玄道存於妙悟，若然者，妙悟即见道也。妙悟存於即真，知即俗是真，是謂妙悟也。即真則有无齊观，既知即俗即真，即有无齊一，同實相也。齊观即彼己莫二，既能齊观，則此彼何別？已是此也。所以天地与我同根，同一道根也。萬物与我一体，同一道体也。同我則非復有无，既知同矣，更无有无之別也。異我則乖於会通，若言萬物与我異者，則不能会通也。所以不出不在下，正以萬物无別故，道在其中。体之則不出，惑之則不在也。何則夫至人虛心默照下，释所以不出不在也。虛心者无執，默照者潛通也。妙理皆尽，故无不統耳。懷六合於胸中下，四方上下，六合也。明见六合於心中，而心智有餘力也；明见萬有於心中，而心神无滯執也。至能拔玄根於未始，无始已来玄理根源而能拔出，又如群动即靜也。恬淡淵默妙契自然，恬淡，靜也。淵默，如淵之澄靜也。妙契，謂妙悟也。自然，謂天然之理也。所以处有不有居无不无，处有不同有也，居无不同无也。居无不无故不无於无下，居无不同无，亦不无於无也；处有不同有，亦不有於有也。故能不出有无而不在有无，正以处有不有故不在有中，不有於有故不出有中；居无不无故不在无中，不无於无故不出无中耳。然則法无有无之相下，若然者，則知诸法无有无之相等也。无有定有定无相，无有定有定无知也。圣无有无之知故則无心於內下，心是內法，数是外法也。此彼寂滅物我冥一，此謂內心也，彼謂外法也。物我亦是內外彼此也。泊尔无朕乃曰涅槃，寂泊无迹也。圖度绝矣，言不可測度也。容可責之於有无之內下，何容可責於有无之內求涅槃也，又可徵之於有无之外？容字貫下句，何容復可问有无之外徵涅槃乎？
难差第八
《史記》云：言論相拒謂之难。今难三乘三位兩种差別，故云难差也。有名曰涅槃既绝圖度下，領前言也。斯則窮理尽性下，窮尽至理、究竟物性也。理其然矣，謂其理實然，无有差別也。而放光云三乘诸道，《大品经》文也。《金刚般若》亦云尔也。佛言昔我为菩萨名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃，儒僮之名，诸经散说。已入涅槃，是《法华》文。彼云：於此时間我说燃燈佛等，又復言其入於涅槃。今所引者，义意与《法华》有別。《法华》燃燈佛涅槃，今引言儒僮涅槃，恐是舊经，翻译有異也。於七住初獲无生忍，關河大德凡言住者，皆是地也。儒僮菩萨见燃燈时，位当七地，得无生忍也。進修三位者，謂八九十三地也。若涅槃一也則不應有三下，双难前三乘之三及三位之三也。如其有三則非究竟者，若有三乘、若有三位，明知未究竟。之道下，既云究竟，何有昇降之殊？昇謂高昇，降謂降下也。众经異说下，诸经各说不同，何为耶中正耶？
辨差第九
辨，別也。分別三乘差別，故云辨差也。至於三位差別，下第十四章中重难，第十五章中方答耳。无名曰然究竟之道理无差也，言究竟之道實无差別也。法华云下，引《正法华》文也。以俱出生死故同称无为，皆同无为而有差別也。所乘不一故有三名，隨其所乘之因不同，故有三乘之果耳。結其会归一而已矣，結論終归同一无为也。此以人三三无为非无为有三者，以三人分无为成三耳，无为无三也。故放光下，说声闻結尽習不尽已来，通是经文也。请以近喻，將事显理也。如人斬木，斬去一尺，一尺在木，不關虛空。斷除烦恼亦復如是，但在於人，不關无为也。夫群生萬端下，明根性不同，大小有異，深者大、淺者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下，之，適也。《小雅》云：造、之、如，往適也。彼岸豈異異自我耳者，彼岸不異，異自三人也。众经殊辯其致不乖也，经说同一无为，復云三乘差別，以解脫是同，故云同一无为；以斷結有異，故云三乘差別。言虽有異，理致不乖也。
責異第十
責三乘之異，故云責異也。有名曰俱出火宅則无患一也下，法喻双明也。三子俱出火宅，三乘同出生死也。而彼岸无異異自我耳者，牒前言也。若我即无为下，若一則人法无別，不得言法同而人別也。若我異无为下，若異即人法全別，不得言人会无为也。无为自无为下，明所以異。不同是一，故曰不通也。然則我与无为下，双結一異兩關也。一則不合有三乘，異則不得有一乘也。三乘之名何由而生者，一異兩關。既无有三，何得有三乘名字耶？
会異第十一
会释三乘之異，故云尔也。无名曰夫止此而此下，此謂有为，彼謂无为。在有則同有，在无則同无也。所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之，《老子》云：得者同於得，失者同於失。同於得者得亦得之，同於失者失亦失之也。而在有同有在无同无，事如在得同得、在失同失。所言得失者，則善惡是非等也。我適无为我即无为者，定宗也。无为虽一何乖不一耶，法虽是一，不妨人自不一也。譬猶三鳥出網下，此喻分明歷然可见也。如是三乘众生下，合喻分明也。樊者，籠也。《庄》云：雉十步一啄、百步一飲，不蘄畜乎樊中。郭注云：蘄，求也。樊所以籠雉也，今以惑妄樊籠繫众生，如雉在于籠也。然則我即无为下，我謂三乘人也，无为謂三乘法也。所以无患虽同下，覆明前法喻兩种同異也。昇虛有遠近，明三鳥異也。幽鑑有深淺者，明三乘異也。无为即我我即无为也，既双明法喻，此類可知也。今結答意偏明法耳。无为涅槃即三乘人，三乘人亦即无为涅槃，更无別也。此非我異无为，明所以有三也。
诘漸第十二
诘，責也。漸，消也。出《广雅》。今诘三乘漸斷烦恼，不能頓尽也。有名曰萬累滋彰本於妄想，滋彰，多也。《老子》云：法令滋彰，盜賊多有。而本由妄想，所以萬累多也。妄想既祛則萬累都息者，祛，遣也。有本作「去」，亦是除遣也。二乘烦恼尽，故云得尽智。菩萨得无生法忍，故云得无生智也。二乘得尽智，結縛永除。菩萨得无生智，妄想都尽。結縛既除心則无为者，悟无为也。心既无为理无障翳，若悟无为，則於理明见无障翳也。经曰是诸圣智不相違背不出不在其實俱空，此《大品经．習應品》文也。二乘但出，即不在也。菩萨之人不出世間，知诸法皆空故也。又曰无为大道平等无二，此《正法华》文也。既曰无二則不容異心，法既无二，体法之者不應心有異也。不体則已体應窮微，已，止也。若不体，止而不論；既論体悟，則應窮尽微妙也。而曰体而不尽是所未悟也，难前以未尽无为，故有三也。所未能解，故云未悟也。
明漸第十三
明三乘漸悟，故云尔也。无名曰无为无二則已然矣，无为之中无有二法，已如前说也。結是重惑下，結謂烦恼，烦恼重惑而言頓尽，不解此也。经曰三箭中的三獸渡河，此《鞞婆沙論》文也。名論为经，故云经曰。如迦旃延造《发智論》，名发智经也。三箭謂三人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象、馬、兔也。中度无異下，三箭皆中，中无異也；三獸皆渡，渡无異也。獸力有不同，故入的有淺深，入水亦有淺深耳。三乘众生下，合喻也。十二因缘如河津也，四真諦法如射的也。绝偽即真同昇无为，斷烦恼結故云绝偽，證悟涅槃故云即真也。昇，高昇也。然其乘不一下，三機不同，故所行之法各別也。夫群有虽众然其量有崖，萬有非一，故云群有。虽云不一，終有涯畔也。正使智猶身子下，正猶身子之智、滿願之辯，不能知群之畔齊，況虛无而能頓尽乎。書不云乎下，言为學日益，謂漸益知见也。为道日損，謂漸損學华也。損，謂損折耳。为道者，为於无为者也。修无为道，故名为道也。为於无为而日日損，修无为道而言漸損也。此豈頓得之謂，此不謂頓損，故云漸損也。要損之又損之以至於无損者，損之更損然後都尽，无可頓損也。经喻螢日智用可知者，《维摩》云：无以日光等彼螢火。今言佛智如日、声闻如螢，何能頓除烦恼令尽即同佛耶？所以优劣不同，故有三乘之別耳。
譏动第十四
譏判菩萨進修涉动，故云如此也。此章乃是前第八难差章中之义，今更发起，然後答也。有名曰经称法身已上入无为境下，七地已上菩萨悟无生忍，得法性身。心形如此，何得云儒僮菩萨進修三位，广积众德耶？夫進修本於好尚下，進修为有好尚之心，积德謂有涉求之意也。好尚則取捨情现下，取胜捨劣，有損有益也。既以取捨为心下，若有此心，則非寂滅也。此文乖致殊下，謂取捨寂滅，兩文乖異、理致殊別，而今会在一人之上。事如指南为北，曉悟迷人，不可得也。
动寂第十五
动即是寂，故云动寂也。无名曰经称圣人无为下，圣人自在，无为即为、为即无为也。无为故虽动而常寂下，虽动常寂，故曰无为。虽寂常动，故无不为也。物莫能一者，人不能令其常寂也。物莫能二者，人不能令其常动也。逾动逾寂者，虽动常寂，故越动越靜也。逾寂逾动者，虽寂常动，故越动越靜也。所以为即无为下，以动而常寂，故为即无为也。动寂虽殊而莫之可異，虽異，不可言異也。道行曰心亦不有亦不无，此謂圣人心也。不有者下，擇上不有不无也。何者有心則众庶是也下，众庶謂众生，庶品众也。众庶止於妄想下，众生止有妄想心，大虛无鑒照也。豈可以止妄想下，不得以众生之有、大虛之无，为无生之道般若之心也。是以圣心不有不可謂之无下，明圣心也。不有，不於有，不可即言无。下句反此也。不有故心想都滅下，既云不有，明知无心想也。既云不无，明知契妙理也。理无不契故萬德斯弘，既契妙理，所以修德齊物；既滅心想，所以忘己无我也。所以應化无方下，復明动寂不二义也。经曰心无所行无所不行信矣，圣心如此，何不信也。儒僮曰昔我於无数劫下，此是当得記时之言。言今施华知空，故名施耳。又空行菩萨入空解脫門，此《智度論》文也。言今行空，不應取證也。然則心彌虛行彌广下，第二正答也。七地已上，心益空、行益大，何得不進修耶。是以《贤劫》称无捨之檀者，《贤劫经》第四云：一切诸法无有与者，是曰布施也。《成具》美不为之为者，彼经云：不为而过为也。禅典唱无缘之慈者，彼经广明无缘大慈义也。《思益》演不知之知，彼经云：以无所得故得，以无所知故知也。圣旨虛玄殊文同辯，旨，意也。诸经殊文，同辨圣意，动即寂也。豈可以有为便有为下，言不可也。菩萨住尽不尽平等法門下，《维摩经》也。而以南北为喻下，非前难耳。
窮源第十六
窮涅槃之根源，故云如此也。有名曰非众生无以御三乘下，謂人能御法、因能成果也。然必有众生下，既云人能御法，則先有人。既云因能成果，則後有果也。是則涅槃有始下，學而始成，故有始也。而经云涅槃无始无終湛若虛空者，无始終則不生滅，如虛空則常住也。若如虛空下，虛空不可學成，涅槃何得然耶？
通古第十七
涅槃之法古今同一，故云通古也。无名曰夫至人空洞无像而物无非我者，《字林》云：洞音动，疾流也。比来學者皆作同音。空故无象，故以萬物为己体也。会萬物以成已下，圣人无体，以萬物之体为己体耳。何則非理不圣下，非悟理不成圣，非圣人不悟理也。理而成圣者，既悟理成圣，則圣与理不異也。肇公此言妙尽幽極也。故天帝曰，《大品》文也。又曰见缘起为见法性，《大品》、《大集》皆有此文。斯則物我不異之効者，十二因缘即是。明知萬物不異己体，以此文为効驗也。所以至人戢玄機於未兆者，戢，謂欽歛也。戢(阻立反)，《文選》詩云：戢翼希驤首，乘流畏暴鰓。言歛翼也。玄機，謂圣人心也。未萌之事未现无兆，至人歛心預见之也。藏冥運於既化者，冥運亦是圣心也。过去之事已往无形，至人運心却见之也。總六合以鏡心，观现在也。四方上下曰六合。至人之心皎明如鏡，照萬事耳。一去来以成体，知三世同体也。言圣人以此三世萬物为体，无別体也。故〈物不遷〉云：道遠乎哉，觸物而真也。即三世萬物耳。真者物性即无生，无生即真，真即空也。圣人体此空理以成圣，故云成体也。古今通下，謂圣人知古今，終始不別、本末不二，浩汗然、大均平。得此心者，名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末等法体平等，是大涅槃也。经曰不离诸法而得涅槃者，即《维摩》云：不斷烦恼而入涅槃也。又《中論》云：不离於生死，而別有涅槃。又云诸法无邊故下，此謂诸法与菩提同也。以知涅槃之道存於妙契，契会妙理即是涅槃也。本乎冥一者，知萬法冥然一体，是謂妙契也。然則物不異我下，覆明不二也。物我玄会归于无極者，物我同归无極之理也。進之不先下，推進涅槃於先而不先，抑退涅槃於後而不後。既而不先不後，有何始終乎？天女曰下，《维摩》文也。耆年，謂舍利弗也。言：汝得解脫有久近乎？解脫既无久近，我止此室亦无久近。今引此文，直明解脫无久近也。解脫，涅槃也。久近，始終也。
考得第十八
考挍得涅槃之人，故云者得也。有名曰经云众生之性極於五阴之內下，此通说诸经大意也。然則众生之性頓尽於五阴之內者，五阴尽則众生尽也。又云众生局在五阴內，故名为尽耳。涅槃之道独建於三有之外者，涅槃出世間，故建立涅槃三界外也。邈然殊域下，一內一外，故曰殊域。既言殊域，故不得言众生得涅槃也。果若有得下，若定言众生得涅槃，則有众生五阴外而言其得也。若必止五阴下，若众生局在五阴內，而復言得涅槃，則五阴不定无也。五阴若都尽下，五阴若尽，則无人得涅槃也。此結难之大意耳。
玄得涅槃第十九
虽得涅槃，乃是无得之得，无有定得，故云尔也。无名曰夫真由离起下，离著則成真，有著則成偽也。著故有得下，心中有著，則有所得。若离著，反此也。而云无名者，无有得名也。是以則真者，同真則謂准則也。依真无著則成於真，依偽有著則成於偽也。子以有得为得故求得於有得者，此乃法偽同偽也。吾以无得为得故得在於无得者，此是則真同真也。且談論之作必先定其本者，本，宗也。既論涅槃下，依涅槃宗而说涅槃也。若就涅槃以興言下，若就涅槃本宗为言，則一切诸法体性皆空，皆是涅槃真体，復何得耶。何者下，释涅槃之真性也。妙尽常数者，不同诸法之数。亦可是五阴十二入十八界，亦得但是心数也。融冶二儀者，融通天地。如鑪冶之鎔金，无不同也。滌蕩萬有者，洗滌除蕩无不空也。均天人下，明不二也。內視不见己者，內視涅槃，不见其己体也。返聽不闻我者，却聽涅槃，不闻其声也。我者，涅槃也。未嘗有得下，非二邊也。经曰涅槃非众生者，此論凡所引经乃有二体：一者標名，二者不標名。標者是经全文，不標者是诸经大況。未必全然，多如此也。今此所引，是诸经之大況耳。维摩诘云至不復更滅，《净名》全文也。此明下，释经意也。虽滅不滅，故言无滅耳。然則众生非众生下，已前皆是鑪冶總答，此下正答所难，明玄德也。众生自空，故无能得之者；涅槃亦空，故无可得之者也。放光云菩提从有得耶下，此引《大品》文以明涅槃耳。从此至然則都无得耶答曰不也，皆是经文也。有謂有心，无謂无心。餘句亦尔，皆論心也。又以有所得为得，无所得为无得，餘句亦尔。又以有相为有得，无相为无得，餘句亦尔。又以有人法为有得，无人法为无得，餘句亦尔。都无得者，謂總无有法得如虛空也。是义云何者，既五句皆非，云何得耶？答曰无所得故名得者，即以无所得名为得耳，亦以得无所得名为得耳，亦可直以无得即名为得耳，是故得无所得也。以是义故，虽得涅槃亦无得也。亦可言得涅槃，得於无得也。无所得謂之得者誰独不然乎者，此句诸本不同，人多不解，遂加「咸」字，迷誤於人。今此本皎然可见也。若以无得謂为得不以有得名为得者，诸法皆无得，何人独不得耶？然則玄道在乎绝域故不得以得之者，此謂真諦也。真諦性空，与有乖绝，乃是无真之真，故有无得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者，此謂般若也。般若玄妙，物像之外，乃是无物之物，故有不知之知也。大像隱於无形故不见以见之者，此謂法身也。法身无邊，故云大像。虽云大像，不见其体，故云隱於无形。既是无形之形，故云不可见而见也。大音匿於希声故不闻以闻之者，此謂一音也。一音说法无有定声，故云希声。虽云大音，不闻其声，故云匿於希声。既是无声之声，故云不闻而闻也。大像、大音，語出《老子》，借文明意耳。至能括囊終古者，《易》坤卦云：括囊，无咎无譽。子夏云：括，結也。謂涅槃之道苞括終古，如括囊之盛物耳。終古者，終極上古也。道達群方者，道引通達也。群方，萬方也。亭毒蒼生者，亭毒，養育也。蒼生，天生也。众生是天之所生，故曰蒼生。疎而不漏下者，通謂上三句皆不漏也。囊括終古，終古无遺；导達群方皆尽；亭毒蒼生，蒼生不失，故總言不漏耳。《老子》云：天網恢恢，疎而不漏。借語以明涅槃也。汪哉洋哉者，《毛詩》注云：汪洋，水盛大也。《尚書》注云：洋洋，美貌也。何莫由之哉者，何物不由涅槃也。故梵志曰下，此《八師经》文也。此经一卷云：有外道，名耶旬，作此語也。无崖者，謂无邊際也。靡不成就者，謂能成就众生也。靡不度生者，謂能度众生也。然則三乘之路開者下，此結〈涅槃論〉之大意也。涅槃是三乘之路，是真而非偽，是贤圣之道，无名之致显於此矣。又释，此通結上来诸論也。三乘之論路開，謂〈宗本〉也；真偽之途辨，謂〈不遷〉、〈不真空〉也；贤善之道存，謂〈般若无知〉也；无名之致显，謂〈涅槃无名〉也。
肇論疏卷下(終)
建長三年十月二十五日丑刻於戒壇院僧房一交了三論末資汙道沙門圣守