折疑論敘
折疑論
No. 2118
折疑論敘
鄉貢進士白水屈蟠撰
法師。名子成。字彥美。号妙明。京兆覇陵人也。少时为儒。壯而从释。其性愛書史喜翰墨。樂遊學好著述。每与贤士大夫詩詞唱和。一聯一句落在叢席。人多傳之。如鸚鵡詩云。學得人言字字明。便能巧語为通情。不知身在樊籠裏。猶向堂前弄舌輕。晝寢云。夢魂不管擎書手。一帙南华墮枕邊。閑遊云。家家明月誰无分。处处青山我有缘。水心亭云。綠芰青荷香滿池。環亭冷浸碧瑠璃。高軒矮榻无纖暑。臥看清波浴鷺鷥。其長篇短偈。例皆如此。尤能洞明本宗佛法。予昔嘗与縣大夫張昂。请註心经。五日而成。萬二千言。辭理精当。不为不多得。又嘗綴述本色法事文集。僅二百首。語句雄麗。旨意渾成。同袍得之。囊畜不出。抑为艱得。无意多傳。頃以兵火之亂。匿跡山林。嘗与来客问难诘折。事尽終始。遂錄成軸。名曰折疑論。首之以序问。終之以会名。凡二十篇。言簡而理当。文約而义豐。涵詠六经。略备诸子。每一篇之中。其引類證斷決折疑。理甚明白。若非具三昧辯才。其孰能致於此乎。予与妙明为不请友。其有年矣。大凡著作不我之慳。故於敘引母俟召而云。时辛卯中秋八日書。
折疑論敘(終)
折疑論卷第一
金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
(曲而斷之謂折。猶豫不決之謂疑。評議难辨之謂論。此論因妙明子居山时有客特詣请问以決所疑。妙明子引三教微言以答之。遂成是錄。故曰折疑)。
敘问第一(敘者。敘其来因。问者问其所疑。第者次第也。一者数之始也)
妙明子(华州渭南縣洪福寺出家。遇魚巖老人祥公处得法。闡揚大乘经律論。大元至正間。詔封傳大乘戒賜紫閏大國師)。
居石室(後归終南山石室隱居)。
有客来謁。妙明与之坐而问焉曰。夫子何来(尊美之称曰夫子。謂客因何事而来)。
客曰。有所请问而来(客曰。有所疑而来问)。
妙明曰。吾居是山也。幾以数年而世罕知(吾者我也。幾者。近也。罕者少也謂我居此山。將近十数年矣。而世人少知)。
加以懸石巉巖危嶠巇嶮。无人履踐(巉音讒。險也。巖积石貌。嶠渠廟切。山銳而高也𡾟音羲。嶺危也。嶮音。險音險也。加以者兼有也。懸石者纍垂可畏貌。謂險难行之处少有往来。故曰无人履踐也)。
遠勞仁者一至此乎(遠路勞烦仁者一徑来於此乎)。
客曰。雷霆之声无欲闻人之耳。而耳自闻(淮南子曰。雷者阴阳擊摶之声。感而为雷。激而为霆。雷声豈要闻於人耳盖人耳自皆闻之)。
管籥之音无有悅人之心。而心自悅(樂譜云。管者簫笛之屬。籥者似笛而有三孔短小。其管籥音声无要欢悅於人心。盖人闻之則自然欢悅也)。
夷齊匿跡於首阳。不欲德称於人。而人自称其德(史記。伯夷叔齊孤竹君之二子。让不嗣位欲之西南。遇武王伐紂。迎馬首而諫不从。隱於首阳山。誓不食周粟。卒至餓死矣)。
巢許韜光於箕岫。豈为道揚於世。而世自揚其道(巢地名韜藏也。庄子让王篇曰。堯以天下让許由。許由不受。隱於箕岫山)。
子之居山亦以類矣。奚为人之不知也(客以夷齊許由之德而比類。何为人之不知也)。
妙明曰。子所欲问可得闻乎(此審问辭)。
客曰。请无拒焉(无禁止之辭。子无阻而抵拒焉)。
妙明曰。子張云。君子尊贤而容众。嘉善而矜不能。我之大贤歟。於人无所不容。我之不贤歟。人將拒我。如之何其拒人也(論語。子夏門人问交於子張。子張曰。子夏云何。對曰子夏曰。可者与之。不可者拒之。子張曰。異乎吾所闻。君子尊贤而容众云云。盖子夏之言迫狹。子張譏之是也。子張所言容字正破子夏拒字)。
知則无拒(此許答之辭也)。
客曰噫(噫者傷痛悲歎之辭)。
吾与子皆儒也(我与子皆曾为儒也)。
予昔嘗与子为方外友(予我也。昔者往日也。嘗曾也。撤去籓籬出乎流俗之表曰方外也。同志曰友)。
独以兵火之亂。不得同地而处。良可歎也(独者单也。言单为兵亂而逃避分散也。逃避不得同居。良頗亦可悲歎也)。
子下发离俗。其有年矣(子落发为僧离去俗家。有多年矣)。
嘗欲一往而见。不果如願(曾要專一来此见面。不如願欲)。
頃以稅駕尘習撥置人事。姑乘少暇聿来高居。欲折所疑。莫知可否(否音府。否者審辭也。頃者俄頃少时也。以用也。稅駕者農夫之具。頃以脫鞅憩歇暫放下之义。尘習者尘寰家務之習。撥置者謂棄之於一邊。人事者往来交接之事也。姑且因乘少时閑暇聿遂而来高隱之居欲以決折所疑之惑情。莫知可許否)。
妙明曰。请試言之(请試言所疑之辭)。
客曰。人云(假借他人之言)。
曩妙明儒时。未嘗寄口於佛经(曩昔也。言往昔之日为儒。时未嘗掛口於佛经)。
今为释也。沈湎因果。謂佛教也空寂之说(今为释子如沈貪酒色心迷意醉亦如湎波溺而不醒。乃妄为因缘果報虛无空寂之論说)。
遺棄周孔黃老之書。不識有诸(遺猶棄也。謂遺棄周公孔子黃帝老聃之经書)。
妙明曰。子貢云。君子一言以为知。一言以为不知。言不可慎也(知皆音智。論語。陳子禽謂子貢曰。子为恭也。仲尼豈贤於子乎。言謂恭者謂恭敬。推遜其師也。子貢曰。君子一言以为知云云。此責子禽不謹言也。盖一言善为智。一言不善为不智。智不知係於一言。不可不謹慎也)。
凡物自微至著缘淺及深(微者。細也小也。著者盛也。大也。凡一切物自細小而至盛大。缘者由也。譬人入海由淺而以及其深也)。
譬登萬仞之嶽不可一步而至。必資下以及其高(顏師古書曰。七尺为仞。嶽者山之高广者也譬喻人登萬仞之山嶽不可一步便到。必自下以至其高上)。
既登绝顶。所歷诸山。豈曰棄哉(既登绝高之顶。观经歷之众山皆低未曾遺棄也)。
吾始學周孔黃老之書。抑以为極致(我始初为學周孔等書之时。抑以为至绝之处)。
次撿佛经。始知圣道有權實尔(次因檢閱佛之经典。始知圣道有權假真實之理故尔)。
今吾以姬孔黃老之書为众山(姬周文王姓。謂周孔黃老四圣之書。喻如众山)。
以佛经第一义諦为绝顶(第一义諦者。教乘之極談也。已達圣位者为真諦。未脫凡情者为俗諦。於时真俗不立凡圣情尽。不著二邊唯存中道。故曰第一义諦。以此喻绝高之顶)。
既登绝顶。望众山自遠矣。何棄之有耶(既明释典如登绝高之顶。復观周孔等書如众山而自遠矣。何曾遺棄之有耶也)。
圣生第二(此篇言佛降誕之跡。故曰圣生)
客曰。佛之所生在何邦域。其氏族显跡及形貌德相所说法要可得闻乎(佛之降生國土姓氏家族兼及形相所談妙法。亦可得而闻乎)。
妙明曰。富哉问也(发问之辭深遠广大故曰富问也)。
予虽不敏。略示所知以報吾子(我虽不敏達略將少知用答子之问也)。
自汉之西。过数萬里(自汉者指中华汉地也。之者往也。自汉地往西約有数萬里程途也)。
有國曰迦维罗(被有國土名迦维罗乃佛降誕之中國也)。
王姓释迦(释氏源流梵語释迦。此云能仁)。
父名净飯(梵語首頭陀罗。或云悅頭檀。此云净飯)。
大夫人曰摩耶(梵語摩耶。此云大術)。
佛本居兜率天宮(梵語兜率陀。亦名覩一史多。此云知足也)。
以先佛之迦葉般涅槃後佛当補处。名曰护明(梵語具云摩诃般涅槃那此云大滅度。亦云大寂滅。自迦葉佛涅槃之後。佛補其一处。特待出现之时)。
實以三祇因滿(一切诸佛皆修三祇之因也。三祇者。即三大阿僧祇劫也)。
萬德果圓(诸佛皆具萬德方为道果圓滿也)。
宿願未周(宿生有願。未曾同圓。故下生人間)。
示同生滅(示现受生滅身)。
駕日轮香象。託阴王宮(初投胎时。化现於日轮之中跨香象。投託母胎於王宮)。
以大夫人摩耶为母。以周昭王甲寅二十四年四月八日(当周之时正月建子。即今二月八日是也)。
毘蓝園中右脇而生(胁生者表異常流。周書異記云。昭王二十四年四月八日。此方江河泛漲大地皆动。光貫太微照自西方。王即怪问群臣。太史蘇由奏曰。西方生大圣人也。王曰。於此何如。由曰无事。千年之後声教傳流。於此时乃刻銘於國之南郊以記之)。
於时地搖六震(六震。即六种震动。謂动踊震起吼擊也。搖揚不安曰动。𡑝瓏凹凸曰踊。隱隱有声曰震。自下昇高曰起。砰磕发響曰吼。打摶驚物曰擊。然各有三。直动名动四天下动名遍动。尽大千动名等遍动。餘五例此)。
天雨四华(雨音裕。降也。四华者。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。芬陀梨华。拘物頭华)。
神捧金盤(地神捧持金盤)。
龍吐香露(九龍吐其香水浴太子身)。
即能縱行七步(周回行七步。七步蓮华皆生。七步者。表七种净財。亦名七德財。即信進戒慚愧闻捨定慧七也)。
目顧四方(眼顧視於東西南北四方。本行经云。東方表涅槃最上。南方表利樂众生西方表解脫。北方表永斷轮回)。
一手指天一手指地。曰天上天下唯吾独尊(目顧四方。上下所指。一則異於凡流。二者发明大事因缘。翫者於此动用之間。自可消息)。
具三十二大人相(阿毘曇論云。三十二相者。梵音声相眉間白毫相。烏瑟尼妙相。牛王睫相。目紺青相。广長舌相。得上味相。齿牙鮮白相。齿齊。互密相。具四十二齿相。師子頷轮相。立身摩膝相。肩膊圓滿相。師子身相。广洪直相处处充滿相。皮膚細軟相。常光一尋相身真金色相。身毛右旋相。孔生一毛相。身毛上靡相。身分圓滿相。勢峯藏密相。伊尼鹿王腨相。足趺滿厚相手指網縵相。手足細軟相。足踉圓滿相。纖長光澤相。足千輻轮相。足底平滿相)。
八十种隨形好(八十种好者。指甲紅赤。指甲隆起。指甲清净指甲滿足。押甲團圓指甲纖直。指間一密。指清净潔。手足肥膩。手足裏赤。手足平等。手足內滿。掌文深现。掌文端直。掌文纖長。手足潤澤。掌文不亂。踝足少现。膝頭圓滿。膝次第滿。行步齊整師子王行。鵝王步。龍王行相。牛王行相。行不顧視。行步不亂。半身正直。佛身过人。一切滿足。佛身皆好。身体平正。身体遍足。身体正直。身体滑澤。身体净潔。身体端严。身次第大小。诸根方正。身色不黑。身体无黶。身毛净潔。腹相團圓腹无橫文。身体明净。脐正圓深。脐孔團圓。脐文右旋。脐孔不凹。脐孔不長。脐孔不短。脐孔不連。得龍牙相。牙不过唇。四牙團圓四牙鋒利。四牙齊密。舌長柔軟。舌色赤好。梵声深好。象王声相。迦陵頻伽声。齿根圓滿。鼻孔净潔。鼻不下垂。鼻高脩長。鼻高方广。目广清净。眼睛黑光。目睫次第眉如半月。眉毛黑澤。眉毛光明。耳皆垂埵頭发細軟)。
王请僊人阿私陀瞻之(西方能相吉凶貴賤仙人也)。
曰。太子隨身相好粲若芬华(太子身相。如初開芬陀梨华。嬌態香潔也)。
在家作转轮王。出家成无上道(在家定作金转轮王出家必成无上道果)。
以臣观之。必不得在家矣(仙人所言。太子定离國位)。
遂泣曰。太子成佛必施大法。臣今老矣。失。
此大利。良可悲哉(有淚无声曰泣。仙人知太子成佛演说大法老不得闻。故乃泣之)。
年十有九。壬申二月八日(周时正月建子。二月八日即今十二月八日是也)。
呼車匿鞁朱騣(車匿者。佛之家所生之子。朱騣者馬也)。
遊看四門。逢僧了法。不樂王宮。亟欲修心(因遊观四門。東門见老人衰朽。南門见其病者。西門见送葬者。北門见一比丘。乃是作瓶天子所化。太子问言汝何等人。比丘答曰。世間无常。我由修其圣道超於彼岸。若能如是修者。亦皆如之。言訖騰空而去。太子因见老病死苦甚为恐怖。遇此比丘愈起善心。厭棄王宮。亟急欲要出家修行)。
王生憂懼恐斷國嗣。遂增以侍御音樂娛之。太子不悅(王知太子心欲出家。恐懼斷绝國之後嗣。遂增添侍奉婇女。加以管絃音樂取其欢樂太子不以为悅樂也)。
迨夜之央(迨至也。央半也。至其半夜)。
净居天人(浮居天人。乃是輔太子出家者也)。
以天福力。彰侍御之魗容。九孔流溢不净。蛆蟲可厭(魗音醜。净居天人用天福神力彰显侍御。綏女俱各昏睡。现死屍相。各兩兩耳兩鼻口并大小便等。九孔流出不净蛆蟲。太子转生厭离之心也)。
夜半子时。净居天人報曰。太子可出宮。今正是时(天人告太子曰。既降兜率欲滿宿願。要出王宮今正是时)。
於是𩣔犍陟(犍陟者馬名也)。
僕車匿(車匿从人)。
天人捧駕(天人捧其馬足)。
飛空而去(飛空逾城而去)。
投身雪嶺。趺坐盤石(既至雪嶺。坐於盤陀石上)。
净思六年。遂成佛果(正宗記云。先於彌樓山。習不用处定。次於欝頭弗处。習非非想处定。又於象鼻山。覩明星面悟道。六年净思方成佛果矣)。
无惡不去。无善不圓(去上声。除也。诸惡尽去。萬善周圓)。
首詣鹿林三转四諦。而摩诃男等五人得道(五人者。佛初入山。父族三人一阿濕婆。二婆提三摩诃男拘利。母族二人。一憍陳如。二十力迦葉。侍佛佛不用。五人各修梵行。佛既成道。首於鹿苑。与憍陳如等说三转四諦法轮。三转者。一示相转。二勸修转。三作證转。一示相转者。此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸修转者。此是苦汝須知。此是集汝須斷。此是滅汝須證。此是道汝須修。知世間苦因苦果。出世間樂因樂果也。三作證转者。此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。陳如等疑问。如来還出世間苦因苦果樂因樂果否。如来答云。我已知我已斷。我已修。我已證。五人闻说此法各證道果)。
初宣小教(三转四諦)。
次演空宗。由是向室罗筏城祇園等处。八部般若次第興焉(室罗筏城。即舍衛國城也。祗園者。即祗樹給孤独也。八部般若者。大品般若。中品般若放光般若。光贊般若。道行般若金刚般若。胜天王般若。文殊般若也。八部般若多以破有归空。故曰空宗)。
後居鷲嶺演妙法华。会三归一捨權从實(鷲嶺名。其山形似鷲鳥。故曰鷲嶺。嵓玲瓏可容萬人。佛於此中多说妙法。先因鹿苑说有。而尽皆執有次演八部般若。以说空而咸皆執空。後於鷲嶺演妙法华。会三归一者。会三乘归於一乘。捨權从實者。乃从淺至深。捨小而归大也)。
及於普光明殿。菩提道場。欲色诸天。逝林等处。圓音極唱演大华严(此经有三部。上部十三千大千微尘数偈。一四天下微尘品。中部四十九萬八千八百偈。一千二百品。下部十萬偈頌。四十八品。今所傳者。三十九品。共四萬五千頌。在唐外有九品。未就此下部经也。此经七处談九会演。具偏圓頓漸空有權實。總貫三乘五教之玄理。故曰大方广佛华严经是也)。
事无不窮。理无不尽(此经大小事窮淺深理尽)。
圣凡交徹。主伴互參(圓五教貫三乘。含十方攝一切。会凡圣归一体。通真俗以混融故也)。
空有齊彰(如空中而现影)。
色心俱入(照境皆寂)。
如燈遞照似鏡胥融。大小相含一多无礙(胥相也。總結上文意。佛之妙用。或大或小而含容。或一或多而无礙。此正显凡圣交徹主伴互參无礙者。如燈燈互照。鏡鏡相融者也)。
十世同於一念(故华严偈云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如斯了知三世事。超诸方便成十力)。
刹那现於一毫(如来妙用。攝大千國土藏於一毫毛端。以一毫頭而现大千沙界。此华严诸佛菩萨圓融一切境界故)。
以不有(實无)之有(幻有)而成於有(能有)有(所有)之宗(妙有)以不空(頑空)之空(真空)而现於空(能空)空(所现)之境(一真法界)。
直以空有不立。二諦常存(真无所立。妄本是空。不离不即。二諦常存)。
寂照兩忘。真俗竝显(於是体用俱忘。二諦双显)。
即有而现於空有(就有而观空有)。
即空而现於有空(就空而观有空)。
包法界共異之名(如海納於異流)。
同名方广(似百川而同广)。
統诸教差別之号(總攝三乘五教之名)。
總号华严(小始終頓之四。皆不出此圓教。故曰總号华严)。
實圓滿之洪規(實为圓滿具足之大規模故也)。
乃真常之妙说(无假为真。不變为常。既談真常之理。故曰妙说)。
大矣哉(讚此圓教广大)。
不可思議之極致也(法无大小前後。約機而说之故也。逈脫言慮心想。不能及。情識名言不能至故无不可思議之極。至尽之教也)。
故佛乃利生广大(故者。指义之辭。餘例此。普度一切众生。成證一乘妙果故曰广大也)。
潤物洪深(利齊之心。若天降甘澤萬物皆蒙滋潤故曰潤物洪深是也)。
牢籠亿劫之生(华严经云。張大教網。摝人天魚置涅槃岸)。
濟拔无邊之苦(隨類化导濟拔沈淪。皆得离苦獲樂)。
然以不生之生。而现於有生之生(如来真净妙体本来无生。因见一切众生往来六道无有了期。故以示无生之体。化现於有生之類故也)。
以无相之相。而现於有相之相矣(真實之相。名之无相。以无相之理现於有相之中。乃化度众生之相矣)。
客澄思净默。移时不語(客闻言佛圓融要妙法門。清净其心念。靜默过时不語)。
妙明曰。子於吾说不自決乎(子今闻我所言法要。不能自決擇於理者乎)。
客曰。吾恐子以弘詞麗句而欺我也(我恐子以用弘大語句美麗言辭而欺瞞我也)。
妙明曰不然(不然此说)。
昔华严会上二乘圣人。皆是漏尽大阿罗汉(梵語阿罗汉。此云无學。昔者华严会上。佛说此经之时。声闻缘觉二乘小圣。诸漏已尽。皆是烦恼斷尽阿罗汉)。
具八解脫(从任无礙。尘類不能拘。故曰解脫。八者。一內有色观。外有色解脫。二內无色观。外色解脫。三净解脫。四空无邊处解脫。五識无邊处解脫。六无所有处解脫。七非想处解脫。八想受滅处解脫也)。
獲六神通(獲得也。六神通者。一天眼通。二天耳通。三他心通。四神境通。五宿命通。六漏尽通)。
始聽华严圓滿教誨(此二乘圣人。初於华严会上。闻此圓教之理訓誨者也)。
目不覩佛身(覩者。见也。不见佛身)。
耳不闻佛語(闻者。聽也耳不聽佛語也)。
心不了法义(心不了知所说法之义味也)。
神迷意醉(如下云情惛是也)。
智暗情惛(其心神如不知東西南北。迷惑真如如明眼人入於黑暗之处。其情性惛而不明者也)。
茫然自失(茫茫然。渺漭而自失其身命者也)。
都无所觉知(盖此圓教。唯大乘菩萨所知。其二乘小圣闻此法要。皆如盲如聾。故曰都无所知者也)。
後说入法界品。僅能領悟(僅纔也。然後说入法界品中。僅纔少有省悟也)。
且向之壅遏而後慧解者何也。以前之三十八品所被機性(壅塞而不通也。遏者遮也。謂先壅遏而不知。然後慧发解会者何謂也。盖小機不能速領大法也。因前三十八品以多被大機性。故二乘不能知也)。
唯是入地大菩萨众。理微言極不近常情(唯独也唯是入十地位大菩萨。乃達至極微妙言辭。故不可以淺近尋常識情卜度也)。
非二乘圣人所履境界。故不可得闻也(此法。實不是声闻缘觉小圣二乘所行所履之境界。故不可得而闻也)。
頗有菩萨。重与喻之。彼诸圣者抑而不信(頗少也。有菩萨重与譬喻说之。彼诸圣人。抑且猶有不能信者)。
圣情猶尔。況於子乎(尔者語助辭。二乘圣人重重譬喻说。尚乃不知不信何比。況於子乎)。
客曰。圣且不了。子奚知乎(爰者何也。客反徵曰。圣人尚且不知。子何能知乎)。
妙明曰。以圣智言之。則大凡不及於小圣(圣智者。二乘小圣。善具神變。自在无礙。因耽此故於大乘而不能行也。大心凡夫。由无神通故不及於小圣也)。
以根性言之。則小圣不及於大凡(上根上信凡夫。行菩萨行修大乘道。不立階級。直至正觉。是小圣不及大凡也)。
由根有大小。而性有厚薄(上根人意气高遠。下根人意气微劣。故有大小厚薄之分)。
吾以信道崇篤深忍欲樂故。於大法能略其知也(我因信此道理。崇高而篤實。所以深忍私欲世樂戒而不貪。又於此大乘法中。略少而知也)。
如其蔓演。以俟多闻(若有牽引枝蔓而詳演其义。以俟广識多闻者也)。
问佛第三(此篇。因第二篇中。言佛既有姓名因何不称。故曰问佛)
客曰。彼既有姓。捨而不称。復称为佛。其义何也。
妙明曰。此乃大圣人之諡号也(史記。諡法者行之跡也。号者功之表也。有大功則称諡号)。
凡号有十。謂如来(倣同先迹)應供(堪为福田)正遍知(達偽通真)。
明行足(果从因得)善逝(妙往菩提)世間解无上士(窮尽法界)調御丈夫(降生成道)天人師(應機说法)佛(三觉圓明)世尊(出世独尊)。
以号称之。故名曰佛。猶三皇之与五帝。称号而不称姓也(三皇者。伏羲神農軒轅也。五帝者。少昊顓頊高辛唐堯虞舜也。皆有姓名而唯称号)。
佛者觉也(梵語佛陀。此云觉也)。
其义有三。自觉觉他觉行圓滿(自觉者。自利也。觉他者利他也。觉行圓滿者。謂自他俱利也)。
以三祇滿(梵語祗。此云劫也。诸佛皆修三无量劫。方得功行圓滿)。
三界出(不被欲界色界无色界所拘。故曰出也)。
三身具(清净法身圓滿報身三類化身。三身既圓。故曰具也)。
三智朗(生空智。法空智。俱空智。三智既明。故曰朗也)。
三觉明(自觉。觉他。觉行圓滿三觉洞照。故曰明也)。
三德圓(般若。法身。解脫。皆具故曰圓也)。
三常备(凝然常。不斷常。化身常即法報化三身。三常既具。故曰备也)。
圓十善(一不殺生。二不倫盜。三不邪婬。四不兩舌。五不惡口。六不綺語。七不妄言。八不貪欲。九不瞋恚。十不邪见。离此十惡即成十善。故曰圓也)。
滿十度(布施。持戒。忍辱。精進禅定。智慧。方便。大願。大力。大智。圓此十度。故曰滿也)。
超十地(欢喜地。离垢地。发光地。焰慧地难胜地。现前地。遠行地。不动地。善惠地法云地。超越十地。證等妙二觉故曰超也)。
具十身(菩提身。願身。化身。力持身。相好身。威勢身。意生身。福德身。智身。备此十身。故曰具也)。
备十方(是处非处力。知业力。三昧力。知根力。知欲力。知性力。至道力。宿命力。天眼力。无漏力。十力既完故曰备也)。
明十智(一世信智。二法智。三類智。四苦智。五集智六滅智七道智八他心智九尽智十无生智十智洞然。故曰明也)。
严十号(一如来。二應供。三正遍知。四明行足。五善逝。六世間解无上士。七調御丈夫。八天人師。九佛。十世尊也。威重所尊。故曰严也)。
方名为佛(總結上文意具上如許功德方名为佛)。
佛有三身。此約報化而言(以此約指報身化身而说)。
法身則非子所闻也(若言法身之理。不当与子所闻聽也)。
客曰。因欲闻之(客堅執固要聽闻也)。
妙明曰。切闻法身者(此下形容法身之妙)。
謂诸如来真净法界(真净法界者。即法身之理)。
神明之本。造化之根(神明之本者。即真净妙明之本体也。造化之根者。即至圣神化之根源也。此乃诸佛之境界也)。
鎔冶兩儀。鑪鎚萬有(此喻造化为大冶。庄子以天地为大鑪。以造化为大冶。若鎔銷而鑄之。兩儀乃阴阳昇降之理即一动一靜之法。亦如良工鑄物必以鑪鞴鉗鎚。作诸器皿。皆从方寸之間而发生。此喻法身邊事)。
大而无外(法身之理。包含天地。故曰无外)。
微而无內(法身微妙。比類隣虛之尘。亦无其內)。
曠而无端(曠者。昭明广大之儀法身之理。然昭明广大而无端緒可观)。
杳而无對(杳者。冥暗深寂之貌。法身之妙。冥暗深寂而无可等對者)。
萬象之以所生(萬象之類。皆从法身所生)。
五音之以所成(樂星圖譜云。五音者。宮商角徵羽也。而配合五行。宮土也。商金。角木徵火。羽水。此五音五行。亦从此理所生成)。
生而无始(真如之理。本无所始)。
成而无終(妙有之体。亦无所終)。
无始无終(結上兩句。復引下辭。既无所始。亦无所終)。
无皦无昧(法身之理。非明非暗)。
无兆无眹(虛靈本体。无機徵萌兆之朕)。
无名无迹(无相之理。故无名字及踪跡也)。
无縱无广(佛真法身猶若虛空。豈有縱之南北。广之東西。四方可比擬哉)。
无豎无橫(圓通大虛遍一切处。何橫豎之拘哉)。
无方无维(真空妙有遍一切处。豈於四方四维而可度乎)。
无小无大(清净本然包含法界。豈能大小之等量哉)。
无相无性(法身之妙。无相可观。无性可據)。
无滅无生(真空妙理。本无生滅)。
无染无净(妙体真空。豈有染净)。
本来寂靜(元常本来如如。故曰寂靜)。
自性涅槃(真常湛然不隨物化。故曰自性涅槃)。
非过去(然现涅槃本无所动。故曰非过去)。
非未来(闻见錄。邵子云。身在天地後心在天地先。天地自我出。其餘勿足言。豈有未来之理哉)。
非现在(古德云。三世覓心心不有。心不有处妄元无妄元无处即菩提。涅槃生死本平等。若是則现在亦无可处也)。
非繫非离繫(此後重明法身之妙也。法身不著繫縛。亦不著於不繫縛)。
非縛非解脫(既不著縛。亦不著於解脫)。
非苦非樂(實際理地不受一尘。何苦樂之所致哉)。
非不苦非不樂(亦不著於不苦亦不著於不樂也)。
非色非心(虛靈本觉不屬於色相。亦不屬於心相也)。
非不色非不心(法身之理。靜則似无动則還有。然虽如是。亦不著於不色不心也)。
非理非事(不是理不是事)。
非不理非不事(无不是理无不是事)。
唯是一味(心佛共众生。是三无差別。喻如海納百川其味唯一)。
而非一味(亦不執著於一味矣)。
遍一切处(法身猶如虛空。无处不有。故曰遍一切处)。
而非一切处(而亦不著遍一切处)。
妙体常圓(真常妙体。在凡不減在圣不增。卓然而常圓滿也)。
而非常圓(亦不著於常圓)。
湛若虛空(法身之理。澄湛猶若虛空)。
而非处空(亦不比擬頑空)。
清净无为(清净本然本非作为)。
而无不为(法身常寂。为度生故亦若有为)。
有情无情(有情者。一切含靈也。无情者。闡提也。然闡提有情。而不明真理若无情也)。
平等共有(結上句义。金刚经云。是法平等也)。
以如是等无量行相(用如上所言。喻无量行相)。
而非行相(虽用无量行相以喻之。實不著於行相也)。
應正了知名法身佛(總結上文意。当如上真正了知。方纔名为法身佛也)。
客曰。法身之义尽在此乎(法身义理。尽在此言乎)。
妙明曰。抑未也(抑然而未尽也)。
夫法身者(此下復明法身之妙)。
离四句绝百非(四句者。有句。无句。亦有句。亦无句。非有句非无句也。百非者。四四相資一十六。三世共有四十八已起未起九十六四种根本百法。謂但著一法即非也。故曰百非)。
动念則隔(动念則情生。情生則智隔)。
強言則乖(強上声強言則不合理但著言说則乖离也)。
脫声尘(脫离耳界声尘)。
离文字(离去語言文字)。
而語默动靜。皆不可得而親也(有言曰語。无言曰默。体搖曰动。心寂曰靜於此語默动靜之間。皆不可得而親近也)。
盖以法身离言(總結上文意。大盖法身离言語。如云不著见闻觉知故也)。
离言亦非法身也(若离語言之外別求法身。亦非法身。如云不离见闻觉知是也)。
子頗欲學達离不离言之道者乎(汝頗少學此离与不离言之妙道者乎)。
客曰。唯(唯音尾速應之辭也)。
妙明曰。欲善其事先利其器(論語。子貢曰。工欲善其事。必先利其器。欲为仁而親仁贤欲學圣道。必先立其所志。如此。則圣道易明矣)。
子能先學离不离言之方便乎(善巧易为曰方便也)。
客曰。唯命是聽(速而應曰聽其命令)。
妙明曰。欲達离不离言之道者(此下形容造道之妙)。
当先观一切法(欲學此道。應当观察世間所有生滅一切等法)。
无實无虛(莫於虛實而生取著)。
无我无彼(莫生人我之见)。
无垢无净(本性寂然元无垢净)。
黜聰明(去智曰黜。謂去世間聰明)。
墮支体(离形曰墮。謂离四大支体)。
廓尘習(廓落尘寰所習)。
屏念慮(屏音秉。謂屏除妄念思慮)。
劈情卷慾(劈破私情卷除嗜慾)。
泯智凝神(泯绝世智凝結心神)。
忘懷澄思(不記情懷澄清思慮。如上数事去之可以近道矣)。
然後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口如耳(凡學道者。到此心凝形释之时。故六根總归一源。身心唯一不二。既尔則色声香味觸法六尘。皆不能搖)。
身心混融。体智圓通(結上文意。既六根不染。身心混融。圓通一体)。
直得貫疎親(不知親己亦不疎物)。
忘物我(至道不可得。以情求其物我之情。皆不可不忘也)。
泯榮辱(安榮恥辱之情。而尽泯滅)。
绝是非(是与不是。尽皆绝之)。
收視返聽(收斂其目返照本源)。
虛已冥真(空虛我有冥契本真)。
百醭出於口邊(忘其語言)。
青草生於舌上(甚如死人)。
千圣喚不回頭(靈心绝待)。
百鳥都无尋处(泯相澄神)。
形同槁木(形体同枯槁之木者。无生意也)。
心若死灰(心若久冷灰者。再不起念也)。
智閑遠水孤峯(庄子云。大智閑。閑者是从容自得之貌。可謂遠水孤峯者。虽有形而取之不可及也)。
性寂寒潭皎月(性体寂然。若寒潭水中之月影虽动而不搖流而不去矣)。
然後可以尽离不离言之道者也(總結上文意。若能如是。然後可許为离不离言之道)。
客蹶然而興曰(蹶然速起之貌。興者興起之辭)。
予心意懵[懵-目+(歹*巳)](懵毛孔反。悶亂而性暗也。[懵-目+(歹*巳)]莫公反。心迷而不明也)。
精神慌𢟨(慌胡广反。忽也𢟨音母。愚昧也)。
於子之说。莫知其所入也(總結上文意。悶亂而性暗。心迷而不明。恍惚愚昧。於子之说法身妙理。皆无所知所入也)。
妙明曰。夫何忽哉(何恍惚之有哉)。
始吾以子为達矣。今子之鄙而至此乎(始初见子为通達者。今逼急而无所知者。豈不鄙陋而至於此乎)。
居吾將告汝(居若坐也。謂我將此理告之与汝也)。
吾昔甞學於魚巖老人(魚巖山名。老人即妙明子。秉授法要師祥公是也)。
三年之內執弟子礼(三年之間。以弟子之礼而侍奉也)。
不敢以一言形是义也(不敢輕用一言问此义也)。
而魚巖亦不我之告也(魚巖亦不告说与我也)。
五年之後。服勤驅役无不从適(至五年後。因服事殷勤驅馳役使。无有不从順而隨適之者也)。
始得魚巖引而並席。徵申此道少有開觉(於此方得同席而坐。少申道理。略有開解知觉)。
尔後日往而问。而不我吝也(於後日每去问而不慳吝於我)。
而子独心意迫速。而容易於道者乎(豈惟以心逼迫急速容易。而便得此道者乎)。
客曰。若义奈何(若此为之奈何)。
妙明曰。止乎止乎(止者。禁約之辭。重言止者。禁之至也)。
夫走之愈数而跡之愈多(夫音扶。夫者起辭之端。数皆音朔。謂走愈頻数則踪跡愈多)。
言之愈数而道之愈遠(言頻数則道转不相涉也)。
若不处阴而息跡忘言而体道也(庄子云。处阴以休影。处靜以息跡。少言辭則道自近矣)。
向吾所说。始之以言言言(向上吾之言辭。則以言其说道之言也)。
次之以言言无言(次後言辭。則用言无言之道也)。
然未及以无言言无言也(若此則猶未是离无言无说之言也)。
客曰。请闻无言(欲闻无言之道)。
妙明示之默(良久默然。以示无言之道)。
有間(有少頃間)。
客曰。此离言之道者乎(只此可謂离言之道者乎)。
妙明不應。遂擊几而歌曰(以手擊几。而遂歌数曰)。
脩竹搖風兮窓戶冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤琴无絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈(若邵子詩云。月到天心处。風来木面时。一般清意味。料得少人知。自擊几主此歌正显无言之道)。
歌罷。就枕而臥(於是露尽离言之道。學者於此可玩味而自消息之)。
客离席出戶。移时而来曰向之问答。理甚隱密。不近人情。请置其说(离其席出於門外。过时而来曰。若向所言问答之辭。其理甚隱而深密。不近尋常情意。且止其说也)。
敢问。佛向雪山修道。不云登僊還言成佛。其义若何(謂再敢问。佛於雪山修道。不言成仙猶言成佛。其义何也)。
妙明曰。道者导也。导人至於无为即导引之义也(謂导引众生至於无为之义也)。
客曰。无为者何也(无为之理。今何者是)。
妙明曰。向不云乎。法身佛者即无为也(言法身佛者。即无形无相无作无为之妙理也)。
然无为者(下文形容无为之妙)。
牽之无前(如顏子曰。忽然在後是也)。
引之无後(若瞻之在前也)。
舉之无上(若仰之彌高也)。
抑之无下(如抑按无所下)。
迎之无首(欲迎而观之。則无端緒)。
隨之无後(隨而視之。則无其末後)。
視之无形(顧視不见其形)。
聽之无声(審聽不闻其声)。
溷而不淈(溷昏一声。淈古沒反。皆濁义。謂濁而不濁)。
澄而不清(澄清也謂清而不清)。
不可以言言(法身之理。舉念則乖。故不可以言说)。
不可以識識(識情一动障蔽真如。故不可以識識)。
鴻濛渺漭(鴻者自然之元气。以喻法身。濛者濛濛然者喻法身似有而无。渺漭者大水貌。亦喻法身渺漭而无有涯涘矣)。
唯如如智可冥会耳(唯通達如如之智者。可玄知而密会契耳)。
折疑論卷第一