阿毘曇心論卷第一

阿毘曇心論

No. 1550 [cf. Nos. 1551, 1552]

阿毘曇心論卷第一

尊者法胜造

界品第一

前顶礼最胜，离恼慈哀顏，亦敬順教众，无著應真僧。

说曰：法相應当知。何故應知？法相者常定，知常定相。彼曰：定智有定智相則为決定，以是故说法相應当知。问：世間亦知法相，此極愚亦知堅相地、濕相水、熱相火、动相風、无礙相空、非色相識，如是一切不應已知復知；若已知復知，此則无窮；无窮者，此事不然。云何说法相應当知？答：世間不知法相。若世間知法相，一切世間亦應決定；而不決定法相者常定，不可说知法相而不決定。若然者，不決定亦應決定。但不尔，是以世間不知法相。復次堅相地，无常相、苦相、非我相，若不尔者，堅相應有常相、樂相、有我相。而不尔，是故堅相即无常相、苦相、无我相。若世間於地知堅相者，无常相、苦相、无我相亦應知。而不知，是故世間不知地堅相。问：前说法相應当知，此法云何？答：

若知诸法相，正觉開慧眼，亦为他显现，是今我当说。

问：佛知何法？答：

有常我樂净，离诸有漏行。

诸有漏行转相生故离常，不自在故离我，壞敗故离樂，慧所惡故离净。问：若有常我樂净离诸有漏法者，云何众生於中受有常我樂净？答：

計常而为首，妄见有漏中。

众生於有漏法不知相已，便受有常我樂净。如人夜行，有见起賊相，彼亦如是。问：云何是有漏法？答：

若生诸烦恼，是圣说有漏。

若於法生身见等诸烦恼，如使品说，是法说有漏。问：何故？答：

所謂烦恼漏，慧者之假名。

烦恼者说漏，漏诸入故、心漏連注故、留住生死故、如非人所持故，是故说有漏。问：此更有名耶？答：

是名为受阴，亦復烦恼諍，是法说盛阴。

说勞说諍。问：何故？答：

烦受諍起故，是彼應当知。

身见等诸烦恼勞於众生，故说烦恼，恼受身故说受，忿怒心故说諍。从身见等生诸有漏法，是生勞故说勞，生受故说受，生諍故说諍。已说盛阴，阴相今当说：

若遠离烦恼，无漏诸有为，一切杂受阴，是阴圣所说。

謂法离身见等诸烦恼，亦解脫诸漏，有为从因生故。是一切及前说盛阴，此總说阴。是五阴：色、痛(應云觉也)、想、行、識。问：色阴云何？答：

十种謂色入，亦无教假色，是分別色阴，牟尼之所说。

十种謂色入者，眼色、耳声、鼻香、舌味、身細滑。亦无教假色者，如业品说。此色是色阴，分別色阴时，是世尊说。

所名曰識阴，此即是意入，於十八界中，亦復说七种。

謂識阴即是意入，亦界中七种分別：眼識、耳鼻舌身意識及意。

餘則有三阴，无教三无为，謂是说法入，亦復是法界。

餘則有三阴者，痛阴、想阴、行阴。无教三无为者，虛空、数缘滅、亦非数缘滅。此總说法入亦復是法界，如是此法说阴界入，但阴一向有为界，及入有为无为。已说阴界入，一一相今当说：

界中一可见，十則说有對，无記謂八种，餘則善不善。

界中一可见者，色界此可視在此在彼，是故可见；当知十七不可见。十則说有對者，十界有對，眼色、耳声、鼻香、舌味、身細滑，是各各相對、各各相障礙。处所若有一則无二，是故有對；当知八无對。无記謂八种者，眼、耳、鼻、香、舌、味、身、細滑，此非樂報可記亦非苦報可記，故曰无記。餘則善不善者，色、声、意、法及六識。善身动是善色，不善身动是不善色，餘色无記。如是声口动净心七識界善，不善烦恼相應是不善，餘无記。法界識心相應，彼如心说。若不相應，如杂品说。

有漏有十五，餘二三三有，欲有中有四，十一在二有。

有漏有十五者，五內界、五外界、五識界，漏止住故。餘二者，意界、意識界。法界，此或有漏或无漏，若漏止住是有漏，異則无漏。三三有者，意、法、識界是三有中可得，欲有、色有、无色有。欲有中有四者、香味鼻識舌識是一向欲有，中攝非色无色有，离欲揣食故一切香味是性揣食。十一在二有者，欲有、色有十一界：內五色、声、細滑及是境界識，此非无色中，以离色故。

有觉有观五，三行三餘无，有缘当知七，法入少所入。

有觉有观五者，五識界与觉观俱麁，故觉观相應。三行三者，意、法、識界此三行。若欲界及初禅是有觉有观，若中間禅是无觉少观，是上无觉无观。餘无者，謂餘界非觉，俱亦非观，俱不相應故。有缘当知七者，七界有缘，有此缘故，故曰有缘。如人有子謂之有子，彼亦如是。眼識缘色、耳識缘声、鼻識缘香、舌識缘味、身識缘細滑、意識缘诸法。法入少所入者，若心心数法是有缘，餘則无缘。

九不受餘二，为无为共一，一向是有为，当知十七界。

九不受者，受名謂若色根数，亦不离根，是心心数法，所行於中止住故。異則不受，於中九界不受，声心法界非於中心心数法止住。餘二者，五內界若现在是受，於中心心数法止住。过去未来不受，非彼心心数法止住。色香味細滑若不离根及现在是受，如心心数法根中止住，彼中亦尔，不离根故。餘則不受。为无为共一者，一法界有为及无为。於中三种有常，故不可有为。餘法界无常，故有为。有为无为合施設故，是以为无为共一。一向是有为当知十七界者，十七界无常，故一切有为，是故一向有为。问：如是分別法相已，云何攝法？为自性、为他性？答：自性。问：何故？答：

诸法离他性，各自住己性，故说一切法，自性定所攝。

诸法离他性者，謂眼离耳，如是一切法不應说。若离者是攝，以故非他性所攝。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法應当说。若住者是攝，故说一切法自性之所攝。已施設自性所攝，於中可见法一界一阴一入所攝，如是一切法。復次此义，契经品当广说。

行品第二

已说诸法自相。如法生，今当说。问：若诸法自性所攝者，亦当以自力故生。答：

至竟无能生，用离等侶故。

一切法不能自生。所以者何？诸行性劣无勢力故，如羸病人不能自力起。问：若不自力起，当云何起？答：

一切众缘力，诸法乃得生。

如羸病人由他扶起，彼亦如是。如心由伴生，今当说。

若心有所起，是心必有俱，心数法等聚，及不相應行。

心者意，意者識，實同而異名。此心若依若缘若时起，彼心共俱心数法等聚生。问：何者心数法等聚？答：

想欲更樂慧，念思及解脫，作意於境界，三摩提与痛。

想者，事立时隨其像貌受。欲者，受缘时欲受。更樂者，心依缘和合不相离。慧者，於缘決定審諦。念者，於缘憶不忘。思者，功德惡俱相違於心造作。解脫者，於缘中受想时彼必有是。作意者，於缘中勇猛发动。定者，受缘时心不散。痛者，樂不樂俱相違缘受。

一切心生时，是生圣所说，同共一缘行，亦復常相應。

一切心生时是生圣所说者，此十法，一切心生时共生，是故说名大地。同共一缘行者，一切心共俱同一缘行不相离。亦復常相應者，各各共俱及与心俱常相應共行。离增減故，故曰相應。已说心数法，謂通一切心中，不通今当说。

诸根及觉观，信猗不放逸，進护众烦恼，或时不相應。

诸根者，善根无貪、无恚、无愚癡。觉者，於心麁相續。观者，於心細相續。信者，成實真净。猗者，善心时於身心离惡故快樂。不放逸者，信善时方便不捨。進者，作事專著。护者，作事行以不行、求以不求，自守无为。众烦恼者，如使品说。此法非一切心中可得，或时相應或时不相應。问：何故说心数？答：意謂之心，彼眷屬故说心数。已说诸心数法相，如所生今当说。

不善心品中，心数二十一，秽污二損減，欲界非不善。

不善心品中心数二十一者，不善名若心生欲界诸烦恼，除欲界身见、邊见，是转成不愛果，故謂不善。此心品中当知有二十一心数法：十大地、觉、观、二烦恼、无慚、无愧、睡、調、不信、放逸、懈怠。秽污二損減欲界非不善者，謂心品是欲界秽污非是不善，如身见邊见相應心。此品中当知有十九心数法，除无慚、无愧一向不善故。

善不共二十，无記有十二，悔及於眠心，是能以为增。

善不共二十者，不共名謂心独一无明烦恼。生是二十心数，除一烦恼，餘如前说。善名謂净心能转成愛果，此心共俱当知有二十：十大地、觉、观、信、進、猗、不放逸、善根、护、慚、愧。无記有十二者，不秽污心品中有十二心数法：十大地、觉、观。悔及於眠心是能以为增者，悔名事不成，恨为悔，是善不善。彼相應心品中增悔，餘心数法如前说。眠名滅心一向合不自在为眠。是一切五品中生，彼尽增益，餘心数法如前说。若悔眠不行三品中是增二，餘心数法如前说。问：此欲界心相續说，色界云何？答：

初禅离不善，餘知如欲有，禅中間除觉，於上观亦然。

初禅离不善餘知如欲有者，初禅无不善，彼中有四品，善、秽污、不共、无記，是如欲界说。善中二十、无記十二、秽污十九。已离不善，当知亦离无慚、无愧，一向不善故。不共有十八。禅中間除觉者，中間禅无觉，彼一向除觉，餘如初禅说。於上观亦然者，第二第三第四禅亦復无观，及无色界於中一切除观，觉前已除。已说心数法由伴生，色今当说。

極微在四根，十种應当知，身根有九种，餘八种謂香。

極微在四根十种應当知者，謂極微在眼中，是知有十种：地种、水火風种，色种、香味細滑种，眼根种、身根种。耳、鼻、舌極微亦如是。身根有九种者，謂餘身根極微九种，彼有一根种，餘如上说。餘八种者，於中餘非根色中極微有八种。问：此極微何界说？答：謂香，欲界中有香；色界中离香，彼一切除香味种。餘种如欲界说。问：前已说若心生彼中必心数法生及心不相應行。於中已说心数法，心不相應行云何？答：

一切有为法，生住變異壞。

一切有为法各各有四相：生、住、異、壞。世中起故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異滅故壞，此相说心不相應行。问：若一切有为法各有四相者，是为相復有相。答：是亦有四相，彼相中餘四相俱生，生为生、住为住、異为異、壞为壞。问：若尔者便无窮。答：

展转更相为。

此相各各相为，如生生各各相生，如是住住各各相住，異異各各相異，壞壞各各相壞，是以非无窮。後四相各行一法，前四相各行八法。生者生八法，前三後四及彼法，餘亦如是。已说诸行伴，如由伴生今当说。

所作共自然，普遍相應報，从是六种因，转生有为法。

一切因尽在六因中，此因生一切有为行。於中所作因者，生法时不障礙、不留住，由此故生不相似法，如由地萬物得生。共因者，诸行各各相伴，由此故生，如心心数法心不相應行及極微种。自然因者，謂彼自已相似，如習善生善、習不善生不善、習无記生无記，如物种隨類相因。一切遍因者，謂诸烦恼转相續生，如见我審入計著。由此见故，於我有常无常審入計著；謗阴相審入計著，於阴相猶豫受，有常樂净等生。诸烦恼如是，说诸一切遍，如使品说。相應因者，心及心数法，各各力於一缘中，一时行相离則不生。報因者，謂行生，於生中转成果，如善愛果、不善不愛果，由此故生。已说诸因，诸法隨因中生今当说。

若心因報生，心数及烦恼，是从於五因，興起應当知。

若心心数法因報生，及诸烦恼是从五因生。報因生者，从所作因生，彼生时相似不相似物不障礙故住。从共因生，伴力故生，彼各各相伴。及心不相應行共伴从自然因生，彼有相似前生无記法从相應因生，俱一时一缘中行，从報因生彼善不善。謂此果秽污心心数法。除報因无記故，是从一切遍因生，由此故生。餘四因如前说。

是彼不相應，诸餘相應法，除其初无漏，是从四因生。

是彼不相應者，若色从報生，及心不相應行是从四因生：所作因、共因、報因、自然因。秽污色及心不相應行，亦从四因生：所作因、共因、自然因、一切遍因。诸餘相應法除其初无漏是从四因生者，餘心心数法，除其初无漏，亦从四因生：所作因、共因、自然因、相應因。

謂餘不相應，因生当知三，及诸餘相應，初生无漏法。

謂不相應法，前所说於中，餘若有自然因，除初无漏，是从三因生：所作因、自然因、共因。初无漏相應亦从三因生：所作因、共因、相應因，是前无自然。

於中不相應，應从二因生，若从一因中，生者必无有。

於中不相應應从二因生者，初无漏品中，色心不相應行从二因生：所作因、共因。已说一切有为，於中若从一因生者必无有。已说诸因，如此因如来定知，诸法相觉力教化故说。缘，今当说。

次第亦缘缘，增上及与因，法从四缘生，明智之所说。

次第缘者，一一心生相續无間。缘缘者，心心数法境界，缘彼故心心数法生。增上缘者，是所作因，一切萬物，萬物生时不作罣礙，但自所作为要，是说增上缘。因缘者，共因、相應因、自然因、報因、一切遍因。已说诸缘，诸法隨缘生今当说。

心及诸心数，是从四缘生，二正受从三，謂餘说於二。

心及诸心数是从四缘生者，心心数法从四缘生，前開导故生，是彼次第缘；境界是彼缘缘；除其自已，餘一切诸法是彼增上缘。二正受从三者，无想定、滅尽定是从三缘生，於中入定心是彼次第缘；於中自地前生功德是彼因缘，及餘俱生生住異壞亦彼因缘；彼增上缘如前说。謂餘说於二者，离彼餘心不相應行，及色从二缘生：因缘及增上缘。问：以何故此诸法謂之行？答：

多法生一法，一亦能生多，缘行所作行，如是應当知。

多法生一法一亦能生多者，无有一法能自力生，但一法由多法生、多法亦由一法生，以是故謂缘行所作行如是應当知。

业品第三

已说诸行己性及由诸因缘生。今謂此有因，能严飾果种，生种、生差別可得，今当说。

业能庄严世，趣趣在处处，以是当思业，求离世解脫。

业能庄飾世趣趣在处处者，三世於五趣中，种种身差別严飾。是世严飾事唯业，是以当思业求离世解脫。

身业及口意，有有之所造，从是生诸行，严飾种种身。

身业及口意有有之所造者，謂身口意业生生所造作，从是生诸行严飾种种身。此业相，今当略说。

身业教无教，当知二俱有，口业亦如是，意业唯无教。

身业教无教当知二俱有者，身业性二种：有教性、无教性。於中有教者，身动是善、不善、无記。善从善心生，不善从不善心生，无記从无記心生。无教者，若作业牢固，转異心中此种子生。如善受戒人，不善、无記心中，彼猶相隨；惡业人，惡戒相隨。口业亦如是者，口业性亦二种。意业唯无教者，意业性一向无教。所以者何？不现故、思微相續故。问：此五业，幾善、幾不善、幾无記？答：

教当知三种，善不善无記，意无教亦然，餘不说无記。

教当知三种善不善无記者，身口教说三种：善、不善、无記。於中善身教者，行施、持戒等善心作身动。不善身教者，殺生、不与取、非梵行等不善心作身动。无記身教者，无記心作身动，如威儀工巧伎術。如是口动善者，如不虛言、饒益相應應时言等从善心生。口业不善者，如妄言、兩舌、惡口、綺語等从不善心生。口业无記者，从无記心生。口业意无教亦然者，意业无教亦三种：善、不善、无記。善心相應思是善，不善心相應思是不善，无記心相應思是无記。餘不说无記者，餘有二，身无教及口无教。彼二种：善、不善，无无記。所以者何？无記心羸劣，彼不能生強力业，謂转異心中彼相似相隨，是故身无教口无教无无記。问：无記业，何业性？何处繫？答：

色有无記二，隱沒不隱沒，隱沒繫在色，餘在於二界。

色有无記二隱沒不隱沒者，身口业是色性，以业色性故。二种，隱沒及不隱沒。隱沒者，謂烦恼所覆，亦从诸烦恼生；異者是不隱沒。隱沒繫在色者，若隱沒，一向繫色界。所以者何？思惟斷烦恼能起身口业。此欲界思惟斷烦恼一向不善，不以不善烦恼能起无記业。餘在於二界者，不隱沒无記业，亦繫在欲界、亦繫在色界。意业如心说，是餘处分別，故今不说。

身口业无教，当知善不善，三相禅无漏，調御威儀戒。

身口业无教当知善不善者，业若色性，於中若无教性，是善、不善。三相禅无漏調御威儀戒者，无教戒有三相，无漏禅生調御威儀。无漏者，謂戒道共俱行正語、正业、正命。禅生者，謂禅俱行离惡。調御威儀戒者，謂欲界戒。

无教在欲界，教依於二有，当知非心俱，謂餘心俱说。

謂欲界无教是非心共俱。所以者何？謂受戒，戒虽善心、不善心、无記心隨行，而不与善、不善、无記共俱。教者，亦在欲界亦在色界，但非心共俱。所以者何？由身故。色界无教及无漏与心共俱。所以者何？由心故。此非餘心中隨行。已分別诸业，若成就业今当说。

无漏戒律儀，见諦所成就，禅生若得禅，持戒生欲界。

无漏戒律儀见諦所成就者，见諦謂无漏见见圣諦。初生无漏见时，见於欲界苦諦，是故一切圣人成就无漏戒。禅生若得禅者，謂得禅是成就禅戒。持戒生欲界者，若受戒者，故成就欲界戒。已略说成就，如过去未来现在可得今当说。

謂住威儀戒，无教在於今，当知恒成就，或復尽过去。

謂住威儀戒无教在於今当知恒成就者，若住威儀一，切时成就无教戒，彼終不离至命尽所縛。或復尽过去者，或成就过去无教戒若尽不失，謂初已尽是成就过去，过去者假名为尽。

若有作於教，即时立中世，当知成过去，已尽而不捨。

若有作於教即时立中世，若作身口教，尔时即成就现在教。现在者假名中世。当知成过去已尽而不捨者，若彼教已尽不失，尔时即成就过去。

謂得禅无教，成就滅未至，中若入正受，教亦如前说。

謂得禅无教成就滅未至者，若得禅，彼成就过去未来。所以者何？如彼禅成就，戒亦復尔。中若入正受者，现在假名中，彼若入定空，尔时成就现在无教。所以者何？与定俱故。教亦如前说者，如住威儀戒，若作教尔时成就现在教，若不作教尔时不成就教。若尽不失，尔时成就过去；若不尽、設尽便失，尔时不成就。住禅戒亦復如是。

悉成就当知，得道若未生，中間在道心，尽不捨前世。

悉成就当知得道若未生者，一切得道，成就未来无漏无教。所以者何？如彼无漏心。成就戒亦復尔。中間在道心者，已合道、若入於定，尔时即成就现在。尽不捨前世者，前世是过去，彼於此无教若尽不失，如得圣果及退者成就过去无教。

若作惡不善，立戒成就二，至彼纏所纏，尽已尽当知。

若作惡不善立戒成就二者，如此住威儀戒、或住禅戒、或住无漏戒，或作不善濁重纏，尔时於不善中起无教，即成就教及无教；若非濁重纏，不起无教。问：幾时成就？答：至彼纏所纏。若纏所纏，隨可得成就。尽已尽当知者，彼纏若尽，教及无教亦隨尽。

处不威儀戒，无教成就中，惡而不愛果，亦復过去尽。

处不威儀戒无教成就中惡而不愛果者，若住不威儀戒，尔时成就不善无教。不善，名不愛果。亦復过去尽者，滅非不滅。

有教现於时，是说成就中，亦復尽过去，善於上相違。

有教现於时是说成就中亦復尽过去者，教謂如前说。善於上相違者，如住威儀戒说。不善如是住不威儀，说善至彼善心。

若处中所作，即成就中世，亦復过去尽，或二亦復一。

处中者，不威儀亦非不威儀住，是居中容，彼如善住说善。或復二有教及无教，或一向教、或善不善、或一。问：云何得色界戒？云何捨？为根本禅得、为餘方便？答：非一向根本禅。

色界中善心，得定威儀戒，是失彼亦失，无漏有六心。

色界中善心得定威儀戒者，若得色界善心，或离欲或不离欲，彼一切得色界戒。所以者何？一切色界善心中戒常共俱。问：云何失？答：是失彼亦失。问：无漏云何？答无：漏有六心无漏戒，无漏六地心共得。问：云何失？答：是失彼亦失。六地者，未来禅、中間禅、根本四禅。问：此戒幾时捨？答：

調御威儀戒，是捨於五时，禅生及无漏，二时觉所说。

調御威儀戒是捨於五时者，威儀戒五时捨：罷道、犯戒、死时、邪见增、法沒尽。禅生及无漏二时觉所说者，禅戒二时捨：退及上生。无漏戒亦二时捨，退及得果。问：餘业云何捨？答：

不善戒有二，善无色亦然，秽污说一时，若业住於意。

不善戒有二者，不作方便及死时。善无色亦然者，善无色业亦二时捨，善根斷时及上生。秽污说一时若业在於意者，秽污意业一时捨，离欲时。已说诸业性及成就。如此业，世尊种种分別，今当说。

若业与苦果，当知是惡行，意惡行增上，貪瞋恚邪见。

若业与苦果当知是惡行者，謂业是不善，尽说是惡行。不善者，苦果。意惡行增上貪瞋恚邪见者，不善思願是意惡行。復三种说意惡行，貪、瞋恚、邪见。

此相違妙行，最胜之所说，若於中最上，是名为十道。

此相違妙行最胜之所说者，此相違一切善业及无貪无恚正见。若於中最上是名为十道者，若於不善业中若业最上者，是说业道。如殺生、不与取、邪行、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪见。於中殺生者，众生想、捨众生意、斷他命、求方便成业。不与取者，物他所有、他想、不与輒取。邪行者，婦女他所有、犯於道；若自所有、时时犯非道。妄言者，異想意、欺誑他说。兩舌者，憎他故、親相离、方便说。惡口者，以瞋於他不愛言。綺語者，不善心无义言。貪者，欲界欲。恚者忿怒。邪见者，謗因果。此是业道，餘者非业道。謂此行方便求及飲酒等不正业，思願者是根本业，此以彼十为道。

若业现法報，次受於生報，後報亦復然，餘則说不定。

謂业能成现法果，时則不定。问：如世尊说，三业，樂報、苦報、不苦不樂報。此云何？答：

若欲界中善，及色界三地，是應有樂報，受者定不定。

若欲界中善及色界三地是應有樂報者，欲界善业生報与樂俱，及色界初禅第二第三亦生報与樂俱。此總说樂報。问：此亦是定耶？答：受者定不定，若定若不定是四地中，善一切有樂報。

生不苦不樂，謂在於上善，若受於苦報，是说不善业。

生不苦不樂謂在於上善者，第四禅地善业及无色中是不苦不樂報，是生報与不苦不樂俱，於中无樂痛。若受於苦報是说不善业者，不善业是苦報，必与苦痛俱。受報此亦定不定如上。问：世尊说四业，黑黑報、白白報、黑白黑白報、不黑不白无報。此云何？答：

色中有善业，是白有白報，黑白在欲界，黑報说不净。

色中有善业是白有白報者，色界善业是白報，一向不净故及离不善故，彼一向極妙報，是謂白有白報。黑白在欲中者，欲界善业黑白黑白報。所以者何？是不善所壞，羸劣故，故说黑白。彼杂受報，愛不愛故，说黑白報。黑報说不净者，不善謂不净是黑，增惡故、鄙賤故，是说黑報。

若思能捨离，是尽无有餘，彼在无礙道，謂是第四业。

謂道能滅此三业是无礙道。若有思，此思是第四业，於中四思，思惟道滅。第二业十三有二道，见諦道四、思惟道九，是无漏思，不增惡故不黑，不五樂故不白。与无窮相違故无報。问：世尊说身口意曲秽濁。此云何？答：

曲生於諂偽，秽从瞋恚生，欲生謂为濁，世尊之所说。

曲生於諂偽者，若业从偽生，是曲，欺誑故。秽从瞋恚生者，若业从恚生，是秽，一向諍故。欲生謂为濁世尊之所说者，若业从欲生，是濁，一向尘垢故。问：如世尊说三净：身、口、意。此云何？答：

净一切妙行，滿者是身口，謂无學意滿，即是无學心。

净一切妙行者，若有妙行，是一切净，离烦恼不净故。问：滿云何？答：滿者是身口。无學意中身口妙行，是謂滿，善除一切罣礙故。謂无學意滿即是无學心者，若无學意滿，是无學心。所以者何？无學心者，已逮得文尼相故。已说诸业，假名果今当说。

善惡不善业，是俱有二果，善或成三果，一果謂餘说。

善惡不善业是俱有二果者，善业成二果，所依果及報果。无漏业亦有二果，所依果及解脫果。不善业亦有二果，所依果及報果。善或成三果者，謂善有漏业能除诸烦恼，是三果，所依果、報果及解脫果。一果謂餘说者，謂餘无記业是一果，所依果。无餘。问：造色相是身口业，是业何四大造？答：

自地若有大，依於身口业，无漏隨力得，是彼謂之果。

自地若有大依於身口业者，若欲界诸业是依於欲界大，此所造故。色界业亦如是。问：无漏诸业云何？答：无漏隨力得是彼謂之果者，无漏色若依四大得，即依彼地。若住欲界得道，彼身口业欲界四大造。如是一切地謂力，除色界欲及无色界。彼若命終生无色中，若未得而得身口业，是身口业即彼地四大造。问：如世尊说三障：业障、烦恼障、報障。是相云何？答：

无間无救业，广能生烦恼，惡道受惡业，障礙亦應知。

此三法障礙者，必不受圣法，是故说障礙。问：此业何等最大惡？答：

若业壞僧者，是说为極惡。

謂业壞僧，是业最惡，是阿鼻大地獄住劫。问：何者最大妙？答：

第一有中思，当知彼最大。

非想非非想处於有第一，彼地攝思是大妙極大果，彼八萬劫寿報。