持心梵天所问经卷第一(一名庄严佛法诸义，又名佛说等御诸法经)

持心梵天所问经

No. 585 [Nos. 586, 587]

持心梵天所问经卷第一(一名庄严佛法诸义，又名佛说等御诸法经)

明網菩萨光品第一

闻如是：

一时，佛遊王舍城加隣竹園中，与大比丘众俱，比丘六萬四千，菩萨七萬二千——一切大圣，神通已達，逮得總持，辯才无閡，三昧已定，慧无所畏，曉了诸法自然之行，得不起法忍——其名曰：溥首童真、宝事童真、宝印手童真、宝首童真、空藏童真、发意转法轮童真、明網童真、除诸阴盖童真、一切施童真、胜藏童真、蓮华行童真、師子童真、月光童真、尊意童真、自严童真。

贤护之等十六正士：贤护、宝事、恩施、帝天、水天、贤力、上意、持意、增意、善建、不虛见、不置遠、不損意、善导、日藏、持地，如是之類，七萬二千。

四大天王、天帝释、帝释翼从，忉利诸天，焰天、兜術天、不憍樂天、他化自在天；诸梵天等，梵身天、及餘诸天，并龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩睺勒、人与非人，悉来集会。

彼时世尊，与无央数百千之众眷屬圍繞而为说法。於是明網菩萨，即从坐起偏袒右肩，長跪叉手，稽首佛足，尋时感动三千大千世界，普雨杂华散众会上，白世尊曰：「惟问正觉！愚癡所趣；若哀聽者，乃敢自陳。」

佛告明網：「恣所欲问，诸眩惑者，如来、至真当为解说，悅可尔心。」

明網菩萨得聽所啟，即白佛言：「唯然，世尊！如来儀像光曜难当，超於日明亿百千倍，姿顏威严而不可逮，極上窮下无能諦瞻，遵建所修莫能計量。又我自念：『其有得见至真容体，思察所行，皆佛大圣威神所接，有所興发輒到永安。』」

世尊告曰：「明網菩萨！誠如所云，见如来身，必獲志願不失所僥，若有所问，亦復如是。」

則謂明網：「众祐有光，名曰寂然言事，假使众生值斯光明见如来者，观察形色眼根明徹，未曾晦冥。又如来光，名辯才无畏，設值斯光，堪问如来諮难所趣。又如来光，名积善德，設值斯光，能啟问佛转轮圣王诸所德行。又如来光，名清净了，設值斯光，能啟问佛獲致帝释所因生事。又如来光，名逮威然錠，設值斯光，能啟问佛生梵天事。又如来光，名脫欲尘門，設值斯光，能啟问佛声闻之乘。

「又如来光，名曰專一遵澹泊行，設值斯光，能啟问佛缘觉之乘。又如来光，名一切慧持讚容，設值斯光，能啟问佛大乘之慧正觉佛慧。又如来光，名曰樂持異步，設值斯光，如来遊步经行普獲安隱，寿終之後得生天上。又如来光，名严一切清净瓔珞，如来入城若放光明，設值斯光一切獲安，應时彼城众宝瓔珞自然庄严。又如来光名壞除，假使如来演斯光者，感动无量不可称限诸佛世界。

「舉要言之，復次，明網！如来光明，名曰积安，若地獄類值斯光者，众恼苦患自然休止。又如来光，名曰超慈，若禽獸類值斯光者，未曾興惡转相危害。又如来光，名曰濟所造，餓鬼儔倫值斯光者，不復饑渴。又如来光，名曰离垢，假使盲者值斯光明，逮得眼目。又如来光，名曰耳闻，值斯光者聾者得聽。

「又如来光，名曰有志，設值斯光，亂者得正。又如来光，名曰樂錠，設值斯光，自然改惡修立十善。又如来光，名曰脫門，值斯光明，令邪见者逮獲正见。又如来光，名曰趣天，值斯光者，令慳貪類好喜惠施。又如来光，名无熱恼，設值斯光，其犯惡者奉持禁戒。又如来光，名曰持心，诸瞋恨者，逮得忍辱。又如来光名，曰慇懃，其懈怠者，逮得精進。又如来光名，曰正定，其放逸者，獲致禅定。又如来光，名曰显曜，诸惡智者，逮得黠慧。

「又如来光，名曰清澄，其狐疑者，逮得篤信。又如来光，名曰總持，其少智者，令得博闻。又如来光，名遵句跡，其无慚愧逮得知羞恥。又如来光，名曰滅除，其貪婬者洒释情態。又如来光，名曰安樂，使瞋恚者，无有怒害。又如来光，名曰照曜，令癡行者，除去愚冥。又如来光，名曰普存，令等分行悉捨等分。又如来光，名曰普现色身，假使众生值斯光明，见诸如来无央数色，不可計数百千形像。」

佛告明網：「今吾为汝粗舉其要耳，假使一劫，若復过劫，諮嗟講说如来光明，論闡经法，不能究尽如来光明光明名号。」

明網菩萨白世尊曰：「至未曾有，天中之天！如来之身不可限量，巍巍之德不可思議，隨宜方便敷演经法，昔所未闻，今乃被蒙。其有菩萨闻说斯光名号欢喜而信樂者，皆当逮得如如来身，巍巍具足。又闻世尊演出如来佛所有光，名曰勸化，诸所遊在他方異國菩萨大士转相誘進，相誘進已尽令来会於斯忍界，其有菩萨欲所諮啟，便詣如来講问经疑。」

尔时，世尊见明網菩萨所可諮请，即如其像放身光明，普照无量佛土不可称限诸佛世界。又其光明，招请无数亿千菩萨，尋会忍界。

於时東方去是七萬二千诸佛世界，國名清净，佛号月明如来，其佛之土而有梵天，名曰持心，菩萨大士而不退转，圣慧神足力自娛樂。时彼光明適勸進已，則自往詣月明如来、至真、等正觉所，稽首礼足，而白佛言：「唯然，世尊！欲至忍界奉见能仁如来、至真、等正觉，稽首供侍諮受所问，忍界圣尊欲得见我。」

其佛告曰：「便往，梵天！宜知是时，与无数亿诸菩萨众，尋至忍界。」

又謂：「梵天！虽至忍界，即当奉行十志性行。何謂为十？当受言，无言善闻惡闻善与不善，一；而行悲哀，二；而等治療下賤中上，[＊]三；若輕易恭敬則一心向，[＊]四；不见他闕不求瑕秽，[＊]五；等以一味於若干乘，[＊]六；而恐畏惡惡趣之声，[＊]七；於诸菩萨興众祐想，八；於五濁世佛之國土想，九；如见如来等正觉，十；是为十事。」

佛言：「梵天！懷此志性可遊彼土。」於是持心白其正觉：「我於佛前，不敢发音为師子吼，不於缘行现奇特相，唯欲净修志性之行，等立定意乃遊彼土。」

时月明佛诸餘菩萨，而歎頌曰：「吾得善利！唯然，世尊！为獲嘉慶不生彼界，众生患难勞集乃然。」

月明世尊告诸菩萨：「诸族姓子！勿作斯言。所以者何？於吾之土設百千劫净修梵行，不如忍界从旦至食不行害心，斯为殊胜。」

於时彼土萬二千菩萨，俱誓願曰：「吾当具足清净志性，各共侍衛梵天大士，造覲能仁如来、至真、等正觉。」

持心梵天即与萬二千菩萨，如勇猛士屈伸右臂斯須之頃，於其佛土忽然不现，則立忍界奉见能仁，稽首于地，退住一面。

於是，世尊告明網曰：「汝乃覩见持心梵天乎？」

對曰：「已见。」

大圣即言：「斯持心者，曉了方便諮啟幽滯，分別尊法辯才善妙，名冠開士众会之最，慈哀至誠道利勸化，遊居所在多所悅可。」

於时，持心、萬二千菩萨，稽首礼畢繞佛三匝，各以神力則化作座，自处其上。持心梵天叉手白佛，以頌讚曰：

「其妙音声，所在通達，威德流闡，闻于十方。在所國土，见诸最胜，一切諮嗟，大圣之行！我处異土，清净无垢，其界无有，惡趣之名。尋而捨离，如斯佛土，修濟大哀，故来到此。佛之圣慧，无有損耗，一切如来，皆悉平等。来今往古，降伏志性，將护如是，诸佛國土。恢設異行，一切清净，严修至戒，常遵梵行。其懷害者，報之以慈，心意如是，而有殊特。以能清净，三品之业，而順將护，身口心意。三趣之患，勤苦诸恼，现在为法，皆以滅尽。若诸菩萨，其生於斯，此等未曾，懷貯危懼。所造之业，至於惡趣，上下道足，皆已斷除。其有菩萨，心設患厭，將御擁护，于斯正法。此等後世，所处之地，不失其志，不离智慧。其欲斷截，众結之縛，假使净除，尘垢之欲，則当將护，佛土之法，則便超越，至诸通慧。設異佛土，无数亿劫，執持正法，若講说者，不如忍界，说经至食，是为殊胜，則第一尊。吾亦覩见，妙樂世界，及復省察，安樂佛土。彼无苦恼，众患音声，設若修善，不足为性。假使蠲除，众尘堂室，愚兇害人，常忍所加；当以经法，勸化他人，令至上道，此乃甚难。当稽首彼，无上之尊，行于愍哀，脫勤苦法。斯未曾有，如来所行，心懷毒者，開化以法，設入众会，則为导師。是菩萨者，十方闻名，於法无礙，猶如巨海，故为彼说，斯佛之道。帝释梵天，及护世者，诸天龍神，須倫真陀，无数悉来，等集于斯，欲求经义，从志解说。比丘丘尼，清信士女，普皆来臻，於此众会，願佛为普，講说经法，若有闻者，所趣吉祥。假使志願，信好导師，声闻之众，及与缘觉，能仁悉了，隨志化治，惟为斯黨，決一切疑。今吾勸進，諮啟法王，为众生故，志求佛道。其立佛言，而不斷绝，以修慈心，为无量宝。假使十方，闻佛名德，勇猛逮得，无量之慧，当为斯等，说无比行，隨其众生，所知志跡。非诸声闻，弟子之地，一切缘觉，所不能及。余等信樂，最胜所度，世尊之慧，不可思議。鄙自归命，於世导師，今願諮问，大圣此义。假使有厭，心惡勞患，唯为解说，佛之要道。」

四法品第二

於是，持心梵天说此偈讚佛已，長跪叉手，前白佛言：「何謂菩萨志性堅強意不懈厭？何謂菩萨所言柔和辭无恼熱？何謂菩萨所造德本超诸众生？何謂菩萨威儀安詳而不卒暴？何謂菩萨於清净白法多所長益？何謂菩萨所至土地遊步究縛？何謂菩萨在於众生行權方便？何謂菩萨於彼等倫分別教化？何謂菩萨能护道心？何謂菩萨專在众生心不憒亂？何謂菩萨務求善本存在法議？何謂菩萨曉了所念而不捨信？何謂菩萨於诸尘勞部分開化？何謂菩萨所入众会能行權便？何謂菩萨恢闡法施流演剖判？何謂菩萨知報應力失德本者？何謂菩萨曉於众生不起之慧六度无極？何謂菩萨暢達方便存於禅定？何謂菩萨於诸佛法而不退转？何謂菩萨未常違疑诸佛言教？」

佛告持心梵天：「善哉！善哉！乃能諮问如来如斯之議。諦聽！諦聽！善思念之。」

「甚哉！世尊！願樂欲闻。」持心梵天受教而聽。

佛告梵天：「菩萨有四事法，志性堅強而不懈厭。何謂为四？愍哀众生、不厭精進、終始如夢、平等佛慧，是为四。

「復有四事，所言柔和辭无恼熱。何謂为四？菩萨專一以一人故分別诸法、菩萨專一不樂一切诸趣所生、菩萨專一讚揚大乘、菩萨專一講说清净不失净业，是为四。

「又有四事，所造德本超诸众生。何等四？禁戒、博闻、布施、捨家，是为四。

「又有四事，威儀安詳而不卒暴。何等四？无利、无譽、无名、无苦，是为四。

「又有四事，於清净法多所長益功德之本。何等四？具足行信勸於他人、假使布施不望其報、將養护法、为诸菩萨广说慧地，是为四。

「又有四事，所至土地遊步究縛。何等四？興起德本、棄诸瑕秽、曉了勸助、慇懃精進，是为四。

「又有四事，在於众生行權方便。何等为四？順从众生、勸化德本、悔过罪釁、解说佛事，是为四。

「又有四事，於彼等倫分別教化。何等四？愍傷人物、習己安隱、忍辱安詳、謙不憍慢，是为四。

「又有四事，能护道心。何等四？意常念佛一切德本、至於道心、習近善友、諮嗟大乘，是为四。

「又有四事，專在众生心不憒亂。何等为四？不为声闻心、若缘觉心、求法无厭、如所闻法为他人说，是为四。

「又有四事，務求善本存在法議。何等四？除去一切尘勞之病猶如醫王、順於德本而不違失、诸議道想滅群黎苦、志泥洹議，是为四。

「又有四事，曉了所念而不捨信。何等四？興不起忍超不滅忍、忍缘起報、忍无所住、亦无異心汲汲之事，是为四。

「又有四事，於诸尘勞部分開化。何謂四？所念順議、將护禁戒、曉诸法力、樂处燕居，是为四。

「又有四事，所入众会能行權便。何等四？志樂法議不求他短、而行恭敬无有憍慢、求索善德不为己施、所造德本勸施他人，是为四。

「又有四事，恢闡法施流演剖判。何等四？將护正法、化己及彼使入智慧、修正士业、示现尘勞瞋恨之結，是为四。

「又有四事，知報應力失德本者。何等四？終不覩见他人瑕闕、奉行慈心攝诸瞋怒、显揚報應、於诸法事常念道心，是为四。

「又有四事，曉於众生不起之慧六度无極。何等四？則以布施如为𤳖黨、并化他人、曉了四恩化於众生、好喜深法順於经典，是为四。

「又有四事，暢達方便存於禅定。何等四？分別心事罪福所趣、勤力德本、不捨众生、修行權慧，是为四。

「又有四事，於诸佛法而不退转。何等四？將护无量生死之患、供養奉侍无数诸佛、而常遵修无限慈心、曉了无際诸佛之慧，是为四。

「又有四事，未曾違疑诸佛言教。何等四？不释本慧、言行相應、捐棄重貪、若建立者处於本性，是为四。」

世尊发遣说四事时，二江河沙诸天子等，皆发无上正真道意，五千人得不起法忍。此诸菩萨，各从无数佛國来会者，供養世尊，三千大千世界皆悉周遍，华至于膝。

[＊]分別法言品第三

於是，明網菩萨謂持心梵天曰：「仁者乃问順妙尊議，曉了菩萨方便之趣？佛分別说。何謂菩萨有所问事而應順議？」

持心答曰：「等於吾我而问事者，为順議问；等问他人行之所操，为應順也；等问法像，为應順也。又，明網！不計吾等，不計他等，不計法等，是为應順也。其问起生，其问滅尽，若问处所，为應順也。設有问者，法无所起及与滅尽，处所之行，为應順也。若问他人尘勞之欲，若有问斗諍顛倒，为應順也。

「其问生死，问度生死，问於无为，为應順也。其不问尘勞，亦不顛倒，亦不生死，亦不度生死，亦无泥洹，为應順也。所以者何？察诸法者亦不寂然，不除欲垢顛倒生死无为，为應順也。其问所獲，为應順也。

「設復有问有所造證，若有約时有所除斷，若有所行，为應順也。若有不问所得受證，众想之念不以約时，而无所著，无斷除想，亦无行见，为應順也。为一切故而发是问，心无所著，志不存问，为應順也。其有而问斯众德善，为如應順，斯不善德为不如應。

「斯为俗事，斯为度世，斯为罪事，斯无罪业，斯为诸漏，斯为所有，斯无所有，其有作是二事问者，計此一切，为不應順也。其不二事、不见二问，为應順也。其有若干視诸佛者，为如應順。計法若干，为如應順。圣众若干，为如應順。众生若干、國土若干，为如應順。道乘若干、不想若干，为如應順。法无所屬，无有若干，而问一議，为如應順。一切法如應，一切法无應。」

又问梵天：「何謂一切诸法如为應順？一切诸法为不應順？」

答曰：「能分別者，一切诸法诸法如應。假使心法其心精進，彼不應順；計一切法诸法相寂，空无所有，为應順也。其不欣樂寂然法者，为應順也。此專精业所当造者，斯在憍慢，斯有所作，如斯行者，亦復如應。」

又问：「何謂诸法有所观察？」

答曰：「己性寂然离欲之際，为观诸法。」

又问梵天：「少有是類了不應者，不离於欲而順道議？」

答曰：「明網！多族姓子、族姓女不离欲際，而順如應道議之法。令已入者，甫当入者，則於其人不入智法，亦无所得，亦无有人，亦无当入。所以者何？大哀世尊不有云乎？其闻於佛所说法者，若行精進，便当如说而奉行之，終不復归於土地处，所有所獲致。其不归趣，无復生死，不至泥洹。所以者何？世尊所了无有生死，亦无泥洹。」

又问梵天：「佛者不度生死业，而说法乎？」

答曰：「世尊寧復自说，吾度生死乎？」

答曰：「不也！故族姓子！佛世尊者，不捨生死，不求泥洹。設有生死泥洹之想，則不度二；彼无生死，何所度者不得泥洹？所以者何？不等生死至泥洹乎！」

梵天答曰：「亦不生死，亦无泥洹也。」

於是世尊，讚持心梵天曰：「善哉！善哉！梵天！欲有所说当作斯说，乃为是说。」说是應順語时，二千比丘漏尽意解，梵天不復得於生死，亦无泥洹。

如来说言：「示有生死，无周旋者，亦无滅度，亦无所憂，亦不见人。有滅度者，設使梵天入此議者，則於其人无生死法，无泥洹法。」

於是众会，五百比丘，即从坐起私竊而去，而说此言：「吾等见中净修梵行，心自念言：『当得滅度，而无有人得滅度者，空復志求學斯道乎？安成慧耶！』」

於是，明網菩萨前白佛言：「唯然，世尊！假使欲[＊]令法起生者，則於其人佛不興出，彼不超度生死之难也。天中天！求见泥洹故。

「唯天中天！所謂泥洹蠲除一切众想之念，亦不汲汲，於诸通慧为殊異也，若所释是等比丘即为自欺也。

「天中天！於正法律而行出家，墮外邪见，而以志覩泥洹之处。譬如麻油酪酥醍醐，然即滅尽诸法，世尊永悉滅度，其永滅度，吾則謂之为甚慢矣。

「唯天中天！其修行者則无所修，逮平等者，終不造立所起之法，及与滅尽亦无有求，欲得法者亦无平等。」

於是，明網菩萨謂持心梵天：「梵天说此，五百比丘闻所说法，即从坐起私竊亡去，知斯等類意之所趣，何不入法？其有信樂，若以度脫於诸见網。」

持心答曰：「族姓子！汝往遊至江河沙等诸佛國土，劫数求索不能得离，如是像法亦无有脫。譬如癡子畏於虛空，而馳迸走在所至趣，不能离空。此比丘等亦復如是，正使達行不可称限，空相自然，无想之相亦復自然，无願之相亦復自然。猶如復有第二士夫，求於虛空，八方上下欲得於空，心自念言：『我欲得空，我欲得空。』所欲遊至，口自说空而不知空，言与其身行於空中而不覩空。如是，族姓子！斯诸比丘求於滅度，行於泥洹而求滅度，不解所入。所以者何？所謂言曰得滅度者，但假号耳。猶如虛空，若有行空经遊虛空，所言亦空，其泥洹者假託言耳。」

於是五百比丘闻说是語，漏尽意解逮得神通，各歎頌曰：「唯然，世尊！一切诸法皆悉滅度，假使有人求滅度者，則於其人佛不興世，我等，大圣！非为凡夫亦无所學，亦无不學，不生死不泥洹，无滅度法。所以者何？又诸通慧，我等已离所有道慧，興诸佛法。」

於是，尊者舍利弗謂诸比丘曰：「仁等已得造立，入於斯慧自獲利耶？」

答曰：「吾等已入造於尘勞，而无所作。」

又问：「何故说此？」

诸比丘曰：「唯舍利弗！設斷尘勞便入欲尘，不欲滅度，由是之故，吾等说言已得入矣，造於尘勞而无所作。」

舍利弗言：「善哉！善哉！族姓子！当諮嗟之，诸仁所立众祐之地。」

诸比丘曰：「唯舍利弗！仁者世尊亦復是卿不净众祐，何況我等至清净乎？」

又问：「此言何謂？」

诸比丘曰：「佛知诸法界本悉清净。」

於是持心梵天白世尊曰：「唯然，世尊！何謂世之众祐？」

佛告梵天：「不为世法之所迷惑，不恥世法。」

又问世尊：「云何净畢众祐之事乎？」答曰：「若於诸法无所受故。」

又问：「誰为世間之福田乎？」答曰：「若有不失佛道故。」

又问：「何謂众生之善友？」答曰：「不捨一切群黎故。」

又问：「誰於如来有反復乎？」答曰：「其不違疑佛教命者。」

又问：「何謂奉事如来乎？」答曰：「其曉了解不起際故。」

又问：「何謂親近如来行乎？」答曰：「寧失身命不毀禁戒故。」

又问：「何謂恭敬於如来者乎？」答曰：「設使行者將養诸根故。」

又问：「何謂世間大財富乎？」答曰：「七宝滿具故。」

又问：「何謂於世知厭足者乎？」答曰：「其已逮得度世智慧故。」

又问：「何謂曉了乎？」答曰：「其於三界悉无所願故。」

又问：「何謂諫喻於世乎？」答曰：「其有休息一切結縛故。」

又问：「何謂处世而安隱乎？」答曰：「其不貪者无受財故。」

又问：「何謂不貪乎？」答曰：「无有阴盖故。」

又问：「何謂离於阴盖乎？」答曰：「捨於六入亦无所释故。」

又问：「何謂己过乎？」答曰：「曉了道慧故。」

又问：「何謂菩萨为布施主乎？」答曰：「勸化一切众生之類，入诸通慧心故。」

又问：「何謂禁戒乎？」答曰：「不捨道心故。」

又问：「何謂为忍乎？」答曰：「见心滅尽故。」

又问：「何謂精進乎？」答曰：「若求於心不得处所故。」

又问：「何謂一心乎？」答曰：「心休息故。」

又问：「何謂智慧乎？」答曰：「於一切法无音声故。」

又问：「何謂菩萨行慈者乎？」答曰：「不隨一切诸想行故。」

又问：「何謂菩萨行哀者乎？」答曰：「无诸法念故。」

又问：「何謂菩萨行喜者乎？」答曰：「不計吾我故。」

又问：「何謂菩萨行护者乎？」答曰：「不計彼我想故。」

又问：「何謂菩萨博立篤信乎？」答曰：「不捨诸法清白故。」

又问：「何謂菩萨博闻住空者乎？」答曰：「不猗一切音声故。」

又问：「何謂为慚？」答曰：「曉了內法蠲除故也。」

又问：「何謂为愧？」答曰：「不習外事故也。」

又问世尊：「何謂菩萨普无不入？」

於是世尊以頌答曰：

「其身清净，不犯众惡，口言清净，常说至誠，秉意清净，常行慈心，斯謂菩萨，普无不入。遵修慈行，不猗染尘，專於哀行，无有恚害，加以仁护，无有愚癡，斯謂菩萨，普无不入。若遊聚落，閑居亦然，縣邑燕处，众会无差，未曾違失，威儀礼節，斯謂菩萨，普无不入。皆悉遍信，诸佛正法，又常樂憙，无我之典，悅喜圣众，无所有議，斯謂菩萨，普无不入。脫於色欲，不知所行，度於瞋怒，亦无所度，曉了众行，之所归趣，斯謂菩萨，普无不入。亦不造著，於欲之界，亦不住立，於形之界，不著无形，皆亦如是，斯謂菩萨，普无不入。信樂诸法，一切悉空，然而众生，馳騁思想，由是之故，不尽诸漏，斯謂菩萨，普无不入。方便曉了，缘一觉乘，示以音声，而教化之，於佛大乘，靡不達了，斯謂菩萨，普无不入。一切皆知，所当至处，未曾違失，导師之教，常行等心，於诸憎愛，斯謂菩萨，普无不入。未曾想念，过去之法，当来现在，亦復如是，一切遊居，无所猗著，斯謂菩萨，普无不入。」

於是，持心梵天白世尊曰：「何謂菩萨度於世法？不处世法，现入於世，度脫众生；於世間法，示现世間平等世法；因缘遊世，虽处於世，不壞世法，不失道法。」

於是，世尊尋时歎頌，答持心曰：

「吾说世五阴，於世无所著，以不貪著世，不捨世間法。菩萨能了彼，解知世自然，诸阴为无本，不著世間法。有利若无利，嗟歎若謗毀，有名若无名，恥世苦樂法。彼用大智慧，虽遊於世法，不见世所貪，道意不可动，得利不以悅，棄捐亦不慼，堅住如太山，无能动搖者。嗟歎若毀呰，其志常平等，名无名苦樂，堅住於等心。曉知世自然，因从顛倒興，不生於世間，明達独遊步。若入於世俗，綜了所至处，是故隨習俗，度脫众生苦，勇猛虽遊世，在俗如蓮华，不破壞世俗，分別了法性。假使行在世，不分別世法，故遊於彼間，究縛世俗相。世相如虛空，亦无处空相，已能解了此，則不著世俗。隨方俗所知，順而化众生，貫達世自然，不毀敗於俗。設无有五阴，斯謂世自然，其不曉了者，常倚於世俗。若能捨诸阴，不起无所有，虽现於世間，於俗无所著。其不了世法，熾然於諍訟，斯虛妄无誠，常立处二相。吾未曾預世，亦无所諍訟，佛以是之故，部分自然法。法者无所諍，诸佛之所说，通了世平等，不虛无至誠。兩舌若誠諦，逮得於教命，假使为毒害，与外道无異。诸法誠審者，无實无有虛，是故世尊说，度世无二法。吾所達世慧，斯为方俗法，則无虛无實，见世之罪惡。为世之光明，逮成大名闻，佛所開了世，清净无瑕秽。假有观俗者，身以覩自然，則见等正觉，现在十方者。知诸法因缘，诸法无自然，若剖析因缘，則能綜理法。其能解達法，則能曉了空，設能解識空，則能別导師。設分別講世，而求於音声，虽行世間事，不与世間俱。若墮於诸见，一切不及此，假名遊於世，而不著俗事。佛滅度之後，其樂於忍者，於彼佛现在，导師之法身。若持如此法，則为供養佛，处世为世尊，导師之所知。設弊魔波旬，不能得其便，若在於人間，广说斯经者。是黨大智慧，主布施一切，戒禁为具足，曉佛导師者。斯度忍力勇，遊步於精進，聰達樂禅定，分別於世間。说佛空无法，其闻斯等類，大士不復久，处道場降魔。」

解诸法品第四

佛復告持心梵天：「如来已度世間境界，示世俗教習樂於俗，欲度於世樂滅方俗，是謂世間之五阴也。其自念言：『世我所度，滅尽於世。』求於五阴，遊於道者，則名曰二所慕之徑。

「復次，梵天！所以名曰五阴者何？其五阴者方俗言耳，求诸见故捨受方俗，其所见者自然之想，斯則名曰为滅尽也。滅尽向道不受诸见，則为滅俗欲向正道。是故，梵天！佛说斯言，世有三刺之門及三重擔，習俗於世滅於世滅，尽於世間而求度脫。」

於是，持心梵天白世尊曰：「假使如来说四諦事，諦何所归？」

佛告梵天：「是为苦諦、習諦，斯非圣諦，是为尽諦、向道之諦，斯非圣諦。所以者何？假使诸苦为圣諦者，一切牛馬騾驢犬豕，畜生伴黨悉獲圣諦。若以诸[＊]習为圣諦者，一切五趣所生群黎，当獲圣諦。若以苦尽为圣諦者，一切众生见斷滅事，便当悉除獲致圣諦。至由道諦一切有为，悉当獲致贤圣之道，勢力圣諦。以是之故，梵天！观察苦習尽道，以为圣諦，其有曉了苦无所起，斯謂圣諦。其人行習者不为圣諦，其滅尽法不起不滅，斯謂圣諦。假使平等一切诸法，而无有二等於徑路，斯贤圣諦。」

佛告梵天：「所以曰諦，无有虛者。何謂为虛？自計有身，而念有人，而备有寿，而言有命。著於男女，猗於三有，离於所有，恃於所起，依於所滅，受於生死，怙於泥洹，是謂为虛。此诸所受，於诸所受，无所依倚亦无所求，斯謂为諦。

「欲除苦者則名曰虛，滅於習者斯亦为虛，吾当尽證是亦为虛，修行徑路亦復为虛。所以者何？佛所教化八道品者，若四意止，斯亦謂虛。」

又问：「何謂佛之所教所当思者？」

答曰：「无意无念，一切诸法亦復如是，斯乃名曰佛之所教所当思者。为四意止則无所住，不处诸想，已不住於一切想者，則住真際。已住真際，則无所住，意无所处；意有所住，則为不實，名曰为虛。以是之故，当作斯观，无實无虛乃为圣諦。審者为諦，所謂諦者，无所生无所諦。如来虽興为无所起，如来不住於法性及与泥洹也，亦无生死常審諦定。所以者何？其圣諦者，无有生死，亦无泥洹。」

佛言：「梵天！若有順时證斯四諦，名曰正諦。」

佛告梵天：「將来之世当有比丘，不能慎身，不护禁戒，不能制心，不精智慧，而当講说，发生苦諦謂趣習諦，馳騁於斯，壞於三有诸所生处，又说当求行於徑路，是謂二諦馳騁其行。是等愚騃，吾則名之異學伴黨，非佛弟子，非我声闻，志趣邪徑，破壞正諦，而自放逸。吾处道場佛樹下时，不归誠諦，亦无虛妄，佛於诸法，亦无所趣。以是之故，求如来法勿观二事，勿言有二，为二问也。」

白曰：「不敢也。天中天！」答曰：「是为顛倒迷惑之道，不能蠲除一切所趣。」

於是持心白世尊曰：「如来之法而无顛倒，亦无所得。所以者何？如来逮成佛时，所号名曰平等觉者，为何謂耶？」答曰：「於梵天意所察云何？佛所说法，为有为无？为實为虛？」答曰：「为虛，天中天！无所有也，安住至圣。」

又问梵天：「其虛无法，为有所住，为无所住？」答曰：「天尊！其虛无者，亦无所住，亦无不住。」

又问：「云何，梵天！而於诸法，亦不有住，亦不无住？」大圣報曰：「云何得道？」答曰：「彼无得道。」

告曰：「梵天！如来坐於樹下，处在道場，曉了欲尘，所处顛倒，本常清净，空无自然。所曉了者，如无所了，亦不不了。所以者何？以是之故，吾所了法，逮正觉者，无见无闻，无念无知，无受无著，亦无所趣，皆以超越一切诸性，无言无辭无字无句，亦无言教。如是，梵天！诸法如空，而尔欲得逮诸法乎？」

答曰：「不也！天中天！又復，世尊！诸佛大圣甚不可及，至未曾有，具誠諦法。诸佛世尊至有大哀，分別曉了寂然之法，而以文字为他人说，其有信樂如来说法，立诸德本具足所当，斯等众生，則於诸佛无有罪咎。所以者何？一切世間悉共信之志无所著。又，天中天！世人信法，法是我所，倚俗著法。法无實无虛，无法非法，而世俗人依倚泥洹，於斯察之无有終始，亦无泥洹，俗倚善德，无有善德，亦无不善，俗倚安樂，无苦无樂，俗倚佛興，佛亦不生亦不滅度。

「又復说法，当得審諦显揚圣众，以无为事而为審諦，其经典者於世可信。譬如假喻从水生火、从火出水，悉因缘合。」

佛言：「如是，觉了尘欲則成佛道所由因缘。所以者何？如来所因觉了尘勞，成正觉者无逮正觉，既有所说而不见色，亦无所念，亦不造二，亦无所證，不得滅度，亦无寂然。」

「唯然，世尊！若族姓子、族姓女，設有曉了信斯法者，則能蠲除一切诸见而得解脫，当为稽首归命作礼，奉若如来。於过去佛，已为造行則为善友，所见攝护志樂微妙，殖众德本，已为逮得安諦之藏。攬持法府則滅众罪，建立道业則致貴姓，總持如来言教之宗則为大施，放捨尘垢則护戒力，无愛欲力則致忍力，无疆恚勇为精進力而无懈厭，为禅定力棄除罪业，为智慧力捨离邪见，一切诸魔莫能回动，仇敵怨讎无能得胜。終不誑惑於世間人，所言至誠，講说曉了，诸法本净則为真實，说究竟法則为如来之所攝护則樂仁和，遊居安处則为財富，於贤圣业則知止足，於贤圣行善见長養，殷勤供事則当见信度於彼岸，为志脫者而勗勵之。樂得脫者即令勉濟，无所依者而使憑附，樂无为者从得泥曰，樂於道者为具敷弘，慕超越者而为示现，又诸方術則为醫王，一切病者为設良藥，致於智慧則为力援，逮獲𠢕勢以为欢樂得出自在，不依因人亦不从受，无有恐懼衣毛不竪。

「如師子步致得妙乘，为如神龍安和其心，猶如調象遊在众中，若如神仙則致勇猛，降伏怨敵遊于大会，志強无懼意果自恣而无所畏。所说正諦悉无有难，蠲尘勞法如月盛滿，智慧光明如炬遠照，如日之昇无所不耀，滅除众冥若如錠燎，离於诸著无有增減，持行如地众生仰活。

「猶若良田百穀滋殖，洗一切垢譬若如水，滅除诸想猶若如火，於一切法而无所著猶若如風，不可动搖如須彌山，志性堅強猶若金刚鐵圍之山，诸外異學莫能当者，声闻缘觉无能及者。以法等味譬若如海，則为度師，蠲除一切尘勞之渴，慕求经法未曾厭足，則於智慧而无充溢，則为圣皇而转法轮。

「顏貌姝特如天帝释，心得自在有如梵天，演法雷震猶如天阴，为雨甘露如澍洪澤，則得長益根力觉意，則得超度生死之患，便得進入於佛圣慧，則得逮近致佛正道，当獲博闻无有倫匹，以过於量悉无有量，智慧辯才而无等侶，逮得總持志性堅強，意達聰明覩群生性。

「循观诸法其志果暢，常行慈愍哀世間人，已得超度世俗之事，行无所著猶如蓮华，不为俗法之所染污，诸明智者悉愛敬之。诸博闻者多信从之，为众智士常所恭順，诸天世人悉奉事之，诸禅思众稽首为礼，诸贤圣众咸来宗侍，声闻缘觉所共欽嘉，則好遠离土地之行，則无諂飾不貪利養，威神巍巍履贤圣跡，端正殊雅色貌难及，威曜光光不可称究，則以相好而自庄严，則能執持佛之言教，則能順护诸法訓典，亦能獎濟贤圣之众，便常逮见诸佛正觉，因当速成诸佛之眼，而为诸佛所见授決，則当獲致具足三忍。尋当得座於佛樹下，便能降伏魔及官屬，得诸通慧而转法轮，則能興发造诸佛事，趣於深法不恐不畏不难不懅。

「唯天中天！吾於一劫若復过劫，諮嗟显揚斯正士等，不能究竟得其邊際所行至德，诸佛之道深妙若茲，难受难解不可覩见难曉难了。若有受持而諷诵读，便復奉行，若能广演普分布者，於彼法说，則能立众第一篤信。」

佛告梵天：「仁所諮嗟诸正士者至真之德，安能究尽？不能及知如佛所究。如来則以无礙之慧申暢其德，尔乃達了究尽之耳。如来所说句議旨趣，斯诸正士悉当了達，而普順从不为逆亂，所为至誠不为迷惑，悉建正議志不馳騁，於严飾事曉如應辭，猶若如来所演言教，譬若大圣講誠諦法，又若如来所说法者，復超於此严飾章句，不能究尽觉了所有，无循无逆无制无通，尔乃達識而不放逸在於严飾，不循言辭之所知也。設无言辭，則是如来说法之辭，如来所可講说经者方便宣法，如来加以興无極哀，而为众生敷陳经典。」

佛告梵天：「假使菩萨能分別了如来五力所因療治，是为菩萨，則能建立造诸佛事。」

又问世尊：「何謂如来五力所療？」

大圣答曰：「謂法言辭入如應说，善權方便光显於法不失句义，分別道跡入於大哀。」

佛言：「梵天！是为如来五力所療，一切声闻缘觉之等所不能及。」

又问世尊：「以何言辭如来演教？」

世尊告曰：「过去当来现在之教，欲尘之語顛倒之言，世俗度世，有漏无漏，所著无著，有罪无罪，所有无有，我人寿命逮造證辭，周旋生死滅度之辭，是为，梵天！诸所言说斯众辭者。观辭如幻无所成故，观辭如夢见无實故，观辭如響報應缘對声故，观辭如影现缘合有故，观辭如鏡像照现故，观辭如形印之有故，观辭如㷿顛倒见故，观辭如空所有尽故，观辭无言不可得故。」

佛語梵天：「假使菩萨能曉了此诸法言辭，是菩萨者乃能講说诸法言辭。又於诸法无所依倚，以无所倚則能逮得无礙辯才，以能逮得无礙辯才，則能为诸罣閡之众显曜平等，亦与同处講说经法而不質閡，於一切辭不壞法性，遊诸言辭及所破壞悉无所倚。

「設使，梵天！如来所说，显无言辭則为講法。梵天！欲知何所菩萨而於如来行誠諦事？善權方便于斯？梵天！如来於尘而现結恨，又於結恨而现尘勞，菩萨悉当曉了彼趣。

「何謂，梵天！如来於尘而现結恨？尘勞自然等无差特故，又於結恨而现尘勞，依於結恨而行惠施泥洹清净，謂诸愚戇不能曉了众恼之患故。又彼菩萨，曉了所有布施之事，後世大宝故，則无所趣。无所趣者則曰无为禁戒泥洹，悉无所有亦无所行故。忍辱无为虛无所有故，精進无为遵修意故，禅思无为无所悅故，智慧无为逮得相故。於欲离欲之本際者法性无欲故，瞋恚本際計於法性无結恨故，愚癡本際計於法性无愚癡故，生死无为之本際者則无所生，其无为者不倚生死，至誠虛妄所见言辭，虛妄至誠則致慢恣。

「復次，梵天！如来次第而因真諦，隨其因缘而計有常，知有吾我則为蠲除非議之事，其邪见者而无篤信，興造反业令知反復，去於无信悉除所願。邪见身者如来悉知，便为斯等分別说之，见所應者如来則为说誠諦教。假使众生棄捐貢高自大事者，如来則以已誠諦教而講说之。是为，梵天！如来、至真至真言教，菩萨於彼則当曉了斯方便行。

「設使归此一切所说權方便者，如来興者便得解脫。於非邪事而篤信者，則见诸色之所報應而起众生，便因如来得解脫也。若演法身便为如来真諦之辭，解脫邪法而行篤信，因法而度敬文字者，众生之類不为说此，解邪见法未曾信斯，亦无所得亦无差別。言有泥洹則为邪信；处於顛倒尘勞无为无有滅度，斯則为信而得解脫，无所生法不壞诸法。言有人者則为邪信，入於寂然而欲度者便无有人，其邪信者即自解脫真諦之事。

「是故，梵天！於斯菩萨，不能曉了真諦言辭權方便者，於一切音无所恐畏，为无量人众生之類，開导利义。于彼，梵天！如来、至真以何方便，为众生说法？其布施者得大富有，持戒生天，忍辱端正，精進獲明，若禅思者致悅不亂，學智慧者滅除尘勞愛欲之著，若博闻者疾逮智慧，行於十善乃得处天及在人間，行慈悲喜护致昇梵天，观察寂然澹泊獲果致逮學地，得不學地缘觉之地，清净众祐佛之道地，所示现慧无有邊際，等於泥洹滅一切苦。」

佛言：「梵天！吾則應时善權方便，为诸众生布告显示，如是像法，如来未曾心懷众想，計吾我人寿命也。如来所行亦无所得，亦不慳貪亦无所施，亦不持戒亦不毀禁，亦不忍辱亦不瞋恚，亦不精進亦不懈怠，亦不禅定亦不亂意，亦不智慧亦不愚癡，亦无有道亦不滅度，亦无所安亦无众患。」

佛言：「梵天！教化众生使令精勤專修奉行，所因精勤專修奉行，当入斯法如本志願，或有獲致道跡、往来、不還、无著至於缘觉，若復得入逮成无上正真之道，至无为度，是为，梵天！如来、至真善權方便，而为众生敷陳经典。

「彼又菩萨当为众生善權方便，興設大哀，常以正法而[＊]獎濟之。何謂如来之所说者？法无有眼亦无有脫，耳鼻口身意亦復如是无有脫者。所以者何？眼者則空而无有吾亦无我所，則悉本净，耳鼻口身意亦復如是，彼則为空，便无有吾亦无我所，則悉本净。」

佛言：「梵天！是为一切悉归脫門，有所归趣为之眩惑，色声香味細滑法，其六事者亦復如是，一切诸法皆悉为空，无想无願无起无滅，亦无有住亦不不住，所可謂者意不住生，本净自然澹泊寂寞。」

佛言：「梵天！如来一切悉以文字演为脫門，或以等御癡騃之句，普順文字，心当观之为真諦教，如来一切所可分別悉至解脫，敢可说者悉誠諦句。如来说经无有尘勞，所演法者皆无解脫归滅度也，是为如来所说典籍，斯謂菩萨所当學者。」

佛告梵天：「如来、至真以何方便遍修大哀，而为众生講说法乎？如来則以三十二事有所发遣，而加大哀濟于众生。何为三十二？无有吾我，於一切法令众生類解信无身，如来於彼而興大哀(一)；於一切法众生无受而反有人，如来於彼興发大哀(二)；一切诸法則无有命，而众生反計有命，如来於彼興显大哀(三)；一切诸法而无有寿，而众生反計有寿，如来於彼興显大哀(四)；一切诸法为无所有，而众生反計有处所，如来於彼興显大哀(五)；一切诸法都无所依，而众生反有所倚著(六)；一切诸法悉为虛无，而众生反志有所樂(七)；一切诸法悉无吾我，而众生反計有吾我(八)；一切诸法悉无有主，而众生反專志貪受(九)；一切诸法悉无可受，而众生反依倚形貌(十)；一切诸法悉无所生，而众生反著於所生(十一)；一切诸法悉无有沒，而众生反貪於生死(十二)；一切诸法悉无欲尘，而众生反沒溺尘垢(十三)；一切诸法悉无貪欲，而众生反为所染污(十四)；一切诸法悉无恚怒，而众生反懷愶結恨(十五)；一切诸法悉无愚癡，而众生反为之迷惑(十六)；一切诸法悉无所从来，而众生反樂倚所趣(十七)；一切诸法悉无所趣，而众生反依于終始(十八)；一切诸法悉无造行，而众生反務建所修(十九)；一切诸法悉无放逸，而众生反馳騁縱恣(二十)；一切诸法悉为空靜，而众生反处於所见(二十一)；一切诸法悉为无想，而众生反想行为上(二十二)；一切诸法悉无有願，而众生反志于所僥(二十三)；已为遠离若干种事，有所受者，世俗所怙瞋怒結恨，所獲患厭不与怨敵而集会也，及诸不忍处於仁和(二十四)；遵修顛倒为世所習遊於邪徑，則能棄除所生之处(二十五)；彼則无有審道所趣，則为烦憒得于財利世俗所依，則而志慕一切資业，当以抑制诸无厭欲，即使具足贤圣之貨，信戒慚愧闻施智慧，建立於此具足七財(二十六)；吾謂众生为恩愛僕，以无堅要为堅要想，財业家居妻子之娛便无有安，所以謂之为恩愛僕，众生之類无有堅要为堅固想，当为講说計有常者，为现无常(二十七)；吾謂众生求財利业，則为仇怨，而反謂之为是親友，吾为建立显親友行，而为蠲除勤苦之患，究竟滅度(二十八)；吾謂众生以反邪业，各各处於若干言教，当为講说清净微妙无业之命，分別说法(二十九)；吾謂众生为诸尘垢而现污染，於家居事多有患害擾攘之務，而为说法当令出去等度三界(三十)；处於所作一切诸法，因貪起住众缘所处诸立之相，众生於彼而修懈廢，当为说法至圣解脫，勸令精進为度堅要，而说经法悉使獲安，又加於是而復反捨无閡之慧(三十一)；最尊滅度志于下賤声闻缘觉，当为显示微妙之行，如来因此則於众生興闡大哀(三十二)。」

佛告梵天：「是为三十二事，如来開导順化众生，敷弘大哀；斯为如来謂行大哀。」

佛告梵天：「若有菩萨奉行於斯三十二事，合集大哀，如是菩萨为大士者，名大福田，为大威神，樂於巍巍至不退转，为众生故而造立行。」

佛说此大哀法門品时，三萬二千人发无上正真道意，三萬二千菩萨得不起法忍。

持心梵天所问经卷第一