持心梵天所问经卷第二
西晉月氏三藏竺法护译
持心梵天所问经
持心梵天所问经卷第二
难问品第五
於是，明網菩萨白世尊曰：「持心梵天而从如来闻说大哀，所分別法不喜不慼。」
持心答曰：「設族姓子修知二行，彼人則有欢喜愁慼，真際所处永无二事，由是之故不喜不慼。猶如幻師所幻奇異之術，又彼化人所行而至无喜无慼。是族姓子已得遊入诸法自然之相，自然覩於如来所现變化，不喜不慼。如来所化，闻於如来所说辯才，不喜不慼。假使如是分別诸法，一切如幻等无差特，不於如来殷勤喜悅，不於众生有下劣意。」
明網又曰：「仁者已解诸法幻相乎？」答曰：「族姓子！假使有行诸法有处乃能问斯。」
又问梵天：「仁何所行？」答曰：「一切愚夫所遵行者，吾之所設行在于彼。」
又问：「愚夫行婬怒癡狐疑，計身是吾躯体，是我所有，行在邪见，云何仁者行在于彼？」答曰：「卿为欲令凡夫之士，至无凡夫成就法乎？」
報曰：「吾不欲樂凡夫之事，安当志于诸法成就乎？喻族姓子，一切诸法无所成就，法无所住无积聚处，无有結恨无所忘失，亦无懷来報應不也。」
答曰：「族姓子！离婬怒癡不行诸法，是謂为相，有行凡夫斯贤圣行，其有行者則興二事。又，族姓子！一切所行为无所行，一切所教为无有教，一切所处为无所处，一切所趣为无所趣。」
又问梵天：「何謂一切所行为无所行？」答曰：「假使遵行亿百千姟诸劫之教，不知法性之所增減。以是之故，一切所行为无所行。」
又问梵天：「何謂为一切所教为无所教？一切所处为无所处？」答曰：「一切诸法，如来所教，如来所处。以是之故，一切所教为无所教，一切所处为无所处。」
又问：「何謂一切所趣为无所趣？」答曰：「計无有人有所趣生，以是之故，一切所趣为无所趣。」
尔时，世尊讚持心曰：「善哉！善哉！若欲说者当造斯講。」
於是，明網菩萨问持心曰：「如向仁者所说，一切愚夫所行，吾之所修行在于彼。設如是者，則为致行有所獲矣？」答曰：「豈可遊在所生致所行也。」
又问梵天：「設不遊生，焉能教化於众生乎？」答曰：「猶若如来之所化生，吾如彼生。」
又问：「如来所化豈有生乎？」答曰：「寧有變现所当现乎？佛之境界誰所興乎？」
報曰：「有现所现及与境界，虽有所现为无所现。」答曰：「吾之所生当造斯观，其所生者因缘立界。」
又问：「仁者豈为因缘生死行乎？」答：「吾无因缘生死之行。」
又问：「以是之故，何所因缘而缘境界有所恐懼？」答曰：「猶如因缘，因缘界懼亦復如是，計无本者无所退转。」
於是耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！假使有人而与斯等诸天龍俱，入於言辭獲福无量。所以者何？如今，世尊！能得逮闻斯诸正士之所名号，为甚快矣！何況乃值講说法乎？譬如有樹生立於地，而於虛空现于莖節枝葉华實。如是大圣，斯诸正士之所行相，当作斯观，住於诸法而现所生終始存沒，周旋往来现诸佛土，而以上妙如是比慧，无礙辯才自在遊已。已见如是智慧變化，何族姓子及族姓女，不发无上正真道乎？」
尔时，会中有一菩萨名曰普华，謂舍利弗：「今者耆年，豈不得入此法性乎？佛说耆年智慧最尊，何故不堪如是感动所變化乎？」答曰：「世尊说余於声闻上知其境界。」
又问：「众可解说法境界乎？」答曰：「不也！」
又问：「云何耆年有所講说如其境界？」答曰：「如其所入所说亦然。」
又问：「耆年能令法性无邊際乎而造證耶？」答曰：「如是。」
又问：「何謂隨其所入所说亦然？唯舍利弗！隨其所入之所節限，有所講说節限亦然，則为限節自縛法性也，其法性者无有邊際。」
又问普华：「其法性者无入相乎？」答曰：「唯舍利弗！假使法性无有入相，然於法性无所入相，仁何因設殷勤法性志解脫乎？」答曰：「不也！」
又问：「若於平等順如所入法性亦然。」答曰：「普华！吾身欲见亦欲闻之。」
答曰：「唯舍利弗！云何法性为有所念？一切诸法为有所说有所闻乎？」答曰：「不也！」
又问：「仁者何故说言欲有所见有所闻乎？」答曰：「普华！世尊说曰：『則有二人得福无量：專精说法，一心聽者。』以是之故，仁者講法，吾当聽之。」
梵天又问：「耆年豈能滅於思想，而思惟定聽於法乎？」答曰：「族姓子！其滅定者，无有二事聽法之理。」
報曰：「耆年舍利弗！身寧樂志乎？寂於本净及诸法乎？」答曰：「如是，族姓子！一切诸法本净寂滅。」
報曰：「是故，耆年舍利弗！不能堪任常定聽法。所以者何？一切诸法本悉寂靜。」
舍利弗问：「卿族姓子！寧能堪任不从定起而講法乎？」答曰：「唯然，舍利弗！省察诸法豈可獲乎？而仁说言不从定起能说法耶？」答曰：「不然。」
梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戇之黨，常得定意。」
耆年又曰：「凡夫愚戇以何定意而三昧乎？」答曰：「一切诸法而无所趣，斯曰常定。」
又问：「如是等習凡夫愚戇，及与贤圣无差別乎？」答曰：「唯舍利弗！誠如所云，吾之所察，又不欲令凡夫愚戇及与贤圣造若干也。所以者何？诸贤圣法无所滅除，愚戇之法亦无所興，猶法界等，以斯之故，无有度者。」
則復而问：「族姓子！诸法无本为何謂耶？」答曰：「如耆年身所分別知，豈復興发贤圣法乎？」答曰：「不然。」
又问：「仁为滅除凡夫法乎？」答曰：「不也！」
又问：「豈復逮得贤圣法乎？」答曰：「不也！」
又问：「寧復分別凡夫法乎？」答曰：「不然。」
又问：「云何耆年分別知时？」答曰：「如所闻法离於凡夫則为无本，平等亦如无有解脫，滅度亦如无本亦如。」
答曰：「唯舍利弗！其无本者无有差別不若干也，其无本者无所归趣。所謂无本，如无本者一切诸法悉入无本。」
於是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！猶如大火熾盛赫奕无所不燒，诸族姓子亦復如是，诸所说法皆分別了，一切法性处靡不尽。」
世尊告曰：「然，舍利弗！诸族姓子講说法性，如汝所云。」
尔时，明網菩萨謂舍利弗：「佛歎仁者智慧为尊！歎於耆年以何智慧？」答曰：「明網当知，诸声闻中倚于音声，但自照身而得解脫，歎我於中而为尊耳，不在菩萨而有智慧也。」
又问：「唯舍利弗！察於智慧有言相乎？」答曰：「不然。」
又问：「其智慧者行不普乎？不平等耶？」答曰：「如是，誠如所云，智慧平等。」
又问：「何故诸法普等乃为智慧，而反講说智慧之限？」答曰：「然，族姓子！智慧法性无有邊限，繫在限者从其境界，因本慧行而有所入。」
又问：「仁之所知，其无限者而可限乎？」答曰：「不然。」
又问：「以何齊限而自繫閡有所说乎？」时舍利弗默然无言。
於是，贤者大迦葉承佛圣旨，前白佛言：「唯然，世尊！明網菩萨何故号曰为明網也？」
於是世尊，见於耆年大迦葉请，欲令众会德本具足，告於明網：「汝族姓子！自现本德所造之业而致净光，当为天上及世間人显示暉曜，令菩萨众所为善本志純熟者，或发道心使得精進。」
明網菩萨闻佛音詔，更整衣服，便从右掌縵網指爪尋放光明，通徹无量不可称限，照於十方诸佛國土无有邊際，而悉普周一切无量不可計会诸佛世界。地獄、餓鬼、畜生、群萌、盲聾瘖瘂、跛蹇疾病、尫羸狂騃愚冥、懷婬怒癡、裸形不蔽，若飢若渴，若繫若縛，貧匱醜陋，老耄年邁法應当死，慳貪嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，惡智无信而无博闻，不知慚愧，墮於邪见六十二疑，生於八难不閑之处，悉蒙斯光尋时皆安。时彼众生則无貪婬，不患瞋怒，不迷愚癡无有結恨，亦无熱恼。
当尔之时，世尊之前诸来众会，菩萨、声闻、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦樓罗、真陀罗、摩睺勒、比丘、比丘尼、清信士、清信女，普现一像悉为金色，一切等现，相好形容皆如如来，普现一等无见顶相。身如金刚，一切尽坐自然蓮华，珠交露帳，众宝之盖，一切悉等而无差別。现自然身如佛无異，一切色身悉獲安隱，猶如菩萨逮得三昧各興欢豫。彼时众会怪未曾有，各各相见，悉如世尊而无差別，不復自覩疵瑕之体。
適放是光，尋时下方有四菩萨，自然踊出叉手而住，各自念曰：「今者当礼何所如来？」
空中有声則語之曰：「明網菩萨殊特光明，普令众会悉现一色为如来像。」
时四菩萨得未曾有，則舉声曰：「假令至誠吾等所建，如今所覩像色一類无異，诸法平等而无差別。以斯真諦而无虛者，吾等特当覩能仁佛瑞應之体，設见如来当奉事之。」
於时，世尊蓮华交露師子之座，去地七尺。时四菩萨稽首佛足，俱发声言：「至未曾有，天中之天！如来智慧不可窮極。明網菩萨本性清净德願乃尔，演其光明令诸众生威容顏貌所现若茲。」
於时世尊告明網菩萨：「汝族姓子！還攝光明所显弘曜，以作佛事多所建立，令无量人志于道心。」
明網菩萨闻佛教命，則還攝光。應时众会一切如故，威儀礼節復现如前。如来独处於師子床，耆年大迦葉，前白佛言：「斯四菩萨，从何所来？」
四菩萨曰：「吾从下方異佛界来。」
又问：「世界所名？」答曰：「众宝普现。」
又问：「如来、至真其号云何？现说法乎？」答曰：「号一宝盖如来，于彼講法。」
又问：「彼之世界去是遠近？」答曰：「世尊知之。」
又问：「仁等何因至此？」答曰：「明網菩萨演放光明，吾於本土见其光明下方佛國，闻于能仁世尊、明網之名，故詣此土欲覲世尊稽首奉事，欲覩正士明網菩萨。」
时大迦葉前白佛言：「众宝普现世界，一宝盖佛土，去是幾所？」
佛告迦葉：「下方去此七十二江河沙等诸佛國土，乃得众宝普现世界，一宝盖佛所处，此四菩萨，从彼間来。」
又问世尊：「幾如之頃乃達到此？」告曰：「一发意頃便来至斯。」
迦葉白佛：「难及大圣！菩萨大士所放光明，神足圣達巍巍如是。明網菩萨演其光明照遠无際，斯四菩萨，尋即至此，其誰见是神足威變智慧所为，而不願樂建立大乘？」
世尊告曰：「如汝所云，诸菩萨行不可思議，声闻缘觉所不能及也。」
[＊]问談品第六
於是，大迦葉謂明網菩萨：「族姓子光猶若如来，威容姿顏紫磨金形，众会蒙曜色像普齊。」答曰：「唯大迦葉！当问世尊而发遣之，耆年尋时前问大圣。」
佛告迦葉：「明網菩萨得为佛时，当尔众会悉紫金容咸樂一义，同心篤信達诸通慧，无有声闻缘觉之名，純诸菩萨大士之众。」
迦葉白佛：「其有菩萨生彼佛土，便当謂之为如来耶！」
世尊告曰：「如是，迦葉！如尔所言，便当謂之为如来也。」
尔时，四萬四千人，皆发无上正真道意願生彼土，異口同音僉共歎曰：「明網菩萨得佛道时，吾等悉当生彼佛土。」
於是，迦葉復白佛言：「明網却後幾如，当成无上正真道为最正觉乎？」
佛告迦葉：「自问明網久如成佛，当为汝发遣之。」
耆年迦葉问明網曰：「仁族姓子！久如当成无上正真为最正觉乎？」答曰：「唯迦葉！若有人问言，幻師化人，久如当成无上正真为最正觉乎？以何答彼？」
報曰：「族姓子！幻師所化虛而无實何所答乎？」答曰：「如是，一切诸法猶如幻化自然而成，何问如斯：仁当久如成最正觉？」
又问：「云何族姓子？猶如幻師所化，幻者寂漠不可分別，无有想念亦无言辭，仁謂诸法亦如是乎？以何限節利益众生開导之乎？」
答曰：「如道自然人亦自然，如人自然幻亦自然，如幻自然众生自然，如众生自然，诸法自然亦復如此。唯大迦葉！以計於斯，不当观採有益无益，亦不有利亦不无利，无度不度。」
又问：「不立众生於佛道乎？」答曰：「如来之道有立想乎？」
報曰：「不也！以是之故，吾不建立众生之類於佛道也，亦不令志声闻缘觉又问。族姓子！如今仁者，於何所立？」答曰：「如无本立，吾之所立亦復如是。」
又问：「如无本者則无所立，亦无退還。」答曰：「如是，猶如无本而无所立，亦无退還。其无本者，亦復如茲，立无所立。以是之故，吾謂诸法无立无退。」
又问明網：「仁者！何以開化众生，而言无立无退還乎？」答曰：「其有解達，志有所願，微妙之事，不化众生，其於诸法有退還者，亦不開化。」
又问：「卿族姓子！不還众生出生死乎？」答曰：「吾亦不得生死事，亦无所见，況還众生。」
又问：「仁者豈不化於終始展转众生之倫至泥洹乎？」答曰：「吾亦不得泥洹，亦无所见。何因勸化众生類乎？譬如族姓子，設无始終不得滅度，今何以故勸化開导无央数人行佛道乎？斯等众生不求滅度耶？」答曰：「假使菩萨，若得生死者有泥洹也。为众生想而言有人以行佛道，不可为菩萨，不当謂之求於佛道也。」
又问：「卿族姓子！於何所行？」答曰：「吾身所行，不行生死，不行滅度，无众生想。唯大迦葉！向者问言，於何所行？如化如来之所行者，吾之所行亦从于彼。」
報曰：「族姓子！如化如来不有所行。」答曰：「一切众生相亦如是，不当观之而有所行也。」
又问：「族姓子！观众生行相如是乎？何故众生行婬怒癡？」
「其化如来，无所染污，亦无結恨，无所忘失，是故耆年，今欲相问，如其所知以報答之。又如耆年，豈为有此婬怒癡乎？」報曰：「不然。」
又问：「其婬怒癡寧为尽乎？」報曰：「不然。」
「假使耆年无婬怒癡，亦不滅除，其婬怒癡徙著何所？」報曰：「唯族姓子！愚癡凡夫处於顛倒，思想众念有所慕求，應与不應，則便習行於婬怒癡。又诸圣贤，則以法律觉了顛倒，便不習行思想众念，无應不應，則便无復婬怒癡也。」
「於迦葉意所憶云何？其处顛倒而生诸法，从致法耶！因有所生？为无所生？」報曰：「族姓子！其不有生則无所生。」
答曰：「唯然，大迦葉！意趣云何？其不有生无所有者，寧有所生乎？」報曰：「不然。」
答曰：「如是，唯大迦葉！其不有生欲令生者，於何所生乎？」報曰：「不然。」
又问：「耆年为求所生，缘是致生婬怒癡乎？」報曰：「不然。」
答曰：「以是之故，唯大迦葉！何从得致婬怒癡乎？众生猗著致尘勞耶？」報曰：「如是，如是，族姓子！一切诸法本为悉净无婬怒癡。」
答曰：「吾以是故，而说此言，一切诸法悉如幻化，如来自然之相。」说是語时，四萬四千菩萨，得柔順法忍。
於是，大迦葉白佛言：「其有目见明網菩萨，不归惡趣，诸魔官屬不能得便。假使有人闻说法者，斯菩萨等終不墮落声闻缘觉所处之地；其见教授有所講者，佛已歎於明網菩萨國土之德。」
佛告迦葉：「明網菩萨所遊佛土，則所遊处開化度脫无数众生。迦葉！为见诸族姓子蒙光者乎？」答曰：「已见。」
世尊告曰：「假使三千大千世界滿中芥子，斯数可知別其多少；明網菩萨所開化人立于佛道，不可計量。迦葉！欲知明網菩萨，假使众生见其光明，以權方便而说经法。
「又復，迦葉！聽我所说，此族姓子國土差特，名德严净明網处所。明網菩萨，六百七十萬阿僧祇劫，过是数已当得作佛，号普明變动光王如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，为佛、世尊。世界名等集殊胜。適詣佛樹則得为佛。其佛國土，无有诸魔及诸魔天，一切皆志无上正真之道。其佛國土以妙栴檀而为土地，世界平正猶如手掌若網縵也。其界众生身体柔軟，土地和良安隱豐熟，一切众宝合成佛國，无沙礫石荊棘之秽，无有惡趣勤苦之患，亦无八难不閑之劇。
「其佛境域悉生蓮华，斯诸蓮华悉以宝成，其华甚香，若干种色。世界广大，東西南北不可称限。普明變动光王如来，有无央数诸菩萨众隨其音声，佛法圣众威神變化，已光庄严逮總持藏，辯才无閡智慧名德，獲大神通降伏众魔，志意所遊常知羞恥，精修圣明以慧教化。」
佛言：「迦葉！又彼佛土不生女人，一切菩萨生宝蓮华，自然長大。斯诸菩萨以禅为食，屋宅经行床榻臥具、宮殿浴池園观產业，譬若天上。其普明變动光王如来，所講经法无文字说，唯诸菩萨蒙佛光明適照其身，即便逮得不起法忍，光明消竭婬怒癡垢，又其餘明至他佛界，消滅众生色欲之尘令无瑕疵，斯等順律。」
佛告迦葉：「其光明中自然演出法門之音，出三十二事。何謂三十二？诸法空哉，净一切见故；诸法无想哉，离想念故；诸法无願哉，度三界故；诸法无欲哉，本净寂然；诸法无怒哉，蠲除众想；诸法无癡哉，离诸幽冥；诸法无来哉，都无所起；诸法当来哉，順於遊观；诸法无住哉，为自然立；诸法永度哉，无去来今；诸法无異哉，則为自然；诸法无生哉，为无報應；诸法无造報哉，无所興故；诸法无作哉，因行而起；诸法无形哉，缘念而有；诸法无貌哉，离诸所生；诸法審諦哉，觉了真實；诸法至誠哉，为同一等；诸法无人哉，无獲人故；诸法无寿哉，为真究竟；诸法愚騃哉，不受教故；诸法护視哉，蠲除诸結；诸法无著哉，为无熱恼；诸法无近哉，本净无尘；诸法一品哉，真際寂然；诸法澹泊哉，为一等定；诸法住本原哉，因對而发；诸法无本行哉，而缘破壞；诸法等御法哉，一切普入；诸法无缘哉，不相杂錯；诸法觉哉，順如所现；诸法无为哉，无众事對。」
佛言迦葉：「是为普明變动光王如来光明，出是輩声，以斯光明而照菩萨因作佛事，其佛國土无有魔事无所妨廢。」
佛言迦葉：「又彼如来寿无有量。」
於是，贤者大迦葉白世尊曰：「設使有人欲取佛國，当受清净佛之境界，亦当如斯，今族姓子，即当具足一切普备。」
佛言：「如尔所云，从不可計亿百千姟诸如来所，志願清净。」
尔时，持心梵天謂明網菩萨：「今者如来，受族姓子決乎？」答曰：「梵天！如来皆受一切人決。」
又问：「云何授決？」答曰：「隨其所作而受報應，斯为受決。」
又问：「以何因故授報應決？所以授於仁者之決？」答曰：「梵天！所謂缘者，身无所作口无言辭意不可见，是为罪福之所作乎？」報曰：「不然。」
又问：「其佛道者有行相乎？」報曰：「不然。道无有形亦无所有，道即无名而无行相。」
又问：「設无有行，豈可令道有行之貌而有獲乎？」報曰：「不然。」
「是故梵天！当作斯说，設无所造无有果報，无有行貌无行貌性，乃名曰道。猶如道者，獲者亦如受決，亦如不以行貌而受決也。」
又问：「族姓子！不行六度无極，然後授決乎？」
答曰：「如是，梵天！行六度无極然後受決。又復，圣贤捨一切尘，是則名曰施度无極；設无所行无所造者，是則名曰戒度无極；靡所不堪，是則名曰忍度无極。假使澹泊，是則名曰進度无極；隨如應住，是則名曰寂度无極；而悉曉了，是則名曰智度无極。設令，梵天！若有菩萨而奉行斯六度无極，寧有行乎？」
答曰：「无有行也。所以者何？如應行者設有行者，有所行者則无所行，无所行者斯乃为行。」
答曰：「是故，梵天！当建斯说，无所行者則为道行。」又而梵言：「尔已受決至于道乎？設使法性已无本者，斯无本者所见受決，吾之受決亦復如此。」
答曰：「族姓子！其无本者及与法性悉无授決。」答曰：「授決之相亦復如是，猶如无本及与法性等无差特。」
於是持心梵天白世尊曰：「其菩萨者为何所行而得受決，至於无上正真道乎？」
佛告梵天：「假使菩萨所行，不起於行亦无所滅，不行於善亦无有惡，不隨世行亦不度世，无有罪行亦无有福，不犯於行亦无不犯，无有漏行亦无不漏，无有造行亦无不造，不为有行亦不离行，不專修行不离專精，无斷除行亦无不除，无生死行亦无滅度，无有见行亦无所闻，无意念行亦无所知，而不行施亦无慳貪，不奉梵行亦无所犯，而无忍行亦无不忍，无精進行亦无懈怠，不行禅定无所專一，不行智慧亦无不智，亦无達行亦无所入。」
佛告梵天：「假使菩萨所行若茲，如来則为受斯決矣，当成无上正真之道。所以者何？設使，梵天！應如行者，有所行者志有所造。若行於道而起想行，若无想行而行於道，有所造行若无造行。行於道者，有所放逸无所放逸，有所戲樂无所戲樂，斯为道者則非道行。以是之故，梵天当知，莫作斯观，皆度一切诸所造行，則为菩萨乃得受決。」
又復问曰：「唯然，世尊！所謂授決而得決者为何謂耶？」
世尊答曰：「一切诸法除诸有二則名受決，於一切法而不造二則名受決，於诸所起而等众色則名受決，其身口意所为澹泊則名受決。」
佛告梵天：「吾自憶念往古世时，尔时有劫劫名喜见，而於彼劫供養七十二姟诸如来等，斯诸如来不见授決。復次，有劫劫名善化，于彼劫中加復供養二十二亿诸如来等，不见授決。復次，有劫劫名梵歎，吾於彼劫而復供養萬八千佛，不见受決。復次，有劫劫名欣樂，吾於彼劫加復供養三百二十萬诸如来众，彼如来等不见受決。过是然後，復次，有劫名大演，而於彼劫亦復興出八百四十萬诸如来众，吾悉供養斯诸如来，以若干种隨其所安而奉進之，又彼诸佛不见受決。」
佛告梵天：「今吾一劫若復过劫，说诸如来所有名号，昔所供養诸佛之数，又復在彼净修梵行，一切布施所有供具靡不獻進，遵一切戒而悉具足，奉忍辱慈离於結恨，慇懃精進，一切所闻皆苞览持，一心定意所行寂漠坐而專思，亦有講问音声智慧，斯诸如来不见受決。所以者何？用所造行而有猗故。
「梵天！欲知当造斯观，皆当超度一切诸行，斯乃名曰菩萨受決。然後值见定光如来，尔乃獲致不起法忍。定光正觉见授決言：『汝於来世当得作佛，号能仁如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，为佛、众祐。』当彼世时乃超众行，具六度无極。所以者何？皆悉棄捨一切想故，是則名曰施度无極；蠲除一切所在缘使，名曰戒度无極；忍於诸性，名曰忍度无極；於一切行皆悉寂然，名曰進度无極；於一切念而无習行，名曰寂度无極；了本清净不起法忍，是則名曰智度无極。见錠光如来，尋則具足六度无極。
「吾初发意来，一切放捨，所可施与，百倍千倍，萬倍亿倍，巨亿萬倍，喻五蓮华供養之德，不可相比无以为喻。
「从初发意布施知足，奉禁順戒，忍辱仁和究竟受恥堪任於法，精進慇懃遵修不倦，禅定寂漠常无有著，从初发意观察智慧常不放逸，計斯智慧诸度无極，百倍千倍，萬倍亿倍，巨亿萬倍，不可相比无以为喻。是故，梵天！当造斯观，在彼世时，尋即具足六度无極。」
又问世尊：「云何具足六度无極？」大圣告曰：「不念於施，不著於戒，不想忍辱，不專精進，禅无所住，智慧无二，是为具足六度无極。」
又问：「假使具足六度无極，何所具足？」答曰：「設使具足六度无極，便即具足於诸通慧。」
又问世尊：「設具六度，云何便具诸通慧乎？」
答曰：「梵天！若等布施則等诸通慧，以等戒者則等通慧，設等忍者則等通慧，如等精進則等通慧，若等禅者則等通慧，等智慧者則等通慧，以能等此則等诸法，便能平等於诸通慧。
「復次，梵天！念具足施則具通慧，念戒念忍念進念寂念慧悉具足者則具诸通慧矣，离诸通慧念，斯名具足六度无極，备诸通慧也。如是，梵天！已能具足六度无極，則便具足诸通之慧。」
又问：「云何具诸通慧？」
大圣告曰：「眼不受色，耳不受声，鼻不受香，口不受味，身不受細滑，意不受法，其无有內，亦无有外，而不所由，亦无所受，亦不自念，具足周辯诸通之慧。已具足此，名曰诸通慧。
「眼不著色，耳声鼻香舌味身更意法，而无所著。以故如来慧无罣閡，所见无限達诸通慧，則復不受诸通慧也。所以者何？若欲成就诸通慧器，則不成器而无有器，已无有器則曰暴露，已能平等暴露行者，为诸通慧斯无所受。猶如，梵天！一切所为悉依猗空，空无所倚，一切悉達无所不知，而志求猗诸通之慧，如诸通慧无所猗求。」
又问世尊：「诸通慧者为何謂耶？何因名曰诸通慧乎？」
世尊答曰：「诸通慧者，假託名耳。悉无所著普了众行，无有声闻缘觉之事，名诸通慧；探一切念而療治之，名诸通慧；而皆分別诸所至趣，名诸通慧；智不可限曉众生行，名诸通慧；分識一切隨时而順有所學，不復學缘觉之慧，无所不達應时现教，名诸通慧；等療隨行順不失时，名诸通慧；曉知诸藥所可療者，名诸通慧；滅除众病，名诸通慧；拔诸罣閡猗著根原，名诸通慧；常三昧定，名诸通慧；了一切法无有疑網，名诸通慧；究竟普達靡所不知，開暢世間度世之慧，名诸通慧；綜練分別，所说周备，一切敏達，梵天！是故名诸通慧。」
於是，持心梵天白世尊曰：「至未曾有，天中之天！诸佛世尊而无有心，因慧名心心本清净，如来至真究尽曉了众生心行。唯然，大圣！若有族姓子、族姓女闻诸通慧，其誰不发无上正真道乎？乃致斯類无量之德，興发殊特。」
於是明網菩萨白世尊曰：「假使菩萨希望名德而志道者，則为不慕佛道不立大乘。所以者何？一切诸法則无名德无有伴黨。天中天！斯非菩萨之名德也。天中天！无有缘應，尔乃名曰建志佛道。因於大哀欲滅众生苦患恼故，忍於己勞不以厭惓不畏終始，以无量故，不斷佛教故，护正法故，敬圣众故，又以善法除惡法故，诸见脫門以解度故，療除诸病令滅尽故，救濟一切生善处故，將順拯拔所愛憎故，於世間法无所著故，嶮道逐生死令得出故，使处无为務安隱故。
「唯天中天！又诸菩萨不当疑望，不为众生有所造作而有悕望，亦无所疑。天中天！菩萨大士不以苦樂而患厭也。天中天！何謂菩萨种姓清净？」
世尊答曰：「菩萨不以族姓转轮圣王，不以帝释梵天，有所生处种姓清净；菩萨所立能具德本，興发他人众善之原，是为菩萨种姓清净。又在畜生所生之处則离诸见，慈悲喜护，等与法藥除意瑕秽，是則菩萨种姓清净。施为种姓，无所悋故；戒为种姓；无熱恼故；忍为种姓，离瞋恚故；進为种姓，无懈怠故；禅为种姓，一心定故；慧为种姓，无闇蔽故；斯为菩萨棄诸瑕秽不捨道心，則为菩萨之种姓也，不樂声闻缘觉乘故。」
[＊]談論品第七
於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯众会默然而坐，无所言講，亦不談論。」
佛告溥首：「豈能樂住说斯法乎？有所及处屈意分別？」
溥首白佛：「世尊！所因法义致正觉者，又計彼法有言教乎？」
告曰：「溥首！法无言教。」
又问：「其法寧有言辭，有所思念，講論说乎？」告曰：「法无言辭，无所思念，亦无論说。」
又问：「假使诸法，无言无念亦无論说，則不可講。」持心梵天謂溥首曰：「仁豈不为他人众生講说法乎？」答曰：「梵天！可講法性分別二耶？」報曰：「不然。」
又问：「其法性者，不可銜之一切法乎？」答曰：「如是。」
報曰：「若茲，梵天！法性无二，然而法性銜一切法，何因当为他人众生講说法乎？」
又问溥首：「其有说法計吾我者，豈不謂为二事者乎？」答曰：「假使，梵天！有所獲致，而有所说，有聽者乎？」
又问：「如来豈不講说法乎？」答曰：「梵天！如来所说，則无有二。所以者何？如来无二，不造二事。」
又问：「假使诸法无有二者，誰造为二？」答曰：「众生猗名而受吾我，愚騃凡夫便造二事，其二事者終不为二，何況无数以不造二？其真際者，則无有二，不造二事。」
又问：「其无二者寧可知乎？」答曰：「梵天！假使可知則为二事，其可知者識无二法，知教者也。如来虽说有至誠法，如如者則无所说。所以者何？又其法者无有文字。」
又问：「如来说法何所归趣？」答曰：「梵天！趣无所趣，則为如来之所说法。」
又问：「如来说法豈不归趣於泥洹乎？」答曰：「梵天！其泥洹者寧有归趣而反還耶？」
又问：「其泥洹者，无有归趣亦无還反？」答曰：「如是，如来说法趣无所趣。」
又问：「聽者云何？」答曰：「心等之故。」
又问：「云何心等？」答曰：「如无言教，亦无所闻。」
又问：「如来说法，聽者何謂？」答曰：「假於法性，无所闻者。」
又问：「当何因由曉了法乎？」答曰：「能分別者，則不諍訟。」
又问：「云何比丘憙諍訟乎？」
答曰：「斯者如應，此不如應，是为諍訟；斯有因缘，此无因缘，是为諍訟；斯为欲尘，此为結恨，是为諍訟；斯为善事，此不善事，是为諍訟；斯为奉戒，此为犯禁，是为諍訟；斯当奉行，此宜捨离，是为諍訟；斯有所獲，此为时節，是为諍訟。」又謂梵天：「有名无名，興於有数合会之事，是皆名曰为諍訟事。如来说法无有諍訟，无有漏失，无有異行，无众訟理，則为沙門。沙門无欲，平等色像。」
又问：「何謂比丘奉如来教？如佛所言。」答曰：「假使，梵天！遭诸驅逐而见教誡不以为患，順如所教而不放逸，不在二慧則順言教，設貪众求入不以惑則順言教，不諍所志則順言教，若护法者則順言教，不亂正辭則順言教。」
又问：「何謂比丘护正法乎？」答曰：「假使普行而不亂者則护正法，不違法性則护正法。」
又问：「何謂比丘親近如来順教行諦？」答曰：「設使比丘而於诸法不遠不近亦无所见，是比丘者則親如来、奉順教也，为次第行。」
又问：「云何比丘奉事如来而侍从乎？」答曰：「梵天！設使比丘身无所造亦无所行，无言无意，則奉如来，为侍从也。」
又问：「何謂供養如来？」答曰：「其不衣食，恭敬承順者也。」
又问：「誰为见如来耶？」答曰：「其无肉眼，亦无天眼，亦无慧眼，无所猗者也。」
又问：「誰见法乎？」答曰：「其不滅尽缘起者也。」
又问：「誰为覩见缘起者乎？」答曰：「其有平等不见起者也。若使平等不復起者，則无所生。」
又问：「誰为逮神通者？」答曰：「其不起漏，亦无所滅者。」
又问：「誰为學如来所學？」答曰：「其无所造，若无所起，无所捨者。」
又问：「何謂獲致平等？」答曰：「於诸三界皆无所逮也。」
又问：「何謂善開化乎？」答曰：「於诸法所有无所著也。」
又问：「何謂为安乎？」答曰：「无吾我者也。」
又问：「誰为脫乎？」答曰：「不为诸縛之所繫綴者也。」
又问：「誰为度耶？」答曰：「不处生死，不滅度者也。」
又问：「漏尽比丘，为何所尽？」答曰：「梵天！於诸所尽而无所尽，其诸漏者則无有本；了知无本，此名漏尽。」
又问：「何謂誠諦，蠲诸言辭？」答曰：「其能分別解诸难者。」
又问：「誰为成道？」答曰：「愚戇凡夫乃成为道，亦不懷来，於贤圣事无所归趣，曉了一切終始者也。」
又问：「其誠諦者，当以何见？」答曰：「其誠諦者則无有见。所以者何？其習所见則为虛妄，无所观者为誠諦见。」
又问：「何所观者为誠諦见？」答曰：「於一切见而无所覩，則为諦见。」
又问：「其誠諦者当於何求？」答曰：「当於四顛倒中求。」
又问：「何故说斯，为何謂耶？」答曰：「四顛倒者，推其本末彼不永存，亦无有安亦无吾我，无有严净及与實事。其无常者非常亦然，其无安者非安亦然，其无身者非身亦然，其无空者非空亦然。又若，梵天！於一切法无所樂者为求圣諦，其求真諦則不知苦，便不斷習，不造尽證，不念由道。」
又问：「当以何便念由道乎？」答曰：「无念造行无不造行，除於二事，於道无道而求道者，於一切法而不可得，斯乃名曰为由道耳。若於由道，无所起者无所不起，亦无所斷无所不斷，无有生死亦无滅度。所以者何？亦无有起无有不起，則为名曰贤圣之道。」
尔时，梵志大姓之子名曰普行，问溥首曰：「何謂清信士，而归命佛归命法归命众？」
答曰：「設族姓子不興二见，斯清信士則归命佛，應归命法及与圣众，不自见身不覩他人，亦不见佛不自覿己，亦不见法則不覿己，不见圣众則不覿己，不興诸见，則清信士为归命佛及法圣众。
「設清信士不入志慕如来之色，亦不志于痛痒行識，亦无造行亦无所知，志趣如来，是則名曰归命於佛。而於诸法无所想念，而於诸法无所同像亦无比類，是則名曰为归命法。於诸有形而无所猗，亦不志樂於有形者，亦不志樂於无形者，是名曰归命圣众。若清信士不得於佛，亦不得法及与圣众，則为归命佛法圣众。」
普行菩萨又而问曰：「假使菩萨志求佛道，为奚所祈？」答曰：「則为所空。所以者何？道等如空。」
又问：「云何菩萨謂求道者？」答曰：「設使菩萨，於一切求而无所求，了知诸法，已知诸法則了众生，是为菩萨志祈佛道。」
於是，普行菩萨白世尊曰：「唯然，大圣！何故菩萨名为菩萨？」
佛告族姓子：「假使菩萨，覩邪见類興发愍哀，而为分別正见之事，誘進众生使入正道，是故菩萨为菩萨也。所以者何？其菩萨者亦无有御亦无不御，为众生故而心发願，为若干种墮於邪见众生之故而建志願。故族姓子！菩萨为墮邪见众生，而发愍哀建立道志，故为菩萨也。」
於是，道意菩萨白世尊曰：「我各志樂所名菩萨。」
佛告曰：「若欲樂者可说之耳。」
道意白佛：「譬如世間男子女人，晝夜精進奉八關齋，无所毀失亦不缺戒，如是，大圣！行菩萨者，从初发意未成正觉，常八關齋，是故名曰为菩萨也。」
堅意菩萨曰：「假使菩萨堅固之性行慈具足，是故名[＊]曰为菩萨也。」
度人菩萨曰：「譬若如船，又如橋梁，若有人来悉过度之，不以勤勞，亦无想念，其有喻心如是行者，是故名曰为菩萨也。」
棄惡菩萨曰：「假使菩萨適能等立於佛土者，則能蠲除一切众惡，斯則名曰为菩萨也。」
光世音菩萨曰：「假使众生適见菩萨，則得归趣志于佛道，但察名号則得解脫，斯則名曰为菩萨也。」
得大勢菩萨曰：「舉脚经行三千大千佛之世界，一切魔宮悉为之动，是則名曰为菩萨也。」患厭菩萨曰：「假使江河沙劫，彼於晝夜慇懃精進，若十五日旦夕造行，若於一月，若十二月，若於一年，設若千年，亿百千歲，乃有佛興。若復施与江河沙等诸如来，净修梵行然後授決，則为众生而发大哀，建立於道亦不想念，无有放逸亦无所疑心不懈厭，斯則名曰为菩萨也。」
导師菩萨曰：「假使众生墮邪道者，为发大哀立之正道，不以戲逸有所悕望，斯則名曰为菩萨也。」
大山菩萨曰：「其於诸法等如大山而无想念，斯則名曰为菩萨也。」
鈎鎖菩萨曰：「其有所见亦不覩除一切尘勞，斯則名曰为菩萨也。」
勇心菩萨曰：「假使以心念一切法，而发忍辱无所增減，斯則名曰为菩萨也。」
欲師子變菩萨曰：「其无恐懼而无畏者，於深妙法降化诸外異學，斯則名曰为菩萨也。」
无念菩萨曰：「假使以心入於心者，而无有念亦无不念，斯則名曰为菩萨也。」
善潤天子曰：「假使生於诸天宮殿而无染污，亦不归於离欲之法，斯則名曰为菩萨也。」
誠言菩萨曰：「假使转行於至誠者，其言所入如審諦者亦无不諦，斯則名曰为菩萨也。」
愛敬菩萨曰：「一切见色悉如佛像，斯則名曰为菩萨也。」
常慘菩萨曰：「见于众生沒於終始，一切诸樂而不興樂，我当度脫於众生類，斯則名曰为菩萨也。」
莫能当菩萨曰：「唯然，世尊！不为欲魔之所危陷，斯則名曰为菩萨也。」
常笑喜根菩萨曰：「踊躍无量诸根欣悅，具足己願所作已辦，斯則名曰为菩萨也。」
壞诸疑網菩萨曰：「其不离意亦无狐疑於一切法，斯則名曰为菩萨也。」
師子童女曰：「其无女法无男子法，而能示现若干种形開化众生，斯則名曰为菩萨也。」
宝女曰：「不以珍宝而有所樂，唯樂三宝佛法圣众，斯則名曰为菩萨也。」
离憂施清信士曰：「設无顛倒亦无迷惑，菩萨於道於一切法而无所得，亦无所起亦无所滅，斯則名曰为菩萨也。」
贤护長者曰：「設使菩萨假以名号，导御众生至於佛道，斯則名曰为菩萨也。」
宝月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，无所想念而不習欲，何況志求於財富乎？斯則名曰为菩萨也。」
香花菩萨曰：「如忉利天子，而以戒香勳塗己形，为菩萨者无異香流，唯以戒禁之法香也，斯則名曰为菩萨也。」
造樂菩萨曰：「其不志樂於異法者，唯志三法奉侍於佛，講说经法教化众生，斯則名曰为菩萨也。」
持心梵天曰：「假使菩萨不志於法，亦不慕於诸佛訓典，欽尚光明而入趣者，斯則名曰为菩萨也。」
慈氏菩萨曰：「假使菩萨覩见众生，行慈三昧得齊众生，斯則名曰为菩萨也。」
溥首童真曰：「假使菩萨说一切法，亦无所说亦无法想，亦不興发诸法之念，斯則名曰为菩萨也。」
明網菩萨曰：「假使菩萨所有光明滅诸欲尘，斯則名曰为菩萨也。」
普花菩萨曰：「在於十方诸佛國土，见诸如来猶如众华，斯則名曰为菩萨也。」如是诸菩萨，各各辯现陳唱本志。
於是，世尊告普行菩萨：「假使菩萨为诸众生忍众恼患，則无忘失一切德本，而不棄捨众生之類，斯則名曰为菩萨也。」