持心梵天所问经卷第三

持心梵天所问经

持心梵天所问经卷第三

論寂品第八

尔时，持心梵天謂普行菩萨曰：「族姓子！仁者以何行为行？」答曰：「其所行者，一切有为悉无所有，而隨众生所著行者。」

又问：「一切众生所有为著行者，何謂为众生行？」答曰：「从诸如来之所行也。」

又问：「計诸如来为何所行，而以为行？」答曰：「一切永空而以为行。」

又问：「一切愚癡凡夫诸所行者，又诸如来之所行者亦如是乎？設如斯者，何謂如来之境界耶？」答曰：「仁欲使空有別異乎？」報曰：「不也。」

答曰：「云何？世尊不云诸法空乎？」報曰：「如是。」

答曰：「以是之故，一切诸法无有差別。又此所行，而无有相。梵天当知，如来不处诸法为若干也。」

於是持心梵天问普首曰：「所謂行者，所行为何？」答曰：「行四梵行乃名为行。」又问梵天：「其四梵行而为行者不为遊空，所在造行常修四梵，具足诸行乃为遊空。假使，梵天！行在閑居若处曠野，而常具足於四梵行，此乃名曰行遊于空。設令復处講堂棚閣，紫金床座敷具重疊，而不遵修於四梵行，此則不曰遊于空也，用不曉了行之所致。」

又问：「以何等行为慧见行？」答曰：「假使行者空不见身也。」

又问：「其不见我，为覩慧乎？」答曰：「如是，梵天！其不见我則覩慧矣。猶如，梵天！有聰明王，若圣達帝其臣吏者則有智慧，而为帝王之所敬重。如是，如是，其不见我乃覩净慧。」

又问：「誰不见我？」答曰：「无吾我法，斯等之疇則为具足所有身也，如是一類名曰见我。」

又问：「如今所说吾观其誼，不见我者則为见佛。所以者何？吾我自然佛亦自然。溥首！如来所见何等？」答曰：「离吾我见。所以者何？其不见我則为见法，其见法者即为见佛。」

又问溥首：「无我因缘若成就者，則致平等？」答曰：「梵天！假使成就诸有形事，寧可謂之致平等乎？」

又问：「云何？溥首！为何所獲得致平等而成就耶？」答曰：「无所蠲除亦不造證，其奉此者獲致平等。」

又问：「其慧眼何所覩乎？」答曰：「梵天！其慧眼者不有所见，其慧眼者不见有为及与无为。所以者何？想念有为，其无想念則为慧眼。光曜達者則已超度所有眼跡，以是之故，为无所见。」

又问溥首：「因缘吾我成就平等，比丘由是不獲果耶？」答曰：「梵天！寧可使令无平等者得果證乎？不为等療正使遵修不得果證，离於想念乃覩獲矣。設处憍慢非平等療，若有憍慢、若不憍慢，不得約时。」

又问：「溥首！以何等法而为約时而云約时？」答曰：「其法不生，亦不今生亦无当生，是則诸法之約时也，吾说約时則謂此矣。」

又问溥首：「如是生者为何約时？」答曰：「如是約时，其不生者是謂为生，超度一切诸行所见，斯則名曰为平等也。」

又问：「其平等者为何謂耶？」答曰：「平等吾我及与滅度而不为二，是則名曰为平等也；其平等者无所猗據，是謂平等；所演平均，是謂平等；无利与不利、誼与不誼，是謂平等；蠲除一切所可思念，是謂平等。」

於时世尊讚溥首曰：「善哉！善哉！快说斯言，實如所云。」

说是語时，七千比丘漏尽意解，二萬二千天子遠尘离垢得法眼净，一萬比丘离於愛欲，二百天人发无上正真道意，五百菩萨得不起法忍。

於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真为作佛事？」

溥首尋时答梵天曰：「佛无興出，何所为法？若不作法，有所处乎？」

又问溥首：「世尊不为化无量人至滅度耶？仁者不为不可称計众生之類造利誼乎？」答曰：「梵天！无有人類反欲令有乎？」報曰：「不也！」

答曰：「梵天！卿反欲令人物之品成就人乎？」報曰：「不也！」

答曰：「梵天！卿復欲令如来无礙，若无所有令興发乎？」報曰：「不也！」答曰：「何所人類？如来所濟令得滅度？」

報曰：「溥首！其法不生，向者所说如茲計之，无有生死亦无滅度，亦无所獲。」答曰：「如是，梵天！如来、至真不得生死亦不滅度。又復，梵天！世尊所化解脫声闻，計於彼等亦无生死亦无滅度，則为滅度。所謂，梵天！为滅度者方俗言耳，假託名号。所謂生死，亦習俗言而无終始周旋者也，亦无滅度。」

報曰：「溥首！誰当肯信此言者乎？」答曰：「其於诸法无所著者也。」

又问溥首：「其有所猗，为何著乎？」答曰：「梵天！其有所猗为著虛妄。假使，梵天！彼誠諦者，則无其慢於此，亦不有所樂也，何況当復猗著空乎？是故见誠諦者則无所著，已无所著則无生死，已无生死不离生死，已不离生死斯乃名曰为滅度矣。」

又问溥首：「其滅度者，为何志求於滅度乎？」答曰：「梵天！其滅度者名转相因，为诸識行其慧之行，诸行澹泊不有所由則无所处，其无所处斯乃名曰为滅度矣；无处行者則曰永滅，斯为道約时也，无有生者，是乃名曰为四諦也。」

於是，普行菩萨问溥首曰：「今所说者，悉誠諦言也。」答曰：「族姓子！一切所言皆为誠諦。」

又问溥首：「其所言者虛妄響像，亦誠諦乎？」答曰：「實为誠諦。所以者何？其所言者，皆无处所而无所立，已得自在名曰誠諦，斯一切言悉为誠諦。其诸天人如来至真亦说言教，計斯诸言亦无若干亦无有異。所以者何？一切所说皆如来辭，一切如来亦无所行亦无進退，其有言辭若復演教，皆亦如是言教为教。以是之故，一切所言平等文字，以等文字則能一等於文字矣，已能等一切文字者，則得自在便能平等，一切言辭普行平等。」

又问溥首：「如来、至真豈不分別，贤圣言辭、无贤圣辭？」答曰：「仁者欲令诸贤圣众为文字教乎？復又欲令无有文字贤圣教乎？」報曰：「如是。」

溥首答曰：「其贤圣文字，无贤圣文字，有想念乎？」報曰：「不也！」

答曰：「是故文字无有想念，假使棄捨一切想念，斯曰贤圣无有言辭，其贤圣者不以文字有所说也。无有人想亦无法想，猶如伎樂及与大鼓節奏之鼓，因缘有声亦无想念，贤圣亦然，现有所说而有言辭亦无所著。」

又问溥首：「如来言曰：『設聚会者当興二事，若講論法，若如贤圣而嘿寂然。』於彼溥首，何謂論法？何謂圣寂？」

答曰：「設不諍於佛，不反经法，不亂圣众，斯乃名曰为講法矣；若思法者，其志佛者离於色欲，所謂法者无为无形，所謂圣众贤圣寂然也。

「復次，族姓子！其四意止遵修精勤，分別解者斯为論法；心无所念於一切法，斯則名曰贤圣寂然。

「族姓子！其有精勤分別解说於四意斷，斯謂論法；所論於法於平等者，不为平等亦不造取，則名圣寂。若有遵修講四神足，斯为論法；設復无身无言无心，則名圣寂。遵修解说五根五力，則为論法；又若无声不信於法，則无贤圣擇取诸法，專精一意而自建立，等成本解脫，於诸法而悉信之，一切所说而悉決了行于智慧，是則名曰贤圣解脫。遵贤圣脫於七觉意，則謂論法；等察於色欲不舉不下，得此行者則名圣寂。遵修精勤解八圣道，是則名曰为論法矣；已见种姓之所生处，譬如浮筏，不著於法，不著非法，則名圣寂。

「族姓子知，其有解了三十七品法之所归，斯則名曰为講論法；假使於此以法證身則不离身，覩於法者則不离法，其有见者而无本见，若不见二則不覩二，如其所见，现在智慧之所见者，則不有见，其不见者乃名圣寂。

「又，族姓子！其分別说不我同像、不他同像、不法同像，斯則論法；設不得法离於一切文字之教音声言说，棄除憍慢興发澹泊，其心寂然究竟於行，斯則名曰贤圣寂然。

「又，族姓子！若他众生及餘異人，各各覩见斯诸人根为分別说；假使定意若心亂者，斯诸贤圣为寂然也，有所建立而无憒亂。」

於是，普行菩萨问溥首曰：「如今仁者有所論说，吾观誼归一切声闻及与缘觉，无有法说无贤圣寂。所以者何？不能曉了众生根本不究平等。又復，溥首！誰当说彼有平等意？誰为順法住贤圣寂耶？当謂如来为平等也，诸佛世尊乃能曉了众生根本而常專定。」

於时，世尊告溥首曰：「實如普行族姓子之所说也，诸佛世尊乃能了耳。」

於是，贤者須菩提白世尊曰：「我親面从世尊啟受，告诸比丘，若聚会坐当興二事：一講論经典；二遵贤圣寂。設声闻众不奉行者，何因如来为诸声闻说斯法言：当分別说講論经典，若不尔者贤圣寂然。」

世尊告曰：「於須菩提意云何？诸声闻众以无所问，能有講論、贤圣寂然而为行乎？」答曰：「不也！天中之天！」

「故須菩提！当造斯观，一切声闻及与缘觉，无有法说、贤圣寂然。」

於是溥首謂贤者須菩提：「耆舊！豈知如来所见众生根本？於此所造八萬四千行分別说者，寧諷诵乎？耆年於彼以何智慧而观解脫？」答曰：「不及。」

報曰：「卿便定意有三昧，名观众生心，住此定者便能观察见众生心，己心，他心而不罣閡。」答曰：「不及。」

溥首又曰：「唯須菩提！如来有言八萬四千行，因其所行而分別说，了於醫藥三昧正受而不动搖，普知一切众生之心，是故須菩提！当造斯观，此非声闻缘觉地之所能及。

「唯須菩提！有婬行人缘以空事而得解脫，如来悉知，若不因空；或復有人而懷怒行覩见瑕疵，因其瞋恚而得解脫，不以慈心，如来悉知；或復有人而懷癡行，因以講说而得解脫，不以说法，如来悉知；或復有人懷等分行不缘空行，亦不以观而得解脫，不以慈心，亦不瞋恨而得度世，不以勸讚不以说法而得解脫。

「又復，如来因隨说法應其行根，缘厥形類而得解脫，如来悉知。是故須菩提！当造斯观，如来禅定講说尊法，名贤圣寂。」

於时，須菩提謂溥首曰：「缘觉以是不任講法、无贤圣寂，唯有菩萨具足斯法，乃能講说及贤圣寂。」答曰：「如来明其所知靡不通達。」

世尊告須菩提：「有三昧名入一切音整其亂心，菩萨以此三昧正受定行，普具众德等备诸行。」

於是，溥首菩萨问普行菩萨曰：「族姓子！说八萬四千行、八萬四千诸品藏者，是則名曰講说经法；曉一切想至滅寂定，此乃名曰贤圣寂然。又，族姓子！佛以一劫復过一劫，分別決此所说法义，斯乃名曰贤圣寂然。」

彼时世尊告普行曰：「族姓子！乃去往昔过无数劫，不可計会无有限量不可思議，尔时有佛，名曰普光如来、至真，興出于世，劫曰名闻，世界名愛见。普光如来愛见世界，豐熟安隱米穀平賤，无患快樂天人繁熾。其佛世界以一切宝合成为地，以众香樹而熏香，柔軟細好譬如妙衣，等以众宝蓮华庄严。

「愛见世界有四百亿四域天下，一一四域三百三十六萬里，一一城郭縱广四十萬里，皆以珍宝自然庄严。一一大城有二十郡而为部黨及诸縣邑，一一大城所有國主，典領无量百千居民。又彼人民敢目所覩，但见好憙可意所敬，一切众民悉得念佛三昧之定，以故彼佛世界名愛见。設诸菩萨詣異佛國土，則不以樂於他世界。若普光如来说三乘教，为诸声闻講说经法，广復加意而解释誼，則興二行宣暢说法圣澹泊行。

「東方世界有二菩萨，止在醫王如来佛土，一名欲尽，二名持意，詣普光如来所，稽首于地，右繞三匝，叉手而住。彼佛世界名清净普说三昧，以一事故界名清净。假使菩萨逮得斯定，則捨一切众想尘勞，便得佛法光明，以故世界名曰清净。过去诸法皆悉清净，当来诸法亦悉清净，现在诸法亦皆清净，此名二清净。

「所以名清净者，謂真清净，真清净者亦无所生亦无清净。其清净者本源清净，故名本清净，其本清净則一切法。何所法者而本清净？空則本净，便皆遠离。一切诸法悉为虛妄，无想本净。又一切法則以蠲除诸所思想，邪念之事悉为消滅，其无願者則为本净。一切诸法为不應行，为无所願堪任究竟，以离自然能为本净，斯則名曰本净明显本净光耀。

「如生死净，泥洹本净亦復如是；如泥洹净，一切诸法本净亦然；斯則名曰为本净也。心之显明猶，族姓子！虛空无处无所志願，設姓能一療治尘勞，心之本净无有处所无所志求，則能蠲去尘勞之欲。

「斯族姓子，心本清净心为显明，猶如虛空云霧烟尘不害虛空，亦无所壞亦无所照，虛空本净无能污者亦无尘勞，是究竟说永无所污故曰虛空。假使思惟順如應者，凡夫愚戇言发尘勞，心之本净无能污处以无能污，是故名曰本末清净，設不染污故曰本净，是故解脫为解脫也。

「斯族姓子！清净世界而普等入。彼时世尊为诸菩萨，而分別说闻斯三昧，心則趣法光明之耀。

「於时尽意菩萨白普光如来：『我身曾闻，天中之天！又斯普入，当何方便而修行乎？』普光佛告尽意菩萨：『诸贤至此为族姓子！当行二行。何謂为二？分別说法、贤圣寂然澹泊之行。』

「又，族姓子！彼之菩萨因从世尊闻，稽首佛足，右繞三匝，即时而退，尋便至於別異遊观，於化棚閣因而遵行。

「时有梵天名曰善光，与七萬二千诸天梵俱，往詣菩萨稽首足下，適见此已，即问菩萨：『时族姓子輒有所说，普光如来而聚会耶，诸比丘坐亦说经言，当行二事，分別说法、贤圣寂然而无所念。彼，族姓子！何謂说法、贤圣寂然？』

「彼时菩萨謂善光梵天：『梵天且聽！粗答所问。如来目观分別说耳度於无極。是，族姓子！于彼菩萨众以此二句，而为众会广说其义。』时七萬二千梵天，咸发无上正真道意，得不起法忍，善光菩萨得普明三昧。

「是，族姓子！诸菩萨不可制止，无閡辯才興发难问，誰講说法、贤圣寂然而開演说，於七萬六千歲宣布二句而发遣之，不得一句之邊崖，況復二句？

「於时，如来住在虛空而发斯言：『止！族姓子！勿得言说，興於諍訟。闻其譬喻诸所言说，如呼声響所因得脫，便而順从因響便入，其辯才者有所分別，无尽之行不可究竟。吾发意頃於一劫中，若復过劫，若是问誼歎彼贤辯，不可究竟不得邊崖。卿贤者等不能窮尽辯才之慧，又而復次寂靜。』」

佛言：「寂然澹泊无有文字誼宜之事，又不以利養如供養利，是为誼宜；又所救濟心念識之。从如来闻有所解说，則时默然。故族姓子！菩萨一念之頃能歎訟说，百千劫数所演辯才，行此然後当造斯念。而有菩萨，名曰巍巍救护尽意，在於人間而说此語，普行梵天及二菩萨所入之地。省察往昔豈異人乎？勿造斯观。所以者何？尔时，尽意菩萨者，今溥首是；持意菩萨，今普行是；善光梵天，今持心梵天是也。」

力行品第九

於是，普行菩萨白佛大圣曰：「至未曾有，天中之天！诸如来世尊道德高妙，乃能如是獲大利义，因从精進而常勤力，其懈怠者虽百千佛奈之何耶！唯然，世尊！其为道者当專精勤。」

溥首童真问普行曰：「仁族姓子！豈能別知何所遵修，名於菩萨为精勤乎？」答曰：「假使菩萨遵修行者而有时節，无所思念不捨精勤。」

又问：「何謂精勤而有时節亦无所念？」答曰：「假使行者不想诸法，則而时節为无所念。」

又问：「何謂如时而无所念？」答曰：「設於诸法悉能奉行，覩见平等則为时節亦无所念。」

又问：「豈可能令见等行乎？」答曰：「不也。設见平等者，則便墮於六十二见，不为平等。」

持心梵天问溥首曰：「其平等者，不见诸法乃名平等？」

溥首答曰：「何故梵天而不见乎？」報曰：「除於二事故不有见，无所见者乃为等见。」

又问：「豈在梵宮为等见乎？」報曰：「何等为见？」答曰：「其所见者如色无本不造差別，如有所见也，痛痒行識而无有本等不差別。設使溥首覩於五阴而无本者，則为示现於世間矣，为平等见也。」

又问：「在於梵宮行何所行？」答曰：「尽於诸相則为是行，是为溥首世俗所行。」

又问：「設使诸相滅世心相者，云何尽於心相行乎？」答曰：「溥首！世間之相不为尽也。」

又问：「何謂分別为诸相行，为世間行？」答曰：「其都尽者則无所尽，其有尽者而不可尽。」

又问：「梵天！如来、至真豈不有云，其尽法者謂有为事？」答曰：「其尽法者未曾復尽，如来说曰：『其尽法者謂有为事。』」

又问：「梵天！何謂名曰为有为事？」答曰：「其尽法者名曰有为。」

又问：「梵天！有为之事为何所立？」答曰：「住於无为自然之处則为有为。」

又问：「有为无为，斯诸法者有何差別？」答曰：「有为无为诸法之者，以方俗事言有差別，方俗说斯是为有为此为无为，其有为法及无为法則无殊別，法无有異。」

又问：「梵天！所言法者为何謂耶？」答曰：「所云法者无有差別，是謂为法。」

又问：「何謂为言？」答曰：「有所囑累有所講说，是謂言说。所以者何？一切言说平等相像，如来分別为平等也，有所说者不为差別，是故名曰为言说也。又復，溥首！一切所言为无所言，斯則名曰无所逮得，为佛所言平等觉者，不有所獲无所言行。」

又问：「何謂平等觉佛所念行？」答曰：「不行於色、不行诸相、不行於法。」

又问：「难獲之相而有说法，为念行乎？」答曰：「不也！其有相者法則无本，无有真實而不差別，此为如来之所念行，其所行者为无所行，亦无有本亦无所说亦无所失。」

又问：「梵天！云何如来成平等觉？」答曰：「溥首！如来曉了一切诸法悉为本净，自然无本，逮平等觉，以故因号平等正觉。」

[＊]志大乘品第十

於是，普行菩萨白世尊曰：「何謂大圣名於菩萨志于大乘，当何以观？」

世尊以頌答普行曰：

「若志求佛道，未曾慕於色，如色道亦然，斯为意慕道；色与道无異，行者亦如茲，所願无所壞，則道第一慧。无壞义道义，道者无利义，其修第一义，乃为志求道；於阴求佛道，众种及诸入，曉是为等觉，与道无差別。如使不受法，无上下中間，亦无所棄捐，乃为志求道；若法若非法，不想此二事，以不獲兩缘，乃为志求道；有为則二事，无为則无二，棄捐分別事，乃为修道行。而超度凡夫，住立於寂然，不得贤圣果，世众祐无著。观於世間法，处俗如蓮华，遵修尊妙行，乃为志求道；於世所在遊，于彼而造行，俗人所縛著，明哲則解脫。不畏於生死，菩萨志性強，无怯而堅固，修行於佛道。設使曉了者，分別於法性，於法与非法，一切无所想。不释离诸法，專修于佛道，未曾有墮落，彼道无有想。诸法无有相，譬之如虛空，无相不无相，明者不念斯。於行勇方便，善權度无極，則令他众生，具足所志樂。常總持正法，住立於平等，是則为正法，在典无众念。诸佛虽興出，則为无所起，常住於正法，斯能奉经典。一切法现在，如法及非法，所说亦如斯，則住於无本。遵修微妙道，而不了魔事，於诸法亦然，則不受道教。志願於佛道，而以建行慢，則无有慧教，所说无所獲。诸佛慧无量，於法不著法，于彼无所猗，斯道度彼岸。布施志於道，心樂于施捨，降伏一切有，不著於佛道。法不可得胜，亦不可奉受，诸法亦如是，不得心形像，致究竟解脫，曉了一切法。彼修愍哀句，則为无诸见，彼等計吾我，則无有二事。不处於貢高，不慕诸所有，一切行布施，勸助於佛道。布施及道德，不处計有二，禁戒无所行，常立於正道，亦无有想念，言吾立禁戒，无为无所生，圣達了禁戒，以故戒清净，解結如虛空。身如鏡中像，言如呼声響，了心若如幻，不以戒念慢，斯則遵師教，彼樂於寂然，滅除一切惡，澹泊度无極。所謂禁戒者，則无有二事，悉分別法性，此戒則无漏。忍辱度无極，堪任一切患，众生亦復然，平等立众想。不猗於虛空，诸法无所住，彼无有罵詈，則亦无所有，設節節解身，心不懷怒恨，其心无所住，亦不处內外，自观立四众，如能忍怨讐，終不为惡行，忍辱猶若地，现在還致此，乃名曰忍辱。斯一切众生，不能令瞋恚，勸助樂大乘，勢強无所畏，其心意所行，未曾有所著。因从始原際，生死不可知，則以一人故，誓被大力鎧。其法未曾生，豈能有壞乎，顛倒之处力，不了於本際。诸种立天眼，法性无思議，曉了如是者，不起无所尽。众生不了斯，诸法与非法，常精勤此义，顛倒於放逸，诸佛不得入，究竟无所有。无行常被鎧，观精進差特，選擇一切法，如幻若野馬，彼獲无堅惡，猶如观虛空，思想於虛偽，猗著无所益。以故说平等，得至于滅度，以此精進义，遵修无所壞，行所行离行，精進最为上，道行为寂然，遵修于空义。勿信於虛偽，厥意畏生死，勇猛樂閑居，明无常如壙，慧者娛樂禅，神通度无極，如聚閑居然，所住志平等。威儀无想念，在在意常定，本净等于法，寂然无诸漏，信樂於解脫，於度常等定，斯均等懷来，恒立於平等。不諍亂平等，是故曰平均；不为心见惑，道心一切普，開化於众生，是故曰平等；常念於诸佛，如来則法身，於色无所著，是故曰平等；意念行经典，若法与非法，其心靡所念，是故曰平等。心念於圣众，謂众則无为，离於数无数，明達於禅定，普见诸佛土，十方诸众生，於眼无有色，不想行有二。或闻一切佛，所可说经法，不以耳音声，退转为二想。一切众生心，一心悉知之，无人亦无意，則无有众想。識念亿萬姟，猶江河沙劫，亦无有前後，所知为若茲。遊達亿千國，现神足无限，於时明哲者，身口心不亂。能分別经典，辯才而独步，講说亿千劫，法性无所失。智慧度无極，方便了五阴，遵修无所戲，为人说经法。曉了因缘便，棄捐所分別，其以尘勞故，則了诸清净。因缘得解脫，則无有诸见，如是曉众事，诸法无形像。自覩见佛身，观空悉能忍，覿終始滅度，一切无所有。了智慧本净，於世罔所念，以离窈冥众，乃为修道行。斯乘为大乘，佛慧无思議，撫照於众生，勸此无上乘，計一切诸道，斯乘为最尊。如是於彼乘，僉了一切學，假使一切人，靡能限此乘，吾等大乘者，聽省濟群生。其建志大乘，猶譬如虛空，未曾有貪婬，於众生无著。虛空无邊限，无色不可见，大乘亦如茲，无限无有漏。假使一切人，志學於此乘，受使亦如斯，是乘为殊特。設於百千劫，所遵行乘者，歎德不能尽，大乘之功祚，則棄捐无礙，叡達得自在。假使此尊经，有人執斯頌，終不墮惡趣，然後得自由。在天上人間，敬斯经亦然，吾当授其決，悉使得佛道。若闻此经者，最後不恐懼，斯等有正法，則立於雅典。便为转法轮，住此经如是，一切思惟之，退转于生死，則近等正觉，持是经如是。其執持斯经，則巨勇猛力，降伏众魔兵，大進无極慧，猶如錠光佛，授決得法忍。其敬此经者，吾亦当授決，诸佛无由生，救世护吼导，若講斯经者，則为造佛事。」

佛说此頌时，分別音声行之所趣，十千天子則发无上正真道意，二千菩萨得不起法忍，千比丘漏尽意解，三萬二千人遠尘离垢得诸法眼生。

[＊]行道品第十一

尔时，溥首白世尊曰：「今日吾省大圣所说，分別厥义，其有志願求佛道者，則为希慕於邪见矣！所以者何？唯然，世尊！因獲邪见逮佛道耳，欲有所得故发志願，則为方便至于邪见。所以者何？天中之天！又见其道不住欲界，不住色界，不住无色界，道无所住，以是之故不当志願。譬如男子而取叚鐵，燒著火中不欲願火，不当手觸。所以者何？燒人手故。火不自燒取者燒耳，其有志願求佛道者，則为求火而自燒耳。唯然，世尊！道无志求以度二事而无所趣。喻如男子志願虛空吾欲遊步行於空中，其人不能行於虛空。」

溥首又曰：「无能成立於虛空者，其達道意如虛空者，道无所住則度於二。假使菩萨无有二想建立道意，設有菩萨興为二想志求佛者，若念佛道念于終始，設念道者則念邪见，假使念道念滅度者，則非菩萨，不为行道也。」

於是，持心梵天问溥首曰：「菩萨何行應道行乎？」答曰：「梵天！若有菩萨行一切法，而於诸範悉无所行，是为菩萨欽崇道行超诸行性，斯謂，梵天！为菩萨者遵尚道行。」

又问溥首：「何謂菩萨超诸行界奉修道行？」答曰：「离一切著及诸想行，亦復释置眼耳鼻口身意，如是行者則超行界。」

又问：「設使超度为何謂也？」答曰：「平等於乘則为超度，等一切法乃为道耳。」

持心又问：「道云何住行者方便？」答曰：「如彼道矣。」

又问：「其道云何？」答曰：「梵天！又其道者无去来今，是故菩萨净于三場住於佛道。設如过去若如当来復如现在，意罔所趣則无行念，如是住者則无所住普住一切，若此住者則得達至於诸通慧。」

又问：「何名为诸通慧？」答曰：「悉達一切不以为智，是故名曰为诸通慧。」

又问：「何謂为慧？」答曰：「所以謂慧无差別故，无異念故，又如众生所有亦如，悉无差特。」

又问：「何謂众生？」答曰：「其名本净众生澹泊，以是之故其名本净，众生如是等无差別。假使有念道有差別、众生不同，則不順道。設道如此众生亦然，以是之故，无有差別，則不得归为差別也。又吾我等道亦平等，道以平等吾我亦等，猶斯之故故无殊別。所以者何？众生无我亦无有身，以故无差如身无異，一切诸法亦復如是。」

持心又问：「如来所说至誠无虛，所以分別斯诸法矣！」答曰：「如来未曾分別说法。所以者何？如来不得於诸法也，況当分別。」

又问：「如来豈不现法教乎？是則有为是則无为，斯为世事斯度世行？」答曰：「所趣云何？孰为於此分別身行、为言教乎？」報曰：「不也！」

溥首又问：「所謂身者則便起身而滅尽乎？」答曰：「不也！」

報曰：「如是，梵天！所可言曰法言教者，斯則为興虛空言教，其无言教亦復如是。有诸法者所可言教，法无所起亦无所滅，无所言教为法言教。設使无法亦无言教，斯則无言。所以者何？如诸法教，其无言教亦復如是，是故名曰无所言教。如来所住則无所住，无所住者故曰无本。」

[＊]歎品第十二

於是，四天王天、帝释、梵忍积天来在众会，則以天华供養散佛，致敬以訖，而说斯言：「若族姓子、族姓女，假使得闻溥首童真所说经法欢喜信者，則便降魔及外異學。所以者何？則离一切诸见之想。設令闻说此深妙法，不恐不怖亦不懷懅，則为诸佛之所建立，法流布处則为如来遊其土地。闻此法者，則当察彼为转法轮。若於郡國丘聚縣邑州域大邦遊步经行，覩此经典所流布者，終不为魔之所得便，亦不迷惑亦无所猗，於往古世悉造行已。若人耳闻斯经名者，以比丘句不求滅度，不用魔事当受斯经。

「唯然，世尊！斯经典者，若逮法明，吾等悉信不敢違失如来、溥首、梵天之教，設若覩见彼法師者，吾等当观如见世尊，当从其人聽受法典隨侍法師。此族姓子，常为诸天之所擁护。假使有人得是经典書读诵持，无央数千诸天子俱，共行聽受会中所说。」

詠德品第十三

尔时世尊，讚大众会及释梵曰：「善哉！善哉！如尔所云，假使三千大千世界，滿中七宝持用布施，若一得闻此经法者，斯之功德出彼福上。」

佛言：「置是三千大千世界滿中珍宝，正使江河沙等滿中七宝持用興福，不如再闻是经法者，其功德本出於彼上。族姓子、族姓女，設能得闻此经典者，若为利養若为榮色，若为財业若为眷屬，为法之主生於天上。若在人間求望豐饒，若为邪術異學之法，若求音声博闻多識，又志自在为堅固慧慕得善友，若求神通三達之智，欲獲一切善法功德，若以觉意安立众生令无苦患，若求无为，族姓子、族姓女当闻是经，受持諷诵广为人说，吾未曾见有受是经至心奉行而无獲者。

「今佛慇懃囑累尔等。若有从人得闻是经，从師和上而聽受者，佛不覩见一切世間及俗供養，有能奉敬報其恩者。所以者何？度世之法不以俗養而可畢了。其度世法俗間之供不可相比，則於世間而无所著，世俗之法不可净畢非勞冀法，非以世俗希僥供法而可畢了，一切報應而有反復，斯经典者无有異事，反復之報如所云法，度於馳騁而无所行，斯則为行，其有成就則为恭敬於法師矣，則为净畢一切報恩。

「若入郡國縣邑，有所服習分衛之具多所福度，此等之類奉如来教，遵修如命則得超度，踰於众冥則竪幢幡，斯等勇猛而能戰斗多所降伏，則为師子离诸恐怖，則为龍象自抑制心，則为神仙所言至誠。

「超越一切诸邪異學，以为良醫療一切痛，为不畏难说深妙法，斯等布施捨一切尘則奉净戒，寂然澹泊度於无極，以离吾我及所有身，为大精進至於无为。

「於无数劫患厭終始，樂於禅定具足一心，为大智慧而能分別一切章句。曉了示现诸慧之誼則为大德，无数百千福不可計，相自庄严慧不可極，便为覆盖日月之光为大勢力。

「於十种力總持力要，斯等儔倫則为大云，闡法雷音注大法雨，則能滅除一切尘勞。

「先獲第一无为滅度，則护生死慰除恐懼，則为錠明照耀众冥。畏忌魔網則为救濟令得自归，則为一切众生之度，則处佛樹逮得法眼，而以得覩诸法无本。

「曉了空法建立大哀，住无極慈則得親近，一切众生背卑劣乘向于大乘。燒诸顛倒壞未平等，越度名字而舉德号，則立道場降伏众魔。於诸魔界而得自在，則转法轮召诸贤者。佛設一劫復过一劫，諮嗟歎此正士之事，不能究竟得其邊際，功祚巍巍嘉慶如是，唯有如来辯才具足，能歌歎此奉持法者。」◎

◎等行品第十四

尔时，于彼众会之中有一天子，名现不退转，白世尊曰：「何謂奉法遵经典者？」

世尊告曰：「天子！欲知奉法遵经典者，能崇順诸法，是則名曰奉遵。於法若能崇順一切法者，此則名曰奉修於法。所以者何？其不崇順於诸法者，則不造法亦无不造，有所作者为无所作，斯則名曰奉修於法。若不遵修诸善德本亦无不善，斯則名曰奉修於法。亦不有漏亦无不漏，亦无有罪亦无不罪，亦非世俗亦非度世，亦非有形亦不无形，亦非生死亦非滅度，亦无所行亦无不行，斯則名曰奉修於法。若能奉行一切诸法，斯則名曰奉修於法。无有法想而奉行法，斯則名曰奉修於法。其自说言，吾遵行法不为奉行，其奉法者而悉蠲除一切诸法，則为奉法。其於所行而无所行奉行於法，斯則名曰奉修於法。」

於时现不退转天子白世尊曰：「假使，大圣！而於此中不行至誠，斯等之類不为遵奉不應順法。所以者何？奉至誠者，无有終沒不住生路。何所奉行？住平等路乃为行耳。唯然，大圣！奉行平等者則无邪法。所以者何？一切诸法皆悉平等而无殊特。」

於是，持心梵天问现不退转天子：「尔为奉行於此行乎？」答曰：「梵天！吾当奉行。假使世尊说三行者，便当奉行於二事矣，有所行者，若所行已則无所行。又復，梵天！吾已奉行离诸二行猶若诸法，奉行诸法亦復如是。遵法亦如所修亦如，斯則名曰奉修法矣。」

又问天子：「未曾得见此佛土乎？」答曰：「吾未曾见於斯佛土。」

又问：「豈为不想斯佛土乎？无應不應，於所见者而无所见。」答曰：「梵天！今者吾身亦不有想亦无不想，无應不應，吾以曾见亦未曾见。」

又问天子：「天子所见为云何乎？」答曰：「吾未曾见诸贤圣士，一切凡夫愚戇之類，度诸惡趣亦復不度。如是，梵天！其平等者則得度矣，名曰正见。覩未曾见，亦无有名，亦无所趣，眼不別識，耳鼻口身意，意不別識，亦復如是。其有所见如无本者，其如眼者吾我亦然，其无本者則无所见，斯平等见。」◎