南嶽大乘止观序

大乘止观法門

No. 1924

南嶽大乘止观序

兩浙路勸農使兼提點刑獄公事朝奉大夫行尚書度支員外郎护軍借紫朱頔撰

鶴林示滅而来，贤圣應世者非一，咸以六度萬行通達大智，安住於法界、拔濟於群迷，金文宝軸具載於诸法之藏。若夫空一切法、證一切性，不於三界现其身，意達正觉之真源，显毘盧之實相，則见乎南嶽大師之《止观》也。大師靈山佛会之圣众，三世化缘於衡岫，密承佛旨，親聽法音，總馬鳴、龍樹之心要，具菩提、涅槃之了义，故著《止观》上下二論，遣真妄於一念、明体相之无迹，空拳舒手，无物可见，則止观之理自是而显、寂照其門由是而入，为出世之宗本、作佛种之导師，不歷僧祇，直超圣位。嗟夫！斯教虽大显，示啟来者，而人世未之普见，流于海外逮五百年。咸平中，日本國僧寂照以斯教航海而来，復归圣朝。天禧四年夏四月，靈隱山天竺教主遵式，將示生生之佛种咸成上上之胜缘，乃俾刻其文，又復以序为请。重念如意称珠已還合浦，虛室生白，坐见法身，顧鑽仰之未至，抑称讚之无取。但願一切信心见者能修，修者能證，對诸境而不动，於诸法而无染，一受不退，一得永得，尽未来際，常与南嶽大師俱生行如来事焉。

南嶽禅師止观序

天竺寺沙門遵式述

止观用也，本乎明靜。明靜德也，本乎一性。性体本觉謂之明，觉体本寂謂之靜，明靜不二謂之体。体无所分則明靜安寄？体无不备則明靜斯在。語体則非一而常一，語德乃不二而常二，秖分而不分，秖一而不一耳。体德无改，疆名为萬法之性；体德无住，疆名为萬法之本。萬法者復何謂也？謂舉体明靜之所为也。何其然乎？良由无始本觉之明疆照，照生而自惑謂之昏；无始无住之本隨缘，缘起而自亂謂之动。昏动既作，萬法生焉，揑目空华豈是他物？故云：不變隨缘名之为心，隨缘不變名之为性。心昏动也，性明靜也。若知无始即明而为昏，故可了今即动而为靜。於是圣人见其昏动可即也、明靜可復也，故因靜以訓止，止其动也；因明以教观，观其昏也。使其究一念即动而靜、即昏而明，昏动既息，萬法自亡，但存乎明靜之体矣，是为圓頓，是为无作。是如来行，是照性成修，修成而用廢。誰論止观体显而性泯，亦无明靜豁然；誰寄无所名焉，为示物旨归。止成謂之解脫，观成謂之般若，体显謂之法身。是三即一、是一即三，如伊三點、如天三目，非縱橫也、非一異也，是为不思議三德，是为大般涅槃也。嗚呼！此法自鶴林韜光授大迦葉，迦葉授之阿难，阿难而下燈燈相屬，至第十一馬鳴，鳴授龍樹，樹以此法寄言于《中观論》。論度東夏，独淮河慧文禅師解之，授南嶽大師。南嶽从而照心即復于性，獲六根清净，位隣乎圣，斯止观之用驗矣。

我大師惜之无闻後代，从大悲心出此数萬言，目为《大乘止观》，亦名《一乘》，亦名《曲示心要》。分为二卷，初卷開止观之解，次卷示止观之行。解行备矣，猶目足焉，俾我安安不遷而運到清涼池。噫！斯文也，歲月遼遠，因韜晦于海外，道將復行也。果咸平三祀，日本國圓通大師寂照，錫背扶桑，杯汎诸夏。既登鄮嶺，解篋出卷，天竺沙門遵式首而得之。度支外郎朱公頔冠首序，出俸錢模板广而行之。大矣哉斯法也！始自西傳，猶月之生；今復東返，猶日之升。素影圓暉，終環回於我土也。因序大略以紀显晦耳。

大乘止观法門卷第一

南嶽思大禅師曲授心要

(行者若欲修之，当於下止观体状文中學。若有所疑不決，然後遍读，当有斷疑之处也。又此所明悉依经論，其中多有经文論偈，不得不净御之，恐招无敬之罪。)

有人问沙門曰：夫稟性斯質，託修異焉。但匠有殊彫，故器成不一。吾闻大德洞於究竟之理，鑑於玄廓之宗，故以策修，冀闻正法尔。沙門曰：余虽幼染緇風，少餐道味，但下愚难改，行理无沾。今辱子之所问，莫知何说也。外人曰：唯然大德！願无憚勞，为说大乘行法。謹即奉持，不敢遺忘。沙門曰：善哉佛子！乃能发是无上之心，樂闻大乘行法。汝今即时已超二乘境界，況欲闻而行乎？然虽发是胜心，要藉行成其德。但行法萬差，入道非一，今且依经論为子略说大乘止观二門，依此法故速能成汝之所願也。外人曰：善哉！願说充滿我意，亦使餘人展转利益，則是傳燈不绝，为報佛恩。沙門曰：諦聽善攝，为汝说之。所言止者，謂知一切诸法从本已来性自非有，不生不滅，但以虛妄因缘故，非有而有。然彼有法，有即非有，唯是一心，体无分別。作是观者，能令妄念不流，故名为止。所言观者，虽知本不生、今不滅，而以心性缘起不无虛妄世用，猶如幻夢非有而有，故名为观。外人曰：余解昧識微，闻斯未能即悟，願以方便更为開示沙門曰：然。更当为汝广作分別，亦令未闻尋之取悟也。

就广分別，止观門中作五番建立：一明止观依止、二明止观境界、三明止观体状、四明止观斷得、五明止观作用。

就第一依止中復作三門分別：一明何所依止、二明何故依止、三明以何依止。

初明何所依止者，謂依止一心以修止观也。就中復有三种差別：一出众名、二释名义、三辨体状。

初出众名者，此心即是自性清净心，又名真如、亦名佛性、復名法身、又称如来藏、亦号法界、復名法性，如是等名无量无邊，故言众名。

次辨释名义。问曰：云何名为自性清净心耶？答曰：此心无始以来虽为无明染法所覆，而性净无改，故名为净。何以故？无明染法本来与心相离故。云何为离？謂以无明体是无法，有即非有；以非有故，无可与心相應，故言离也。既无无明染法与之相應，故名性净，中實本觉故名为心，故言自性清净心也。

问曰：云何名为真如？答曰：一切诸法依此心有，以心为体望於诸法，法悉虛妄，有即非有，對此虛偽法，故目之为真。又復诸法虽實非有，但以虛妄因缘而有生滅之相。然彼虛法生时此心不生，诸法滅时此心不滅，不生故不增、不滅故不減，以不生不滅、不增不減，故名之为真。三世诸佛及以众生，同以此一净心为体。凡圣诸法自有差別異相，而此真心无異无相，故名之为如。又真如者，以一切法真實如是，唯是一心，故名此一心以为真如。若心外有法者，即非真實，亦不如是，即为偽異相也。是故《起信論》言：「一切诸法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。畢竟平等，无有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」以此义故自性清净心復名真如也。

问曰：云何復名此心以为佛性？答曰：佛名为觉、性名为心，以此净心之体非是不觉，故说为觉心也。

问曰：云何知此真心非是不觉？答曰：不觉即是无明住地。若此净心是无明者，众生成佛、无明滅时，應无真心。何以故？以心是无明故。既是无明自滅、净心自在，故知净心非是不觉。又復不觉滅故方證净心，將知心非不觉也。

问曰：何不以自体是觉，名之为觉，而以非不觉故说为觉耶？答曰：心体平等，非觉非不觉。但为明如如佛故，擬對说为觉也。是故经言：「一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，遠离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。」此即偏就心体平等说也。若就心体法界用义以明觉者，此心体具三种大智，所謂无師智、自然智、无礙智。是觉心体本具此三智性，故以此心为觉性也。是故須知同異之义。云何同？謂心体平等即是智觉，智觉即是心体平等，故言同也。復云何異？謂本觉之义是用，在凡名佛性，亦名三种智性，出障名智慧佛也；心体平等之义是体，故凡圣无二，唯名如如佛也，是故言異。應如是知。

问曰：智慧佛者，为能觉净心故名为佛？为净心自觉故名为佛？答曰：具有二义：一者觉於净心、二者净心自觉。虽言二义，体无別也。此义云何？謂一切诸佛本在凡时，心依熏變，不觉自动显现虛状。虛状者，即是凡夫五阴及以六尘，亦名似識、似色、似尘也。似識者，即六七識也，由此似識念念起时，即不了知似色等法，但是心作虛相无實。以不了故，妄執虛相以为實事，妄執之时即還熏净心也。然似識不了之义，即是果时无明，亦名迷境无明。是故经言「於缘中癡」，故似識妄執之义即是妄想，所執之境即成妄境界也。以果时无明熏心故，令心不觉，即是子时无明，亦名住地无明也。妄想熏心故，令心變动，即是业識。妄境熏心故，令心成似尘种子，似識熏心故，令心成似識种子。此似尘、似識二种种子，總名为虛状种子也。然此果时无明等，虽云各別熏起一法，要俱时和合故能熏也。何以故？以不相离，相藉有故。若无似識即无果时无明，若无无明即无妄想，若无妄想即不成妄境，是故四种俱时和合方能现於虛状之果。何以故？以不相离故，又復虛状种子依彼子时无明住故，又復虛状种子不能独现果故。若无子时无明即无业識，若无业識即虛状种子不能显现成果，亦即自体不立，是故和合方现虛状果也。是故虛状果中，還具似識似尘虛妄无明妄執。由此义故，略而说之云「不觉故动，显现虛状」也。如是果子相生，无始流转，名为众生。後遇善友，为说诸法皆一心作，似有无實。闻此法已，隨順修行，漸知诸法皆从心作，唯虛无實。若此解成时，是果时无明滅也。无明滅故不執虛状为實，即是妄想及妄境滅也。尔时意識转名无尘智，以知无實尘故。虽然知境虛故说果时无明滅，猶见虛相之有，有即非有，本性不生、今即不滅，唯是一心。以不知此理，故亦名子时无明，亦名迷理无明，但細於前迷事无明也。以彼麁滅，故说果时无明滅也。又不執虛状为實，故说妄想滅，猶见有虛相謂有異心，此執亦是妄想，亦名虛相。但細於前，以彼麁滅，故言妄想滅也。又此虛境以有細无明妄想所執故，似与心異，相相不一，即是妄境。但細於前，以其細故名为虛境。又彼麁相，實執滅故，说妄境滅也。以此論之，非直果时迷事无明滅息，无明住地亦少分除也。若不分分漸除者，果时无明不得分分漸滅，但相微难彰，是故不说住地分滅也。今且約迷事无明滅後，以说住地漸滅因由，即知一念发修已来，亦能漸滅也。此义云何？謂以二义因缘故，住地无明业識等漸已微薄。二义者何？一者、知境虛智熏心故，令舊无明住地習气及业識等漸除也。何以故？智是明法，性能治无明故。二者、細无明虛執及虛境熏心故，虽更起无明住地等，即復輕弱，不同前迷境等所熏起者。何以故？以能熏微細故，所起不觉亦即薄也。以此义故，住地无明业識等漸已損滅也。如迷事无明滅後既有此义，應知一念創始发修之时，无明住地即分滅也。以其分分滅故，所起智慧分分增明，故得果时迷事无明滅也。

自迷事无明滅後，业識及住地无明漸薄，故所起虛状果報亦转輕妙，不同前也。以是义故，似識转转明利，似色等法復不令意識生迷，以內識生外色尘等俱細利故。无尘之智倍明，无明妄想極薄，還復熏心，復令住地无明业識習气漸欲向尽，所现无尘之智为倍明了。如是念念转转熏習故，无明住地垂尽，所起无尘之智即能知彼虛状果報，体性非有，本自不生、今即无滅，唯是一心，体无分別，以唯心外无法故。此智即是金刚无礙智也。此智成已，即復熏心。心为明智熏故，即一念无明習气於此即滅。无明尽故，业識染法种子習气即亦隨壞。是故经言：「其地壞者，彼亦隨壞。」即其义也。种子習气壞故，虛状永泯。虛状泯故，心体寂照，名为体證真如。何以故？以无異法为能證故，即是寂照。无能證所證之別，名为无分別智。何以故？以此智外无別有真如可分別故，此即是心显成智。智是心用，心是智体，体用一法，自性无二，故名自性体證也。如似水靜內照，照潤义殊而常湛一。何以故？照潤潤照故。心亦如是，寂照义分而体融无二。何以故？照寂寂照故。照寂順体，寂照順用。照自体，名为觉於净心；体自照，即名为净心自觉，故言二义一体。此即以无分別智为觉也。净心从本已来具此智性，不增不減，故以净心为佛性也。此就智慧，佛以明净心为佛性。又此净心自体，具足福德之性及巧用之性，復为净业所熏，出生報、應二佛，故以此心为佛性也。又復不觉滅故，以心为觉；动义息故，说心不动；虛相泯故，言心无相。然此心体非觉非不觉、非动非不动、非相非无相。虽然以不觉滅故，说心为觉，亦无所妨也。此就對治出障心体以論於觉，不據智用为觉。又復净心本无不觉，说心为本觉；本无动變，说心为本寂；本无虛相，说心本平等。然其心体非觉非不觉、非动非不动、非相非无相。虽然，以本无不觉故，说为本觉，亦无所失也。此就凡圣不二以明心体为如如佛，不論心体本具性觉之用也。

问曰：若就本无不觉名为觉者，凡夫即是佛，何用修道为？答曰：若就心体平等，即无修与不修、成与不成，亦无觉与不觉。但为明如如佛故，擬對说为觉也。又復若據心体平等，亦无众生、诸佛与此心体有異。故经偈云：「心、佛及众生，是三无差別。」然復心性缘起法界法門，法尔不壞，故常平等、常差別。常平等故，心佛及众生是三无差別；常差別故，流转五道说名众生，反流尽源说名为佛。以有此平等义故，无佛无众生；为此缘起差別义故，众生須修道。

问曰：云何得知心体本无不觉？答曰：若心体本有不觉者，圣人證净心时，應更不觉；凡夫未證，得應为觉。既见證者无有不觉，未證者不名为觉，故定知心体本无不觉。

问曰：圣人滅不觉故，得自證净心。若无不觉，云何言滅？又若无不觉，即无众生？答曰：前已具释。心体平等，无凡无圣，故说本无不觉；不无心性缘起，故有滅有證、有凡有圣。又復缘起之有，有即非有，故言本无不觉，今亦无不觉；然非不有，故言有滅有證、有凡有圣。但證以順用入体，即无不觉，故得驗知心体本无不觉。但凡是違用，一体謂異，是故不得證知平等之体也。

问曰：心显成智者，为无明尘故自然是智？为更別有因缘？答曰：此心在染之时，本具福智二种之性，不少一法，与佛无異。但为无明染法所覆，故不得显用，後得福智二种净业所熏，故染法都尽。然此净业除染之时，即能显彼二性，令成事用，所謂相好、依報、一切智等。智体自是真心性照之能，智用由熏成也。

问曰：心显成智，即以心为佛性。心起不觉，亦應以心为无明性。答曰：若就法性之义論之，亦得为无明性也。是故经言：「明与无明，其性无二。」无二之性，即是實性也。

问曰：云何名此心以为法身？答曰：法以功能为义，身以依止为义。以此心体有隨染之用故，为一切染法之所熏習。即以此心隨染故，能攝持熏習之气，復能依熏显现染法。即此心性能持能现二种功能，及所持所现二种染法，皆依此一心而立，与心不一不異，故名此心以为法身。此能持之功能与所持之气和合，故名为子时阿梨耶識也。依熏现法之能与所现之相和合，故名为果報阿梨耶識。此二識体一用異也。然此阿梨耶中即有二分：一者染分，即是业与果報之相；二者净分，即是心性及能熏净法，名为净分。以其染性即是净性，更无別法，故由此心性为彼业果染事所依，故说言生死依如来藏，即是法身藏也。又此心体虽为无量染法所覆，即復具足过恒河沙数无漏性功德法，为无量净业所熏，故此等净性即能攝持熏習之气，復能依熏显现诸净功德之用，即此恒沙性净功德，及能持能现二种功能，并所持所现二种净用，皆依此一心而立，与心不一不異，故名此心为法身也。

问曰：云何復名此心为如来藏？答曰：有三义：一者能藏名藏、二者所藏名藏、三者能生名藏。所言能藏者，復有二种：一者如来果德法身、二者众生性德净心。並能包含染净二性及染净二事，无所妨礙，故言能藏名藏。藏体平等名之为如，平等缘起目之为来，此即是能藏名如来藏也。第二所藏名藏者，即此真心而为无明㲉藏所覆藏，故名为所藏也。藏体无異无相名之为如，体备染净二用目之为来，故言所藏名藏也。第三能生名藏者，如女胎藏能生於子，此心亦尔，体具染净二性之用，故依染净二种熏力，能生世間出世間法也。是故经云：「如来藏者，是善不善因。」又復经言：「心性是一，云何能生种种果報。」又復经言：「诸佛正遍知海，从心想而生也。」故染净平等名之为如，能生染净目之为来，故言能生名如来藏也。

问曰：云何復名净心以为法界？答曰：法者法尔故，界者性別故，以此心体法尔具足一切诸法，故言法界。

问曰：云何名此净心以为法性？答曰：法者一切法，性者体別义。以此净心有差別之性故，能与诸法作体也。又性者，体實不改义，以一切法皆以此心为体。诸法之相自有生滅，故名虛妄。此心真實不改不滅，故名法性也。其餘實際、實相等无量名字不可具释。

上来释名义竟，次出体状。所言体状者，就中復有三种差別：一舉离相以明净心、二舉不一不異以論法性、三舉二种如来藏以辨真如。虽復三种差別，總唯辨此净心体状也。

第一明离相者，此心即是第一义諦真如心也。自性圓融，体备大用。但是自觉圣智所知，非情量之能測也，故云言語道斷，心行处滅，不可以名名，不可以相相。何以故？心体离名相故。体既离名，即不可設名以談其体；心既绝相，即不可約相以辨其心。是以今欲論其体状，實亦难哉。唯可说其所离之相，反相滅相而自契焉。所謂此心从本已来，离一切相，平等寂滅，非有相、非无相，非非有相、非非无相，非亦有相、非亦无相，非去来今，非上中下，非彼非此，非靜非亂，非染非净，非常非斷，非明非暗，非一非異等，一切四句法總说，乃至非一切可说可念等法，亦非不可说、不可念法。何以故？以不可说、不可念，對可说、可念生，非自体法故，即非净心。是故但知所有可说可念、不可说不可念等法，悉非净心，但是净心所现虛相。然此虛相各无自實，有即非有，非有之相亦无可取。何以故？有本不有故。若有本不有，何有非有相耶？是故当知，净心之体不可以缘慮所知，不可以言说所及。何以故？以净心之外无一法故。若心外无法，更有誰能缘能说此心耶？是以應知，所有能缘能说者，但是虛妄不實，故有考實无也。能缘既不實故，所缘何得是實耶？能缘所缘皆悉不實故，净心既是實法，是故不以缘慮所知也。譬如眼不自见，以此眼外更有他眼能见此眼，即有自他兩眼。心不如是，但是一如，如外无法。又復净心不自分別，何有能分別取此心耶？而诸凡惑分別净心者，即如癡人大張己眼，還覓己眼。復謂种种相貌是己家眼，竟不知自家眼处也。是故應知，有能缘所缘者，但是己家净心为无始妄想所熏，故不能自知己性，即妄生分別，於己心外建立净心之相，還以妄想取之以为净心。考實言之，所取之相正是識相，實非净心也。

问曰：净心之体既不可分別，如诸众生等，云何隨順而能得入？答曰：若知一切妄念分別体是净心，但以分別不息，说为背理。作此知已，当观一切诸法，一切缘念有即非有，故名隨順。久久修習，若离分別，名为得入，即是离相体證真如也。此明第一离相以辨体状竟。

次明不一不異以辨体状者，上来虽明净心离一切分別心及境界之相，然此诸相復不異净心。何以故？此心体虽復平等，而即本具染净二用。復以无始无明妄想熏習力故，心体染用依熏显现，此等虛相无体，唯是净心，故言不異。又復不一。何以故？以净心之体虽具染净二用，无二性差別之相，一味平等，但依熏力所现虛相差別不同。然此虛相有生有滅，净心之体常无生滅，常恒不變，故言不一。此明第二不一不異以辨体状竟。

次明第三、二种如来藏以辨体状者，初明空如来藏，何故名为空耶？以此心性虽復缘起，建立生死、涅槃、違順等法，而復心体平等，妙绝染净之相，非直心体自性平等，所起染净等法亦復性自非有。如以巾望兔，兔体是无，但加以幻力故似兔现，所现之兔，有即非有。心亦如是，但以染净二业幻力所熏故，似染似净二法现也，若以心望彼二法，法即非有。是故经言：「流转即生死，不转是涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」又復经言：「五阴如幻，乃至大般涅槃如幻。若有法过涅槃者，我亦说彼如幻。」又復经言：「一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，遠离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。」此等经文皆據心体平等，以泯染净二用。心性既寂，是故心体空净，以是因缘名此心体为空如来藏，非謂空无心体也。

问曰：诸佛体證净心，可以心体平等，故佛亦用而常寂，说为非有。众生既未證理，现有六道之殊，云何无耶？答曰：真智真照，尚用即常寂，说之为空，況迷闇妄见何得不有有即非有？

问曰：既言非有，何得有此迷妄？答曰：既得非有，而妄见有，何为不得无迷而橫起迷，空华之喻於此宜陳。

问曰：诸餘染法可言非有，无明既是染因，云何无耶？答曰：子果二种无明，本无自体，唯以净心为体，但由熏習因缘故有迷用，以心往攝，用即非有，唯是一心。如似粟麥本无自体，唯以微尘为体，但以种子因缘，故有粟麥之用，以尘往收，用即非有，唯是微尘。无明亦尔，有即非有。

问曰：既言熏習因缘，故有迷用，應以能熏之法即作无明之体，何为而以净心为体？答曰：能熏虽能熏他令起，而即念念自滅，何得即作所起体耶？如似麥子但能生果，体自爛壞，归於微尘，豈得春时麥子即自秋时来果也。若得尔者，劫初麥子今仍應在。过去无明亦復如是，但能熏起後念无明，不得自体不滅，即作後念无明也。若得尔者，无明即是常法，非念念滅。既非常故，即如燈焰，前後相因而起，体唯净心也。是故以心收彼，有即非有，彼有非有，故名此净心为空如来藏也。

问曰：果时无明与妄想为一为異？子时无明与业識为一为異？答曰：不一不異。何以故？以净心不觉故动，无不觉即不动。又復若无无明即无业識，又復动与不觉和合俱起不可分別，故子时无明与业識不異也。又不觉自是迷闇之义，过去果时无明所熏起故，即以彼果时无明为因也。动者自是變異之义，由妄想所熏起故，即以彼妄想为因也，是故子时无明与业識不一。此是子时无明与业識不一不異也。果时无明与妄想不一不異者，无明自是不了知义，从子时无明生故，即以彼子时无明为因，妄想自是浪生分別之义，从业識起故，即以彼业識为因，是故无明、妄想不一。復以意識不了境虛故，即妄生分別。若了知虛，即不生妄執分別。又復若无无明，即无妄想；若无妄想，亦无无明。又復二法和合俱起，不可分別，是故不異。此是果时无明与妄想不一不異也。以是义故，二种无明是体，业識、妄想是用。二种无明自互为因果，业識与妄想亦互为因果。若子果无明互为因者，即是因缘也。妄想与业識互为因者，亦是因缘也。若子时无明起业識者，即是增上缘也。果时无明起妄想者，亦是增上缘也。上来明空如来藏竟。

次明不空如来藏者，就中有二种差別：一明具染净二法以明不空、二明藏体一異以释實有。第一明染净二法中，初明净法、次明染法。初明净法中，復有二种分別：一明具足无漏性功德法、二明具足出障净法。第一具无漏性功德者，即此净心虽平等一味体无差別，而復具有过恒沙数无漏性功德法，所謂自性有大智慧光明义故，真實識知义故，常樂我净义故。如是等无量无邊性净之法，唯是一心具有，如《起信論》广明也。净心具有此性净法，故名不空。第二具出障净德者，即此净心体具性净功德，故能攝持净业熏習之力，由熏力故德用显现。此义云何？以因地加行般若智业，熏於三种智性，令起用显现，即是如来果德三种大智慧也。復以因地五波罗蜜等一切种行，熏於相好之性，令起用显现，即是如来相好報也。然此果德之法虽有相別，而体是一心，心体具此德，故名为不空，不就其心体义明不空也。何以故？以心体平等，非空不空故。

问曰：能熏净业为从心起？为心外別有净法以为能熏耶？答曰：能熏之法悉是一心所作。此义云何？謂所闻教法悉是诸佛菩萨心作，诸佛心、菩萨心、众生心是一故，教法即不在心外也。復以此教熏心解性，性依教熏，以起解用，故解復是心作也。以解熏心行性，性依解熏以起行用，故行復是心作也。以行熏心果性，性依行熏起於果德，故果復是一心作也。以此言之，一心为教，乃至一心为果，更无異法也。以是义故，心体在凡之时，本具解行果德之性，但未为诸佛真如用法所熏，故解等未显用也。若本无解等之性者，設復熏之，德用終不显现也。如是真金本有器朴之性，乃至具有成器精妙之性，但未得椎鍛而加，故器朴等用不现，後加以鉗椎，朴器成器次第现也。若金本无朴器成器之性者，設使加以功力，朴用成用終难显现。如似壓沙求油、鑽氷覓火、鍛氷为器、鑄木为瓶，永不可成者，以本无性故也。是故論言：「若众生无佛性者，設使修道，亦不成佛。」以是义故，净心之体本具因行果德性也。依此性故，起因果之德，是故此德唯以一心为体。一心具此净德，故以此心为不空如来藏也。

次明具足染法者，就中復有二种差別：一明具足染性、二明具足染事。初明具足染性者，此心虽復平等离相，而復具足一切染法之性，能生生死、能作生死。是故经云：「心性是一，云何能生种种果報？」即是能生生死。又復经言：「即是法身流转五道，说名众生。」即是能作生死也。

问曰：若心体本具染性者，即不可转凡成圣。答曰：心体若唯具染性者，不可得转凡成圣。既並具染净二性，何为不得转凡成圣耶？

问曰：凡圣之用既不得並起，染净之性何得双有耶？答曰：一一众生心体、一一诸佛心体本具二性，而无差別之相，一味平等，古今不壞。但以染业熏染性故，即生死之相显矣；净业熏净性故，即涅槃之用现矣。然此一一众生心体依熏作生死时，而不妨体有净性之能；一一诸佛心体依熏作涅槃时，而不妨体有染性之用。以是义故，一一众生、一一诸佛，悉具染净二性。法界法尔，未曾不有，但依熏力起用，先後不俱，是以染熏息，故称曰转凡；净业起故，说为成圣。然其心体二性實无成壞，是故就性说故染净並具，依熏論故凡圣不俱。是以经言「清净法中不见一法增」，即是本具性净，非始有也。「烦恼法中不见一法減」，即是本具性染，不可滅也。然依對治因缘，清净般若转胜现前，即是净业熏故成圣也。烦恼妄想尽在於此，即是染业息故转凡也。

问曰：染业无始本有，何由可滅？净业本无，何由得起？答曰：得诸佛真如用义熏心故，净业得起。净能除染故，染业即滅。

问曰：染净二业皆依心性而起，還能熏心，既並依性起，何得相除？答曰：染业虽依心性而起，而常違心；净业亦依心性而起，常順心也。違有滅离之义，故为净除；順有相資之能，故能除染。法界法尔有此相除之用，何足生疑？

问曰：心体净性能起净业，還能熏心净性；心体染性能起染业，還能熏心染性。故乃可染业与净性不相熏相生，说为相違；染业与染性相生相熏，應云相順。若相順者，即不可滅。若染业虽与染性相順，由与净性相違故得滅者，亦應净业虽与净性相順，由与染性相違故亦可得除。若二俱有違义故，双有滅离之义，而得存净除染，亦應二俱有順义故，並有相資之能，復得存染廢净。答曰：我立不如是，何为作此难？我言净业順心故，心体净性即为順本；染业違心故，心体染性即是違本。若偏論心体，即違順平等。但順本起净，即順净心不二之体，故有相資之能。違本起染，便違真如平等之理，故有滅离之义也。◎

大乘止观法門卷第一