大乘止观法門卷第二

大乘止观法門

大乘止观法門卷第二

南嶽思大禅師曲授心要

◎问曰：違本起違末，便違不二之体，即應並有滅离之义也。何故上言法界法尔具足二性，不可破壞耶？答曰：違本虽起違末，但是理用故，与順一味，即不可除。違末虽依違本，但是事用故，即有別义，是故可滅。以此义故，二性不壞之义成也。

问曰：我仍不解染用違心之义，願为说之。答曰：无明染法實从心体染性而起，但以体闇故，不知自己及诸境界从心而起。亦不知净心具足染净二性，而无異相，一味平等。以不知如此道理，故名之为違。智慧净法實从心体而起，以明利故，能知己及诸法皆从心作。復知心体具足染净二性而无異相，一味平等。以如此称理而知，故名之为順。如似窮子實从父生，父實追念，但以癡故，不知己从父生，復不知父意，虽在父舍，不認其父，名之为違。復为父誘说，经歷多年，乃知己从父生，復知父意，乃認家业，受父教勅，名之为順。众生亦尔，以无明故，不知己身及以诸法悉从心生。復遇诸佛方便教化，故隨順净心，能證真如也。

问曰：既说无明染法与心相違，云何得熏心耶？答曰：无明染法无別有体故，不离净心。以不离心故，虽復相違，而得相熏。如木出火炎，炎違木体而上騰，以无別体不离木故，還燒於木。後復不得闻斯譬喻，便起燈爐之執也。此明心体具足染性，名为不空也。次明心体具足染事者，即彼染性为染业熏故，成无明住地及一切染法种子。依此种子现种种果報，此无明及与业果即是染事也。然此无明住地及以种子果報等，虽有相別显现，说之为事；而悉一心为体，悉不在心外。以是义故，復以此心为不空也。譬如明鏡所现色像，无別有体，唯是一鏡，而復不妨萬像區分不同。不同之状皆在鏡中显现，故名不空鏡也。是以《起信論》言：「因熏習鏡，謂如實不空。一切世間境界悉於中现，不出不入、不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。」以此驗之，具足世間染法，亦是不空如来藏也。上来明具足染净二法，以明不空义竟。

次明藏体一異以释實有义。就中復有六种差別：一明圓融无礙法界法門、二明因果法身名別之义、三明真体在障出障之理、四明事用相攝之相、五明治惑受報不同之义、六明共不共相識。

第一明圓融无礙法界法門者，问曰：不空如来藏者，为一一众生各有一如来藏？为一切众生、一切诸佛唯共一如来藏耶？答曰：一切众生、一切诸佛唯共一如来藏也。

问曰：所言藏体具包染净者，为俱时具、为始終具耶？答曰：所言如来藏具染净者，有其二种：一者性染性净、二者事染事净，如上已明也。若據性染性净，即无始以来俱时具有。若據事染事净，即有二种差別：一者，一一时中俱具染净二事；二者，始終方具染净二事。此义云何？謂如来藏体具足一切众生之性，各各差別不同，即是无差別之差別也。然此一一众生性中，从本已来復具无量无邊之性，所謂六道四生、苦樂好醜、寿命形量、愚癡智慧等一切世間染法，及三乘因果等一切出世净法，如是等无量差別法性，一一众生性中悉具不少也。以是义故，如来之藏从本已来俱时具有染净二性。以具染性故，能现一切众生等染事，故以此藏为在障本住法身，亦名佛性；復具净性故，能现一切诸佛等净德，故以此藏为出障法身，亦名性净法身，亦名性净涅槃也。然诸一一众生，无始已来虽復各各具足染净二性，但以造业不同故，熏种子性成种子用，亦即有別。种子用別故，一时之中受報不同，所謂有成佛者、有成二乘果者、有入三塗者、有生天人中者，復於一一趣中无量差別不同。以此論之，如来藏心之內俱时得具染净二事，如一时中，一切时中亦復如是也。然此一一凡圣，虽於一时之中受報各別，但因缘之法无定故，一一凡圣无始以来，具经诸趣，无数回返。後遇善友，教修出离，學三乘行及得道果。以此論之，一一众生始終乃具染净二事。何以故？以一众生受地獄身时无餘趣報，受天報时亦无餘趣報，受一一趣中一一身时亦无餘身報。又受世間報时不得有出世果，受出世果时无世間報。以是义故，一众生不得俱时具染净二事，始終方具二事也。一切众生亦如是，是故如来之藏有始終方具染净二事之义也。

问曰：如来之藏具如是等无量法性之时，为有差別？为无差別？答曰：藏体平等，實无差別，即是空如来藏。然此藏体復有不可思議用，故具足一切法性，有其差別，即是不空如来藏。此盖无差別之差別也。此义云何？謂非如泥團具众微尘也。何以故？泥團是假，微尘是實，故一一微尘各有別質，但以和合成一團泥。此泥團即具多尘之別，如来之藏即不如是。何以故？以如来藏是真實法，圓融无二故。是故如来之藏全体是一众生一毛孔性，全体是一众生一切毛孔性。如毛孔性，其餘一切所有世間一一法性亦復如是。如一众生世間法性，一切众生所有世間一一法性，一切诸佛所有出世間一一法性亦復如是，是如来藏全体也。是故舉一众生一毛孔性，即攝一切众生所有世間法性，及攝一切诸佛所有出世間法性。如舉一毛孔性，即攝一切法性；舉其餘一切世間一一法性亦復如是，即攝一切法性。如舉世間一一法性，即攝一切法性；舉一切出世間所有一一法性亦復如是，即攝一切法性。又復如舉一毛孔事，即攝一切世、出世事。如舉一毛孔事即攝一切事，舉其餘世間、出世間中一切所有隨一一事，亦復如是，即攝一切世、出世事。何以故？謂以一切世間、出世間事，即以彼世間、出世間性为体故。是故世間、出世間性体融相攝，故世間、出世間事亦即圓融相攝无礙也。是故经言：「心、佛及众生，是三无差別。」譬如明鏡体具一切像性各各差別不同，即是无差別之差別也。若此鏡体本无像性差別之义者，設有众色来對，像終不现。如彼熾火虽復明净，不能现像者，以其本无像性也。既见鏡能现像，定知本具像性。以是义故，此一明鏡於一时中，俱能现於一切净秽等像。而復净像不妨於秽、秽像不妨於净，无障无礙，净秽用別。虽然有此像性、像相之別，而復圓融不異，唯是一鏡。何以故？謂以此鏡全体是一毛孔像性故，全体是一切毛孔像性故。如毛孔像性，其餘一一微細像性、一一麁大像性，一净像性、一秽像性等亦復如是，是鏡全体也。是故若舉一毛孔像性，即攝其餘一切像性。如舉一毛孔像性，即攝一切像性；舉其餘一一像性亦復如是，即攝一切像性也。又若舉一毛孔像相，即攝一切像相。如舉一毛孔像相，即攝一切像相；舉其餘一一像相亦復如是，即攝一切像相。何以故？以一切像相即以彼像性为体故。是故一切像性体融相攝，故一切像相亦即相融相攝也。以是譬故，一切诸佛、一切众生，同一净心如来之藏，不相妨礙，即應可信。是故经言：「譬如明净鏡，隨對面像现，各各不相知，业性亦如是。」此义云何？謂明净鏡者，即喻净心体也。隨對者，即喻净心体具一切法性，故能受一切熏習，隨其熏別现報不同也。面者，即喻染净二业也。像现者，即喻心体染净二性，依熏力故现染净二報也。各各不相知者，即喻净心与业果報各不相知也。业者，染净二业，合上面也。性者，即是真心染净二性，合上明鏡具一切像性也。亦如是者，總結成此义也。又復長行问云心性是一者，此據法性体融说为一也。云何能生种种果報者，謂不解无差別之差別，故言云何能生种种果報也。此修多罗中喻意，偏明心性能生世間果報。今即通明能生世、出世果，亦无所妨也。是故《論》云：「三者用大，能生世間、出世間善惡因果故。」以此义故，一切凡圣一心为体，決定不疑也。又復经言「一切诸佛法身唯是一法身」者，此即證知一切诸佛同一真心为体。以一切诸佛法身是一故，一切众生及与诸佛即同一法身也。何以故？修多罗为證故。所證云何？謂即此法身流转五道说名众生，反流尽源说名为佛。以是义故，一切众生、一切诸佛唯共一清净心，如来之藏平等法身也。此明第一圓融无礙法界法門竟。

次明第二因果法身名別之义。问曰：既言法身唯一，何故上言众生本住法身，及云诸佛法身耶？答曰：此有二义：一者，以事約体，说此二名；二者，約事辨性，以性約体，说此二名。所言以事約体说二法身名者，然法身虽一，但所现之相凡圣不同故，以事約体，说言诸佛法身、众生法身之異，然其心体平等，實无殊二也。若復以此无二之体，收彼所现之事者，彼事亦即平等，凡圣一味也。譬如一明鏡能现一切色像，若以像約鏡，即云人像体鏡、馬像体鏡，即有众鏡之名。若廢像論鏡，其唯一焉。若復以此无二之鏡体，收彼人、馬之異像者，人、馬之像亦即同体无二也。净心如鏡，凡圣如像，類此可知。以是义故常同常別，法界法門以常同故，論云：「平等真法界，佛不度众生。」以常別故，经云：「而常修净土，教化诸众生。」此明約事辨体也。所言約事辨性，以性約体说有凡圣法身之異名者，所謂以此真心能现净德故，即知真心本具净性也。復以真心能现染事故，即知真心本具染性也。以本具染性故，说名众生法身。以本具净性故，说名诸佛法身。以此义故，有凡圣法身之異名。若廢二性之能以論心体者，即非染非净、非圣非凡、非一非異、非靜非亂，圓融平等，不可名目。但以无異相故，称之为一。復是诸法之實，故名为心。復为一切法所依止，故名平等法身。依此平等法身有染净性，故得論凡圣法身之異。然實无別有体，为凡圣二种法身也。是故道一切凡圣同一法身，亦无所妨。何以故？以依平等义故。道一一凡、一一圣各別法身，亦无所失。何以故？以依性別义故。

问曰：如来之藏体具染净二性者，为是習以成性、为是不改之性耶？答曰：此是理体用不改之性，非習成之性也。故云「佛性大王，非造作法，焉可習成」也。佛性即是净性，既不可造作，故染性与彼同体，是法界法尔，亦不可習成。

问曰：若如来藏体具染性，能生生死者，應言佛性之中有众生，不應言众生身中有佛性。答曰：若言如来藏体具染性，能生生死者，此明法性能生诸法之义。若言众生身中有佛性者，此明体为相隱之語。如说一切色法依空而起，悉在空內；復言一切色中悉有虛空。空喻真性，色喻众生，類此可知。以是义故，如来藏性能生生死，众生身中悉有佛性，义不相妨。

问曰：真如出障既名性净涅槃，真如在障應名性染生死，何得称为佛性耶？答曰：在纏之實虽体具染性，故能建生死之用，而即体具净性故，畢竟有出障之能，故称佛性。若據真体具足染净二性之义者，莫问在障、出障，俱得称为性净涅槃，並合名性染生死。但名涉事染，化儀有濫，是故在障、出障俱匿性染之义也。又復事染生死，唯多熱恼。事净涅槃，偏足清涼。是以单彰性净涅槃，为欲起彼事净之泥洹；便隱性染轮回，冀得廢斯事染之生死。若孤題性染，惑者便則无羨於真源；故偏导清升，愚子遂乃有欣於實際。是故在障出障，法身俱隱性染之名；有垢无垢，真如並彰性净之号。此明第二因果法身名別之义竟。

次明第三在障出障之义。问曰：既言真如法身平等无二，何得論在障出障、有垢无垢之異耶？答曰：若論心体平等，實无障与不障、不論垢与不垢。若就染净二性，亦復体融一味，不相妨礙。但就染性依熏起故，有障垢之名。此义云何？謂以染业熏於真心，違性故，性依熏力起种种染用，以此染用違隱真如順用之照性，故即说此違用之暗以为能障，亦名为垢。此之垢用不离真体故，所以即名真如心，为在障法身，亦名为有垢真如。若以净业熏於真心順性故，性依熏力起种种净用，能除染用之垢。以此净用順显真心体照之明性，故即说此順用之照，以为圓觉大智，亦即名大净波罗蜜。然此净用不离真体故，所以即名真心为出障法身，亦名无垢真如。以是义故，若總據一切凡圣以論出障在障之义，即真如法身於一时中並具在障出障二用。若別據一一凡圣以論在障出障之义，即真如法身始終方具在障出障二事也。然此有垢无垢、在障出障之別，但約於染净之用说也，非是真心之体有此垢与不垢、障与不障。

问曰：違用既論为垢障，違性應说为礙染。答曰：具是障性垢性，亦得名为性障性垢，此盖平等之差別、圓融之能所。然即唯一真心，勿謂相礙不融也。

问曰：既言有平等之差別能所，亦應有自体在障出障耶？答曰：亦得有此义。謂據染性而说，无一净性而非染，即是自体为能障、自体为所障、自体为在障。就净性而論，无一染性而非净，即是自体为能除、自体为所除、自体为出障。是故染以净为体、净以染为体，染是净、净是染，一味平等，无有差別之相。此是法界法門常同常別之义，不得闻言平等，便謂无有差別；不得闻言差別，便謂乖於平等也。此明第三在障出障之义竟。

次明第四事用相攝之相。问曰：体性染净既得如此圓融，可解少分；但上言事法染净，亦得无礙相攝，其相云何？答曰：若偏就分別妄執之事，即一向不融；若據心性缘起依持之用，即可得相攝。所謂一切众生悉於一佛身中起业招報，一切诸佛復在一众生毛孔中修行成道，此即凡圣多少以相攝。若十方世界內纖尘而不迮，三世时劫入促念而能容，此即長短大小相收。是故经云：「一一尘中显现十方一切佛土。」又云：「三世一切劫，解之即一念。」即其事也。又復经言：「过去是未来，未来是现在。」此是三世以相攝。其餘净秽、好醜、高下、彼此、明暗、一異、靜亂、有无等，一切對法及不對法悉得相攝者，盖由相无自實，起必依心，心体既融，相亦无礙也。

问曰：我今一念即与三世等耶？所见一尘即共十方齊乎？答曰：非但一念与三世等，亦可一念即是三世时劫。非但一尘共十方齊，亦可一尘即是十方世界。何以故？以一切法唯一心故。是以別无自別，別是一心。心具众用，一心是別。常同常異，法界法尔。

问曰：此之相攝既理實不虛，故圣人即能以自攝他、以大为小，促長演短、合多离一，何故凡夫不得如此？答曰：凡圣理實同尔圓融，但圣人称理施作，所以皆成；凡夫情執乖旨，是故不得。

问曰：圣人得理便應不见別相，何得以彼小事以包納大法？答曰：若據第一义諦，真如平等，實无差別，不妨即寂缘起，世諦不壞而有相別。

问曰：若約真諦，本无众相，故不論攝与不攝。若據世諦，彼此差別，故不可大小相收。答曰：若二諦一向異体，可如来难。今既以体作用名为世諦，用全是体名为真諦，寧不相攝？

问曰：体用无二只可二諦相攝，何得世諦還攝世事？答曰：今云体用无二者，非如攬众尘之別用，成泥團之一体。但以世諦之中，一一事相即是真諦全体，故云体用无二。以是义故，若真諦攝世諦中一切事相得尽，即世諦中一一事相亦攝世諦中一切事相皆尽。如上已具明此道理竟，不須更致餘诘。

问曰：若言世諦之中一一事相即是真諦全体者，此則真心遍一切处，与彼外道所計神我遍一切处，义有何異耶？答曰：外道所計，心外有法，大小、遠近、三世、六道歷然是實，但以神我微妙广大故，遍一切处猶如虛空。此即见有實事之相異神我，神我之相異實事也。設使即事計我，我与事一，但彼執事为實，彼此不融。佛法之內即不如是，知一切法悉是心作，但以心性缘起，不无相別；虽復相別，其唯一心为体。以体为用故，言實際无处不至，非謂心外有其實事，心遍在中，名为至也。此事用相攝之义难知，我今方便令汝得解。汝用我語不？外人曰：善哉受教。沙門曰：汝当閉目憶想，身上一小毛孔即能见不？外人憶想一小毛孔已，報曰：我已了了见也。沙門曰：汝当閉目憶想，作一大城广数十里，即能见不？外人想作城已，報曰：我於心中了了见也。沙門曰：毛孔与城大小異不？外人曰：異。沙門曰：向者毛孔与城但是心作不？外人曰：是心作。沙門曰：汝心有小大耶？外人曰：心无形相，焉可见有大小？沙門曰：汝想作毛孔时，为減小許心作？为全用一心作耶？外人曰：心无形段，焉可減小許用之？是故我全用一念想作毛孔也。沙門曰：汝想作大城时，为只用自家一心作？为更別得他人心神共作耶？外人曰：唯用自心作城，更无他人心也。沙門曰：然則一心全体唯作一小毛孔，復全体能作大城。心既是一无大小，故毛孔与城俱全用一心为体，当知毛孔与城体融平等也。以是义故，舉小收大，无大而非小；舉大攝小，无小而非大。无小而非大故，大入小而大不減；无大而非小故，小容大而小不增。是以小无異增，故芥子舊質不改；大无異減，故須彌大相如故。此即據缘起之义也。若以心体平等之义，望彼即大小之相，本来非有，不生不滅，唯一真心也。我今又问汝，汝甞夢不？外人曰：我甞有夢。沙門曰：汝曾夢见经歷十年五歲时節以不？外人曰：我實曾见歷涉多年，或经旬月时節，亦有晝夜，与觉无異。沙門曰：汝若觉已，自知睡经幾时？外人曰：我既觉已，借问他人，言我睡始经食頃。沙門曰：奇哉！於一食之頃，而见多年之事。以是义故，據觉論夢，夢裏長时便則不實。據夢論觉，觉时食頃亦則为虛。若觉夢據情論，即長短各論，各謂为實，一向不融。若觉夢據理論，即長短相攝，長时是短、短时是長，而不妨長短相別。若以一心望彼，則長短俱无，本来平等一心也。正以心体平等，非長非短故，心性所起長短之相即无長短之實，故得相攝。若此長时自有長体、短时自有短体，非是一心起作者，即不得長短相攝。又虽同一心为体，若長时則全用一心而作、短时即減少許心作者，亦不得長短相攝。正以一心全体復作短时，全体復作長时，故得相攝也。是故圣人依平等义故，即不见三世时節長短之相。依缘起义故，即知短时長时体融相攝。又復圣人善知缘起之法，唯虛无實，悉是心作。是心作故，用心想彼七日以为一劫。但以一切法本来皆从心作故，一劫之相隨心即成，七日之相隨心即謝。演短既尔，促長亦然。若凡夫之輩，於此缘起法上妄執为實，是故不知長短相攝，亦不能演短促長也。此明第四事用相攝之相竟。

次明第五治惑受報同異所由。问曰：如来之藏既具一切世法、出世法，种子之性及果報性，若众生修對治道，熏彼對治种子性，分分成對治种子事用时，何故彼先所有惑染种子事即分分滅也？即能治所治种子皆依性起，即應不可一成一壞。答曰：法界法尔所治之法，为能治之所滅也。

问曰：所治之事既为能治之事所滅者，所治之性亦應为能治之性所滅。答曰：不然，如上已说，事法有成有敗故，此生彼滅性义无始並具；又復体融无二故，不可一滅一存也。是故众生未修治道之前，双有能治所治之性。但所治染法之性，依熏起用；能治净法之性未有熏力，故无用也。若修治道之後，亦並具能治所治之性，但能治之性依熏力故分分起於净用；所治之性无所熏力，被對治故，染用分分損減。是故经言：「但治其病，而不除法。」法者，法界法尔，即是能治所治之性，病即是所治之事。

问曰：能治所治可尔。其未修對治者，即无始已来具有一切故业种子，此种子中即應备有六道之业。又復一一众生各各本具六道果報之性，何不依彼无始六道种子，令一众生俱时受六道身耶？答曰：不得。何以故？以法界法尔故。但可具有无始六道种子在於心中，隨一道种子偏彊偏熟者，先受果報。隨是一報之中，不妨自杂受苦樂之事，要不得令一众生俱受六道之身。後若作菩萨自在用时，以悲願力故，用彼故业种子，一时於六道中受无量身，教化众生也。

问曰：據一众生即以一心为体，心体之中實具六道果報之性。復有无始六道种子，而不得令一众生一时之中俱受六道之報者，一切诸佛、一切众生亦同。以一心为体故，虽各各自具六道果報之性及六道种子，亦應一切凡圣次第先後受報，不應一时之中有众多凡圣。答曰：不由以一心为体故，便不得受众多身，亦不由以一心为体故，要須一时受众多身。但法界法尔，若總據一切凡圣，虽同一心为体，即不妨一时俱有一切凡圣；若別據一众生，虽亦一心为体，即不得一时俱受六道報也。若如来藏中唯具先後受報之法，不具一时受報之法者，何名法界法門具一切法耶！

问曰：上言據一众生，即以一心为体。心体虽具染净二性，而净事起时能除染事者，一切诸佛一切众生既同。以一心为体，亦應由佛是净事，故能治餘众生染事。若尔者，一切众生自然成佛，即不須自修因行。答曰：不由以一心为体故，染净二事相除。亦不由以一心为体故，染净二法不得相除。亦不由別心为体故，凡圣二事不得相除。但法界法尔，一切凡圣虽同一心为体而不相滅。若別據一众生，虽亦一心为体，即染净二事相除也。如来之藏唯有染净相除之法，无染净不相除法者，何名法界法尔具一切法。

问曰：向者兩番都言法界法尔，實自难信。如我意者所解，謂一一凡圣各自別有净心为体。何以故？以各各一心为体故，不得於一心中俱现多身，所以一一凡圣不俱受无量身。又復各各依心起用故，不妨俱时有众多凡圣，此义即便。又復一一众生各以別心为体故，一一心中不容染净二法，是故能治之法熏心时，自己惑滅。以与他人別心故，不妨他惑不滅，此义亦便。何为辛苦堅成一切凡圣同一心耶？答曰：癡人！若一切凡圣不同一真心为体者，即无共相平等法身。是故经言：「由共相身故，一切诸佛畢竟不成佛」也。汝言一一凡圣各各別心为体，故於一心中不得俱现多身，是故一众生不俱受无量身者，如《法华》中所明，无量分身释迦俱现於世，亦應不得以一法身为体。若彼一切释迦唯以一心为法身者，汝云何言一心不得俱现多身耶？若一心既得俱现多身者，何为汝意欲使一一凡圣各別一心为体故，方得俱时有凡圣耶？又復经言：「一切诸佛身，唯是一法身。」若诸众生法身不反流尽源即是佛法身者，可言一切众生在凡之时各各別有法身。既众生法身即是诸佛法身，诸佛法身既只是一，何为一一凡圣各各別有真心为法身耶？又復善才童子自见遍十方佛前悉有己身，尔时豈有多心为体耶？又復一人夢中一时见无数人，豈可有无数心与彼夢裡诸人为体耶？又復菩萨以悲願力用故业受生之时，一念俱受无量种身，豈有多净心为体耶？又復汝言一一凡圣各以一心为体，一心之中不得容於染净二法，故所以能治之法熏心时，自己惑滅，以与他別心故，不妨他惑不滅。此义为便者，一人初修治道时，此人惑染心悉應滅尽。何以故？以一心之內不容染净二法故。若此人净法熏心，心中有净法时仍有染法者，此人應有二心。何以故？以他人与我別心故。我修智时，他惑不滅，我今修智，自惑亦復未滅，定如須有二心。若使此人唯有一心，而得俱有染净二法者，汝云何言以一心之內不容染净二法，故净生染滅耶？是故诸大菩萨留隨眠惑在於心中，復修福智，净法熏心而不相妨。又復隨眠之惑与對治之智同时而不相礙，何为一心之內不得容染净二法耶？以是义故，如来之藏一时具包一切凡圣，无所妨礙也。

问曰：既引如此道理，得以一心为体不妨一时有多凡圣者，何为一众生不俱受六道報耶？又復修行之人一心之中俱有解惑种子不相妨者，有何道理得以智斷惑耶？答曰：蠓蟲！如上已言，法界法尔，一心之中具有一切凡圣。法界法尔，一一凡圣各各先後隨自种子彊者受報，不得一人俱受六道之身。法界法尔，一心之中一时具有凡圣，不相除滅。法界法尔，一切凡圣虽同一心，不妨一一凡圣各自修智，自斷其惑。法界法尔，智慧分起，能分除惑，智慧滿足，除惑皆尽，不由一心之內不容染净故斷惑也。法界法尔，惑未尽时，解惑同体，不由別有心故，双有解惑。是故但知，真心能与一切凡圣为体，心体具一切法性。如即时世間、出世間事得成立者，皆由心性有此道理也。若无道理者，終不可成。如外道修行不得解脫者，由不与心性解脫道理相應也。法界法尔，行与心性相應，所作得成。行若不与心性相應，即所为不成就。此明第五治惑受報不同所由竟。

次明第六共相不共相識。问曰：一切凡圣既唯一心为体，何为有相见者、有不相见者？有同受用者、有不同受用者？答曰：所言一切凡圣唯以一心为体者，此心就体相論之，有其二种：一者，真如平等心，此是体也，即是一切凡圣平等共相法身。二者，阿梨耶識，即是相也。就此阿梨耶識中復有二种：一者，清净分依他性，亦名清净和合識，即是一切圣人体也；二者，染濁分依他性，亦名染濁和合識，即是一切众生体也。此二种依他性虽有用別，而体融一味，唯是一真如平等心也。以此二种依他性体同无二故，就中即合有二事別：一者共相識、二者不共相識。何故有耶？以真如体中具此共相識性、不共相識性故。一切凡圣造同业熏此共相性故，即成共相識也。若一一凡圣各各別造別业，熏此不共相性故，即成不共相識也。何者？所謂外诸法五尘、器世界等，一切凡圣同受用者，是共相識相也。如一切众生同修无量寿业者，皆悉熏於真心共相之性。性依熏起，显现净土，故得凡圣同受用也。如净土由共业成，其餘杂秽等土亦復如是。然此同用之土唯是心相，故言共相識。又此同用之土，虽一切凡圣共业所起，而不妨一一众生、一一圣人一身造业，即能独感此土。是故无量众生餘处託生，不廢此土，常存不缺。又虽一一凡圣皆有独感此土之业，而不相妨，唯是一土，是故无量众生新生，而舊土之相更无改增。唯除其时，一切众生同业转胜，土即變異；同业转惡，土亦改變。若不尔者，即土常一定也。所言不共相者，謂一一凡圣內身別報是也。以一一凡圣造业不同，熏於真心。真心不共之性依熏所起，显现別報各各不同，自他兩別也。然此不同之報唯是心相，故言不共相識。就共相中復有不共相識义，謂如餓鬼等与人同造共业，故同得器世界報，及遙见恒河，即是共相故。復以彼等別业尤重为障故，至彼河邊，但见种种別事，不得水飲，即是共中不共也。復據彼同類，同造餓业，故同於恒河之上不得水飲，復是共相之义。於中復所见不同，或见流火、或见枯竭、或见膿血等无量差別，復是共中不共。若如是显现之时，隨有同见、同用者，即名为共相識；不同见闻、不同受用者，即是共不共相識。隨义分別，一切众生悉皆如是可知也。就不共相中復有共义，謂眷屬知識，乃至时顧同处同語同知同解，或暫相见，若怨若親，及与中人相識及不相識，乃至畜生天道互相见知者，皆由过去造相见知等业，熏心共相性故。心缘熏力，显现如此相见相知等事，即是不共相中共相义也。或有我知见他、他不知见我者，即於我为共、於他为不共，如是隨义分別可知。又如一人之身，即是不共相識。復为八萬戶蟲聽依故，即此一身復与彼蟲为共相識，亦是不共中共相义也。以有此共相不共相道理故，一切凡圣虽同一心为体，而有相见不相见、同受用不同受用也。是故靈山常曜而覩林樹潛輝，丈六金躯復见土灰众色，蓮花妙刹反謂丘墟，庄严宝地倒言砂礫，斯等皆由共不共之致也。此明不空如来藏中，藏体一異六种差別之义竟。上来總明止观依止中何所依止訖。

大乘止观法門第二