大乘止观法門卷第四

大乘止观法門

大乘止观法門卷第四

南嶽思大禅師曲授心要

◎第二、依他性中止观門者，謂因前止門故，此中即知诸佛净德，唯心所作虛權之相也。以不无虛相缘起故，故得净用圓显，示酬曠劫之熏因。即復對缘攝化故，故得澤霑細草，表起无邊之感力。斯乃净心缘起，寂而常用者哉。作此解者，名为观門。依此观門作方便故，能知净心所起自利利他之德，有即非有，用而常寂。如此解者，名为止門。此止及观應当双行，前後行之亦得。

次明真實性中止观門者，謂因前止行故，即知诸佛净德唯是一心，即名为观。復知诸佛净心是众生净心，众生净心是诸佛净心，无二无別。以无別故，即不心外观佛净心。以不心外覓佛心故，分別自滅，妄心既息。復知我心、佛心本来一如，故名为止。此名真實性中止观門也。

上来清净三性中，初第一性中，从观入止，復从此止行，入第二性中观。復从此观入止，復从此止入第三性中观。復从此观入止，故得我心、佛心平等一如，即是一轍入修滿足。復以大悲方便，发心已来熏習心故，即於定中起用繁興，无事而不作、无相而不为、法界大用无障无礙，即名出修也。用时寂、寂时用，即是双现前也。乃至即时凡夫亦得作如是寂用双修。此义云何？謂知一切法有即非有，即是用时常寂；非有而有，不无似法，即名寂时常用。是故色即是空，非色滅空也。

问曰：既言佛心、众生心无二无別，云何说有佛与众生之異名？答曰：心体是同，復有无障礙別性。以有別性故，得受无始已来我執熏習。以有熏力別故，心性依熏，现有別相。以約此我執之相故，说佛与众生二名之異也。

问曰：诸佛既离我執，云何得有十方三世佛別也？答曰：若离我執，證得心体平等之时，實无十方三世之異。但本在因地，未离執时，各別发願、各修净土、各化众生，如是等业差別不同，熏於净心。心性依別熏之力故，现此十方三世诸佛依正二報相別，非謂真如之体有此差別之相。以是义故，一切诸佛常同常別，古今法尔，是故经言：「文殊法常尔，法王唯一法。一切无礙人，一道出生死。一切诸佛身，唯是一法身。」此即同異双論。若一向唯同无別者，何故经言「一切诸佛身，一切无礙人」？若一向唯別不同者，何故经言「唯是一法身，一道出生死」？以是义故，真心虽復平等，而復具有差別之性。若解明鏡一質，即具众像之性者，則不迷法界法門。

问曰：真心有差別性故，佛及众生各異不同。真心体无二故，一切凡圣唯一法身者，亦應有別性故，他修我不修；体是一故，他修我得道。答曰：有別义故，他修非我修；体是一故，修不修平等。虽然，若解此体同之义者，他所修德亦有益己之能。是故经言：「菩萨若知诸佛所有功德即是己功德者，是为奇特之法。」又復经言：「与一切菩萨，同一善根藏。」是故行者当知诸佛菩萨、二乘圣人、凡夫天人等所作功德，皆是己之功德，是故應当隨喜。

问曰：若尔，一切凡夫皆應自然得道。答曰：若此真心唯有同义者，可不須修行，藉他得道。又亦即无自他身相之別。真如既復有異性义故，得有自他之殊者，寧須一向倚他覓道？但可自修功德，復知他之所修即是己德故，迭相助成，乃能殊胜速疾得道，何得全倚他也？又復須知，若但自修，不知他之所修即是己有者，復不得他益。即如窮子不知父是己父、財是己財，故二十餘年受貧窮苦，止宿草庵，則其义也。是故藉因託缘，速得成辦。若但独求，不假他者，止可但得除糞之價。

问曰：上言诸佛净德者有幾种？答曰：略言有其二种：一者自利、二者利他。自利之中復有三种：一者法身、二者報身、三者净土。利他之中復有二种：一者順化、二者違化。順化之中有其二种：一者應身及摩菟摩化身、二者净土及杂染土。此是诸佛净德。

问曰：利他之德對缘施設，權现巧便，可言无實，唯是虛相，有即非有。自利之德即是法報二身，圓觉大智，显理而成常樂我净。云何说言有即非有？答曰：自利之德實是常樂我净，不遷不變。正以显理而成故，故得如是。復正以显理而成故，即是心性缘起之用。然用无別用，用全是心；心无別心，心全是用。是故以体体用，有即非有，唯是一心而不廢常用；以用用体，非有即有，熾然法界而不妨常寂。寂即是用，名为观門；用即是寂，名为止行。此即一体双行，但为令學者泯相入寂故，所以先後別说止观之異，非謂佛德有其遷變。又復色即是空，名之为止；空非滅色，目之为观。世法尚尔，何況佛德而不得常用常寂者哉！

问曰：佛德有即非有，不妨常住者，众生亦有即非有，應不妨不滅。答曰：佛德即理显，以成順用故，所以常住。众生即理隱，以成違用故，所以生滅。常住之德虽有即非有，而復非有而有，故不妨常住。生滅之用亦虽有即非有，而復非有而有，故不妨生滅也。此約清净三性以明止观体状竟。第三番体状竟也。

次明第四止观除障得益。就中復有三門分別：一約分別性以明除障得益、二約依他性以明除障得益、三約真實性以明除障得益。

初明分別性中所除障者，謂能解不知境虛執實之心，是无明妄想故，即是观行成。以观成故，能除无明妄想上迷妄。何謂迷妄之上迷妄？謂不知迷妄是迷妄，即是迷也。以此迷故，即執为非迷，復是妄想。此一重迷妄因前一重上起，故名迷妄之上迷妄也。是故行者虽未能除不了境虛執實之心，但能識知此心是癡妄者，即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障，以除障故堪能進修止行，即是得益。又此迷妄之上迷妄，更以喻显，如人迷東为西，即是妄執。此是一重迷妄也。他人語言：「汝今迷妄，謂東为西。」此人猶作是念：「我所见者非是迷妄。」以不知故，執为非迷者，復为妄想。此即迷妄之上重生迷妄。此人有何过失？謂有背家浪走之过。若此人虽未醒悟，但用他語，信知自心是迷妄者，即无迷妄之上迷妄。此人得何利益？謂虽復迷妄未醒，而得有向家之益。虽復證知诸法是虛，但能知境虛是无明執實是妄想者，即常不信己之所執，堪能進修止行，漸趣涅槃。若都不知此者，即当隨流苦海，增長三毒，背失涅槃寂靜之舍也。此明分別性中观行斷得之义。所言分別性中止行除障得益者，謂依彼观行作方便故，能知诸法本来无實。實執止故，即是能除果时迷事无明及以妄想也。復於貪瞋漸已微薄，虽有罪垢，不为业繫。設受苦痛，解苦无苦，即是除障。復依此止即能成就依他性中观行，故无尘智用隨心行故，即是得益。此明分別性中止行除障得益。

次明依他性中止观斷得者，初明观門。此观門者与分別性中止門不異，而少有別义。此云何也？謂彼中止門者，必缘一切法是虛故，能遣无明。无明滅故，執實妄心即止。然此缘虛之遣，即此依他性中观門，更无異法。是故彼止若成，此观亦就。但彼由缘虛故，能滅實執，故名为止；此即由知无實故，便解诸法是虛，因缘集起，不无心相，故名为观。彼以滅實破執为宗，此以立虛缘起为旨，故有別也。以是义故，除障义同，得益稍別。別者是何？謂依此观，方便進修，堪入依他性止門。又復分成如幻化等三昧，故言得益。此是依他性中观行斷得也。所言依他性中止門除障得益者，謂依前观行作方便故，能知一切虛相唯是一心为体，是故虛相有即非有。如此解故，能滅虛相之執，故名为止。以此止故，能除果时迷理无明及以虛相。又復无明住地漸已損薄，即名除障。又得成就如幻化等三昧。又无生智用现前，復即成就真實性中观行，即名得益。

问曰：观門之中亦成就如幻化等三昧，此止門中亦成就如幻化等三昧，有何別也？答曰：观中分得此中成就。又復观中知法缘起如幻化。此中知法缘起即寂，亦如幻化，故有別也。此明依他性中止行除障得益。

次明真實性中止观除障得益者，初明观門。此观門者，初与依他性中止門无異，而少有別义。此云何也？謂彼止門必缘一切法，唯心所作，有即非有，体是一心，是故得滅虛相之執。然此能知诸法唯一心之体，即是此中观門，更无異法。是以彼止若成，此观即就，不相离也。然彼虽缘一心，但以滅相为宗；此中虽知虛相非有，但以立心为旨，故有別也。是故除障义同，得益稍別。別义是何？謂依此观作方便故，堪能胜進入止門也。

问曰：唯心所作，与唯是一心，为一为異？答曰：唯心所作者，謂依心起於诸法，非有而有，即是从体起相證也。唯是一心者，謂知彼所起之体相有即非有，体是一心，即是滅相入實證也。此明真實性中观行斷得也。

所言止行除障得益者，謂依前观行作方便故，知彼一心之体不可分別，从本已来，常自寂靜。作此解故，念动息滅，即名为止。以此止行能滅无明住地及妄想習气，即名除障。大觉现前，具足佛力，即名得益。此明真實性中止行除障得益也。

问曰：除障之时，为敵對除？为智解熏除？答曰：不得敵對相除。所以者何？以惑心在时，未有其解。解若起时，惑先已滅，前後不相见，故不得敵對相除。如是虽由一念解心起故，惑用不起，然其本識之中惑染种子仍在未滅故，解心一念滅时，還起惑用。如是解惑念念迭興之时，解用漸漸熏心，增益解性之力，以成解用种子。即彼解用熏成种子之时，即能熏彼惑染种子分分損減。如似以香熏於臭衣，香气分分著衣之时，臭气分分而滅。惑种亦尔，解种分成，惑即分滅也。以惑种分分滅故，惑用漸弱；解种分分增故，解用转彊，如是除也。非如小乘说敵對除，但有語无义。然彼小乘亦還熏除，而不知此道理也。

问曰：解熏心时为见净心故得熏心？为更有所由得熏心？答曰：一切解惑之用，皆依一心而起。以是义故，解惑之用悉不离心。以不离心故，起用之时，即自熏心，更无所由。如似波浪之用不离水故，波动之时即动水体，是以前波之动动於水故，更起後波也。解惑之熏亦復如是，類此可知。

问曰：此三性止观为有位地？为无位地？答曰：不定。若就一相而言，十解分別性中止行成，十回向依他性中止行成，佛果滿足真實性中止行成。若更一解，地前分別性中止行成，地上依他性中止行成，佛果真實性中止行成。又復地前隨分具三性止行，地上亦具三性止行，佛地三性止行究竟滿足。又復位位行行俱行三止，即时凡夫始发心者，亦俱行三性止行，但明昧有殊，託法无別也。又復總明三性止观除障得益，謂三性止行成故离凡夫行，三性观行成故离声闻行，此名除障。三性止行成故得寂滅樂，为自利；三性观行成故缘起作用，为利他。此为得益。斯辨第四止观斷得竟。

次明第五止观作用者，謂止行成故，体證净心，理融无二之性，与诸众生圓同一相之身，三宝於是混尔无三、二諦自斯莽然不二，怕兮凝湛淵渟、恬然澄明內寂，用无用相、动无动相，盖以一切法本来平等故、心性法尔故，此則甚深法性之体也。謂观行成故，净心体显法界无礙之用，自然出生一切染净之能，興大供具滿无邊刹，奉獻三宝、惠施四生，及以吸風藏火、放光动地，引短促長、合多离一，殊形六道、分響十方，五通示现、三轮显化，乃至上生色界之顶、下居兜率之天，託影於智幻之門、通靈於方便之道，揮二手以表独尊、蹈七步而彰唯極，端坐瓊臺、思惟宝樹，高耀普眼於六天之宮、遍转圓音於十方之國，蓮花藏海帝網以開張、娑婆杂土星罗而布列。乃使同形異见、一唱殊闻，外色众彰、珠光亂彩，故有五山永耀、八樹潛輝，玉質常存、權形取滅。斯盖大悲大願熏習力故，一切法法尔一心作故，即是甚深缘起之用也。又止行成故，其心平等，不住生死；观行成故，德用缘起，不入涅槃。又止行成故，住大涅槃；观行成故，处於生死。又止行成故，不为世染；观行成故，不为寂滯。又止行成故，即用而常寂；观行成故，即寂而常用。又止行成故，知生死即是涅槃；观行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃二俱不可得；观行成故，知流转即生死不转是涅槃。

问曰：菩萨即寂興用之时，三性之中依於何性而得成立？答曰：菩萨依依他性道理故，能得即寂興用，兼以餘性助成化道。此义云何？謂虽知诸法有即非有，而復即知不妨非有而有，不无似法显现。何以故？以缘起之法法尔故。是故菩萨常在三昧，而得起心憫念众生。然復依分別性观門故，知一切众生受大苦恼；依依他性观門故，从心出生攝化之用。依真實性观門故，知一切众生与己同体；依分別性止門故，知一切众生可除染得净。依依他性止門故，不见能度所度之相；依真實性止門故，自身他身本来常住大般涅槃。又若初行菩萨欲有所作，先須发願，次入止門，即从止起观，然後隨心所作即成。何故須先发願？謂指剋所求，请胜力加故。復何須入止？謂欲知诸法悉非有故，是故於一切有礙之法隨念即通。何故即从止起观？謂欲知一切法皆从心作故，是故於一切法有所建立隨念即成也。若久行菩萨，即不如是，但发意欲作，隨念即成也。诸佛如来復不如是，但不缘而照、不慮而知，隨機感所應见闻，不发意而事自成也。譬如摩尼，无心欲益於世，而隨前感雨宝差別。如来亦尔，隨所施为不作心意，而与所益相應。此盖由三大阿僧祇劫熏習淳熟，故得如是，更无異法也。

心性自清净，诸法唯一心，此心即众生，此心菩萨佛。生死亦是心，涅槃亦是心，一心而作二，二還无二相。一心如大海，其性恒一味，而具种种义，是无窮法藏。是故诸行者，應当一切时，观察自身心，知悉由染业，熏藏心故起。既知如来藏，依熏作世法，應解众生体，悉是如来藏。復念真藏心，隨熏作世法，若以净业熏，藏必作佛果。譬如见金蛇，知是打金作，即解於蛇体，純是調柔金。復念金隨匠，得作蛇蟲形，即知蛇体金，隨匠成佛像。藏心如真金，具足違順性，能隨染净业，显现凡圣果。以是因缘故，速習无漏业，熏於清净心，疾成平等德。是故於即时，莫輕御自身，亦勿賤於他，終俱成佛故。

此明止观作用竟。上来總明五番建立止观道理訖。

凡礼佛之法，亦有止观二門。所言观門礼佛者，当知十方三世一切诸佛，悉与我身同一净心为体。但以诸佛修習净业熏心故，得成净果，差別显现，遍滿十方三世。然一一佛皆具一切种智，是正遍知海，是大慈悲海，念念之中尽知一切众生心、心数法，尽欲救度一切众生。一佛既尔，一切诸佛皆悉如是。是故行者若供養时、若礼拜时、若讚歎时、若懺悔时、若勸请时、若隨喜时、若回向时、若发願时，当作是念：「一切诸佛悉知我供養，悉受我供養，乃至悉知我发願。」猶如生盲之人於大众中，行种种惠施，虽不见大众诸人，而知诸人皆悉见己所作、受己所施，与有目者行施无異。行者亦尔，虽不见诸佛，而知诸佛皆悉见己所作，受我懺悔、受我供養。如此解时，即时现前供養，与實见诸佛供養者等无有異也。何以故？以观见佛心故。佛心者，大慈悲是也。又若能想作一佛身相严好，乃至能得想作无量诸佛，一一佛前皆见己身供養礼拜者，亦是现前供養。何以故？以是心作佛，是心是佛故。

问曰：前之一番供養實有道理，可与现前供養无異。此後一番想作佛身者則无道理。何以故？以實不见佛身、假想作见，即是妄想相故。答曰：佛在世时，所有众生现前所见佛者，亦是众生自心作也。是故经言：「心造诸如来。」以是义故，即时心想作佛，則与彼现前见佛一也。又復乃胜二乘现见佛者。何以故？以彼二乘所见之佛實从心作。由无明故，妄想曲见，謂从外来，非是心作，故即是顛倒，不称心性缘起之义。是故经言：「声闻曲见。」又復经言：「是人行邪道，不能见如来。」所言如来者，即是真如净心依熏缘起果報显现，故名如来。彼謂心外異来，故言不能见也。我今所见诸佛，虽是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中现此诸佛。是故所见之佛不在心外，唯是真心之相，有即非有、非有即有，不壞真寂、不壞缘起，是故胜彼二乘现前见也。又若我以想心熏真心故，真心性起，显现诸佛，而言是妄想者，道場会众皆以见佛之业熏真心故。盧舍那佛在於真心中现，彼诸菩萨亦是妄想。若彼菩萨所见之佛實从心起见时，即知不从外来，非是妄想者，我今所见诸佛亦从心起，亦知不从外来，何为言是妄想？又復彼诸菩萨所修见佛之业，悉是心作，還熏於心。我今念佛之想，亦是心作，還熏於心。彼此即齊，是故彼若非妄，我即真實。

问曰：若一切诸佛唯由众生自心所作者，即无有實佛出世。答曰：不妨一切诸佛出世，而即是众生自心所作。何以故？謂由一切诸佛、一切众生同一净心为体故。然此净心全体，唯作一众生，而即不妨全体復作一切凡圣。如一众生是净心全体所作，其餘一一凡圣悉皆如是。一时一体，不相妨礙。是故若偏據一人以論心者，此人之体即能作一切凡圣，如藏体一異中释此义也。由此义故，一切诸佛唯是我心所作，但由共相、不共相識义故，虽是我心能作诸佛，而有见不见之理。如共相不共相識中具明。以是义故，若能方便假想者，此想即熏真心，与诸佛悲智之熏相應故，於真心中显现诸佛，自得见之。此所现之佛，以我假想见佛之业，与佛利他之业相應熏心起故，此佛即是我共相識也；是共相識故，即是真實出世之佛为我所见。若无见佛之业与佛利他之德相應熏心者，一切诸佛虽是我净心所作，而我常不得见佛。是故若偏據诸佛以論净心，即诸佛净心作一切众生。但佛有慈悲智力熏心故，得见一切众生。若偏據众生以論净心，即众生净心作一切诸佛。但众生有见佛之业熏心故，得见一切诸佛。是故假想熏心者，即心中诸佛显现可见，所见之佛則是真實出世之佛。若不解此义故，謂释迦如来是心外實佛，心想作者是妄想作佛。如是執者，虽见释迦如来，亦不識也。又復行者既如是知一切诸佛是心所作故，当知身及供具亦从定心出生。以是义故，当想自身心，猶如香藏王，身诸毛孔內，流出香煙云。其云难思議，充滿十方刹，各於诸佛前，成大香樓閣。其香樓閣內，无量香天子，手執殊妙香，供養诸最胜。或復想自身，遍滿十方國，身数等诸佛，親侍於如来。彼诸一一身，猶如大梵王，色相最殊妙，五体礼尊足。知身又供具，悉是一心为，不生妄想執，謂为心外有。復知诸菩萨，所有诸供具，悉施诸众生，令供養诸佛。是故彼供具，即是我己有，知是己有故，持供诸如来。以己心作物，及施他己者，復回施众生，供獻诸最胜。深入缘起观，乃能为此事。此观門礼佛。

止門礼佛者，当知一切诸佛及以己身一切供具，皆从心作，有即非有，唯是一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄，自体非有。如是礼者，即名止門。

復不得以此止行故，便廢息观行，應当止观双行。所謂虽知佛身、我身及诸供具体唯一心，而即从心出生缘起之用，熾然供養。虽復熾然供養，而復即知有即非有，唯是一心，平等无念。是故经言：「供養於十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分別相。」此是止观双行也。

凡食时亦有止观兩門。所言观者，初得食时，为供養佛故，即当念於此食是我心作，我今應当變此疎食之相以为上味。何以故？以知诸法本从心生，還从心转故。作是念已，即想所持之器以为七宝之鉢，其中飲食想为天上上味，或作甘露、或为粳糧、或作石蜜、或为酥酪，种种胜膳等。作此想已，然後持此所想之食施与一切众生，共供養三宝、四生等食之。当念一切诸佛及贤圣，悉知我等作此供養，悉受我等如是供養。作此供養已，然後食之。是故经言：「以一食施一切，供養诸佛及诸贤圣，然後可食。」

问曰：既施与三宝竟，何为得自食？答曰：当施一切众生，共供養三宝时，即兼共施众生食之。我此身中八萬戶蟲，即是众生之数故。是故得自食之，令蟲安樂，不自为己。又復想一鉢之食，一一米粒復成一鉢上味飲食，於彼一切鉢中，一一粒米復成一鉢上味飲食。如是展转出生滿十方世界，悉是宝鉢，成滿上味飲食。作此想已，持此所想之食，施与一切众生，令供養三宝、四生等。作此想已，然後自食，令己身中诸蟲飽滿。若为除貪味之时，虽得好食，当想作种种不净之物食之。而常知此好惡之食，悉是心作，虛相无實。何故得知？以向者鉢中好食，我作不净之想看之，即唯见不净，即都不见净故。將知本时净食亦復如是。是心所作此是观門。

止門喫食者，当观所食之味及行食之人、能食之口、別味之舌等，一一观之，各知从心作故，唯是心相，有即非有，体唯一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄，自体非有，此名止門。

凡大小便利亦有止观。所言观者，当於秽处作是念言：「此等不净悉是心作，有即非有。我今應当變此不净，令作清净。」即想此秽处作宝池宝渠，滿中清净香水，或滿酥酪。自想己身作七宝身，所棄便利即香乳酥蜜等。作此想已，持施一切众生。即復知此净相唯是心作，虛相无實，是名观門。

所言止門者，知此不净之处及身所棄不净之物，唯是过去惡业熏心故，现此不净之相可见。然此心相有即非有，唯是一心，平等无念。即名止門。

问曰：上来所有净不净法，虽是心作，皆由过去业熏所起。何得现世假想變之，即从心转？答曰：心体具足一切法性，而非缘不起。是故溷中秽相，由过业而得现；宝池酥酪，无往缘而不发。若能加心净想，即是宝池酥酪之业熏心，故净相得生，厭惡之心、空观之心，即是除滅不净之缘。净熏心故，秽相隨滅。此盖过去之业定能熏心起相，现世之功亦得熏心显妙用也。如此於大小便处假想熏心而改變之，其餘一切净秽境界，須如是假想熏心，以改其舊相，故得现在除去憎愛，亦能遠与五通为方便也。然初學行者未得事从心转，但可閉目假想为之，久久純熟，即诸法隨念改转。是故诸大菩萨，乃至二乘小圣、五通仙人等，能得即事改變，无而现有。

问曰：诸圣人等种种變现之时，何故众生有见不见？答曰：由共相識故得见，由不共相識故不见。

问曰：菩萨神通与二乘神通有何差別？答曰：二乘神通但由假想而成，以心外见法，故有限有量。菩萨神通由知诸法悉是心作，唯有心相，心外无法，故无限无量也。又菩萨初學通时亦从假想而修，但即知诸法皆一心作。二乘唯由假想習通，但言定力，不言心作。道理論之，一等心作，但彼二乘不知，故有差別也。