大方等陀罗尼经初分卷第一
北涼沙門法众於高昌郡译
大方等陀罗尼经
No. 1339
大方等陀罗尼经初分卷第一
如是我闻:
一时佛在舍衛國祇陀林中,与五百大弟子俱。尔时文殊師利法王子从王舍城与九十二亿菩萨摩诃萨众俱,其名曰:文殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子吼音法王子、妙声法王子、妙色形貌法王子、种种庄严法王子、释幢法王子、顶生法王子,如是等九十二亿,到祇陀林中,见佛世尊,遶佛三匝,頭面礼足,却住一面,勸请世尊转于法轮。大王波斯匿將五百王子,其名曰:乾提罗王子、長生王子、真如法王子、法形王子,如是等五百王子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面礼足,却住一面,勸请世尊转于法轮。舍衛城中郁伽恒佉优婆塞,將六百优婆塞,其名曰:郁伽帝优婆塞、妙声优婆塞、诸相庄严优婆塞、好严心优婆塞、須達多优婆塞,如是等六百优婆塞,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面礼足,却住一面,勸请世尊转于法轮。復有五百篤信优婆夷,其名曰:毘舍佉优婆夷、空妙相优婆夷、华異妓女优婆夷、騫那罗优婆夷、禅提伽优婆夷、摩诃男优婆夷,如是等五百优婆夷,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面礼足,却住一面,勸请世尊转于法轮。復有郁伽長者子与五百長者子俱,其名曰:須達多長者子、臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌長者子,如是等五百長者子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面礼足,却住一面,勸请世尊转于法轮。
尔时文殊師利即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬目不暫捨,而白佛言:「世尊!如来前後所说诸陀罗尼門,一切世間为最,又正法中为最,又诸天中为最,众生於此以最胜法入诸陀罗尼門观佛境界。世尊以慈悲力,为无量无邊众生故,敷演解说陀罗尼名字。」佛告文殊師利:「善哉善哉!善男子!汝为无量苦恼众生故,请问陀罗尼門。善男子!汝今諦聽,吾当为汝略说诸陀罗尼名字。善男子!有陀罗尼名摩诃袒持,有陀罗尼名摩诃离婆帝,有陀罗尼名宝幢,有陀罗尼名宝焰,有陀罗尼名宝盖,有陀罗尼名金刚盖,有陀罗尼名金刚曜,有陀罗尼名诸色庄严,有陀罗尼名金刚色身,有陀罗尼名重庄严,有陀罗尼名跋睺陀罗,有陀罗尼名毘伽陀罗,有陀罗尼名水光,有陀罗尼名三昧,有陀罗尼名华聚,有陀罗尼名決定,有陀罗尼名常住,有陀罗尼名众华香,有陀罗尼名种种光明。善男子!如是陀罗尼者,有九十二亿恒河沙門,一一陀罗尼復有九十二亿恒河沙門。如是次第,智者應三品而说。」说此诸陀罗尼名时,文殊師利所將九十二亿菩萨住无生法忍,六百优婆塞住辟支佛心,五百优婆夷遠尘离垢得法眼净,五百長者子发三菩提心,波斯匿王所將诸王子等於如来前求索出家。佛告诸王子:「善哉善哉!能於我法中求索出家,今正是时。」佛告诸王子:「善来比丘。」时诸王子须发自落、法服著身,即成沙門,戒行具足。尔时世尊为诸比丘说诸四諦法,时诸比丘具足三明及六神通。时诸比丘勸请世尊转于法轮,尔时世尊默然印可,便入诸陀罗尼門,放大光明照於東方无量亿千那由他三千大千世界由乾陀罗山後。放此光已,有无量亿千那由他夜叉,南西北方及以四维,下至迦陀难世界上至接識,十方世界亦復如是,各有无量亿千那由他夜叉之众覩斯光已,即时尋光来詣娑婆世界,到祇陀林中,见释迦牟尼如来入诸陀罗尼門,及见文殊師利法王子在佛左右,欲请世尊转于法轮。尔时无量亿千那由他夜叉之众,及文殊師利诸菩萨摩诃萨,及五百大弟子、优婆塞、优婆夷、居士、居士子,各各从佛入诸陀罗尼門。尔时众中有一比丘名曰雷音,即从座起,往至林中入禅三昧。时虛空中有诸魔众,尔时众中有一魔王名曰袒荼罗,於虛空中作是思惟:「向者释迦牟尼佛与无量大众前後圍遶而为说法,獲大善利。今此比丘復入禅定三昧。我若不壞此比丘善根因缘,此比丘必当於贤劫成阿耨多罗三藐三菩提,成一切智獲大善利。我今將诸眷屬壞彼比丘善根因缘。」尔时魔王即將九十二亿眷屬往到祇陀林中,掩蔽此比丘善根因缘。尔时雷音比丘甚大愁慼大声叫言:「南无十方三世无量诸佛。南无十方三世无量诸法。南无十方少分足人。」如是唱已、尔时十方诸佛同声唱言:「当以何法救彼比丘?」尔时宝王佛舉手而言:「是菩萨众中頗有菩萨能救彼比丘苦不?」尔时众中有一菩萨名曰华聚,即从座起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,而白佛言:「当以何法勅彼袒荼罗?」尔时佛告华聚菩萨摩诃萨:「汝不知耶?我以诸佛祕法勅彼袒荼罗。」尔时佛告华聚菩萨摩诃萨:「我当以摩诃袒持陀罗尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦聽,当为汝说诸佛祕法。」华聚白佛言:「唯然。世尊!願樂欲闻如是妙法。」佛告华聚:「我今語汝,莫妄宣傳如是妙法,当以神明为證。何以故名为神明?善男子!如是当有十二夢王,见此一王者乃可为说。」尔时世尊即说陀罗尼章句:
「南无啒啒絰寫(一)㗣提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)多絰咃(一)蒲耆稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多絰咃(六)阿㝹那多絰咃(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎诃(十)」
说此法时,有八萬四千菩萨住少分足地,有二十六萬比丘住辟支佛地,復有三萬四千比丘尼得阿罗汉果,有七萬优婆塞发阿耨多罗三藐三菩提心,有五百优婆夷遠尘离垢得法眼净。尔时华聚菩萨即讚佛言:
「世尊身色如金山,猶如日光照世間,能拔一切诸苦恼,我今稽首大法王。世尊身相如大山,大慈无量护一切,我等受教成种智,除去慳貪离诸著。世主法王甚希有,如是妙法復过是,难见难闻亦难遇,若有覩者成正觉。世尊法力力中力,过於三界覩众生,若有众生至心聽,无有一人不得道。既謂明者成正觉,度诸众生无邊際,独至道場为天師,然後说法究竟樂。」
是时华聚菩萨既讚佛已,忽然不现,即往西方娑婆世界到祇陀林中,见雷音比丘为九十二亿天魔波旬所蔽。尔时华聚菩萨語袒荼罗言:「汝今云何欲壞此比丘善根因缘耶?」
「世尊威力甚无量,能壞一切诸外道,能破一切诸惡賊,能立一切诸善法。」
尔时魔王闻此語已,甚大恐怖,心驚毛竪,即时報言:
「吾为世王,於世自在,能壞一切,诸善智慧。」
尔时华聚菩萨報魔王言:
「世尊智慧如虛空,能盖一切诸惡法;我当伏汝如頻婆,汝若不信今当知。」
尔时华聚菩萨語雷音言:「汝今善聽,当为汝说伏诸惡趣。我当伏此波旬,汝今因此当得證知诸佛方便。」尔时华聚菩萨即说陀罗尼章句:
「南无啒啒絰寫(一)㗣提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)」
说此法时,有六百魔王礼菩萨足,恭敬合掌白菩萨言:「有陀罗尼名曰自誓。我等欲立如是陀罗尼,唯願聽許。」华聚言:「小住。袒荼罗!说时未至。」尔时华聚復说陀罗尼言:
「哆姪咃(一)蒱耆稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多姪咃(六)阿㝹那多姪咃(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)」
说是法时,有六百萬魔王波旬同㘁而叫:「此何苦哉!受苦如是,当云何离如是等苦?」尔时华聚即告魔王言:「汝若欲离如是苦者,可发阿耨多罗三藐三菩提心。」「唯然。大士!我等发三菩提心。」华聚言:「善哉善哉!」时诸魔王即说陀罗尼言:
「南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀卑(二)南无华聚陀罗尼(三)毘舍阇室牧(四)郁伽林(五)檀吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隷(九)那隷(十)那罗隷(十一)莎呵(十二)」
尔时华聚讚魔王言:「善哉善哉!佛子!乃能受持摩诃袒持陀罗尼章句!当大利益无量魔众。」尔时魔王欢喜踊躍,即脫身上劫波育衣以用供養。尔时诸衣积如須彌,以用供養华聚菩萨摩诃萨。既供養已,復白华聚:「我等十二大王,当受持是摩诃袒持陀罗尼章句,復富供養受持经者。如是人等若遭苦厄,應当称我十二神王。」尔时华聚告魔王言:「其名云何?」魔王言:「王名袒荼罗,王名斤持罗,王名茂持罗,王名乾基罗,王名多林罗,王名波林罗,王名檀林罗,王名禅多林罗,王名窮伽林罗,王名迦林罗,王名窮伽林罗,王名波林罗。」如是等王各各唱言:「我等当受持读诵陀罗尼经,攝救行者,令其堅固三菩提心、令獲善利。」尔时华聚讚魔王言:「善哉善哉!汝等今日发大勇猛。汝能受持擁护陀罗尼典及以行者,不久当得成等正觉。」时诸魔王欢喜踊躍得未曾有,即从座起礼菩萨足,前後圍遶欢喜奉行陀罗尼典。尔时雷音即从座起,合掌恭敬白华聚言:「善哉!众法聚士!持此大方等陀罗尼来以救我,令我增寿、法中生心。譬如死者死已還生,我今亦復如是。汝今即是法中雄猛、是诸法母,令我堅固法心生身。」华聚言:「我非是诸法母,如是陀罗尼乃可为母亦可为父,汝当受持此陀罗尼。」尔时雷音白华聚言:「我向来时,世尊与无量大众前後圍遶而为说法。」尔时华聚问雷音言:「其名云何?」答曰:「名释迦牟尼。慈悲普覆无量众生,如汝无異也。大慈无量亦踰於汝,救攝一切地獄之厄与无量樂。我等二人可共至彼,供養世尊当獲善利。」作是語时,时虛空中有八十二亿忉利诸天作天妓樂、燒香散华供養华聚。尔时虛空众中有一天王名摩诃伽赖奢,告诸天众:「此二大士欲興大法,我等往彼可得正闻诸佛甘露。」时二大士即从座起,整衣服已,与诸魔众及诸天人涉路而去。尔时诸天即从二人往詣祇桓。
尔时世尊遙闻天樂,从禅定起,告阿难言:「往至外聽,此为何声?」尔时阿难奉世尊教即往外聽,见有二人与无量大众前後圍遶,猶如金山来詣祇桓。尔时阿难還祇桓中,長跪合掌而白佛言:「外有二人身如金山,微妙无比,喻如日光,能照一切內外明徹。」尔时阿难所言未訖,华聚菩萨放大光明。普照十方无量世界靡不周遍,覩斯光者无不解脫。尔时华聚默自思惟:「以何为證?」作是念已,尔时婆蓃从地獄出,將九十二亿诸罪人輩尋光来詣娑婆世界。十方世界各將九十二亿诸罪人輩亦復如是,尋光来至娑婆世界。尔时无量无邊大众前後圍遶到祇桓中,见释迦牟尼佛,及以见此二大贤士在佛左右。尔时舍利弗见是大众心中有疑,五百大弟子及诸大众心各有疑。尔时舍利弗知众心疑,自亦未了,即从座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!如是大众从何方来,忽然到此祇桓林中?世尊!如是菩萨昔所未见而今见之,如是天人昔所未见而今见之,如是魔王昔所未见而今见之,如是罪人昔所未见而今见之。如是菩萨、天人、魔王、地獄之人,今从何方忽来到此?」尔时世尊默然不答。尔时文殊師利語舍利弗言:「善男子!如是大众,我今当说,汝今諦聽。是菩萨者,名曰华聚了達方便,从東方来,来詣佛所。是诸天等,即是此界忉利诸天来到佛所。是诸魔众,即是此界诸魔众也。是诸罪人,第一首者名曰婆蓃。汝今当知,世尊未出世时,此人造不善行,入於地獄经歷受苦。汝不见耶?此华聚菩萨摩诃萨放大悲光,因此光明得从阿鼻大地獄出而来至此。」舍利弗言:「此婆蓃仙人,久闻佛说作不善行入於地獄。云何今说婆蓃仙人出於地獄,得值如来至真等正觉,及与他方诸罪众生来詣此間?況婆蓃耶,佛说一人作不善行,令众多人出於地獄。此事难信,是义云何?文殊師利!唯願少说,可得令我离诸疑惑。」佛告舍利弗:「善哉善哉!善问是事。諦聽諦聽,当为汝说。」舍利弗言:「唯然。世尊!願樂欲闻。」佛告舍利弗:「善男子!莫作是说。如是大众皆有因缘,来詣我所略有三事。第一众者,非思議菩萨众,欲令我说大方等陀罗尼故,欲令我显未曾有方便故,故来蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因缘,我今当说,汝等諦聽。」舍利弗言:「唯然。世尊。願樂欲闻。」「善男子!第二众者,华聚菩萨及忉利天,所以来詣我所,欲显此陀罗尼威神力故,又欲显揚十方诸佛神通力故,以是因缘来詣我所。善男子!第三众者,为欲破一切众生定受果報故,如是诸众以是因缘来詣我所。善男子!莫作是说『婆蓃仙人是地獄人也。』何以故?汝今諦聽,而以当知。善男子!婆者言天,蓃者言慧,故言婆蓃。如是天慧之人,云何究竟受地獄苦?終无是事。復次善男子!婆者言广,蓃者言通,广通一切法者,云何究竟入於地獄?終无是事。復次善男子!婆者言高,蓃者言妙,於一切方便中此人高妙,高妙之人云何究竟受地獄苦?終无是事。復次善男子!婆者言离,蓃者言斷,离斷一切诸苦恼者,云何当受地獄苦也?終无是事。復次善男子!婆者言善,蓃者言知,如是善知一切法者,云何当受地獄苦耶?終无是事。復次善男子!婆者言刚,蓃者言柔,刚柔之人云何究竟受地獄苦?終无是事。復次善男子!婆者言慈,蓃者言悲,如是慈悲者,云何究竟受地獄苦?終无是事。復次善男子!婆者言力,蓃者言善,力善之人云何究竟受地獄苦?終无是事。復次善男子!婆者言神,蓃者言通,神通之人云何究竟入於地獄经歷受苦?終无是事。復次善男子!婆者言相!蓃者言好!有相好者云何究竟入於地獄?終无是事。復次善男子!婆者言總,蓃者言便,總持方便者云何入於地獄究竟受苦?舍利弗!此事众多,吾今略说,说有十事婆蓃因缘。若当广说二字名号,此义众多,窮劫不尽。善男子!莫作是说『婆蓃仙人而在地獄究竟受苦。』善男子!作是说者,則为謗此上陀罗尼,及謗金刚色身,乃至謗彼宝王如来,及謗此华聚菩萨摩诃萨,及謗十方三世诸佛,是人必入地獄无疑。何以故?謗上陀罗尼故、謗一切诸佛故,必入地獄而无疑也。善男子!莫作是说『婆蓃仙人而在地獄。』」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!曾闻佛说婆蓃仙人入於地獄終无出期。所以敢发如斯问耳。世尊!婆蓃仙人何时入於地獄?願佛解说。」「善男子!我昔在於兜率天上,此婆蓃仙人在閻浮提,与六百二十萬估客为作商主,將诸人等入海採宝。往到海所,乘彼海舶漸漸深入而取珍宝。得诸宝已,載以海舶欲還本國,於其中路值摩竭魚难、水波之难、大風之难,又值夜叉之难。如是六百二十萬人,即时各許摩醯首囉天,人各一生。尔时诸人便离四难,還到本國。到本國已,即各牽一羊欲往天祠。尔时婆蓃默作是念:『我今云何作众商主,教诸商人作不善事?我今当設方便濟是羊命。』即化作二人,一者古出家沙門、二者在家婆罗門。时婆罗門於众人中作是唱言:『天主与六百二十萬人欲往天祠。』尔时沙門於其中路遙见此婆罗門,沙門问言:『汝与是大众欲往何方?』在家人言:『我欲往天祠而求大利。』沙門言:『吾观汝等,欲得大衰。云何大利?』如是次第諍訟不止。尔时众人问婆罗門言:『此是何人?形貌如是。』婆罗門言:『此名古时沙門。』诸人问言:『沙門何言?』婆罗門言:『彼作是说:殺生祀天当得大罪。』众人語婆罗門言:『此癡沙門,何用是言。速往天祠当得大利。』尔时婆罗門言:『我等大師今在天祠,无事不達,可共请问。』尔时诸人可言善哉。沙門与婆罗門及诸人等,前後圍遶到大仙所。尔时沙門问大仙言:『殺生祀天当得生天、入地獄乎?』大仙答言:『何癡沙門,殺生祀天而墮地獄?』沙門答言:『不墮耶?』婆蓃言:『不也。』沙門言:『若不墮者,汝当證知。』尔时婆蓃即时陷身入阿鼻地獄。尔时诸人见是事已:『嗚呼禍哉!有如是事。大仙聰智今已磨滅,入於地獄。況復我等而得不入於地獄耶?』尔时众人各放诸羊,退走四方,到诸山中推覓诸仙。既得仙已而受仙法,二十一年各各命終,生閻浮提。我於尔时从兜率天下生閻浮提白净王家。尔时六百二十萬人生舍衛國得受人身。汝不知耶?我於昔时始到舍衛國,所降伏六百二十萬人,令其出家发三菩提心,豈異人乎?即往昔估客是也。善男子!婆蓃仙人有如是威神之力,化如是诸人来至我所,云何言是地獄人耶?復次善男子!婆蓃仙人入地獄已,至於十方大地獄中,化诸極苦众生等令发善心,发善心已求出地獄。华聚菩萨从東方来,至此娑婆世界放大光明,是诸罪人尋光来至娑婆世界得值於我,因本善心故来至我所。」尔时文殊師利讚婆蓃仙人言:「善哉善哉!大士有大方便,能化如是受苦众生来至我所,不久当离一切诸患。」尔时五百大弟子遠离疑惑,欢喜奉行。
尔时雷音即从座起,偏袒右肩,右膝著地,叉手合掌而白佛言:「世尊!我向往至林中,每自思惟:『世尊往昔难行苦行,入诸禅定修大悲心,得悲心已救诸众生,令出三有而得涅槃。我今亦應入诸禅定,應修慈悲四无量心,亦應遠离诸烦恼賊,亦應遠离一切世間诸难。』作是念已欲入陀罗尼門,此众魔王来覆蔽我如是思惟,令我不得正念,嘷吼而叫。叫已未久,时华聚菩萨忽来我所,我亦不觉如是菩萨来到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方,见华聚菩萨在我前立,復见十方诸佛各乘七宝蓮华在虛空中,见诸魔王叉手合掌,恭敬圍遶华聚菩萨。我於尔时謂是魔王,闻空中声而謂我言:『汝今云何不知恭敬如是大士?』」雷音言:「我闻此語已,即从座起,顶礼足下。欲視其目,见虛空中有诸天王,以种种名华而以供養。尔时诸天即以种种名华持以与我,我得华已即以供養华聚菩萨摩诃萨。我即白言:『祇桓有佛名释迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。』闻此語已,答言:『善哉善哉!』即从座起,与此二众来至佛所。世尊!此事众多,我今略说,世尊證知。唯願世尊数演解说,此菩萨所来方土?有何因缘来已救我?」尔时佛告雷音:「善男子!如是菩萨者,汝往昔善知識也。供養十方恒沙诸佛,於诸佛所了達方便,深入诸陀罗尼門,能深观察诸佛境界,知众生性根之利鈍。善男子!東方有佛名曰宝王,世界名众香,离此世界二十萬亿佛土。此菩萨而从彼方来至此間,欲令我显往昔大方便故。汝今諦聽,当为汝说。善男子!过去有佛,名栴檀华如来无所著至真等正觉。彼佛去世甚大久遠不可思議。我於彼时,如汝无異。復次善男子!时有一菩萨名曰上首,作一乞士入城乞食。时有一比丘名曰恒伽,謂乞士言:『汝从何来?』答言:『吾从真實中来。』恒伽问言:『何謂为實?』曰:『寂滅相故名为真實。』曰:『寂滅相中有所求耶?』上首答言:『无有所求。』曰:『无所求者,当何用求?』上首答言:『无所求中吾故求之。』曰:『无所求中何用求为?』答言:『有所求者一切皆空。得者亦空、著者亦空,實者亦空、来者亦空,語者亦空、问者亦空,寂滅涅槃亦復皆空,一切虛空分界亦復皆空。吾为如是次第空法而求真實。』恒伽曰:『實何用求。汝言一切萬法亦復皆空,何用求为?』答曰:『以空空故为實。』问曰:『菩萨今当於何而求實法?』答言:『当於六波罗蜜中求。』问曰:『何謂为六?』『所謂檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。』上首说已,尔时恒伽欢喜踊躍,即时頭面敬礼上首足下,而便问言:『当以何食供養此人?』上首答言:『当以須陀味供養此人。』尔时恒伽即詣都市而自唱言:『吾欲賣身,誰欲須者?』尔时众中有一居士名毘奴律,即来问言:『吾欲買之,汝索何等?』恒伽報言:『索須陀那罗。』曰:『当索幾枚?』恒伽報言:『欲須五枚。』尔时居士即数五錢,買此道人以充供使。尔时恒伽白大家言:『我身屬汝,假我七日,欲供養上首比丘。』尔时居士告恒伽言:『吾当將汝示於宅舍,放汝令還。』尔时恒伽见舍宅已,涉路而還,见此上首乞食未得,即將上首到都市中買百味飲食。既買食已,將到一寺,寺名四王,設施种种床座、种种香花供養上首,復設种种飲食而以供養,或以种种妙供而供養之。尔时上首告恒伽言:『善男子!今正是时。汝今諦聽,当为汝说。一切诸佛受行實法。』尔时上首广为恒伽说受行實法,應受如是陀罗尼章句:
「哆姪咃(一)蒲耆稟婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破罗(五)阿㝹那哆姪咃(六)阿㝹那哆姪咃(七)蒲得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)南无啒啒姪寫(一)㗣提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀卑(二)南无华聚陀罗尼(三)毘舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隷那隷那罗隷(九)莎诃(十)
「尔时恒伽欢喜踊躍而问之言:『云何奉持诸佛實法?』尔时上首告恒伽言:『若有善男子善女人願欲闻者,汝当夢中住其人前,当现汝身。是人若见汝身,汝当教行如是實法。』问言:『当云何行耶?』答恒伽言:『若欲行时,七日長齋,日三时洗浴著净潔衣,座佛形像,作五色盖,诵此章句百二十遍,遶百二十匝。如是作已,却坐思惟。思惟訖已,復更诵此章句。如是七日。』尔时恒伽即问上首:『当用何日?』『善男子!要用月八日、十五日,行此法时,若众生犯五逆罪,身有白癩若不除差,无有是处。若优婆塞犯三自归至於六重,若不還生,无有是处。若菩萨二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒,如是诸戒若犯一一诸戒,当一心懺悔,若不還生,无有是处,除不至心。復次善男子!尔时上首广为恒伽说二十四重戒名。若有菩萨,饑餓众生来詣其所,求飲食臥具,不隨意者,名犯第一重戒。若有菩萨,婬欲无度不擇禽獸者,是名犯第二重戒。若有菩萨,见有比丘畜於妻子,隨意说过者,是名犯第三重戒。若有菩萨,若见有人憂愁不樂欲自喪身,更以已意增他瞋恚敗他命根,猶若有人以火悉燒一切物者,是名犯第四重戒。若有菩萨,出於精舍到於曠路,得值財宝隨意取者,是名犯第五重戒。若有菩萨,见他瞋恚欲害他命,更以美言讚他瞋恚者,是名犯第六重戒。若有菩萨见他瞋恚,若闻瞋恚欲燒僧坊,若不尽心諫彼惡人者,是名犯第七重戒。若有菩萨,若见有人、若闻有人犯於重罪,若是菩萨應密呼彼人来詣其所:「我有良藥,溉汝戒根,能令還生。」彼若不来,汝應三呼。若不至三,是名犯第八重戒。若有菩萨,闻见有人犯於五逆,應往彼所作如是言:「此非正法,汝非梵行,莫作是行。」若不尔者,是名犯第九重戒。若有菩萨,见闻他人欲興大善事,更起瞋恚壞他善慧者,是名犯第十重戒。若有菩萨,见有他人耽飲嗜酒,当以已情往呵他人,除自因缘此非梵行,是名犯第十一重戒。若有菩萨,见闻有人婬他婦女,往他正夫所作如是言:「此人犯汝,汝可覩之。」者,是名犯第十二重戒。若有菩萨,視他怨家作怨家想者,是名犯第十三重戒。若有菩萨,见他視怨如赤子想,往彼人所作如是言:「善哉善哉!何能視此人如赤子?此非吉相。」是名犯第十四重戒。若有菩萨,见他聚斗,往至其所佐助气力撾打诸人者,是名犯第十五重戒。若有菩萨,见有他人伏匿之事,发舒誹说語诸四輩,彼人不喜、使他瞋恚者,是名犯第十六重戒。若有菩萨,见闻他善事都不得言者,是名犯第十七重戒。若有菩萨,行於曠路见有他人營诸塔廟、若復有人營诸精舍,若不佐助者,是名犯第十八重戒。若有菩萨,见闻有人离善知識、親近惡友,終不讚言:「汝为善吉。离彼惡友、親近善友。」者,是名犯第十九重戒。若有菩萨,於栴陀罗处、若惡人处、若惡狗处、声闻二乘人处,如是诸难悉不得往,除已急事,是名犯第二十重戒。若有菩萨,见闻疑殺,即自思惟:「食此肉者,斷大慈种,当獲大罪。」言:「不见闻疑殺,食都无患。」者,是名犯第二十一重戒。若有菩萨,见闻疑殺作不见闻疑殺,若食此肉者,即遺三世诸佛宝藏,亦遺三世诸佛之恩,以此为尊者,是名犯第二十二重戒。若有菩萨,解於方便知众生根,若謂不说当獲罪報者,是名犯第二十三重戒。若有菩萨,持此戒时,若见华聚、若见虛空藏、若见观世音、若见一一诸菩萨者,如是见不见等及餘诸见,悉不得向人说我见如是法王子等。若言见者,此人现身得障道法、得白癩病,或时愚癡、或时青盲、或时目眩,妄想分別诸佛法要,得愚癡病。謗此戒者,殃負如是。持此戒时,若口不言向外宣傳我见此事。若不言者於七日中,其餘已外亦不得言。善男子!是名菩萨摩诃萨二十四戒。善男子!在在处处莫妄宣说诸佛祕法。善男子!一切诸佛悉由此戒成等正觉。过去诸佛亦因此戒成等正觉,未来诸佛亦復如是。』尔时恒伽白上首言:『若有刹利、婆罗門、毘舍、首陀,得受此戒不?』上首答言:『如是诸姓,得受此戒。』恒伽白言:『当云何受如是妙戒?』上首言:『受此戒时,應请一比丘解此戒相者,请诸众僧,隨意堪任不问多少,復應请二十四形像,若多无妨。作种种餚饍飲食,供養众僧及此比丘,五体著地,在形像前及诸尊僧,至心礼敬,唱如是言:「诸佛色藏外诸众僧,我今归命受尊戒法。众僧弘慈,当證知我。」復更唱言:「法中雄猛微妙尊,聽我今自说受持此戒。」尔时此人應自口说:「了知戒已。」而更三请。三请已,而淳熟此戒性,尽性而形改受持,諦受諦聽,修行莫犯,持此戒者隨意往生。恒伽尽菩提性菩萨摩诃萨自闻此戒,受此戒时法應如是。』
大方等陀罗尼经卷第一