大方等陀罗尼经护戒分卷第四

大方等陀罗尼经

大方等陀罗尼经护戒分卷第四

尔时文殊師利即从座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！若比丘於世尊去世之後若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩萨、若沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷若毀如是一一诸戒，所犯重罪当云何滅？」佛言：「嗚呼善哉！文殊師利！乃能请问如是等事。汝慈悲胜，故能发是问。汝若不发是问，我終不说彼惡世比丘所犯之过。善哉善哉！文殊師利！汝今諦聽，当为汝说。我去世後，若有惡律儀比丘毀四重禁，默然而受檀越供養而不改悔，当知是比丘必受地獄苦而无疑也。我今当出良藥救彼比丘重病。若我去世後毀四重禁羞不发露，汝今諦聽，当为汝说。

「离婆离婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毘摩离帝(五)莎呵(六)」

「文殊師利！此陀罗尼是过去七佛之所宣说。如是七七亦不可数亦不可計，说此陀罗尼救攝众生。现在十方不可計不可数七佛，亦宣说此陀罗尼救攝众生。未来不可計不可数七佛，亦宣说此陀罗尼救攝众生。汝今请问陀罗尼义，我已说竟。以此陀罗尼经救攝未来世惡律儀比丘，令其堅固住清净地。善男子！若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀罗尼经，诵一千四百遍。诵一千四百遍已，乃一懺悔，请一比丘为作證人，自陳其罪向形像前。如是次第经八十七日勤懺悔已，是诸戒根若不還生，終无是处。彼人能於八十七日勤懺悔已，若不堅固阿耨多罗三藐三菩提心，亦无是处。又文殊師利！云何当知得清净戒？善男子！若其夢中见有師長手摩其頭，若父母、婆罗門、耆舊有德如是等人，若与飲食衣服臥具湯藥，当知是人住清净戒。若见如是一一相者，應向師说，如法除滅如是罪咎。復次善男子，所謂比丘尼毀八重禁者，若欲除滅八重禁罪，先请一比丘了知內外律者，陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律，所謂：

「阿隷离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)阿摩罗帝(四)莎诃(五)」

「善男子！此陀罗尼，若有读诵受持如法修行九十七日，日诵四十九遍乃一懺悔、隨師修行。是诸惡业若不除滅，終无是处。善男子！汝若不信，吾今为汝略说。我昔愚行业因缘故，十方虛空法界及大地土山河叢林尽末为籌，大如微尘尚可知数，除诸佛等无人能知我所犯戒。十方无邊，我所犯戒亦復无邊。微尘无数，我所犯戒亦復无数。众生无邊，我所犯戒亦復无邊。方便无邊，我所犯戒亦復无邊。法性无邊，我所犯戒亦復无邊。善男子！我观如是等业甚为可畏，上至菩萨下至声闻不能救我如是等苦。我即思惟如是事已，便推求此陀罗尼典。得已修行九十七日，日读诵四十九遍，闻空有声而謂我言：『善哉善哉！善男子！乃能推求此陀罗尼典。』我时闻已顧視四方，见有诸佛罗列在前，一一诸佛手摩我頭，聽我悔过。善男子！以是因缘，我去世後若有比丘尼犯八重禁，應当求此陀罗尼典读诵修行。若於夢中见如上事，当知彼比丘尼住清净地具清净戒。復次善男子！若有菩萨受八重禁然後毀壞，狂亂心熱欲自陳说无所归趣，无能滅者。如是罪咎，僧已和合令出境界，應大怖懼。此人應住一空靜室，塗治極令內外鮮净，请一比丘了知內外一部律者，應自陳过，向此比丘作如是言：『僧今擯我来至此間，我今请師亦来此間。』此師應教净律之法，所謂：

「婆罗隷(一)仇那罗隷(二)阿难罗隷(三)其那罗隷(四)伽那隷(五)阿隷那隷(六)阿帝那隷(七)阿帝那隷(八)莎诃(九)」

「善男子！如是陀罗尼者，即是三世诸佛之所护持，亦是三世诸佛之所祕藏。善男子！吾昔未说今已说之，昔所未作今日已作，昔所未開今日已開。開此三因方便已，令诸众生遇此三因方便者速出三界，如盲者见日、如嬰兒得母、如鳥出㲉、如飢人得食、如縛者得脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷人得路、如渴者得水。善男子！我此法味亦復如是。若久住世間，若一劫若減一劫，为诸众生受持读诵解说其义、为愚者说，当知是人与我无異住清净地。是人應於心中生遭我想，自陳罪咎。若罪不滅，終无是处。」

文殊師利白佛言：「世尊！此陀罗尼者，應诵幾遍、修行幾日乃当止耶？」佛言：「善男子！此陀罗尼應诵六百遍乃一懺悔。当懺悔时，應请一比丘在其前立，口自陳罪必令得闻。如是次第经六十七日，占其夢想如上所说更无有異。若得是相，知是菩萨住清净地具清净戒。復次善男子！若有沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷毀诸禁者，亦應请一比丘了知內外律者，向形像前、若尊经般若前，自陳其过向此比丘。此比丘應教净律之法，所謂：

「伊伽罗帝慕伽罗帝阿帝摩罗帝郁伽罗帝婆罗帝婆座罗蝎帝座罗蝎帝豆罗奢蝎帝毘奢蝎帝离婆蝎帝婆罗隷阿隷其罗隷阿隷持罗隷阿隷其兰隷阿隷提兰隷阿隷毘罗阿隷莎呵」

「善男子！如是陀罗尼者，我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷，亦應读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一懺悔，如是次第四十七日。当懺悔时，應自陳过令彼了闻。如是次第四十七日已，如上所说夢中得见一一事者，当知是沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷住清净地具清净戒。」尔时文殊師利及五百大弟子心有少疑，佛知其意，即时告言：「如汝所念，行者應修五事持诸戒性，所謂不犯陀罗尼义、不謗方等经、不见他过、不讚大乘不毀小乘、不离善友常说众生妙行。如是五事，是行者业不犯戒性。復次善男子！不说上界所见，亦不说已所行好醜之事，亦應日日三时塗地，亦應日诵一遍、日一懺悔。如是五事，是行者业不犯戒性。

「復次善男子！復有五事，若有比丘行此法者及与白衣，不得祭祀鬼神，亦復不得輕於鬼神，亦復不得破鬼神廟，假使有人祭祀鬼神亦不得輕，亦不得与彼人往来。如是五事，是行者业护戒境界。復次善男子！復有五事，不得与謗方等经家往来、不得与破戒比丘往来、破五戒优婆塞亦不得往来、不得与獵師家往来、不得与常说比丘过人往来。如是五事，是行者业护戒境界。復次善男子！復有五事，不得与腦皮家往来、不得与蓝染家往来、不得与養蠶家往来、不得与壓油家往来、不得与掘伏藏家往来。如是五事，是行者业护戒境界。復次善男子！復有五事，不得与劫賊家往来、不得与偷盜家往来、不得与燒僧坊人往来、不得与偷僧祇物人往来、不得与乃至偷一比丘物人往来。如是五事，是行者业护戒境界。復次善男子！復有五事，不得与畜猪羊雞狗家往来、不得与星曆家往来、不得与婬女家往来、不得与寡婦家往来、不得与沽酒家往来。如是五事，是行者业护戒境界。善男子！如是七科五事，行者應深了观根原，然後捨离；其餘诸事亦復如是。

「復次善男子！行有二种：一者出世人行、二者在世人行。出世行者，不禁如上诸事；在世行者，吾以禁之。何以故？譬如嬰兒始能行时，其母护持不聽遠行。假使遠者，或绝乳而死、或墮水火故死、或为虎狼師子之所食噉、或为𪇔𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常护持令不暴害，然後長大若有所作必能成辦。善男子！我亦如是为一切母，一切众生即是我子，常为护助令不遭橫，速出三界能有所辦。若不如是制诸弟子，云何当得阿耨多罗三藐三菩提耶？如彼女人不制其兒，云何長大能有所辦？復次善男子！我诸弟子若见如上诸惡律儀不善人輩，占相吉凶、治生販賣，一不如法诸惡之事，捨我法已而更貪著惡律儀法，然後命終受无量苦。我时见已心生慈愍，为诸众生設是方便，令诸众生乘是方便，出三界苦得究竟樂。吾今所以設诸方便，救攝众生令得究竟寂滅涅槃。」尔时文殊師利及五百大弟子、无量大众，欢喜奉行。

大方等陀罗尼经不思議蓮华分第五

尔时祇陀林中无量亿千那由他大众之中，有宝蓮华从地踊出，高七多罗樹。其花有八十萬恒河沙重，一一重中各有一佛，与无量大众前後圍遶，为说陀罗尼义。如是次第八十萬恒河沙诸佛，各说陀罗尼义。而此华中放大光明，遍至三千大千世界。尔时大众见此瑞已得未曾有，不知为以何缘忽有此相。尔时大众各有疑惑：「如来何缘示现如是妙宝蓮华，其中诸佛说妙法藏？」各各相謂：「今当问誰？」尔时文殊師利知大众心疑，即从座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！五百大弟子及一切大众心有疑惑，我亦未了。此华名何？为以何缘忽来到此？此华不可思議，復有诸佛而在其中，与无量大众说妙法藏，此事不可思議。復有光明普照十方微尘世界，此事亦为不可思議。此华復有三十二种微妙庄严，亦不可思議。此华有是四不可思議事。此华名何？其中诸佛光明重数，而从何方忽来在此？以何因缘而现此相？」尔时佛告文殊師利：「善男子！此华者名优曇鉢罗罗阇，其中诸佛名释迦牟尼，俱同一字。是诸佛等，我乃久遠常以供養，於诸佛所深入法性，汝等大众亦應供養。」尔时无量大众即从座起，各各奉花供養诸佛。到已頭面礼足，华供養已，瞻仰诸佛目不暫捨。

尔时舍利弗念欲供養是诸佛故，即修神通遶此华王，经八十七日百千萬分不周其一，即大嘷泣涉路而還，到大众中而白佛言：「我定失神通必无疑也。何以故？向与无量大众往詣佛所，念欲供養是诸佛故，我即修通欲遍观此华，经八十七日百千萬分不周其一。以是因缘，我今定知必失神通而无疑也。」尔时佛告舍利弗：「假使鳥飛疾於電光百千萬倍，有阿罗汉復过於是百千萬倍，復有菩萨復过亿倍，復有菩萨復过萬萬倍，假使百千萬亿劫猶尚不周，況八十七日汝能周耶？咄善男子！汝不失通。譬如有鹽大如微尘，此鹽自謂世間鹹者更无过我。世有智者而便取之投於大海，唐失其身，鹹何所在？汝等声闻亦復如是，神通大小如彼鹽身，法味多少如彼鹹味，云何欲知此华邊際？」尔时世尊即从座起，到於华所，以华供養是诸佛等。华供養已，即说陀罗尼曰：

「婆呵罗帝婆帝罗毘留瀨多其呵帝莎呵呵呵梨呵咥𫪦悉作浦醯阿醯浦醯呵欝呵蛇醯復蛇醯蛇浦醯蛇醯𮌵蛇醯阿㝹蛇醯阿㝹蛇醯醯蛇復蛇醯醯蛇浦蛇醯醯蛇復蛇醯醯蛇復蛇脇復蛇浦蛇醯醯蛇到𫪦莎呵」

尔时诸佛各各说陀罗尼已，尔时世尊即从座起，語诸佛言：「今此大方等陀罗尼经，当囑授誰耶？」尔时会中有八十萬恒河沙法身大士，即从座起，恭敬合掌白佛言：「世尊！我等从今日，若佛在世若去世後，若有善男子善女人能修行解其义者，若城邑聚落净处、若山林樹下神仙居处，修行此经解其义者，我等八十萬恒河沙菩萨，必往彼人所，擁护此人令不遭橫身无疲倦，常得色力名譽等利。此人所至到处，我等菩萨往彼人所，作种种宮殿飲食臥具，隨意供給令无所乏。以此陀罗尼故，如是供給令其不失上妙之心。」

尔时诸佛讚诸菩萨：「善哉善哉！舊住娑婆土者能受持修行陀罗尼典，及以供養持此典者，即为供養十方诸佛。汝等不久当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？此经有无量威神力故。汝等受持此经，有无量方便。汝等受持此经，有无量慈悲。汝等受持此经，有无量神通。汝等受持此经，神力如是，云何不得阿耨多罗三藐三菩提？」尔时诸佛告诸菩萨：「善男子！若诸佛在世若去世後，若有众生来詣汝等一一菩萨者，若欲定问：『何者当先得阿耨多罗三藐三菩提？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人先入總持陀罗尼門？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问言：『何者能知十方世界庄严之事？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人当生严净世界？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人来世作转轮王？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人当於来世能广化众生，令堅住阿耨多罗三藐三菩提心？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人当於来世为诸佛所讚？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能知十方世界有邊際无邊際耶？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能遠离六賊？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离诸烦恼賊？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离十二食也？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离十纏？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离三种甜食？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离毒害？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离四毒？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离一詐親者？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能离世惡知識？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人不为三愛所牽？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能於今世後世不謗方等经？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能知十方世界幾許众生发三菩提心、幾許众生发声闻缘觉心？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能分別十方诸佛说法之声、缘觉声、声闻声、具住菩萨声、不具住菩萨声、转轮王声、诸天声、婆罗門声、大臣声、富声貧声、樂声苦声、夜叉声、餓鬼声、地獄声、畜生声、劫数苦報声非劫数苦報声？』汝等應示：『能修行解其义者。』或有问者：『何人能別世間诸香、海渚彼岸香、多摩罗伽香、頻婆伽罗婆香、婆首伽罗香、薰陸香、蘇漫陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩萨究竟香、声闻分段香、缘觉限際香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分際香非分際香、转轮王香、粟散王香、大臣香、婆罗門香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方世界香？』汝等應示：『能修行解其义者。』

「復次善男子！若诸佛在世若去世後，若有众生得遇此陀罗尼者，当知是人去佛不遠。譬如巧木作家往趣林野，到诸山中先见小木，必定自知吾今得木而无疑也。若使诸佛去世之後，若有众生遇此陀罗尼者，当知是人去佛不遠。如人趣河遙闻水声，必定自知吾今得水而无疑也。若使诸佛去世之後，若有众生得遇此经，当知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路，必定自知去舍不遠將无疑也。若佛去世後，若有众生得遇此经，当知是人去佛不遠而无疑也。如掘井家漸见濕土，必定自知去水不遠而无疑也。若使诸佛去世之後，若有众生得遇此经，当知是人去佛不遠。」

尔时诸佛告诸菩萨：「当来有劫名妙音声，汝等菩萨当生此劫。劫中有國名妙童幢花，彼界有城名无染行，城中有王名曰严身。此严身王常以十善教化众生，汝等菩萨当生此王家，出家學道次第成佛，俱号释迦牟尼。尔时此华从地出已，在於虛空放大光明，於此光中有种种妙声讚诸菩萨：『善哉善哉！诸菩萨等！汝等不久實当得於阿耨多罗三藐三菩提，如诸佛語而无疑也。汝等必当堅固阿耨多罗三藐三菩提，得常樂我净。』」是时此华於虛空中忽然不现。尔时五百大弟子心有疑惑，作如是唱言：「嗚呼異哉！以何因缘有如是事？此大蓮华无有邊際，在於虛空忽然不现。今何所在不知归趣，此华中有无量诸佛今亦隨无。」

尔时佛知众会心念，告诸大众：「我之所说陀罗尼典，今亦当无，如彼华相。一切诸法如幻如化、如虛空云。一切诸法亦復如是，假使有法过於是华，亦如幻化而无定相。善男子！不須驚疑，如是等事非汝声闻之所思議。向所出华是陀罗尼力，今還无者亦陀罗尼力。欲说陀罗尼故，此华从地踊出；今已说竟，此华還无。非汝声闻之所議也。诸法興故相貌亦興，诸法衰故相貌亦衰。陀罗尼興故诸花亦興，说陀罗尼竟故诸花衰滅。善男子！汝不见乎？我向初转法轮之时，无量无邊大众人天阿修罗等前後圍遶，是名法興。我已说竟，名诸法衰，天人阿修罗隨意所往。当知诸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所说法亦復如是，初始说时已有尽性，非说已而有此尽性也。此华初出必有去性无有疑也。法性常尔，何所疑也。」

尔时佛告阿难：「汝当受持此陀罗尼经。我今出世已三转此陀罗尼经：初始说时付囑於汝，救攝众生病苦之厄；第二说时救护我法，令诸波旬不得毀亂；今第三说者，皆为救攝一切众生置於涅槃。是故一法方便三说度诸众生，以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便恒常用行身，心方便念、眼方便視、手方便作，如是三事和合成一。此陀罗尼经亦復如是，初说喻心、二说喻眼、三说喻手，虽有三名其實是一，一佛菩提。如彼居士臨欲終时，唯有一子，以此三事付囑於子。子已受教，然後修行常得高位。善男子！我即汝父，汝是我子，修我三因大方便者，然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴，若不順父教云何而貴？汝若不順我此教者，云何而得天中尊王？

「復次善男子！譬如大河在於大谷。於意云何？谷大、河大耶？」阿难言：「世尊！谷能盛河，河非盛谷，谷必大也。」佛言：「善哉善哉！善男子！快说是語。谷喻於我，河喻於汝。谷擁大水，展转而流到於大海。若復有水而不隨谷，漫墮鹵土，为鹵所淋而失其身。善男子！復有一水，住在谷中而不肯出。善男子！谷喻大海，用喻於我，水喻菩萨，住喻声闻，鹵喻缘觉。虽入鹵中，展转而行入於大海。虽住谷中，展转所推亦入大海。善男子！如是三事都归大海。我今所说陀罗尼义，初说救病、二说护法、三说护身，虽三名说，其實是一。

「復次善男子！譬如大樹因地而生，頭有二岐。於汝意云何？樹因地生、地因樹生耶？」阿难言：「世尊！樹因地生，非樹生地。」「善哉善哉！善男子！快说是語。地喻於我，樹喻菩萨，奇喻声闻缘觉。善男子！如是三事可言非類不？」阿难言：「一類所生，不可異也。何以故？一大地生故、一根長故，不可言非類也。」佛言：「善哉善男子！我所说陀罗尼义亦復如是而无有異。何以故？一金刚身故、一意生故、一口说故，以是因缘而无餘杂。我今已三说陀罗尼，持付囑於汝，一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持，慎莫忘失此陀罗尼。若我去世，汝当流布此陀罗尼。」又告阿难：「譬如國王，髻中明珠愛之甚重，若臨終时授与所愛之子。我今为诸法王，此经即如髻中明珠，汝如我子。我今以此大方等陀罗尼经授与於汝，譬如此王以髻中明珠授与其子。」又告阿难：「譬如大王王領一切國，臨欲終时，國政之事付囑於子。我今亦復如是，为一切诸法中之王而得自在，大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿难！我今以此大方等陀罗尼经付囑於汝。若有众生来詣汝所欲求此经，如上十二夢王，汝当善为说其事相。前人所可为说境界之事，於一会中莫为多说。譬如估客周遊四方，若到一國若賣宝时不都示人。汝今亦應如是少少而说。」又復告阿难：「譬如女人而有一子，作诸飲食置舍宅中不都示子。如是诸食都为其子，終不頓与悉令尽也。汝今亦應如是，不應一会悉为众生尽说境界之事。

「復次阿难！此陀罗尼者，不得用呪方道病、乾陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精气鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食发鬼病、能令人无心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是诸病悉不得用，除自憶念大方等陀罗尼经。何以故？非對治故。善男子！於汝意云何？若有善男子善女人，磨大地土而用作食供四大身，日日常食，得活身不？」阿难白佛言：「不也。世尊！如是等土非本所食，云何活身？」佛告阿难：「善哉善哉！善男子！實語不虛。土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故？此陀罗尼非對治故。阿难！我今已说大方等陀罗尼，所應受持者而已受持、所應化者而已受化、所應说者我已说竟。所應持者菩萨持竟，声闻所持而未應也。阿难！於汝意云何？受持如是章句不？」阿难白佛言：「世尊！我当受持如是章句。若佛去世之後，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗門婆罗門子、居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺罗伽等，若来詣我所推问陀罗尼义，我当为说如佛世尊。願賜聽不？」

佛告阿难：「善哉善哉！真我弟子，真用我法出三界苦。善哉善哉！阿难！众生不能受持如是经典，違犯重戒、毀謗正法、逆害圣人。阿难！以是因缘，我今重以此经付囑於汝，当为众生除滅重罪。」

尔时阿难及五百大弟子，文殊師利及诸菩萨，波斯匿王及五百比丘，优婆塞优婆夷、居士居士子，及与十方天子、婆蓃大士，及诸罪人，八十萬亿恒河沙诸菩萨，九十二亿诸天人阿修罗，无量大众欢喜奉行，各礼佛足，顶戴信受。

大方等陀罗尼经卷第四

婆呵罗帝(一)婆帝罗毘留赖多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵𭉐𫪦阿醯(四)蒲醯呵欝呵蛇醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)阿㝹蛇醯(七)阿㝹蛇醯醯蛇(八)復蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)復蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)復蛇槃復蛇槃𭉐𫪦(十三)莎诃(十四)