大方等无想经卷第六

大方等无想经

大方等无想经卷第六

大云初分增長健度第三十七之餘

佛言：「善男子！勿作是語！如来常，所化众生身，是名化身。」

「世尊！其义云何？世尊！如佛所说，住是三昧則得法身，云何復言是變化身？如来法身，若为教化作杂食身，云何此身非虛妄耶？真法身者，云何復作杂食之身？若作食身，是义不然。」

佛言：「止止！勿作是語！住是三昧菩萨摩诃萨，若有化身，是名幻身。」

「世尊！何故顛倒？以此非身，而名为身？无物者，名之为幻；若是幻身，云何而得不誑众生？」

佛言：「善男子！莫作是观！住是三昧菩萨摩诃萨，无有住身。虽无住身，如藥樹王，如草木、瓦礫。我身亦尔。何以故？我身无我，无有我所，无命、无語、无心、无實、无阴界入。猶如藥樹，能除众生一切病苦。我身亦尔，除滅众生，无量病苦。何以故？身如幻故。

「復次，善男子！譬如藥樹，終不生念：『取葉，莫取枝。』菩萨摩诃萨，亦復如是，終不生念：『取手，莫取足。』何以故？是三昧力故，亦能除斷一切众生貪欲、瞋恚、愚癡等病。住是三昧菩萨摩诃萨，无內身、无外身、无內外身、无死生身，得甘露身；甘露身故，能斷众生貪欲，瞋恚，愚癡等病。

「復次，善男子！住是三昧菩萨摩诃萨，作變化身，为斷一切诸惡，鳥獸及三惡道，猶如藥樹。若有人言：『诸惡鳥獸，遇菩萨身，到三惡道。』无有是处。若言：『捨身转至人天见诸佛』者，斯有是处。

「復次，善男子！若言：『四众住是三昧，則得親近无量诸佛。』亦有是处。

「復次，善男子！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲修習是三昧者，先当思惟：『如来常恒无有變易；佛法不滅，无有畢竟入涅槃者。』復作是念：『一切众生种种所須，我当給施，若脚、若手、若頭、若目，为正法故，悉捨所有。捨时欢樂，捨已无悔。何以故？我此身者，猶如藥樹。』若能作是一念思惟，当知不久，得是三昧。

「復次，善男子！譬如駿馬，髦尾纖長。於十五日布萨之时，在大海中，悲鳴三唱：『誰欲度海！誰欲度海！』若有诸人，乘其背者，及捉髦尾、颈項、首脚，悉得到於大海彼岸。是《大云经》，亦復如是，若有人，能受持、读诵、解说、書寫，乃至一句一字二字，一切皆度三惡彼岸，永得解脫。

「復次，善男子！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有得闻是三昧名，生生常得转轮圣王、帝释、梵王，終无退转，常得親近佛法圣众。於菩提心，堅固不动，不捨大乘方等经典。」

「世尊！云何菩萨摩诃萨住是三昧，於一切法，所见真正？」

佛言：「善男子！若有成就是三昧者，见於如来无常、无樂、无我、无净、畢竟涅槃，則不得名所见真正；若见如来常樂我净，終不畢竟入於涅槃，如是乃名所见真正。」

「世尊！如佛所说：『若见如来常樂我净』，其义云何？」

「善男子！常樂我净，即是如来真實之性。」

「世尊！若如是者，一切凡夫，亦得成就如是實性。何以故？凡夫之人，亦復計於常樂我净。」

「善男子！汝今不應作如是说，我言具是三昧菩萨，乃能见於常樂我净，不说凡夫所計顛倒常樂我净。」

「世尊！如佛所说：『若见诸法无常、无樂、无我、无净，是人則见上道、下道，得須陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提；若见诸法常樂我净，則不能得須陀洹果，乃至阿耨多罗三藐三菩提。』云何世尊言：『菩萨成就是三昧已，則得见於常樂我净？』又如佛言：『真解脫者，猶如虛空，如是解脫，即是涅槃。』云何如来说言：『涅槃常樂我净，一切众生，亦如虛空、水月、夢幻、芭蕉、云電，空无性相，不得暫住，猶如畫水，隨畫隨合。见觉无常、无樂、无我、无净，见如是相，則名真见，真见者，得須陀洹果，乃至阿耨多罗三藐三菩提。』云何如来说言：『菩萨成就是三昧，乃得见於常樂我净？』如佛先说：『诸佛如来，观一切法无常、无樂、无我、无净，无有寿命，士夫、众生，空无所有，是名诸法真實之性。』今者復言：『见一切法常樂我净』，是义云何？」

「善男子！止止！莫作是言！善男子！若有菩萨成就具足是三昧已，則不復与诸法和合、不和合故，得名护戒修習三昧菩萨摩诃萨，不见诸法斷常之相，不见斷故不生喜悅，不见常故不生憂慼，为知法印，不为护戒，亦不得名修習三昧。如来不著护戒、毀戒，常、无常，觉、不觉，作、不作，净、不净，空、不空，戒、非戒，知、非知，名、非名，取、非取，怖、非怖，畏、非畏，因、非因，滅、非滅，菩提、非菩提，解脫、非解脫，涅槃、非涅槃。一切诸法，无有怖畏，为解脫故，护持禁戒，修習三昧；一切诸法，无有退滅，菩萨知已，其心甘樂，修是三昧，为诸众生，说佛如来常恒不變，正法不滅，是故护戒修習三昧。復次，善男子！若有欲得如是三昧，應当修習常想、我想、命想、人想，習此想已，則得成就具是三昧，若言不得，无有是处。」

「世尊！如来或说无常、无樂、无我、无净，或时復说常樂我净，其义云何？」

「善男子！世俗之道，謬见诸法常樂我净，是故我说无常、无我、无樂、无净。」

「世尊！出世之法，頗復得有常樂我净不？」

「善男子！若有菩萨，住是三昧，欲说我时，先说五事。何等为五？一者穀子，二者樹子，三者肥味，四者伏藏，五者蛇蛻。善男子！如穀子者，芽时、莖时、葉时、华时，名为无常；若收果實，众生受用，則名为常。菩萨摩诃萨，若未成就是三昧者，无常、无我、无樂、无净；若已成就，則得名为常樂我净。未能度脫一切众生，名无常、无我、无樂、无净；若能度脫，則得名为常樂我净。不能破壞一切邪见，名无常、无樂、无我、无净；若能破壞，則得名为常樂我净。不能永斷诸烦恼故，名无常、无樂、无我、无净；若能永斷，是則名为常樂我净。善男子！是名穀子。

「復次，善男子！如菴罗樹，未得果时，名无常、无樂、无我、无净；若得果實，众生受用，是則名为常樂我净。菩萨摩诃萨未得成就是三昧者，名无常、无我、无樂、无净；若成就已，則得名为常樂我净。未能度脫诸众生故，名无常、无樂、无我、无净；若能度脫，則得名为常樂我净。不能破壞一切邪见，名无常、无樂、无我、无净；若能破壞，則得名为常樂我净。不能永斷诸烦恼故，名无常、无樂、无我、无净；若能永斷，則得名为常樂我净。善男子！是名樹子。

「復次，善男子！如胡麻子，未成油时，不能消除众生病苦，名无常、无樂、无我、无净；若成油已，能除众生所有病苦，是故得名常樂我净。菩萨摩诃萨，未得成就是三昧者，名无常、无樂、无我、无净；若成就已，則得名为常樂我净。未能度脫诸众生故，名无常、无樂、无我、无净；若能度脫，則得名为常樂我净。不能破壞一切邪见，名无常、无樂、无我、无净；若能破壞，是則名为常樂我净。不能永斷诸烦恼故，名无常、无樂、无我、无净；若能永斷，是則名为常樂我净。善男子！是名肥味。

「復次，善男子！如有宝藏，隱伏地中，不能潤益一切众生，故名无常、无樂、无我、无净；若出地已，众生受用，为大利益，是則名为常樂我净。菩萨摩诃萨，若未成就是三昧者，名无常、无樂、无我、无净；若成就已，則得名为常樂我净。未能度脫诸众生故，名无常、无樂、无我、无净；若能度脫，則得名为常樂我净。若不能壞一切邪见，名无常、无樂、无我、无净；若能破壞，是則名为常樂我净。不能永斷诸烦恼故，名无常、无我、无樂、无净；若能永斷，則得名为常樂我净。善男子！是名宝藏。

「復次，善男子！如蛇脫皮，未脫皮时，名无常、无樂、无我、无净；若脫皮已，則得名为常樂我净。菩萨摩诃萨，未得成就是三昧者，名无常、无樂、无我、无净；若成就已，則得名为常樂我净。未能度脫一切众生，名无常、无樂、无我、无净；若能度脫，則得名为常樂我净。若不能壞一切邪见，名无常、无樂、无我、无净；若能破壞，則得名为常樂我净。不能永斷诸烦恼故，名无常、无樂、无我、无净；若能永斷，則得名为常樂我净，又斷众生於佛所起四种疑心常樂我净。善男子！是名蛇蛻。

「善男子！菩萨摩诃萨住是三昧，以此五事，演说如来常樂我净，能说我、人、寿命、众生、士夫，能如是见，名为正见。」

「世尊！如来所说如是五事，是义不然。何以故？如来常於诸经中说，诸法无常。如向五事，因亦无常，果亦无常。若使菩萨，住是三昧，如五事者，亦應无常。以是义故，一切诸法，无非无常。世尊！有因必有果，有果必有因，一切众生及诸菩萨亦復如是；有生必有死，有死必有生，若如是者，常亦无常，无常亦常，以是义故，一切诸法，悉有二性，常与无常；不應定言，世法无常，出世法常。如来實語，云何出是虛妄之言？」

「善男子！汝今何故如蠶自裹？善男子！若有人言：『端正之人，猶如滿月；香象姝白，猶如雪山。』人實非月，象非雪山，少有相似，故引为喻。善男子！世間五事，亦復如是，有少常故，故以为喻。诸佛如来，實不可喻，猶引喻为喻。」

「世尊！若如来常者，何故復於餘经中说，猶如燈滅，解脫亦尔？世尊！如来若常，云何得滅？如其滅者，云何言常？如来若言『亦常亦滅』，如是之言，非虛妄耶？又如佛言：『一切诸法，猶如水月。』诸法若常，云何復言『猶如水月』？」

「善男子！我说有为，如水中月，是故我说，餘法有常，餘法无常。若有众生，未得解脫，未斷烦恼、未斷名相、未斷众生相，不得法相，未得修習如是三昧，是名无常；若有众生，已得解脫，永斷烦恼、名相、众生相，得於法相，修習三昧，是名为常。是故我说，餘法有常，餘法无常。」

「世尊！若尔者，如来何故说：『佛涅槃，猶如燈滅？』如燈滅者，为喻身滅，为喻結滅？如膏不离燈，燈不离膏。众生亦尔，身不离結，結不离身，云何言滅？」

佛言：「善哉善哉！善男子！若如是见，名为正见。善男子！身有二种：一者烦恼身，二者法身。烦恼身滅，猶如燈滅，是故我说『餘法无常』。法身无滅，猶如虛空，是故我说『餘法是常』。斷烦恼器，名为解脫，得解脫已无常身者，诸佛世尊，則是斷见；若烦恼气常不滅者，诸佛世尊，則是常见。诸佛世尊，定无有此斷、常二见。诸佛世尊，已於无量阿僧祇劫斷此二见。如来若有众生相者，則應无常；如来已於无量劫中斷众生相，若言如来有众生相，无有是处。

「善男子！譬如大王，出入遊巡，若在外时，內則不见，內虽不见，不得言无，外亦如是。菩萨摩诃萨，住是三昧，无常已斷，为众生故，受无常身。若言：『如来身无常』者，无有是处。是故我说常与无常，说我、无我，说众生、非众生，说人、非人，说命、非命，说士夫、非士夫。如来常说：『有为之法，皆是无常。』終不言常，若言常者，无有是处。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨，住是三昧，則得斷除世见、命见、声闻缘觉见；无有貪愛，无取无求；常不變易，成就安住，得无所畏；无有憍慢，垢不能污。是故我说『常樂我净』。善男子！我说声闻、辟支佛乘，一切世人之所不解，虽世人不解，終不得言慧者亦尔。世間之人，虽见如来无常、无樂、无我、无净，亦不得言有智慧者同於彼见。薄福、鈍根、行邪道者，作如是言：『如来无常，永滅涅槃。』若言『如来永滅度』者，当知是人，不离三惡。

「善男子！譬如深汪，其水渾濁，中有宝珠，人所不见。有人唱言：『此濁水中，有大宝珠！』众人闻已，競共求覓，或得瓦石、沙礫、草木，然无有能得真宝者。以不得故，便言虛妄。復更有人，善知方便，以无價珠，置之濁水，水即为清，众人因是悉见真宝。善男子！声闻、缘觉不解如是三昧力故，说言：『如来无常、无樂、无我、无净，空无所有。』不知如来，常恒不變，轮转生死。菩萨摩诃萨，住是三昧，善解如来所有密語，是故以此无價宝珠，喻於三昧。善男子！若男若女，欲见如来常恒不變，應当修習如是三昧。菩萨摩诃萨，住是三昧，則见如来常恒不變，解脫亦尔。

「善男子！譬如樹蔭，行路之人因之憩息，住是三昧诸菩萨等，亦復如是，为诸众生，而作蔭覆。

「善男子！若有人言『如来无常永涅槃』者，是魔弟子；若不如是，真我弟子。若言『如来畢入涅槃』，当知是人，污辱我法，若有信受如是語者，甚可悲傷。」

说是語时，於会右面，出大光明，其光金色，遍照三千大千世界，悉蔽日月、梵天之明，惟不能障佛之光明，其餘光明，黤黮不现。大小須彌、草木、叢林，二國中間幽闇之处，无不大明。地獄众生，遇斯光已，苦痛休息，身得安樂。

尔时，一切大众之前，即时出生六萬亿蓮华，其华微妙，色香具足，千葉盛滿，四宝为質。一一蓮华，出微妙香，遍滿三千大千世界。其中所有天、龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、释梵、魔天、沙門、婆罗門，一切众生，闻香气已，皆得愛法，心樂大乘，樂欲聽法，斷诸烦恼，是华成就如是功德微妙之香。

尔时，大云密藏菩萨摩诃萨，在大会中，见是神變，即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！是何相貌？誰之德力？是大众中，有是妙华，出无量香？」

於是，净光天女，語大云密藏菩萨言：「善男子！一切诸法，皆悉无相，云何问言：『是何相貌？』诸法如夢，何故顛倒，如狂所问？」

大云密藏言：「善哉善哉！天女！我非不见诸法如夢，为欲斷彼著相，故问。」

天女言：「大德！何故见於著相，而生此问？」

「天女！是故我先言：『为众生故，欲令度脫，是故而问。』」

「大德！若不自斷我见、我疑，云何而能度脫众生？若不自斷我见、我疑，欲为众生除斷见疑，无有是处。」

佛言：「善哉善哉！善男子！實如天女之所宣说。菩萨摩诃萨，住是三昧，惟见无相。善男子！若男若女，欲见无相，應当精勤，修是三昧。菩萨摩诃萨，住是三昧，能於三千大千世界，现种种身。」

「世尊！云何菩萨住是三昧，能於三千大千世界，现种种身？」

「善男子！若有幻師、若幻弟子，於大众中，能作种种若男若女，若大若小，若生若死，若去若来，若舍若林，若象若馬，若斷若折，若破若壞，若續若绝。大众见已，不生驚怪。何以故？了知幻故。菩萨摩诃萨，亦復如是，住是三昧，修習正道，於此三千大千世界，化种种身，为度众生故。住是三昧诸菩萨等，见是化已，不生驚怪，无有疑心，隨順於义，无有違逆。何以故？定知即是三昧力故。

「復次，善男子！菩萨摩诃萨，住是三昧，能於三千大千世界，隨诸众生，种种所行，处处现身。或閻浮提现处母胎，一切众生實见菩萨处在母胎，而是菩萨實不在胎。或閻浮提现出母胎，众生亦见菩萨出胎，而是菩萨實不出胎。或閻浮提现初剃发，造制周罗，一切众生皆见如是，而於菩萨實无是相。或閻浮提现詣學堂，習诸伎藝、書䟽、算計，一切众生皆见菩萨始初習學，而是菩萨，已於过去无量劫中，悉修學已。或閻浮提现行如人、師子、白鵝，一切众生，皆见菩萨现行如人、師子、白鵝，而是菩萨都无此相。或閻浮提示有妻子，五欲相樂，一切众生皆见是相，而是菩萨，已於昔劫久遠离之，惟以法樂而自娛樂。或閻浮提示大小便，一切众生亦见是相，而此菩萨，得真法身，非杂食身，云何而有大小便利？咀嚼楊枝，著衣洗手，履踐革屣，執持傘盖，身服纓絡，飲食飢渴，生老病死。行檀波罗蜜，得转轮王，奴婢、僕从、男女、大小。或作人天、頭陀苦行。现为比丘，福利众生。现須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；破壞众僧，聽法说法，食噉毒飯，犯四重禁，作五逆罪。作声闻像、辟支佛像，出家學道，菩提樹下，转正法轮，现大神足，入於涅槃。或作释梵、天魔波旬，流转诸有，猶如車轮，亦復如是。

「善男子！菩萨摩诃萨，虽作如是隨順世間种种诸行，为欲度脫，終不生於众生之相，常修法相。何以故？是三昧力故。菩萨摩诃萨，无有著处，不著声闻，不著缘觉，为欲憐愍一切世間，度众生故，在在处处，隨其所樂，而现其身。是故菩萨修習无相，见於无相。若人能见如是无相，是名正见。净光天女亦修无相。诸佛世尊，住是三昧，故不可思議。」

「世尊！是净光天女，成就具足，甚深智慧。若无相境界，不可思議，其修習者，亦不可思議。」

尔时，世尊熙怡微笑，从其面門，出无量光。其光五色，遍照无量无邊世界，上至梵世，一切周遍，遶身三匝，還从口入。尔时，大地六种震动，庄严清净，如欝单越，三千大千世界，亦復如是，一切众生，佛神力故，悉得覩见。

尔时，大云密藏菩萨，復从座起，整衣服，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因缘故，放是光明？」

佛言：「善男子！汝向所疑，我今欲答，是故放是瑞相光明。善男子！於此西方，有一世界，名曰安樂。其土有佛，号无量寿，今现在世，常为众生，講宣正法，告一菩萨：『汝善男子！娑婆世界释迦牟尼佛，为诸少福、鈍根众生，说《大云经》，汝可往彼，至心聽受。』是彼菩萨，欲来至此，故先现瑞。善男子！汝观彼土，诸菩萨身，滿足五萬六千由旬。」

「世尊！彼来菩萨，字号何等？復以何缘，而来此土？將非为度众生故来？惟願如来，为诸众生，分別解说。」

「善男子！彼土菩萨，欲闻净光授記別事，并欲供養如是三昧，是故而来。善男子！是菩萨名无邊光，通達方便，善能教导。」

「世尊！惟願如来，说是天女，在何佛所，发阿耨多罗三藐三菩提心？何时当得转此女身？」

「善男子！汝今不應问转女身。是天女者，常於无量阿僧祇劫，为众生故，现受女身，当知乃是方便之身，非實女身。云何当言：『何时当得转此女身？』善男子！菩萨摩诃萨，住是三昧，其身自在，能作种种隨宜方便。虽受女像，心无貪著，欲結不污。」

「世尊！惟願如来，为诸众生，说是天女未来之事。」

「善男子！汝今諦聽！我当说之。以方便故，我涅槃已七百年後，是南天竺，有一小國，名曰无明。彼國有河，名曰黑闇，南岸有城，名曰熟穀，其城有王，名曰等乘。其王夫人，產育一女，名曰增長，其形端严，人所愛敬，护持禁戒，精進不惓。其王國土，以生此女故，穀米豐熟，快樂无極，人民熾盛，无有衰耗、病苦、憂恼、恐怖、禍难，成就具足一切吉事。隣比诸王，咸来归屬。有为之法，无常遷代，其王未免，忽然崩亡。

「尔时，诸臣即奉此女，以繼王嗣。女既承正，威伏天下，閻浮提中所有國土，悉来承奉，无拒違者。女王自在，摧伏邪见，为欲供養佛舍利故，遍閻浮提起七宝塔，齎持杂綵，上妙幡盖，栴檀妙香，周遍供養。见有护法、持净戒者，供養恭敬；见有破戒、毀正法者，呵責毀辱，令滅无餘。具足修習十波罗蜜，受持五戒，拯濟貧窮，教导无量一切众生，说《大云经》以調其心。若闻大乘方等经者，恭敬供養，尊重讚嘆。滿二十年，受持、读诵、書寫、解说是《大云经》，然後寿尽，是时乃当转此女身。为众生故，示大神通，为欲供養无量寿佛故，故生彼界。」

「世尊！是女王者，未来当得阿耨多罗三藐三菩提不耶？」

「善男子！如是女王，未来之世，过无量劫，当得作佛，号净實增長如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此娑婆世界，尔时转名净潔浣濯，有城名曰清净妙香，其城純以七宝庄严，最胜无上，猶忉利宮。其城凡有九萬亿人，土地平正，无有荊棘、土沙、礫石，其土人民，不生邪见，愛重大乘。无有声闻、缘觉之名，一切純是菩萨大士，修習慈、悲、喜、捨之心，成就忍辱，寿命无量。

「善男子！若有众生，得闻彼佛如来名号，不墮三惡，转生人天。」

说是经已，无量众生，得阿毘跋致。