法句譬喻经卷第三

法句譬喻经

法句譬喻经卷第三

◎喻老耄品第十九

昔佛在舍衛國祇樹精舍，食後为天人、帝王臣民、四輩弟子说甘露法。时有遠方長老婆罗門七人，来至佛所，稽首於地，叉手白佛言：「吾等遠人伏闻圣化，久当归命而多诸礙，今乃得来覲覩圣顏，願为弟子得滅众苦。」佛即受之悉为沙門，即令七人共止一房。然此七人覩见世尊，尋为得道不惟无常，共坐房中但思世事，小語大笑不計成敗，命日促尽不与人期，但共喜笑迷意三界。佛以三達智知命欲尽，佛哀愍之，起至其房而告之曰：「卿等为道当求度世，何为大笑也？一切众生以五事自恃。何謂为五？一者恃怙年少，二者恃怙端政，三者恃怙多力，四者恃怙財富，五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑，为何所恃？」

於是世尊即说偈言：

「何喜何笑？念常熾然，深蔽幽冥，不如求定。见身形範，倚以为安，多想致病，豈知不真？老則色衰，病无光澤，皮緩肌縮，死命近促。身死神从，如御棄車，肉消骨散，身何可怙？」

佛说偈已，七比丘意解望止，即於佛前得阿罗汉道。

昔佛在舍衛精舍，为诸天人帝王说法。时有婆罗門村，五百餘家中有五百年少婆罗門，修婆罗術，为人憍慢不敬長老，貢高自貴以此为常。五百梵志欻自議言：「沙門瞿曇自称为佛，三達權智无敢共論者。吾等可共请求論議，事事诘问知为何如。」即辦供具往请佛来。佛与诸弟子往到梵志村中，坐畢行水食訖澡手。时有長老梵志夫婦二人，於此村中共行乞丐，佛知其本大富无数曾作大臣，佛即问诸年少梵志：「汝等識長老婆罗門不？」皆言：「曾識。」又问：「本为何似也？」曰：「本为大臣財富无数。」「今者何故復行乞丐？」皆言：「散用无道是以守貧。」佛告诸婆罗門：「世有四事人不能行，行者得福不致此貧。何謂为四？一者年盛力壯慎莫憍慢，二者年老精進不貪婬妷，三者有財珍宝常念布施，四者就師學问聽受正言。如此老公不行四事，謂之有常不計成敗，一旦离散，譬如老鵠守此空池，永无所獲。」

於是世尊即说偈言：

「晝夜慢惰，老不止婬，有財不施，不受佛言。有此四蔽，为自侵欺，咄嗟老至，色變作耄。少时如意，老见蹈踐，不修梵行，又不富財，老如白鵠，守斯空池，既不守戒，又不积財，老羸气竭，思故何逮？老如秋葉，行秽鑑錄，命疾脫至，不容後悔。」

佛告梵志：「世有四时，行道得福得度，可免众苦。何謂为四？一者年少有力勢时，二者富貴有財物时，三者得遇三尊好福田时，四者当計萬物憂离散时。行此四事，所願皆獲，必得道跡。」

於是世尊重说偈言：

「命欲日夜尽，及时可勤力，世間諦非常，莫惑墮冥中。当學然意燈，自練求智慧，离垢勿染污，執燭观道地。」

佛说是时，放大光明照曜天地，五百年少梵志，因此心解衣毛为竪，起礼佛足白佛言：「归命世尊，願为弟子。」佛言：「善来比丘！」即成沙門得罗汉道。村人大小皆得道迹，莫不欢欣。

[＊]法句譬喻经愛身品第二十

昔有一國名多摩罗，去城七里有精舍，五百沙門常处其中，读经行道。有一長老比丘名摩诃盧，为人闇塞，五百道人傳共教之，数年之中不得一偈，众共輕之不將会同，常守精舍勅令掃除。後日國王请诸道人入宮供養，摩诃盧比丘自念言：「我生世間闇塞如此，不知一偈人所薄賤，用是活为？」即持繩至後園中大樹下，欲自絞死。佛以道眼遙见如是，化作樹神，半身人现而呵之曰：「咄咄比丘！何为作此？」摩诃盧即具陳辛苦。化神呵曰：「勿得作是，且聽我言。往迦葉佛时，卿作三藏沙門，有五百弟子，自以多智輕慢众人，悋惜经义初不訓誨，是以世世所生诸根闇鈍。但当自責，何为自賊？」於是世尊现神光像，即说偈言：

「自愛身者，慎护所守，希望欲解，學正不寐。身为第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。學先自正，然後正人，調身入慧，必遷为上。身不能利，安能利人？心調体正，何願不至？本我所造，後我自受，为惡自更，如刚鑽珠。」

摩诃盧比丘见佛现身光像，悲喜悚慄稽首佛足，思惟偈义即入定意，尋在佛前逮得罗汉道，自識宿命无数世事，三藏众经即貫在心。佛語摩诃盧：「著衣持鉢就王宮食，在五百道人上坐，此诸道人是卿先世五百弟子，還为说法令得道迹，并使國王明信罪福。」即受佛教，徑入宮裏坐於上座。众人心恚怪其所以，各护王意不敢呵譴，念其愚冥不曉達嚫，心为之疲。王便下食手自斟酌，摩诃盧即为達嚫，音如雷震清辭雨下，坐上道人驚怖自悔，皆得罗汉。为王说法莫不解释，群臣百官皆得須陀洹道。

昔佛在舍衛國有五百婆罗門，常求佛便欲誹謗之。佛三達之智普见人心，愍欲度之，其果未熟因缘未到，一切罪福欲来至时，自作因缘而迎罪福，此诸梵志宿有微福，應当得度，福德牽之自作方宜。五百梵志自共議言：「当使屠兒殺生，请佛及诸众僧，佛必受请讚歎屠兒，吾等便前而共譏之。」於是屠兒为之请佛，佛即受请，告屠兒言：「果熟自墮，福熟自度。」屠兒還归供設[＊]飯食。佛將诸弟子到屠兒村中，至檀越舍，梵志大小皆共欢喜。「今日乃得佛之便耳，若当讚檀越福德者，当以其前後殺生作罪持用譏之；佛若当说其由来之罪者，当以今日之福难之。二宜之中，今日乃得佛便耳。」佛到即坐，行水下食，於是世尊观察众心，應有度者即出舌覆面舐耳，放大光明照一城內，即以梵声说偈呪願：

「如真人教，以道活身，愚者嫉之，见而为惡。行惡得惡，如种苦种，惡自受罪，善自受福。亦各須熟，彼不相代，習善得善，亦如种甜。」

佛说偈已，五百梵志意自開解，即前礼佛五体投地叉手白佛言：「頑愚不及未達圣訓，唯願愍育得为沙門。」佛即聽受皆为沙門。村人大小见佛變化莫不欢欣，皆得道迹，称之贤里，无復屠兒之名。佛食畢訖即還精舍。

[＊]法句譬喻经世俗品第二十一

昔有婆罗門國王名多味寫，其王奉事異道九十六种。王忽一日发於善心欲大布施，如婆罗門法，积七宝如山持用布施，有来乞者，聽令自取重一撮去，如是数日其积不減。佛知是王宿福應度，化作梵志往到其國。王出相见共相礼，问起居曰：「何所求索？莫自疑难。」梵志答言：「吾从遠来，欲乞珍宝持作舍宅。」王言：「大善！自取重一撮去。」梵志取一撮行七步，還著故处。王问：「何故不取？」梵志答曰：「此纔足作舍廬耳，復当娶婦，俱不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志即取？行七步復還著故处。王问梵志：「何以復尔？」答曰：「此足娶婦，復无田地奴婢牛馬，計復不足，是以息意也。」王言：「更取七撮。」梵志即取行七步，復還著故处。王言：「復何意故？」梵志答言：「若有男女当復嫁娶，吉凶用費計不足用，是以不取。」王言：「尽以积宝持用相上。」梵志受而捨去。王甚怪之重问意故？梵志答曰：「本来乞丐欲用生活，諦念人命处世无幾，萬物无常旦夕难保，因缘遂重憂苦日深，积宝如山无益於己，貪欲規圖唐自艱苦，不如息意求无为道，是以不取。」王意開解願奉明教。於是梵志现佛光相，踊住空中，为说偈言：

「虽得积珍宝，崇高至於天，如是滿世間，不如见道迹。不善像如善，愛如似不愛，以苦为樂相，狂夫为所厭。」

於是國王见佛光相遍照天地，又闻此偈踊躍欢喜，王及群臣即受五戒得須陀洹道。

[＊]法句譬喻经述佛品第二十二

昔佛在摩竭提界善胜道場元吉樹下，德力降魔，坐自惟曰：「甘露法鼓闻[＊]於三千，昔父王遣五人，供養麻米執侍有勞，功報應敘。此五人者，在波罗奈國。」於是如来从樹下起，相好严儀明暉天地，威神震动，见者喜悅，至波罗奈國。未至中道，逢一梵志名曰憂呼，辭親离家求師學道，瞻覩尊妙驚喜交集。下在道側舉声歎曰：「威靈感人儀雅挺特，本事何師乃得斯容？」

佛为憂呼而作頌曰：

「八正觉自得，无离无所染，愛尽破欲網，自然无師受。我行无師保，志独无伴侶，积一得作佛，从是通圣道。」

憂呼闻偈悵惘不解，即问世尊瞿曇如行？佛告梵志：「欲詣波罗奈國擊甘露法鼓转无上法轮，三界众圣未曾有转法轮遷人入泥洹如我今者也。」憂呼大喜：「善哉善哉！如佛言者，願闻甘露如應说法。」梵志揖已即便过去，未到師所於道路宿，至其夜半卒便命終。佛以道眼见其已終，愍傷之曰：「世間愚癡謂命有常，见佛捨去而独喪亡，法鼓震动而独不闻，甘露滅苦而独不甞，展转五道生死彌長，经歷劫数何时得度？」

佛以慈愍而说偈言：

「见諦净无秽，已度五道淵，佛出照世間，为除众憂苦。得生人道难，生寿亦难得，世間有佛难，佛法难得闻。」

佛说此偈时，空中五百天人，闻偈欢忻，皆得須陀洹道。

[＊]法句譬喻经安寧品第二十三

昔佛在罗閱祇。東南三百里，有山民村五百餘家，为人刚強难以导化，宿世福願應蒙開度。於是世尊化作沙門，至村分衛。分衛畢竟，出於村外樹下坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不动不转。村人见之謂为命終，共相謂曰：「沙門已死当共葬送。」各持束薪就往燒之，火然薪尽佛从坐起，现道神化，光明照曜感动十方，现變畢訖還坐樹下，容体靜安怡悅如故。村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山民頑野不識神人，妄以薪火燒於未然，自惟獲罪重於太山，唯垂慈赦不见咎怨。不審神人得无傷病乎？將无愁慼乎？將无飢渴乎？將无熱恼乎？」

於是世尊和顏含笑，而说偈言：

「我生已安，不慍於怨，众人有怨，我行无怨。我生已安，不病於病，众人有病，我行无病。我生已安，不慼於憂，众人有憂，我行无憂。我生已安，清净无为，以樂为食，如光音天。我生已安，恬惔无事，彌薪國火，安能燒我？」

尔时村中五百人闻说偈已，皆作沙門得罗汉道，村人大小皆信三尊。佛与五百人飛還竹園。

贤者阿难见佛与得道者俱来，前白佛言：「此诸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？」佛告阿难：「我未下为佛时，世有辟支佛常处是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，现道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之，斂取舍利著宝瓶中埋在山顶，各共求願：『願後得道，如是沙門滅度快樂也。』缘此福故應当得道，是故如来往度之耳。」

佛说是时，天人无数皆得道迹。

昔佛在舍衛國精舍，时有四比丘坐於樹下，共相问言：「一切世間何者最苦？」一人言：「天下之苦无过婬欲。」一人言：「世間之苦无过瞋恚。」一人言：「世間之苦无过飢渴。」一人言：「天下之苦莫过驚怖。」共諍苦义云云不止。佛知其言往到其所，问诸比丘：「屬論何事？」即起作礼具白所論。佛言：「比丘！汝等所論不究苦义，天下之苦莫过有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。夫身者众苦之本，患禍之元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕动更相殘賊，吾我縛著生死不息，皆由於身。欲离世苦，当求寂滅，攝心守正怕然无想，可得泥洹，此为最樂。」

於是世尊即说偈言：

「熱无过婬，毒无过怒，苦无过身，樂无过滅。无樂小樂，小辯小慧，观求大者，乃獲大安。我为世尊，長解无憂，正度三有，独降众魔。」

佛说偈已告诸比丘：「往昔久遠无数世，时有五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。时有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者烏，三者毒蛇，四者鹿。是四禽者，晝行求食暮則来還。四禽一夜自相问言：『世間之苦何者为重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之时身羸目冥神識不寧，投身罗[＊]網不顧鋒刃，我等喪身莫不由之，以此言之飢渴为苦。』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛无所顧念，危身滅命莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避親踈，亦能殺人復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野心恒怵惕，畏懼獵師及诸豺狼，髣髴有声奔投坑岸，母子相捐肝膽悼悸，以此言之驚怖为苦。』比丘闻之即告之曰：『汝等所論是其末耳，不究苦本。天下之苦无过有身，身为苦器憂畏无量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不貪四大，欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅无形，憂患永畢尔乃大安。』四禽闻之心即開解。」佛告比丘：「尔时五通比丘，則吾身是；时四禽者今，汝四人是也。前世已闻苦本之义，如何今日方復云尔？」比丘闻之慚愧自責，即於佛前得罗汉道。

[＊]法句譬喻经好喜品第二十四

昔佛在舍衛精舍。时有四新學比丘，相將至㮈樹下坐禅行道，㮈华榮茂色好且香，因相謂曰：「世間萬物何者可愛以快人情？」一人言：「仲春之月日木榮华，遊戲原野，此最为樂。」一人言：「宗親吉会，觴酌交錯音樂歌舞，此最为樂。」一人言：「多积財宝所欲即得，車馬服飾与众有異，出入光显行者矚目，此最为樂。」一人言：「妻妾端正綵服鮮明，香熏芬馥恣意縱情，此最为樂。」佛知四人應可化度，而走意六欲不惟无常，即呼四人而问之曰：「屬坐樹下共論何事？」四人以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，尽是憂畏危亡之道，非是永安最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落，宗親欢娛皆当別离，財宝車馬五家之分，妻妾美色愛憎之主也。凡夫处世興招怨禍，危身滅族憂畏无量，三塗八难苦痛萬端，靡不由之矣。是以比丘捨世求道，志存无为不貪榮利，自致泥洹乃为最樂。」

於是世尊即说偈言：

「愛喜生憂，愛喜生畏，无所愛喜，何憂何畏？好樂生憂，好樂生畏，无所好樂，何憂何畏？貪欲生憂，貪欲生畏，解无貪欲，何憂何畏？貪法戒成，至誠知慚，行身近道，为众所愛。欲態不出，思正乃語，心无貪愛，必截流度。」

佛告四比丘：「昔有國王名曰普安，与隣國四王共为親友，请此四王宴会一月，飲食娛樂極欢无比。臨別之日，普安王问四王曰：『人居世間以何为樂？』一王言：『遊戲为樂。』一王言：『宗親吉会音樂为樂。』一王言：『多积財宝所欲如意为樂。』一王言：『愛欲恣情此最为樂。』普安王言：『卿等所論，是苦恼之本、憂畏之原，前樂後苦憂悲萬端，皆由此興。不如寂靜，无求无欲淡泊守一，得道为樂。』四王闻之欢喜信解。」佛告四比丘：「尔时普安王者，我身是也；四王者，汝四人是也。前已说之今故不解，生死莚蔓何由休息？」时四比丘重闻此义，慚愧悔过心意開悟，滅意斷欲得罗汉道。

[＊]法句譬喻经忿怒品第二十五

昔佛在罗閱祇耆阇崛山中。时調達与阿阇貰王共議毀佛及诸弟子，王勅國人不得奉佛，众僧分衛不得施与。时舍利弗、目連、迦葉、須菩提等，及波和提比丘尼等，各將弟子去到他國，唯佛与五百罗汉住崛山中。調達往至阿阇貰所与王議言：「佛诸弟子今已迸散，尚有五百弟子在佛左右。願王明日请佛入城，吾当飲五百大象令醉，佛来入城驅使醉象令蹹殺之尽斷其种，吾当作佛教化世間。」阿阇貰王闻之欢喜，即到佛所稽首作礼，白佛言：「明日設薄施，願屈世尊及诸弟子於宮內食。」佛知其謀，答言：「大善！明旦当往。」王退而去，還語調達：「佛已受请，当念前計，飲象令醉伺候待之。」明日食时，佛与五百罗汉共入城門，五百醉象鳴鼻而前，搪揬牆壁樹木摧折，行人驚怖一城戰慄。五百罗汉飛在空中，独有阿难在佛邊住，醉象齊頭徑前趣佛，佛因舉手，五指應时化为五百師子王，同声俱吼震动天地，於是醉象屈膝伏地不敢舉頭，酒醉尋解垂淚悔过。王及臣民莫不驚肅。世尊徐前至王殿上，与诸罗汉食訖呪願。王白佛言：「稟性不明信彼讒言，興造逆惡圖为不軌，願垂大慈恕我迷愚。」於是世尊告阿阇貰及诸大众：「世有八事興長誹謗，皆由名譽，又貪利養，以致大罪累劫不息。何等为八？利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂。自古至今尠不为惑。」

於是世尊即说偈言：

「人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世无不毀，欲意非圣，不能折中，一毀一譽，但为名利。明智所譽，唯称正贤，慧人守戒，无所譏謗。如罗汉净，莫而誣謗，诸天咨嗟，梵释所敬。」

佛说偈已重告王曰：「昔有國王，喜食鴈肉，常遣獵師張網捕鴈，日送一鴈以供王食。时有鴈王，將五百鴈飛下求食，鴈王墮網为獵師所得，餘鴈驚飛徘徊不去。时有一鴈連翻追隨不避弓矢，悲鳴吐血晝夜不息。獵師见之感憐其义，即放鴈王令相隨去，群鴈得王欢喜回繞。尔时獵師具以闻王，王感其义斷不捕鴈。」佛告阿阇貰王：「尔时鴈王者，我身是也；一鴈者，阿难是也；五百群鴈，今五百罗汉是也；食鴈國王者，今大王[＊]是也；时獵師者，今調達是也。前世已来恒欲害我，我以大慈之力因而得濟，不念怨惡自致得佛。」

佛说是时，王及群臣莫不開解。

[＊]法句譬喻经尘垢品第二十六

昔有一人无有兄弟，为小兒时父母憐愛，赤心慺慺欲令成就，將詣師友勸之書學。其兒憍蹇永不用心，朝受暮棄初不诵習，如是积年无所知識。父母呼归令治家业，其兒憍誕不念勤力，家道遂窮众事妨廢。其兒放縱无所顧錄，糶賣家物快心恣意，亂頭徒跣衣服不净，慳貪搪揬不避恥辱，愚癡自用人所惡賤，國人咸憎謂之凶惡，出入行步无与語者。不自知惡反咎众人，上怨父母次責師友，先祖神靈不肯祐助，使我赖帶轗軻如此，不如事佛可得其福。即到佛所为佛作礼，前白佛言：「佛道寬弘无所不容，願为弟子乞蒙聽許。」佛告此人：「夫欲求道当行清净行，汝齎俗垢入我道中，唐自去就何所長益？不如归家孝事父母，诵習師教沒命不忘，勤修居业富樂无憂，以礼自將不犯非宜，沐浴衣服慎於言行，執心守一所作事辦，敏行精修人所歎慕，如此之行乃可为道耳。」

於是世尊即说偈言：

「不诵为言垢，不勤为家垢，不严为色垢，放逸为事垢。慳为惠施垢，不善为行垢，今世亦後世，惡法为常垢。

「垢中之垢，莫甚於癡，學当捨此，比丘无垢。」

其人闻偈自知憍癡，即承佛教欢喜還归。思惟偈义改悔自新，孝事父母尊敬師長，诵習经道勤修居业，奉戒自攝非道不行，宗族称孝鄉黨称悌，善名遐布國內称贤。三年之後還至佛所，五体作礼懇惻自陳：「尊教至真得全形骸，棄惡为善上下蒙慶，願垂大慈接度为道。」佛言：「善哉！」须发尋落即成沙門，內思止观四諦正道，精進日登得罗汉道。

[＊]法句譬喻经奉持品第二十七

昔有長老婆罗門，名萨遮尼犍，才明多智國中第一。有五百弟子，貢高自大不顧天下，以鐵鍱鍱腹，人问其故，答曰：「恐智溢出故也。」闻佛出世道化明達，心懷妬嫉寤寐不安，語诸弟子：「吾闻瞿曇沙門自称为佛，今当往问深妙之事，令其心悸不知所陳。」即与弟子往到祇洹列住門外，遙见世尊威光赫奕如日初出，五情騰踊喜懼交錯，於是徑前为佛作礼，佛命就座。坐訖尼犍问佛言：「何謂为道？何謂为智？何謂为長老？何謂为端正？何謂为沙門？何謂为比丘？何謂为仁明？何謂为有道？何謂为奉法？若能解答願为弟子。」

於是世尊观其所應以偈答言：

「常愍好學正心以行，唯懷宝慧是謂为道。所謂智者不必辯言，无恐无懼守善为智。所謂老者不以年耆，形熟发白憃愚而已。謂懷諦法順調慈仁，明達清潔是为長老。所謂端正非色如华，貪嫉虛飾言行有違。謂能捨惡根原已斷，慧而无恚是謂端正。所謂沙門不必除发，妄語貪取有欲如凡。謂能止惡恢廓弘道，息心滅意是謂沙門。所謂比丘非持乞食，邪行望彼求名而已。謂捨罪业净修梵行，慧能破惡是为比丘。所謂仁明非口所言，用心不精外順而已。謂心无为內行清虛，此彼寂滅是为仁明。所謂有道非救一物，普濟天下无害为道。奉持法者不以多言，虽素少闻身依法行。守道不忘是为奉法。」

萨遮尼犍及五百弟子，闻佛此偈欢喜開解，棄捐貢高皆作沙門，尼乾一人发菩萨心，五百弟子皆得阿罗汉道。

[＊]法句譬喻经道行品第二十八

昔有婆罗門，年少出家學道，至年六十不能得道。婆罗門法六十不得道，然後归家娶婦为居，生得一男端正可愛，至年七歲書學聰了，才辯出口有踰人之操，卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自胜，伏其屍上气绝復蘇，親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念：「我今啼哭計无所益，不如往至閻罗王所乞索兒命。」於是梵志沐浴齋戒，齎持华香发舍而去，所在问人：「閻罗王所治处为在何許？」展转前行行数千里，至深山中见诸得道梵志，復问如前。诸梵志问曰：「卿问閻罗王所治处，欲求何等？」答言：「我有一子，辯慧过人，近日卒亡，悲窮懊恼不能自解。欲至閻罗王所乞索兒命，還將归家養以备老。」诸梵志等愍其愚癡，即告之曰：「閻罗王所治处，非是生人可得到也，当視卿方宜，从此西行四百餘里有大川，其中有城，此是诸天神案行世間停宿之城，閻罗王常以月八日案行必过此城，卿持齋戒往必见之。」梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭，宮殿屋宇如忉利天。梵志詣門，燒香翹脚呪願求见閻罗王。王敕門人问之，梵志啟言：「晚生一男欲以备老，養育七歲近日命終，唯願大王垂恩布施還我兒命。」閻罗王言：「大善！卿兒今在東園中戲，自往將去。」梵志即往，见兒与诸小兒共戲，即前抱之，向之啼泣曰：「我晝夜念汝食寐不甘，汝寧念父母辛苦以不？」小兒驚喚逆呵之曰：「癡騃老翁不達道理，寄住須臾名之为子，勿妄多言不如早去，今我此間自有父母，邂逅之間唐自抱乎？」梵志悵然悲泣而去。即自念言：「我闻瞿曇沙門知人魂神變化之道，当往问之。」於是梵志即還求至佛所。

时佛在舍衛祇洹为大众说法，梵志见佛稽首作礼，具以本末向佛陳之：「實是我兒不肯见認，反謂我为癡騃老翁，『寄住須臾，認我为子』，永无父子之情。何缘乃尔？」佛告梵志：「汝實愚癡！人死神去便更受形，父母妻子因缘会居，譬如寄客起則离散，愚迷縛著計为己有，憂悲苦恼不識根本，沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛，觉苦捨習勤修经戒，滅除識想生死得尽。」

於是世尊即说偈言：

「人榮妻子不观病法，死命卒至如水湍驟。父子不救餘親何望？命尽怙親如盲守錠。慧解是意可修经戒，仂行度世一切除苦。遠离诸淵如風却云，已滅思想是为知见。智为世長憺樂无为，如受正教生死得尽。」

梵志闻偈㸌然意解，知命无常妻子如客，稽首委質願为沙門。佛言：「善哉！」须发自落法衣在身，即成比丘，思惟偈义滅愛斷想，即於座上得阿罗汉道。

[＊]法句譬喻经广衍品第二十九

昔佛在舍衛國说法教化，天龍鬼神、帝王人民三时往聽。彼时國王名波斯匿，为人憍慢放恣情欲，目惑於色、耳亂於声、鼻著馨香、口恣五味、身受細滑，食飲極美初无厭足，食遂進多恒苦飢虛，厨膳不廢以食为常。身体肥盛乘輿不胜，臥起呼吸但苦短气，气閉息绝经时驚觉，坐臥呻吟恒苦身重，不能转側以身为患，便敕严駕往到佛所。侍者扶持问訊，却坐叉手，白佛言：「世尊！違遠侍覲諮受无階，不知何罪身为自肥？不能自觉何故使尔？每自患之，是以違替不数礼覲。」佛告大王：「人有五事令人常肥：一者数食，二者喜眠，三者憍樂，四者无愁，五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。」

於是世尊即说偈言：

「人当有念意，每食知自少，从是痛用薄，節消而保寿。」

王闻此偈欢喜无量，即呼厨士而告之曰：「受诵此偈，若下食时先为我说，然後下食。」王辭還宮，厨士下食輒便说偈，王闻偈喜，日減一匙，食转減少，遂以身輕即瘦如前。自见如此欢欣念佛，即起步行往到佛所，为佛作礼，佛命令坐而问王曰：「車馬人从为所在也？何缘步行？」王喜白佛：「前得佛教奉行如法，今者身輕。世尊之力，是以步来知为何如。」佛告大王：「世人如此不知无常，長身情欲不念为福，人死神去留身墳塚，智者養神愚者養身，若能解此奉修圣教。」

於是世尊重说偈言：

「人之无闻，老如特牛，但長肌肥，无有智慧。生死无聊，往来艱难，意倚貪身，更苦无端。慧人见苦，是以弃身，滅意斷欲，愛尽无生。」

王重闻偈欣然意解，即发无上正真道意，聽者无数皆得法眼。◎

◎法句譬喻经地獄品第三十

昔舍衛國有婆罗門師，名富兰迦葉，与五百弟子相隨，國王人民先共奉事。佛初得道与诸弟子从罗閱祇至舍衛國，身相显赫道教弘美，國王中宮率土人民莫不奉敬。於是富兰迦葉起嫉妬意，欲毀世尊独望敬事，即將弟子见波斯匿王而自陳曰：「吾等長老先學國之舊師，沙門瞿曇後出求道，實无神圣自称为佛。而王捨我欲專奉之，今欲与佛捔試道德，知誰为胜？胜者王便終身奉之。」王言：「大善！」王即严駕往到佛所，礼畢白言：「富兰迦葉欲与世尊捔尽道力现神變化，不審世尊为可尔不？」佛言：「大佳。」結期七日当捔變化，王於城東平广好地立二高座，高四十丈七宝庄校，施設幢幡整頓座席，二座中間相去二里，二部弟子各坐其下，國王群臣大众云集，欲观二人捔其神化。於时迦葉与诸弟子先到座所登梯而上，有鬼神王名曰般師，见迦葉等虛妄嫉妬，即起大風吹其高座，坐具顛倒幢幡飛揚，雨沙礫石眼不得視；世尊高座淡然不动。佛与大众庠序而来，方向高座忽然已上，众僧一切寂然次坐。王及群臣加敬，稽首白佛言：「願垂神化厭伏邪见，并令國人明信正真。」於是世尊即於座上㸌然不现，即昇虛空奮大光明，東沒西现四方亦尔，身出水火上下交易，坐臥空中十二變化，沒身不现還在座上，天龍鬼神华香供養，讚善之声震动天地。富兰迦葉自知无道，低頭慚愧不敢舉目。於是金刚力士舉金刚杵，杵頭火出以擬迦葉：「何以不现卿變化乎？」迦葉惶怖投座而走，五百弟子奔波迸散。世尊威顏容无欣慼，還到祇樹給孤独園，國王群臣欢喜辭退。

於是富兰迦葉与诸弟子受辱而去，去至道中逢一老优婆夷，字摩尼，逆罵之曰：「卿等群愚不自忖度，而欲与佛比捔道德，狂愚欺誑不知羞恥，亦可不須持此面目行於世間也。」富兰迦葉羞诸弟子至江水邊，誑诸弟子：「我今投水必生梵天，若我不還則知彼樂。」诸弟子待之不還，自共議言：「師必上天我何宜住？」一一投水冀当隨師，不知罪牽皆墮地獄。

後日國王闻其如此，甚驚怪之，往到佛所白佛言：「富兰迦葉師徒迷愚，何缘乃尔？」佛告王曰：「富兰迦葉師徒重罪有二：一者三毒熾盛自称得道，二者謗毀如来欲望敬事。以此二罪應墮地獄，殃咎催逼使其投河，身死神去受苦无量。是以智者守攝其心，內不興惡外罪不至。譬如邊城与寇連接，守备牢固无所畏懼，內人安隱外寇不入，智者自护亦復如是。」

於是世尊即说偈言：

「妄證求賂行已不正，怨譖良人以枉治世，罪牽斯人自投於坑。如备邊城中外牢固，自守其心非法不生，行缺致憂令墮地獄。」

佛说偈已重告王曰：「乃往昔时有二獼猴王，各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王，規圖独治，便往共斗，数数不如羞慚退去。到大海邊海曲之中，有水聚沫風吹积聚高数百丈，獼猴王愚癡謂是雪山，語群輩言：『久闻海中有雪山，其中快樂甘菓恣口，今日乃见，吾当先往行視，若審樂者不能復還，若不樂者当来語汝。』於是上樹尽力跳騰，投聚沫中溺沒海底。餘者怪之不出，謂必大樂，一一投中斷羣溺死。」佛告王曰：「尔时嫉妬獼猴王者，今富兰迦葉是也：群輩者，今富兰迦葉弟子五百人是也；彼一獼猴王者，我身是也。富兰迦葉前世坐懷嫉妬，为罪所牽自投聚沫绝羣斷种，今復誹謗尽投江河，罪對使然累劫无限。」王闻信解作礼而去。◎

◎昔有七比丘入山學道，十二年中不能得道。自共議言：「學道甚难，毀形執節不避寒苦，終身乞食受辱难堪，道卒叵得罪难可除，唐自勞勤殞命山中，不如归家修立門戶娶妻養子，广为利业快心樂意。安知後事？」於是七人即起出山。佛遙知之應当得度，不忍小苦終墮地獄，甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷口，逢七比丘，化人问曰：「久承學道，何以来出？」七人答言：「學道勤苦罪根难拔，分衛乞食受辱难堪，又此山中无供養者，璅璅积年恒守儉約，唐自困苦道不可得。且欲還家广求利业，大作資財後老求道。」化沙門言：「且止且止！聽我所言。人命无常旦不保夕，學道虽难前苦後樂，居家艱难亿劫无息，妻息会止願同安利，欲望永樂不遭患难，是猶治病服毒有增无損也。三界有形皆有憂恼，唯有信戒无放逸意，精進得道众苦永畢。」

於是化沙門现佛身相，光像巍巍即说偈言：

「學难捨罪难，居在家亦难，会止同利难，艱难无过有。比丘乞求难，何可不自勉？精進得自然，終无欲於人。有信則戒成，从戒多致宝，亦从得諧偶，在所见供養。一坐一处臥，一行不放恣，守一以正心，心樂居樹間。」

於是七比丘见佛身相，又闻此偈慚怖戰慄，五体投地稽首佛足，攝心悔过作礼而去，還入山中殞命精進，思惟偈义，守一正心閑居寂滅，得罗汉道。

法句譬喻经象品第三十一

昔者罗云未得道时，心性麤獷言少誠信。佛敕罗云：「汝到贤提精舍中住，守口攝意勤修经戒。」罗云奉教作礼而去，住九十日，慙愧自悔晝夜不息。佛往见之，罗云欢喜趣前礼佛，安施繩床攝受震越，佛踞繩床告罗云曰：「澡盤取水为吾洗足。」罗云受教为佛洗足。洗足已訖，佛語罗云：「汝见澡盤中洗足水不？」罗云白佛：「唯然见之。」佛語罗云：「此水可用食飲盥漱以不？」罗云白言：「不可復用。所以者何？此水本實清净，今以洗足受於尘垢，是以之故不可復用。」佛語罗云：「汝亦如是，虽为吾子國王之孫，捨世榮祿得为沙門，不念精進攝身守口，三毒垢秽充滿胸懷，亦如此水不可復用。」佛語罗云：「棄澡盤中水。」罗云即棄。佛語罗云：「澡盤[＊]虽空，可用盛飲食不耶？」白佛言：「不可用。所以然者，用有澡盤之名，曾受不净故。」佛語罗云：「汝亦如是，虽为沙門口无誠信，心性刚強不念精進，曾受惡名，亦如澡盤不中盛食。」佛以足指撥却澡盤，澡盤應时轮转而走，自跳自墮数返乃止。佛語罗云：「汝寧惜澡盤恐破不？」罗云白佛：「洗足之器賤價之物，意中虽惜不大慇懃。」佛語罗云：「汝亦如是。虽为沙門不攝身口，麤言惡说多所中傷，众所不愛智者不惜，身死神去轮转三塗，自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不愛惜，亦如汝言不惜澡盤。」罗云闻之慚愧怖悸。佛告罗云：「聽我说喻。昔有國王有一大象，猛𭶑能戰，計其力勢胜五百小象。其王興軍欲伐逆國，被象鐵鎧象士御之，以双矛戟繫象兩牙，復以二劍繫著兩耳，以曲刃刀繫象四脚，復以鐵撾繫著象尾，被象九兵皆使严利。象虽藏鼻护不用斗，象士欢喜知象护身。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，是以不出鼻斗耳。象斗殊久出鼻求劍，象士不与，念此猛象不惜身命，出鼻求劍欲著鼻頭，王及羣臣惜此大象，不復使斗。」佛告罗云：「人犯九惡，唯当护口，如此大象护鼻不斗。所以然者，畏中箭死。人亦如是，所以护口，当畏三塗地獄苦痛。十惡尽犯不护口者，如此大象分喪身命，不計中箭出鼻斗耳。人亦如是十惡尽犯，不惟三塗毒痛辛苦。若行十善攝口身意，众惡不犯，便可得道長离三塗，无生死患。」

於是世尊即说偈言：

「我如象斗，不恐中箭，常以誠信，度无戒人。譬象調伏，可中王乘，調为尊人，乃受誠信。」

罗云闻佛懇惻之誨，感激自勵尅骨不忘，精進和柔懷忍如地，識想寂靜得罗汉道。

昔佛在舍衛國祇樹精舍，为四部弟子、天龍鬼神、帝王臣民敷演大法。时有長者居士，名曰呵提曇，来詣佛所，为佛作礼，却坐一面、叉手長跪白世尊曰：「久承洪化欽仰奉顏，逼私不獲願垂慈恕。」世尊令坐，即问所从来姓字为何？長跪答曰：「本居士种，字呵提曇，乃先王时为王調象。」佛问居士：「調象之法有幾事乎？」答曰：「常以三事用調大象。何謂为三？一者刚鈎鈎口著其䩭靽，二者減食常令飢瘦，三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調良。」又问：「施此三事何所攝治也？」曰：「鐵鈎鈎口以制強口，不与食飲以制身獷，加捶杖者，以伏其心，正尔便調。」曰：「作此伏者，为何所施用？」答曰：「如是伏已，可中王乘亦可令斗，隨意前却无有罣礙。」又问居士：「正有此法？復有其異？」答曰：「調象之法正如此耳。」佛告居士：「但能調象復能自調。」即曰：「不審自調其义云何？唯願世尊彰演未闻。」佛告居士：「吾亦有三事，用調一切人，亦以自調得至无为。一者至誠制御口业，二以慈貞伏身刚強，三以智慧滅意癡盖。持是三事度脫一切，离三惡道自致无为，不遭生死憂悲苦恼。」

於是世尊即说偈言：

「如象名护財，猛害难禁制，繫靽不与食，而猶慕逸象。本意为純行，及常行所安，悉捨降結使，如鈎制象調。樂道不放逸，能常自护心，是为拔身苦，如象出于陷。

「虽为常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調。彼不能適，人所不至，唯自調者，能到調方。」

居士闻偈喜慶难量，內情解释即得法眼，聽者无数皆得道迹。

[＊]法句譬喻经愛欲品第三十二

昔佛在罗閱祇國耆阇崛山精舍之中，为天人龍鬼转大法轮。时有一人捨家妻子来至佛所，为佛作礼求为沙門，佛即受之令作沙門，命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山，去精舍百餘里，独坐樹間思道三年，心不堅固意欲退還，自念捨家求道勤苦，不如早归见我妻子。作此念已便起出山。佛以圣達见此比丘，應当得道愚故還归。佛以神足化作沙門，便往逆之道路相见。化人即问：「所从来也？此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語，即答化人：「吾捨家妻子求作沙門，处此深山不能得道，与妻子別不如本願，唐喪我命勞而无獲，今欲悔還见我妻子，快相娛樂後更作計。」須臾之間有老獼猴，久已遠离樹木之間，在无樹之处於中生活。化沙門问此比丘：「是獼猴何故独在平地？无有樹木云何樂此？」比丘答化人言：「我久见此獼猴，以二事故来住此耳。何等为二？一以妻子眷屬群多，不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木，脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木来住是間。」二人語頃，復见獼猴走還上樹。化沙門語比丘言：「汝见獼猴還趣樹木不也？」答曰：「见之，此虫愚癡得离樹木，群从憒閙不厭勞烦而還入中。」化人復言：「卿亦如是，与此獼猴復何異矣？卿本以二事故来入此山中。何等为二？一以妻婦舍宅为牢獄故，二以兒子眷屬为桎梏故。卿以是故来索求道斷生死苦，方欲归家，還著桎梏入牢獄中，恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即现相好丈六金色光明，普照感动一山，飛鳥走獸尋光而来，皆識宿命心內悔过。

於是世尊即说偈言：

「如樹根深固，虽截猶復生，愛意不尽除，輒当還受苦。獼猴如离樹，得脫復趣樹，众人亦如是，出獄復入獄。貪意为常流，

「習与憍慢并，思想猗婬欲，自覆无所见。一切意流衍，愛結如葛藤，唯慧分別见，能斷意根源。夫从愛潤澤，思想为滋蔓，愛欲深无底，老死是用增。」

比丘见佛光相炳著，又闻偈言悚然戰慄，五体投地懺悔謝过，內自改責即便却息数隨止观，在於佛前逮得應真。诸天来聽闻皆欢喜，散华供養称善无量。

◎法句譬喻经卷第三

◎昔罗閱祇南四千里有國，奉事梵志数千人。时國大旱三年不雨，禱祠诸神无所不遍，王问梵志问其所由，诸梵志言：「吾等当齋戒訖竟，当遣人与梵天相闻，问其災異。」王言：「大善！齋戒所乏願见告示。」诸梵志言：「当得二十車薪酥蜜膏油华香旛盖，金銀祭器尽用須之。」王即辦送，出至城外，去城七里平广之地积薪如山，共相推獎其有不惜身者終生梵天，選得七人，当就火燒遣至梵天。七人受祭呪願訖，踧使上薪，从下放火当燒殺之。烟焰烔然熱气直至，七人惶懼左右求救无有救者，舉声曰：「三界之中寧有大慈愍念我厄者，願受自归。」佛遙知之，尋声往救，在虛空中显现相好，七人见佛，悲喜跳踊：「唯願自归救我痛熱。」於是世尊即说偈言：

「或多自归，山川樹神，厝立圖像，禱祠求福。自归如是，非吉非上，彼不能来，度汝众苦。如有自归，佛法僧众，道德四諦，必见正慧。生死極苦，从諦得度，度世八难，斯除众苦。自归三尊，最吉最上，唯独有是，度一切苦。」

佛说偈訖火声尋滅，七人獲安心喜无量。梵志國人莫不驚悚，仰瞻世尊光相赫奕分身散体，東沒西现存亡自由，身出水火五色晃昱，众人见之五体归命。於是七人从薪下出，悲喜交集而说偈言：

「见圣人快，得依附快，得离愚人，为善独快。守正见快，互说法快，与世无諍，戒具常快。使贤居快，如親親会，近仁智者，多闻高遠。」

於是七人说此偈已，及诸梵志願为弟子。佛即受之，皆为沙門，得罗汉道。國王臣民咸各修道，天尋大雨國豐民寧，道化興隆莫不樂闻。