佛性論卷第一

佛性論

No. 1610

佛性論卷第一

天親菩萨造

缘起分第一

问曰：佛何因缘说於佛性？

答曰：如来为除五种过失、生五功德故，说一切众生悉有佛性。除五种过失者，一为令众生离下劣心故、二为离慢下品人故、三为离虛妄執故、四为离誹謗真實法故、五为离我執故。一为令众生离下劣心者，有诸众生未闻佛说有佛性理，不知自身必当有得佛义故，於此身起下劣想，不能发菩提心。今欲令其发心，捨下劣意故，说众生悉有佛性。二为离高慢心者，若有人曾闻佛说众生有佛性故，因此发心，既发心已，便謂我有佛性故能发心，作輕慢意，謂他不能。为破此執故，佛说一切众生皆有佛性。三为离虛妄執者，若人有此慢心，則於如理如量正智不得生显故起虛妄。虛妄者，是众生过失。过失有二：一本无、二是客。一本无者，如如理中本无人我，作人我執，此執无本。由无本執故，起无明等。由无明起业，由业起果報。如此三种无實根本所執是无，故知能執皆成虛妄故。由於此執所起无明诸业果報並是虛妄故，无受者作者而於中執有，是虛妄故言本无。二是客者，有为诸法皆念念滅无停住义，則能罵所罵二无所有，但初刹那为舊、次刹那为客。能罵所罵起而即謝，是則初刹那是怨、次則非怨，以於客中作於舊執，此執不實故名虛妄。若起此執，正智不生。为除此執，故说佛性。佛性者，即是人法二空所显真如。由真如故，无能罵所罵。通達此理，离虛妄執。四为除誹謗真實法者，一切众生过失之事並是二空，由解此空故所起清净智慧功德，是名真實。言誹謗者，若不说佛性則不了空，便執實有，違謗真如，净智功德皆不成就。五离我執者，若不见虛妄过失、真實功德，於众生中不起大悲。由闻佛说佛性故，知虛妄过失、真實功德，則於众生中起大悲心，无有彼此故除我執。为此五义因缘，佛说佛性生五种功德。五功德者，一起正勤心、二生恭敬事、三生般若、四生阇那、五生大悲。由五功德能翻五失，由正勤故，翻下劣心；由恭敬故，翻輕慢意；由般若故，翻妄想執；由生阇那俗智，能显實智及诸功德故，翻謗真法，由大悲心，慈念平等，故翻我執。翻我執者，由佛性故观一切众生二无所有，息自愛念；观诸众生二空所攝，一切功德而得成就，是故於他而生愛念。由般若故，滅自愛念；由大悲故，生他愛念。由般若故，捨凡夫執；由大悲故，捨二乘執。由般若故，不捨涅槃；由大悲故，不捨生死。由般若故，成就佛法；由大悲故，成熟众生。由二方便住无住处，无有退转速證菩提，滅五过失、生五功德，是故佛说一切众生皆有佛性。

佛性論破執分第二中破小乘執品第一

復次佛性有无，成、破立义應知。破有三种：一破小乘執、二破外道執、三破菩萨執。初破小乘執者，佛为小乘人说有众生不住於性，永不般涅槃故。於此生疑，起不信心。

释曰。所以生疑者，由佛说故，小乘诸部解執不同。若依分別部说，一切凡圣众生並以空为其本，所以凡圣众生皆从空出故。空是佛性，佛性者即大涅槃。若依毘曇萨婆多等诸部说者，則一切众生无有性得佛性，但有修得佛性。分別众生凡有三种：一定无佛性，永不得涅槃，是一闡提犯重禁者。二不定有无，若修时即得、不修不得，是贤善共位以上人故。三定有佛性，即三乘人：一声闻从苦忍以上即得佛性，二独觉从世法以上即得佛性，三者菩萨十回向以上是不退位时得於佛性。所以然者，如经说：有众生不住於性，永无般涅槃故。又阿鋡说：佛十力中性力所照，众生境界有种种性，乃至麁妙等界不同，故称性力。所以者何？一切众生有性无性異故。有佛性者則修种种妙行，无佛性者則起种种麁惡。是故學小乘人见此二说皆有道理，未知何者为定，故起疑心。復次生不信心者，於二说中各偏一執，故不相信。何者？若从分別部说，則不信有无性众生；若萨婆多等部说，則不信皆有佛性故。明有佛性者问執无性曰：汝云何有无性众生永不般涅槃？答曰：众生既有种种麁妙不同，故知理有有性、无性。汝若不信有无性众生永不涅槃，而信有众生有种种麁妙等界者，是义不然？何以故？執不平等故。问曰：汝信有众生种种麁妙等界，即令信有无性众生者，亦應信有无根众生耶？何以故？众生由有根无根故有种种麁妙等界。汝若不信有无根众生者，云何信有麁妙等界？若謂有麁妙等界不關有根无根者，我亦信有麁妙等界不關有性无性之义，有何过失？若汝言无有无根众生者，我亦说无有无性众生。答曰：汝以有根无根例我有性无性，是义不然。何以故？汝謂无根者，为是众生、为非众生？若是众生，有二过失：一者泰过过失，若无六根而是众生者，則一切无情草木石等皆是众生，同无根故。二者不及过失，本说六根以为众生，既无六根，更说何物为众生耶？而汝说无根众生，是义不然，故知不为有根无根说麁妙等界，正为有性无性说麁妙耳。难曰：若汝謂我立无根众生有二过失者，汝立犯重。一闡提人无有佛性永不得涅槃，亦有二失：一者泰过过失，众生本以我见无明为凡夫法。尋此无明由違人空故起，既起无明故有业報。若不違人空則无无明业報。既无无明业報等三轮，若尔應是圣人作於凡夫。若謂众生无佛性者，但圣为凡，无凡得圣，此成泰过。二者不及过失，若汝謂有众生无佛性者，既无空性則无无明，若无无明則无业報。既无业報，众生豈有？故成不及。而汝謂有众生无佛性者，是义不然。何以故？汝既不信有无根众生，那忽信有无性众生？以二失同故。问曰：汝说有众生无佛性者，如刹底利种，为具有四性及地獄人天等性、为不具有？若言不具有者，人應常人，永无作诸道义。若具足有者，則違经。如经中说：如来性力能了种种麁妙等界。此众生性既其平等，经不證故。又若汝謂有众生永不般涅槃者，义亦不然。如人先为刹底利，後作婆罗門、或人或天，无決定相故。若汝说不具足者，則与立譬相違。何以故？俱不具故。汝说无佛性众生永不得佛，如人无天性，則應永无天報。若无天性而得天報者，亦應有无佛性众生而得涅槃。復次若具足性与譬相似者，則无佛性众生應具有佛性。若有有无二性，为相違不？若相違者，則應一有一无，是义不可。若无涅槃性众生，則不應有涅槃性。汝言具二性者，义亦不然。何以故？如刹底利无婆罗門性，二性相違，決定无故。後則不得为婆罗門，乖世道故。又若俱有性义者，後时決得；若不具性义者，後決不得。若一人具此二义，定何所屬？又问：汝立无佛性众生，始終定无、为不定无？譬如大地初无金性，後时或有，有已更无。汝立无佛性，亦如是不？若如此者，則應得二乘性竟，後更不得；得大乘性竟，後應更失；得定性已，後更不定。虽修得通達解脫等功德，後還更失，則修道无用。決定立性，並成无用故。又问：汝立无定性众生如地，或时转为金宝等物。无佛性众生住於下性，是人性不定故能转为涅槃者，为今生转、为未来转？若汝謂今生转者，云何得转？为值三宝得解脫三善根故转、为不值而能得转？若言修功德分故现在转者，何謂无佛性众生永住下性？是义自壞。若汝謂今世虽修善根終不得转，未来方转，故名住下性者，此性於未来中，为修善故转、不修故转？若修故转，今修何故不转？若言未来不修善自然转者，现在未修，何故不转？又若汝謂无佛性是定无者，如火定熱性，不可转为水冷性。佛性亦尔，有无應定，皆不可转。若不可转者，汝立此定，为由因故定、不由因故定？若由因故定，此定不成定。何以故？本时未是定，由因方定故。若说不由因而定者，則无窮过失。是故我说此性亦復不定，不由因故，是义應成。如汝说定等共无因，若尔，非理之事並應得成。二者不平等过失，如人謂石女生兩兒，一白一黑。亦如兔有兩角，一利一鈍。若人不由因说，此不平等义亦應得成。如汝所说，此若不成，汝亦不立。三者失同外道，有本定有、无本定无，有不可滅、无不可生。此等过失，由汝邪執无性义生故。问曰：若尔，云何佛说众生不住於性、永无般涅槃耶？答曰：若憎背大乘者。此法是一闡提因，为令众生捨此法故。若隨一闡提因，於長时中轮转不滅。以是义故，经作是说。若依道理，一切众生皆悉本有清净佛性，若永不得般涅槃者，无有是处。是故佛性決定本有，离有离无故。

佛性論破執分第二中破外道品第二

復次为外道不識佛性故，彼立义應知。有外道说：一切诸法皆有自性，等有不空，性各異故。若诸法悉空无自性者，則水火色心、生死涅槃並无自性。自性既无，應可转火为水、转於涅槃更作生死。何以故？等无自性故。现见火性定熱，不可为水；水性定濕，不可为火。涅槃生死亦復如是，不可互相转作，如此二法並有自性故。若互可转，則修道无用。故知诸法各有自性，是故不空。復次为破外道自性义應知。难曰：汝说诸法各有自性不空，性定異者，是义不然。何以故？自性決定不可得故。決定者，离此泰近泰遠八种不可见因外，若物定有則應可见，若物定无則不可见，譬如兔角及蛇耳等，以決定智、依道理覓決不可得，定永无故。诸法自性亦復如是，故知诸法无自性故空。若汝说瓶等诸物更互各異，如瓶異衣等者，是义不然。何以故？瓶与色等，为即自性、为离自性？若定即离者，义皆不可。若是一者，則不應有八，瓶与数相違故，一义不立。若定異者，缘色則不應得瓶，如人缘牛曾不见馬。故瓶等即离自性皆不可得。若汝说有性有故诸法有，自性不空者，是义不然。何以故？有性无自性故。有性若是自性有者，則不离空有二处。若有中有者，則二有相並无能所用。法既以有，何勞復須自性有耶？若无中有者，那不能令兔角龜毛等有？故知二处不立。復次问曰：汝说自性与瓶等，为一、为異？若一者，則不應有八性；若有八者，一数即乖。若言異者，則不通有便无言智。何以故？汝言由自性有，故有言说及生智慧。今既是異故，知无言说。无言说故，智慧不生。有无即离，皆不可得，故自性定无。又若汝说，汝言亦空。是故一切诸法不空者，此义不然。何以故？如是語言入诸法攝故。語言亦空，故知诸法皆空。若汝说語言可闻故不空者，是义不然。何以故？語言自性不可得故，語言因缘种种異故。異相者，有八事：一觉；二观；三功用；四風气；五八处，八处者，脐、胸、喉、舌根、項、齿、鼻、唇；六音声；七名字；八開閉。具此八义故，言声得生。分別語言並入一切诸法攝，故知同皆是空。又汝言，若汝说空平等者，云何於八种因缘但生語言、不生餘法？是义不然。何以故？汝不識他义本故。若有人立不从因缘能出語言，汝對此人可施此难。我今说因果決定、不无因缘。因果定者，如从因生果。若果不从因生，則應本来有果。若因不生果，果何缘有？若因果俱无性者，則自他同无。云何自生、不生於他？为自果生，他果不生故，不得无性。由因生故，不可说有；从他生故，不可说无。以是义故，我说因果決定，汝难不成。如《中論》偈言：

「一切处诸法，从自不得生，从他二亦尔，从无因亦然。」

初言一切处诸法者，明处有三：一約四生处，謂三界生处及无流界生处。此四攝一切內外处尽，四中所有一切诸法攝法亦尽。二約內道外道攝一切所有法，处通世出世皆尽。三約有情无情攝一切法皆尽，处通三世攝有皆尽，故言一切处诸法。次三句以四种因缘覓诸法實生皆不可得：一从自、二从他、三俱从自他、四不从自他。尋此四句皆无生义，故知诸法悉非性有。一不从自生者，若从自生，生則无用。自既以有，何勞復生？故文言从自不得生。二若从他生，何不生於異果？同皆是无故，故言从他不得生。三若俱从自他生者，亦復不然。前約異体相續立自他义，如兩物相望故互为自他。以張望王，張即为自、王即为他；以王望張，王自張他，义亦如是。此二他性为一、为異？若兩他性是一者，則无自他义，非兩相望故。若彼他义異此他义者，彼即不成他，以異他性故。彼他既非他，此他亦復失本。由他望我故，我有他义；他既非他，我他亦失，本由他故有。自他义既空，自性理失，竟何俱从自他生耶？故言二亦然。次約同類因果相望論自他者，本由种子为因，能生芽果。芽必由因，故名为果；种必生果，故得名因。因之与果为一、为異？若定一者，則无生义，本已是有，復何用生？若定異者，則應生異果。既俱是異因，何故但生自果、不生餘果？既自他一異俱不可得，故知不俱从自他生，所以文言二亦尔故。四不从自他生者，是无因义。若汝謂诸法不从因缘而自有者，則一切诸法互能相生，火應生水、水能生火，等无因缘故。若不尔者，无因生义即不得成，故文言从无因亦然。於四句中求覓生相並不可得，是故当知決定无生。復次若汝难，即与證量相違。若诸法无實性者，則能所皆不可得。声不至耳，耳不得声，我现见声耳相對所以得闻，故知不空者。是义不然。何以故？是能所及證量自性皆不可得故。汝言由自性得成故不空者，是义不然。何以故？此自性於根尘證量中，一異有无等皆不可得故，自性不成。若汝说云何不可得？由多因成故。若法有自性，即不由因得成，已成物者更生无用故。若汝言多因各生声自性，譬如鼓声必由手桴等因缘，隨此手等各自分有得声义者。是义不然。何以故？前自他等四句中覓生不可得，由性空以显故。若一性不成者，多性云何成？若汝立自性者，是因不勞立。何以故？自性自是有，何復用因为？若汝说一果由一因得成，果以因为体故。若尔，但應一人得闻。何以故？由一人擊鼓，但一人應闻，餘人那並得闻？若多人共闻，則知因果不得一体。若汝说有多果，即从多因生，隨至而取。如人散种田中，人田是一，而种子众多，所生芽等亦復不少。亦如一人打鼓，鼓声众多，故人闻亦多者。是义不然。何以故？本不可取故。若本已有自性，何得称言现见因打鼓已後方闻声？若汝说声自性本有，由八种不了故未得者。是义不然。何以故？虽近遠等亦不得闻，故知本无自性。若汝说一声转作多声者。是义不然。何以故？一多数相違故，倒义應成，汝义本壞。一多数相違者，汝所立义声有三种：一但与果相違、二双与因果相違、三但与因相違。初刹那声但与第二刹那声相違，最後刹那声但与因相違，无更有別果。中間无数声前後相望，有无量因果，自俱相違。以是义故，一声生无量声者，是义不可。何以故？一时俱闻故。若前後生多声者，則應前後而闻。不前後闻，一时俱闻者，故知非一声生无量声。復次倒义得成故者，若汝謂一能生多，我亦言多能生一。汝若不信多能生一，我亦不信一能生多。復次汝义本壞故者，汝义云有物德事等三种，唯於物中可说有德有事，不於德中更復立德。而汝今於声德中分別有数量德，寧不自乖本執耶？若汝说是数量但依名句味、不依於声，譬如劫来燒屋實是火燒，以火与劫相應故，非是劫燒；由火依劫故，故云劫燒。数量亦尔，實是名句味家德，此名句味与声相應故。数量德依声而说故，我义本不失者。是义不然。何以故？名句味耳根所得故。此名句味为是声、非声耶？若是声者，不應有德，诸德无体故。若非声者，闻声之时則不應得。於名句味若一时得，云何復言名句味等有於数量而声无耶？故知汝义自乖於本。此前破鞞世師。

復次破僧佉义應知。內曰：汝义云声有自性，与自性不異故者。是义不然。何以故？若声有自性，則声應为耳本故。若说声是耳、耳即是声；可说自性即声、声即自性。若不許耳即是声者，亦不許汝声即自性。若汝说声是所闻、耳不尔者。是义不然。何以故？汝声与耳为一、为異？若汝说声是所闻与耳異者，已所闻故，与自性亦異。若说声与耳不異者，何故不说声能闻耳？若汝说德如耳者。是亦不然。何以故？若声滅时，耳應俱滅，声耳是一故。如耳声一物不成，例餘成不成亦尔。故知诸法決无自性，悉皆是空。若汝说證量云何成者。是义不然。何以故？今我立證量显了二空，诸法空故，自性不可得。如见幻事幻物者證量，所见不如實有。诸法亦尔，不如所见而有所见，由体不實故不有，由證量故不无；由体无故空义得成，以證量故假有不失。復次一切诸法无有自性。何以故？依因缘生故。譬如火依他而生，离樵即不可见，亦如螢火。若火有自性，則應离樵空中自燃。若自燃有，則應离於燃具，为更生事則无有用，火成无事，一切诸水所不能滅。若汝说有自性故是故可滅。若无自性，如幻化火无有實性，无對治故水不能滅者。是义不然。何以故？責汝此火为本有性、为是无性？若本有性者，末亦是有。本末既有則應是常，不應可滅。復次自性各各自不同，可相壞故。譬如作事，後作事成，前事則壞，如火为水所滅。若一切法各有自性，何能相滅？若汝说若无自性，則火与樵不得異者。是义不然。何以故？多有过失，能所不異故。若一不異者，有何能所？火樵二物亦可说言：樵为能照、火为所照。若不尔者，則汝义本立一不成。

外曰：若汝说火离一異者，云何说火从因缘生耶？內曰：如樵中色等五尘，是时不成樵，即於一时並成熱性故。四大四微等八物皆不一不異，若言冷熱等八物一異者，是义不然。何以故？若是一者，冷應至熱，即墮常见。若言異者，簡空而生，即是斷见，缘冷生熱。故若異者應有八火，火若有八，一火不生，並如前说。是故诸法悉依缘生。何以故？相續、不度故，相續故不斷、不度故不常、以是义故，斷常见滅；不一不異，隨世間故亦说一異。復次若汝说能量所量二法成就，所以诸法各有自性故不空者。是义不然。何以故？量从自生故。不缘所量境而能量智自成者，无有是处。既无所量，能量之名對何而立？則量何所量耶？若汝说由观所量故得成能量者。是义不然。何以故？若前境未有，即量何所缘？所量者是所缘境，能量者是能缘智。若所量已成，能量何用？所本由能，故得所名。若能量未有已成所量，則能量无用。若所量不關能量自得成者，有何能所？若汝说能量所量更互相成，是二各有自性而更互相合故，一名能量一名所量者。是义不然。何以故？若未相對时兩法已成而後时得名者，有四过失：一者相對无用。何以故？一切诸法未被缘时已成所量。智亦如是，未能缘时已成能量。既自性已成，何用相對？二者为何事未足復須相對？若为立名須相對者，体既已立，何故无名？若汝謂体本自性是有，但未相對故未有名者。是义不可。既未有名，云何有体？三者所量前成、能量後成者。若所量已成故得所量，能量未成復何所對而名所量？四者若能所俱时成者，則能所义壞。如牛角並生，則无能所。既前後俱时求覓自性皆不可得，故知诸法悉空。復次若汝说，譬如燈为能照、瓶为所照，燈瓶二物本性是有，但相對时名能所照，故量义得成者。是义不然。何以故？燈譬未成故。与量不相似，豈得为譬耶？若汝说云何未成者。燈中无暗故，故不照自体。若照自体，体是所照。如瓶等譬，瓶既須別燈来照，燈亦應更有別燈照之，此則照照无窮过故。而不然者，汝謂證量相似故取燈为譬者，我明不相似故不得为譬。何以故？燈但照他，決不照自。若体有暗，可須自他来照；体既无暗，何勞自他照耶？不如瓶等物，体暗不自显，故須燈照。若燈復須照，則應更有別燈来照。而不尔者，定知燈但为能照，非是所照。量即不尔，是能是所。能缘前境名为能量，即自智缘；及为他智缘，故名所量。即自缘者，如眼識为證量，直對前色，不能分別作是青意。若作是青意解，即是意識，是則二心俱起。眼識取色，不能自取。意識分別青黃，即是取。眼識不能取，自见色境故。但分別眼識所得者即是所量，分別眼識即是能量。是故證量由他分別故得成立。燈則不尔，但是能照，非是所照，不由他照故得成立。以是因缘，不得舉此譬於證量。若燈能自照，不更須別燈照者，瓶等亦應自照，不更須別燈来照。若燈体暗故應照自体，而不須別燈照者，瓶亦應尔，瓶体有暗則應自照自体，亦不勞別燈来照。瓶應自照故，是則瓶燈一种俱應自照並不由他，則瓶与燈復有何異？若燈不應照者，云何能照自体？若体无暗不須照者，復何勞照？若照自体者，則有二失：一者体應有暗故須照者，此則与瓶为一，瓶有暗故。既不能自照，燈亦有暗，云何能照？二者能所照一，既是一体，竟誰为能所照耶？汝燈譬既不成，證量义亦壞。又不但用一色为瓶而合八物为瓶者，唯见一色，云何得瓶？若见一色即是瓶者，唯色是瓶，故知證色不證於瓶。又色亦不可證。何以故？隣虛色不成就故。汝謂隣虛微尘常不可空故，聚众多成尘，色义則尔者。为当就一尘中有六方不？若有六方，即成六分；若无六方，非謂为色。既有六分，即可分析；若有方无分，是則六尘共入一尘。无量诸尘並應如是，則无成大义。又如一尘，日光照时，为照一邊、为東西俱達？若唯照一邊，則有六分；若東西俱達，色則非有。故知方分不實，悉併是空。有何證见？既无有證量，比等诸量理当自失。又如自性离色等，诸尘不可得比，瓶亦如是。若汝云先須證见、後則比知，如先曾證见火与烟相應，有火比烟。後时见烟，虽不见火，而由於前曾见火故，比度前时知有火者。是义不然。何以故？汝謂由色等尘能比知自性。先来未见，云何由色等而得比知瓶亦如是知？先来未曾證见，云何见色能比知瓶？是則由證量故有比量，此义不成。證既不成，比譬圣言等量皆失。又有过失，因果无差別故，比智不成。若汝謂自性生五唯等，自性为因，五唯为果。因中已有果，果时亦有因，至五唯时自性終不失，五唯自性即並本有故，自性五唯其体則一。若尔，因果无差，云何说五唯能比知自性？此即自体以比自体，义何謂乎？

復次破鞞世師义應知。若汝謂瓶等与色等異者，云何得證？若离色等诸德是物可證者，應如石女有兒、用炎水浴、被龜毛衣、著兔角屣、戴空华鬘、入闼婆城、共化女戲是等亦應可證；若此不可證者，瓶等亦尔。色等既无，瓶云何有？如瓶，一切诸量亦皆不成，如是自性悉不可得，故知诸法一切皆空。

復次为破僧佉執應知。若汝说因中有果故，诸量不成，如诸法有自性者。是义不然。何以故？因果一体故。汝謂自性因中即有果，诸法中即有自性，故得比知。若尔，因果为一，为異？若一者，一体无有異故，不可相比。若汝说因果不一者，則自違汝义。若因中定有於果，即成二失：一者以因即果則失於因，自性一故，只得是果，云何有因？二者若已有果，因則何用？本由因生，果既已有，何復用因？若汝说是因有故自性不失者。是义不然。何以故？自性处所无故。若汝说由密空处故，云何无处所者。是义不然。何以故？密空处並未有故。密者，謂四大、四尘八物。空者，謂空大、声尘二物。如此五大五尘二处並未有者，自性云何得立？自性未變異时，五唯五大，並未有故。空大是空处，四大是密处，二处昔未有时，汝立自性为在何处？若汝说先自性未有空密者。是义不然。何以故？生因違本故。若變異前未有空密，則无因用。当變異时始有空密方有因用者，是則變異，應能生自性。若汝说是时此二未有者。是义不然。何以故？因不成就故，何物为先耶？若汝謂无物先自性者。是义不然，自性无住处故，若无处所則違汝圣言故。迦毘罗仙为阿修利婆罗門说：昔初唯有一暗冥，此中但有智。由处所既无法引圣言，即自相違。自性及我並不成就，復以何譬得立自性？若汝说第三是其譬喻者。亦復不然。何以故？有二过失故，一者自失本义、二者因性不成。若汝说无異即是譬者。是义不然，第三不成故。若汝说由无異故第三得成者。是亦不然，但有数故。若汝说数有，即乖义本。若汝所说义本若有数、数即义者。是亦不然。何以故？数滅时义亦壞故，變異与自性則为无異，如不如並皆不立。自性及變異无差別故，則因与果为一並亦不成。若汝说若因果一者，則无言語故，汝难亦无。若因果異者，一义不然。何以故？有三过失故，一自違汝义、二成自顛倒、三言語无因。一自違义本者云何？如此今我取汝义還难汝，汝为信为不信？汝若信我难，汝义即壞。若不信我难者，汝难亦非难。何以知然？由我难故。汝語义得成者，我义亦立。汝所立义，是何时中？为在我难前、为後、为俱时？若在前者，我未有难，汝對破誰？若在我难後，我义已成，汝义那立？若俱时者，則无能所，如江海水一时和合，云何辯異？汝我二义便无差別，即成我义。二自顛倒者，汝取生义难我显义，此非难处。若我立生义，汝可[＊]以三时为难，难我生者不离三时故。若三时不立，是生不成可尔。显义者，由道理故立。若有道理，則三时无異；若无道理，則不能显义。是故不成，不由三时故。是故难生，須依三时。今所难者須依道理，汝將时節难道理义故，自成顛倒。三言語无因者，言語由义得成，若无义者語言不立，因果一体異义不成，故无語言。若汝说是因是果者。是义不然。何以故？有无常过故。果既无常，因亦應尔。若因无常，則違汝义本。汝因是常、果是无常，果色等變異不可得故。若汝说由色所比故非不可得者。义亦不然，所比无有故，並如前破。證量不成故，比量亦不成，未有空密处故，因无住所故不得成。若汝说若无可比，比量亦得成，如比有四句：一有比无、二无比有、三有比有、四无比无者。是义不然。石女兒兔角等並應可比，色等可證非可證此义何用？是因无道理故，不可得成。若汝说如隣虛空尘以果比因，自性亦尔者。是义不然。以隣虛不成故、因果異故、离色等尘不可得故，故譬不得成立。若汝说取非證比非所證，如地下水不可知见，比自性我亦如是者。是义不然。何以故？若汝能因石女兒比龜毛者，我則信汝因隣虛尘得比自性。若汝说如燈自成，比量亦尔者。是义不然。何以故？离色等八物，燈不可见故。如隣虛尘离色等亦不可得，所比自性亦不可得，故知无自性。若汝说憶知有故，故證量比量並成，若无證比復何所憶者。是义不然。若离三种知外方有憶知，證比不成故。三种知者，一異境知、二能別知、三一知。異境知者，如人见瓶，後时憶衣，此非謂憶。汝义亦尔，色即異物，已见色时便憶於瓶，故义不可。二能別知者，譬如張即见瓶，王即後憶者，无有是处。汝义亦尔，觉能取境，我能憶知，此兩別類不同。是觉前见，我後憶知，无是义故。三一知者，如人正看瓶时，不得生憶，若有憶知則二过失：一者兩知一时不得俱起，以心是一故，心取色时不得取声。二者根正對境未捨，那復得憶餘境？汝觉亦尔，唯是一知，无念念滅，从變異初至解脫前際恒是一故，是憶知中无有憶知。若翻此三知，憶知得成。謂境界同類、能知同類、知念念滅不得一时，备此三义憶知得成。汝憶知不成，故證比等量亦不得成，以是缘故自性义壞。若汝说憶知由自性，所以得成一異有无等造。初念取境則备三义：一境、二人、三智，並一时俱有。至第二念时，前三已滅、後三續起，前後同類是为一义，前後各一亦是一义，前无後有是为異义，前能生後是其有义，前滅後生是其无义。备此诸义，故有憶知。由自性故，憶知得成者。內曰：若尔，我大欢喜，翻成我义，有何損失。我今由此义故说无自性，譬如前种能生後穀，此前後穀不一不二、不有不无。若一者則无前後，若異者則前穀後豆，故无一異。自性不有不无者，因滅果生故，因滅故不有、果生故不无。因时未有果故不可说有，果生时必由因故不可说无。以是义故，因果憶知並得成就，故说无自性。如穀前後不一不異，能作种种诸事。憶知亦尔，前後不一不異，故能憶知种种诸境。若汝闻憶知若是无常，云何修習者。答曰：已无常故則有修習，譬如劫波婆种子种植於地，以佉陀罗汁而溉灌之，後时出生芽莖枝葉是其自相无有異色，唯果熟时即成佉陀罗色，为相紅赤，異劫波婆自相本色。如是心者作法非法，是法次第前心熏習後心，如是方便熏習不失，故不一異。至果熟时，苦樂等果即各显现，是故从无自性心诸业得生，如劫波种子後同佉陀罗色。若作此執，有自性心，是名憶知。或有人说，寿者亦是憶知。若作此執，即无憶知心及寿者，有自性故則无忘失。若汝说有忘失者，有二过失：一者憶知若有自性則无忘失，若有忘失則无憶知。如此忘失，为有自性、为无自性？若有自性，与憶知性为相違不？若不相違，於一物中便應一时俱有憶忘兩心並起。若相違者，但有自性忘失則无憶知，憶知既无，何所忘失？若汝说是知先生後滅故说忘失，若尔者自性則不成。若有憶知，自性、作具无用，憶知恒有故。若汝说由作具故得成者，則无自性，有过失故。若作者与具一体，則无憶知，知恒有故。若知无者，心或时无，則无自性。心或时有，則无憶知。若无憶知，心則應滅。若汝说有別物故心得是常者。證知之时應不憶知。即以證知当憶知处，是故不失憶知体者。是义不然。何以故？若物常住則无数習，同類相似乃可数習。若无自性，似义可成。若有自性，則應恒守一物一事，故无相似。无相似故則无数習，无数習故則无憶知。若汝立自性憶知者，比量等並不成就，以一体故。一切疑心應是決智、欲即离欲、偷即是施、即婦是母。是觉若与自性不異，为当先有、为当後有？若先有者，所觉既无，觉何所觉？若後有者，則因中果义即自壞。若汝说本有者，所觉何物？若言我是所觉者。是义不然，以證比二量我不可得故。物若是有，不离二量所得。譬如五尘，五根五尘者，智不重生故，是名證量。比量者，智重生故。先见識生，後比知有根，以識不离根故。如先见烟，後知有火。我者則不尔，不如色等可證，过根境故，不如诸根可比。无有相應事故，故我非所觉。是故觉若在前，則不成觉。故知一切法如實无自性，唯真實空是其体性。

佛性論破執分第二中破大乘见品第三

復次为破大乘中學有偏執者應知。若汝说一切有皆由俗諦、一切无皆由真諦。應作此问：善友！何者是真實？何者是俗諦？答曰：一切诸法无有自性，是为真實。於无自性法中说有自性，是名俗諦，以於无中假说有故。问曰：是執无有自性，为当依世俗言故有、为当唯是語言？若依世俗言有此執者，此執則不可说。何以故？執是无故。若此執唯是語言，則无所詮，世俗語言不成就故。若不成就是世俗者，是义不然。又若汝謂於无自性中執有自性是名为俗，若執有者云何是无？答曰：为顛倒品類故，故无中说有，乃至於无常樂我等诸法说言皆有。常等诸德其体實无，但假说有。如此執者，为四倒攝，是故虽執是有而得是无。问曰：如此顛倒为有为无？若是有者，一切诸法无有自性，是义不然。若是无者，此執顛倒亦不得成。若无性中執有自性为俗諦者。是义不然。何以故？二諦不可说有、不可说无，非有非无故。真諦不可说有、不可说无者，无人法故不可说有、显二空故不可说无。俗諦亦尔，分別性故不可说有、依他性故不可说无。復次真諦不定有无人法、无不无二、空有不有。俗諦亦尔，分別性故非決定无、依他性故非決定有。