佛性論卷第三
陳天竺三藏真諦译
佛性論
佛性論卷第三
天親菩萨[*]造
辯相分第四中總攝品第五
復次總攝义應知。攝有二种:一者由因、二者由果。由因攝者,是如来性清净。有四种因、三种法与三譬相似,故取海为喻。三法者,一法身清净因、二佛智德生因、三佛恩德因。法身清净因者,修習信樂大乘應知。佛智德生因者,修習般若及禅定應知。恩德因者,修習菩萨大悲應知。修習信樂大乘者,与器相似,此中有无量定慧大宝所遍滿故,故说与器相似。修習般若禅定与宝相似者,般若无分別故;禅定不可思惟,功德所依止故。般若如净宝,禅定如如意宝。修習菩萨大悲如清净水,於一切世間众生潤滑一味故,譬如大海唯一醎味。菩萨大悲潤诸众生亦復如是,故此三法於因地中为所依能依,故说總攝名如来法海。是名因攝。次由果攝者,明如来法身有三种法,与三譬相似故,能總攝三譬。相似者,如日有三:一体、二光、三明。此与三身相似故。三法者:一神通、二流滅、三显净。一神通者,譬日有明,能除障自境界无明之暗,以为事用故,与日明相似。二流滅者,謂尽、无生智能燒除业烦恼令无餘,以为事用故,与日光相似。所言滅者,即是真智,正能除惑故。与滅名尽者,即惑无时名为解脫,故与尽称。三显净者,謂尽、无生境名转依,極清净故、无垢故、澄靜故,与日轮相似。清净者,解脫障滅故。无垢者,一切智障滅故。澄靜者,客尘所不能染,以本性清净故。转依者,胜声闻、独觉、菩萨三人所依止法故。又有四种相應知:一者为生依、二滅依、三善熟思量果、四法界清净相。一生依者,佛无分別道相續依止,若不缘此法,无分別道即不得生,以依缘此故,名此法为道生依。二滅依者,一切诸惑及習气究竟滅不生,无所依止故。若不依此转依法究竟滅惑者,則声闻独觉与佛滅惑不異。由不同故,故知此法为究竟滅惑依止。三善熟思量果者,善正通達長时恭敬无間无餘等修習所知真如,是转依果。若在道中,转依为因;若在道後,即名为果。若转依非是善熟思量果者,則诸佛自性應更熟思量、更滅、更净。而不然者,故知转依为善熟思量之果。四法界清净相者,一切妄想於中滅尽故。此法界过思量、过言说所显现故,故以法界清净为相。此即心行处滅、言語道斷,不可詮詺,方是得无所得真如理故。復次如来转依有八种法攝持應知。八法者,一不可思量、二无二、三无分別、四清净、五照了因、六對治、七离欲、八离欲因。此八合有二意:一离欲,是滅諦;二离欲因,即是道諦。前不可思量等三句屬滅諦攝,次清净等三句屬道諦攝。初离欲有三句:一者云何不可思量於有无等四句,觉观思量不能通達故、一切众生言語名句味等不能詮辯故、唯圣人无分別智所證知故,故名不可思量。二无二者,如经中说:舍利弗!诸佛法身无二法、无分別法。所言二者,烦恼及业是名为二。如来法身无此二法,故名无二。三无分別,分別者,烦恼业家習不正思惟,由不正思惟故起二。由通達自性故滅二,是二及分別不應不行。不應者,上心烦恼不相應共行;不行者,隨眠烦恼不共隨行。既不應不行此二处故,故说如来法身苦滅究竟永无生起。云何如此?非为除滅一法故名为滅,以本来不生故名为滅。如《无上依经》中说:阿难!於无生无滅法中,心意及識決定不生故。
释曰:心者即六識心,意者阿陀那識,識者阿梨耶識,於此三中不得生故。此中若无三識則无分別,分別既无亦无不正思惟等。既无三識則不得起无明,是以如来法身离不正思惟故則不起无明。若不起无明,十二有分不为生缘,故名不生。又《胜鬘经》说:是苦滅者,非滅壞法名为苦滅。壞者,破三界见諦,得有餘涅槃。滅者,除四种生死思惟烦恼,得无餘涅槃,故言滅壞。由苦滅名无始时節非作非生、无滅离尽、常住恒寂、湛然自性清净、解脫一切烦恼㲉、功德过恒沙数,相攝非相离,不捨离智、不可思惟,与如来法相應。如来法身诸佛所说,是如来法身,说名离欲。二离欲因者,为得此法身,见諦道、修道所攝。由境界故,说无分別智有三义与日相似:无流清净故,与日轮相似;能照了一切境界故,与日明相似;能對治一切真见暗障故,与日光相似。
释曰:真见暗障者,謂具足想、烦恼难、业难、果報难。具足想者,以隨眠烦恼为因、五尘欲为缘、不正思惟为俱起因,具此三故,名为具足想。是暗障如實不见不知离欲法身一界故,即得生起如此應见應知如来法身离欲。云何见知?謂如實思量不见想及不见境。境者名分別性、想名依他,不见分別、依他二性故,名为真實见知一界。又想者人,境者法,不见此人法想境,故名二空。如是一切诸法,如来悉见悉知,由平等平等已通達如真實故。境智等无增減,是名平等观。此观能除真實见暗障,是如来法身至得家因,见修二道所攝故。以是义故,此离欲因不离二修而得成就。二修者,一如理修、二如量修。故世間所知唯有二种:一人、二法。若能通達此二空者,則为永得應如實際,是故名为如理。如量際者,窮源達性究法界源,故名为際。如理修者,不壞人法。何以故?如此人法,本来妙極寂靜为性故,无增无減、离有离无。寂靜相者,自性清净、诸惑本来无生,见此二空,名寂靜相。自性清净心名为道諦。惑本无生、净心不執名为滅諦。是心有自性清净及有烦恼惑障,如此兩法无流界中善心惡心独自行故、於一念中。兩心不相應故,此兩法难可通達。如《胜鬘经》说:世尊!善心念念滅不住,诸惑不能染;惡心念念滅,诸惑亦不染。世尊!烦恼不觸心、心不觸烦恼。云何无觸法而能得染心?如此而知,名如理智。如量智者,究竟窮知一切境,名如量智。若见一切众生乖如境智則成生死,若扶从境智則得涅槃。一切如来法以是义故名为如量。至初地菩萨得此二智,以通達遍滿法界理故,生死、涅槃二法俱知。又此兩智是自證智见,由自得解不从他得,但自得證知、不令他知故,名自證知见。又此二智有二种相:一者无著、二者无礙。言无著者,见众生界自性清净,名为无著,是如理智相。无礙者,能通達观无量无邊界故,是名无礙,是如量智相。又此二智有二义,如理智为因、如量智为果。言如理为因者,能作生死及涅槃因。如量为果者,由此理故,知於如来真俗等法具足成就。又如理智者是清净因,如量智者是圓滿因。清净因者,由如理智三惑滅尽。圓滿因者,由如量智三德圓滿故。前不可思量、无二、无分別等三,名为离欲;以清净、照了、對治等三,名离欲因。是名如来转依攝持八种功德。
復次转依法身有七种名應知。一沈沒,沈沒取阴故;二寂靜,诸行无生故;三棄捨,棄捨诸餘伴故;四过度,出二苦故;五拔除,拔除本識故;六濟度,濟度五怖畏故;七斷,斷於六道果報故。
释曰:言沈沒取阴者,取名貪愛,有四种:一欲取、二见取、三戒取、四我語取。取有二义:一受取、二受資糧。受取者,如因受生愛。受資糧者,为貪此受故,取四种資糧。四資糧者,即四取也。一欲取者,貪欲界六尘。二见取者,於欲界中唯除戒取与常见二种,所餘四见名之为见,貪愛此见,名为见取。三戒取者,於三界中取世間邪正二道为离苦得樂,是名为戒,貪著此戒故名为取。四我語取,我語者缘內身故,一切內法为我語,貪著內法名我語取。色无色界定缘內法成,故名我語,貪著此定名之为取。此四取,前二屬斷见,但執现在謂无未来;後二屬常见,執有未来故。又前二是在家人起,後二是出家人執。又前二在家出家斗諍因,後二为在家出家修行因。又前二欲取为所成、见取为能成,後二我語为能成、戒取为所成。復次阴者,有众多义,如別释。今略明有二义:一能生取,凡夫五阴能为取因缘故;二从取生,即此五阴是取家果故,故言取阴。而言沈沒者,於法身中因果俱无,故称沈沒。取为對治故沈,阴为報尽称沒,故说法身約取阴永无,是名沈沒。二寂靜诸行者,一切有为法名行,与四相相應故。四相者,一生、二異、三住、四滅。一切有为法,約前際与生相相應、約後際与滅相相應、約中与異住相相應,行役不息,故名为行。如来法身則不如是,約前无生、約後无滅、中无病老,湛然常住,无生故说寂、无滅故说靜。約前不更生,离意生身故;約後不更死,已过不可思惟退墮故。約前後際不被損污,过无明住地烦恼病故。三棄捨诸餘,诸餘者,二乘人有三种餘:一烦恼餘,謂无明住地;二业餘,即无漏业;三果報餘,謂意生身。一烦恼餘應滅,二道餘應修,三虛妄餘應除。如来已离虛妄说名无餘,二乘未离故名为餘。如来转依法身,已度四种生死故、一切烦恼虛妄已滅尽故、一切道已修故、棄生死捨道諦故。此二无四德故、唯法身独住四德圓滿故,是名棄捨诸餘。四过度二苦者,苦,違逆为义。逆有二:一違圣人意,是圣人怨,能恼圣故;二圣意違逆,以圣能除之故。二苦者,一凡夫苦樂二受、二圣人行苦即捨受。又二者,一身苦、二心苦。又二者,一名苦、二色苦。又二者,一二乘界內苦、二菩萨界外苦。故法身地中无二乘麁苦,故名为过;无菩萨四种生死細苦,故名为度,是名过度二苦。五拔除阿梨耶,阿梨耶者,依隱为义,是生死本,能生四种末故。四末者,烦恼有二、业一、果報一。初烦恼本二者,一者一切诸见以无明为本,无相解脫門为治道。二者离诸见外,一切烦恼以貪愛为本,无願解脫为對治道。次业本一者,以凡夫性为本,凡夫性者即是身见故。次果報本一者,一切生死果報依阿梨耶識为本故,以未离此識果報不斷,於法身中由兩道故二世滅尽故说拔除。言兩道者,一无分別智,能除拔现在虛妄、能清净法身,即名尽智。二无分別後智,能令未来虛妄永不得起、圓滿法身,即无生智。拔者清净,滅现在惑,除者圓滿,斷未来惑故名拔除。六濟五怖畏,五怖畏者,一自責畏、二畏他責、三畏治罰、四畏惡道、五畏众集。一自責畏者,如人作诸罪惡,晝夜怖畏。二他責畏者,既自作惡,恒恐他及冥中天神见之,而懷怖畏。三治罰畏者,身所作惡,恒懼王治。四惡道畏者,既有罪自隨,畏生惡道。五众集畏者,三业不净兼知解不深,恒怖畏德众。若人已證见法身,則离此五畏,故说法身为濟五怖畏。七斷六道果報者,道义众多,略说二种:一行处故名为道,五阴为所行处、三世为能行,又以生老病死四苦所遊处,故名为道。二者六种同異故名为道,如人同人異於五道,餘亦如是。是同異類,云何名道?有二:一众生所轮转处、二业所行处故,以此二义立名为道。如来法身无復此道,若有餘涅槃业尽、众生轮转果未尽。无餘涅槃因果二种俱尽,故名斷滅六道。若有处说如来法身,当知与此七名相應,是说名竟。復次说法身相者,诸苦靜息是法身相,为靜苦缘故。復次说法身味。味者有二:一不退墮故名为味、二安樂故名为味。众生在生死中乃至夢中並未曾见;若修正行人求见此法,得见之时即得不退安樂,故以安樂为味。復次说法身事。事者,以无相为事,五阴相於中尽无餘故。又以无戲論为事。戲論有三:一貪愛、二我慢、三诸见,是三戲論如来滅之已尽,故以无戲論为事。戲論者有三义:一能違礙實理、二名虛誑世間、三障隔解脫,初違正境,次違正行,後違正得。合此三义,名为戲論。又戲論有九种:一通計我、二的計是我、三計我應生、四計我不更生、五計我有色應生、六計我无色應生、七計我有想應生、八計我无想應生、九計我非想非非想應生。一通計我者,於五阴中通執有我,而不能分別即离,但漫執故。二是我者,於现世五阴中隨取一阴为我。而言是者,是的別义,定是二处:一定在现世有、二定在一阴上執,故名为是。三計我應生者,一切诸见不出有无二种,由有见故所以執常。於无见中復有二种:一邪见者,謂一切无因无果,並撥三世故;二斷见者,謂唯有现在,不信未来故。四計我不更生者,此計因斷见起。五計我有色應生者,於欲色二界中以色为我,此執則因常见故起。六計我无色應生者,於无色界中計受心法为我。观色壞滅,此三法不滅,因常见故起。七計我有想應生者,於三界中除无想及非想天,所餘诸处並計有想为我,因常见起。八計我无想應生者,計无想天及草木等为我,以同无想心故,由因常见起。九計我非想非非想應生者,此計有顶处为我,以观想为繫縛,計涅槃为坑塹,若不除想无由解脫,有繫縛故。若併除想,復恐失我,墮涅槃塹。何以故?想与於我不得相离故。不得棄及与不棄,为繫縛故欲除於想,故名非想;恐失我故不敢併除,故名非非想。由此散亂心,不得涅槃,故说此等名为戲論。若能观證法身,一切戲論並不復生。外曰:於法身中何用立此相等诸义?如汝所立,法身應決定是无,不可執故。若物非六識所得,決定是无,如兔角。兔角者,非六識所得,定是无故。法身亦尔,是故法身決定是无,何用诸义?答曰:汝言非六識所见故法身无者,是义不然。何以故?以由方便能證涅槃故。想称正行是名方便,由此方便是故法身可知可见,譬如由他心通故則能得见出世圣心。
释曰:他心通者,有三种因缘所得,兩是方便,一是正道方便,二者一因天耳、二由天眼。因天耳故闻觉观声,由此声故得知他心。依天眼能见他肉心孔中有水水相,若黑則知癡、生黃則知貪、赤則知瞋、青白則知善、见縹色时知是无記。因於耳目方便故,比知他心。次正道者,若欲得他心通,須缘自心。先修观行不用现在心观现世,心自体不得一时见故,以现在心能观过去心。何以故?可追缘故,从遠至近,次第向後。初則观无量念,如是漸漸至一刹那。乃至滅一刹那,於自心观中而得自在,然後取前人心作自境界以修观行。初入观时須作願心,起要期意。先須假想观前人身身相具足,如是遣析除皮肉骨三相都尽,唯餘心在,細細修習。缘前人心,隨其利鈍、遠近、奢促,自能徹见。如彼所缘,我皆能见种种诸心故。如他圣心,虽过六根境,亦能得见。如来法身亦復如是,虽非六識所见,由方便正行所以能见,故知是有、不得同无。復次更有別义知法身不无。何以故?若法身无者,則诸正行皆應空失。以正见为先行,攝戒定慧等善法故,所修正行不空无果,由此正行能得果故,故知法身非无。若汝说法身定无,而正行能令至五阴入等滅尽故,当知正行不无果者。是义不然。何以故?涅槃不有故。若五阴等无是涅槃者,則去来二世阴等並无應是涅槃,而此二世阴等无处既非涅槃,故知不取阴无之处名为涅槃。又若汝取此为涅槃者,狂醉等人應有涅槃。而其无者,故知阴等无处非涅槃也。又若汝言现世五阴无为涅槃者,是义不然。何以故?无是无故。若法现在則非是无,更互相違故。若法已滅則非现在,若现在則不滅,以有无不得並故;復次依现在阴修圣道时,不應得涅槃故。八圣道者依现在五阴得成,是时现世五阴實有未无,此中永无得涅槃义。云何如此?汝立計言现世五阴无处名为涅槃。依现五阴修八圣道得於涅槃,是故汝執现世五阴无名涅槃者,是义不然。若汝言是时烦恼非现在故,无过失者。是亦不然,若汝言修八圣道时五阴现在者,則诸烦恼非是现世,是时烦恼不得生故。由八圣道得證得见,是故现世得涅槃者,是义不然。何以故?烦恼先非现世故,修道則无用,修圣道时是诸烦恼未除滅故。汝见非相應,便言非现世,若隨逆流。初修行时烦恼已不相應,此不相應則非现世,此即是汝所計涅槃。若汝執此是涅槃者,圣道未起时已應滅惑,已得涅槃故,後修圣道則无復用。是八圣道能滅诸惑及得涅槃者是义不可,故知烦恼滅处不名涅槃。若汝说由圣言故,欲等滅尽名为涅槃,如《吉祥经》偈说:
「滅尽及离欲,无死墮微妙,若人见此经,成佛得寂滅。无法与此等,若證則无憂,是真妙法宝,由是义吉祥。」
若汝言欲等诸惑非现世非有是尽,由此三义名滅諦者。是义不然。何以故?第四果同此义故。佛经中说:何者名阿罗汉果?以三界惑尽名罗汉果。但以欲等滅为果,此果實不如此,正以出世果報四阴戒等五身为罗汉果,但由此惑滅,罗汉果得成故,於果中说此因名。涅槃亦尔,由涅槃故诸惑得滅,是故因中说於果名。是故汝说由八圣道能得涅槃道不空者,是义不然。復次法身,住时短促、有为法相、非功用得,是三过失,於汝义則壞。若汝所说欲等惑滅说名法身,汝所立义中則有三失:一是住时短促。短促者,诸法念念不住是名滅尽,以滅尽故不得暫住。汝云何立此滅尽义为法身耶?以短促时故,失法身常义。二有为法相过失者,若此滅尽是法身,法身則是有为法相。法身若是有为相者,无有是处。三有非功用过失者,此一切诸法依因缘滅則是自性。何以故?滅为本故。若滅非功用得,法身亦不因功用而得。既无功而得者,睡眠狂醉等亦應皆得涅槃。以此三失故,汝义不成。復次若滅尽为涅槃者,則与有为诸法相應,以滅有同动苦二法故。夫有为法皆为欲等惑火所燃,故恒散动不住,則为生老死等所壞,是故恒苦。如佛说言:比丘!生老死等是有为法。故一切有为恒燃恒苦。是死者即是滅尽,此滅尽即有为。若是有为,故知汝立法身不得是常。既非常者,汝义寧立?何以故?則汝义計最靜为动、最樂为苦,是故不然。若汝说从此一滅永无復生为涅槃者。是义不然。何以故?不离前诸过失故。汝言永滅者,生与死滅不異故,是义不可。若汝说永滅为涅槃者,道亦應成涅槃。何以故?无有一滅永不復生。无有此法,我今隨汝意说我願有此滅。若有此滅,終不能离前诸失故。又道滅後烦恼亦復不生。若謂永滅是涅槃者,是道用滅應是涅槃。又若汝说能滅为涅槃者,无別涅槃以为能滅,唯以道用正为能滅,故知道体應能为滅。若汝说烦恼不生为涅槃者。是义不然。何以故?不免二种失故。若烦恼不生,即与滅尽同体,如前死滅等五难过失故。是不生者,为在道前、为在道後?若在道前,未修道时已應得之,修道无用。若在道後,則屬未来,过三世义則不成立。又汝立无生,其义云何?为是有惑故无生、为是无惑故无生?若烦恼有,則无无生。何以故?有无二法不得一时同处故。譬如一人行时不住、住时不行,以二法相違,行住不得俱故。故知烦恼在时則不得立,以无生故。若无烦恼立无生者,是时烦恼既无,約誰而辯无生耶?譬如人说石女之女不能生兒。復次汝立烦恼无生者,为是物有、为非物有?是物有者,如四大等有實法有,假名此等是有物。非物有者,如空花兔角等,了自无故,故言非物有。若言是有物者,則由四缘所成。四缘所成故,无生义則不立。以是义故,有为无为則无差別。若汝说是物有,不为四缘成者,即同邪见外道所執自性、隣虛、我、时、方等故。若非有物是涅槃者,但有名字,便如人说兔角尖利。若尔,即同前破,則修道无用。外曰:若不取无生为涅槃者,云何佛说无生滅尽为涅槃耶?答曰:道依涅槃能使烦恼未来不生、现在者滅,因中说果,故名涅槃为无生滅尽。外曰:何故果说因名而不直取果体自名?答曰:極微細故。一切法中无有能細涅槃之者,是故若得此法,一切欲等诸惑滅不更生,故假此麁名显以細理,理相可知,故此经中作此说也。问曰:云何知此涅槃極微細耶?答曰:大仙不樂说法故,无分別圣智所知故。大師观涅槃極微細故,观众生根性不相称故,是故佛心回向寂靜入於涅槃,不欲说法。故经言:我寧不说法,疾入於涅槃故。无分別圣智所知者,如《摩健持经》说:世尊!若涅槃是有,我今自有聰明利智,云何不见?佛言:涅槃實有,汝今未得无分別圣智故不得见。以微細故,非闻慧所得;以真實故,非思慧所得。思慧双能通達真俗諦故,不得周於妙理无思之界。以甚深故,非世間修慧所得。修慧但得淺理,未能通達甚深之理,以此微細非言語能说故,借麁名显於妙理。由无分別圣智所见故,故言微細得成。外曰:若涅槃是修道所得者,与未能修道之人不得相應,既不相應是故不共,若不共則是无常。答曰:若从此向前是无、向後是有者,可说无常。无此义故,前際无有故说无生。若汝说未修道时不能得故无无生者,是义不然。何以故?非道所生故。此法必須因道得至,非道能生,是故未修时不得言无,是故无生义立。无後際故,是故无滅。中際无业烦恼等,故无變異。以无生異滅等三失,故说常住,不同外道以无因故一名常住也。正义者不取因为常住法,如涅槃不由因故有。汝謂隣虛等亦不由因故有,无如是义。何以故?涅槃离有离无、四謗不及,以不由因,故得是常。汝計隣虛既有,有故不得无因,是有因即无常故。若汝说涅槃无三失故常住,隣虛等亦无三失,故常住者。是义不然。何以故?汝證义相不成就故。涅槃常住不与隣虛同相異相,隣虛等是有分別故,无有證义得成;涅槃是无分別故,涅槃常住,隣虛等常住則不得立。復次隣虛等亦不成就。何以故?以独聚不成故。独者义不成,以四大不相离故。若聚者亦不成就,以相麁故,並非隣虛尘故。若离涅槃,无有一法是常住故。以涅槃實有常住,依方便得解脫故、修道不空过故,故有涅槃。前際等无故,故知常住。过色等相故,故说非色。不离清涼等色相故,故说非非色。大功用无分別智所得故,故说真有。因出世大精進所成就道佛所得故,故知實有。如经中说:比丘!是法實有,不生不起、不作无为。故知涅槃實常住。此法是如来转依,是故名總攝竟,亦云相應。
佛性論辯相分第四中分別品第六
復次分別相义應知。分別者,是如来性明一切法如如清净,是其通相,如般若等经中所说。一切法者,即三性法。如如者,俗如即真如、真如即俗如,真俗二如,无別異故。清净者有二种:一者因中如如,未得无垢果地如如,无復垢秽故。二者因果俱净,因中是无染清净,至果无垢清净故。如此等义,是佛性通相。为显此义故,佛说般若波罗蜜等诸经。是佛性中分別众生自有三种:一者不證见佛性,名为凡夫;二者能證见佛性,名为圣人;三者證至此理究竟清净,说名如来。復次約此佛性,众生事用有三:一者顛倒为事、二者无顛倒为事、三者无顛倒无散亂有別法为正事。顛倒者,一切凡夫。无倒者,一切有學圣人。无倒散者,道後法身。有別法为正事者,是應化二身,为度众生,皆由大悲本願力故。言顛倒者,一切凡夫有三倒,謂想见心,即皮肉心等三烦恼故。二无顛倒者,无惑无行二种倒故,即一切菩萨有學圣人。惑倒者,違逆真如故,起一切烦恼,名为惑倒。行倒者,二乘人應修常等四德,翻四顛倒、行菩提道,而今不修,但修无常苦等为解脫因,故名行倒。此明是无小乘偏修之行。离此兩倒故,说大乘有學圣人。三无倒散有別法为正事者,是滅除禅定解脫一切智等三障故。法界澄净,澄故靜寂,净故无垢,不捨正事,大悲本願恒化众生,名为如来。故約此性分別众生,是名分別相。
佛性論辯相分第四中階位品第七
復次階位相义應知。階位义者,於种种法門中若有分別,广说无流法界不出六种:一自性、二因、三果、四事、五總攝、六分別。为显无流界自体故,先说自性。依止此性故,起信樂等四种胜因。由此因故,得常住等四德之果。由佛性故,起厭惡生死、樂求涅槃事用得成。由此自性故得离欲,得离欲因名为總攝。約佛性故,故得分別三种众生。如来所说八萬四千法門,为六种所攝,次第在三位中。三位者,一不净位,謂众生界。二者净位,謂菩萨地。三者最清净位,即是佛地。故《无上依经》说:阿难!是如来法界,无量无邊诸烦恼㲉之所隱蔽,隨生死流漂沒六道无始轮转,我说名众生界。阿难!是众生界,於生死苦而起厭离、除六尘欲,依八萬四千法門诸波罗蜜所攝修菩提道,我说名菩萨。阿难!是众生界,已得出离诸烦恼㲉、过一切苦,洗除垢秽究竟,法然清净澄潔,为诸众生之所願见,微妙上地、一切智地,一切无礙,入此中住,至无比能,已得法王大自在力,我说名如来。
佛性論辯相分第四中遍滿品第八
復次遍滿相應知。遍滿者,凡夫圣人及诸如来无分別性。次第三位中,一顛倒虛妄、二无倒圣道、三四德究竟清净。此三处平等通達相,並隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中,虛空遍滿平等无差別。如来法界遍滿三位中亦復如是,是故从位次第说此遍滿。如《无上依经》说:阿难!是如来界,於三位中一切处等悉无罣礙,本来寂靜。譬如虛空一切色种不能覆不能塞,若土銀金器虛空处等悉无罣礙,是名遍滿。