佛说大迦葉问大宝积正法经卷第四

佛说大迦葉问大宝积正法经

[＊]佛说大迦葉问大宝积正法经卷第四

佛告迦葉：「譬如有人善解習馬，其馬性惡难以制伏，此人調習自然良善。迦葉！如是相應比丘能守禁律，心識囂馳难以制伏，被此比丘調伏制御，离瞋恚等如如不动。我今於此而说頌曰：

「譬如惡性馬，遇彼調習人，种种被制伏，不久而調善。相應行比丘，善持於禁律，調伏於識心，令彼净安住。」

佛告迦葉：「譬如有人於其喉咽而患癭病，致壞命根得其苦恼。迦葉！如是若復有人深著我想，於自身命後得大苦。我今於此而说頌曰：

「譬如癭病人，苦恼於身命，於其晝夜中，无暫得安樂。著我之众生，其义亦如是，见倒壞其身，於後生诸苦。」

佛告迦葉：「譬如有人身被纏縛，巧設方便而得解免。迦葉！如是，若彼有情作善相應，制止心猿令得离縛。我今於此而说頌曰：

「譬如纏縛人，能設巧方便，解彼身邊縛，令身得自在。相應善有情，禁止於心識，令彼离纏縛，其义亦如是。」

佛告迦葉：「譬如虛空本自廓然，彼有二物可以盖覆。何等二物？是彼云、霧。迦葉！如是出家之人，本自寂靜而求世間呪術之法，又於衣鉢財利畜积受用，此为覆障。我今於此而说頌曰：

「譬如於云霧，覆障於虛空；比丘亦復然，行彼世間法，習學於呪術，积聚於衣鉢。此二障行人，菩萨須遠离。」

佛告迦葉：「此出家人有二种纏縛。云何二种？迦葉！一为利養纏縛，二为名称纏縛。彼出家人宜各遠离。我今於此而说頌曰：

「若彼出家人，貪著於利養，及愛好名闻，此二重纏縛，亦障圣解脫，出家須遠离。」

佛告迦葉：「有二种法滅出家德。云何二法？一親近在家，二憎嫌圣者。我今於此而说頌曰：

「親近在家人，憎嫌於圣者，此二非道法，滅彼出家德。出家菩萨人，彼宜速遠离。」

佛告迦葉：「有二种法为出家垢染。云何二法？一心多烦恼，二棄捨善友攝受惡友。我今於此而说頌曰：

「若彼出家人，心多於烦恼，棄背善良朋，親近於惡友。佛说於此人，为彼出家垢。一切菩萨众，各各宜遠离。」

佛告迦葉：「有二种法，於出家人如臨崖險。云何二种？一輕慢妙法，二信樂破戒。我今於此而说頌曰：

「若彼出家人，輕慢於妙法，信重破戒者，如登於崖險，墜墮在須臾。此二非律儀，一切诸佛子，彼二須遠离。」

佛告迦葉：「有二种法为出家过惡。云何二种？一见他过失，二盖覆自过。我今於此而说頌曰：

「若有出家者，恒见他人过，覆藏於自罪，此二大过失，損恼毒如火，智者須遠离。」

佛告迦葉：「有二种法增出家熱恼。云何二种？一受持袈裟心懷不净，二恃己戒德诃責非行。我今於此而说頌曰：

「虽復披袈裟，心行不净行，設身有戒德，而用於惡言，摧伏非行者，此二須遠离。」

佛告迦葉：「有二种法醫出家人病。云何二法？一行大乘者见心決定，二为诸众生不斷佛法。我今於此而说頌曰：

「若有出家者，行彼大乘行，见心恒決定，不斷於佛法，此二出家人，佛说名无病。」

佛告迦葉：「有二种法为出家人長病。云何二种？一得阿波諦重罪，二不能发露懺悔。我今於此而说頌曰：

「出家比丘众，犯彼阿波諦，不能懺滅罪，愚迷不重戒，刹那刹那實，此惡長为病。」

佛告迦葉：「此有沙門为沙門名。」迦葉白言：「云何沙門为沙門名？」「迦葉！此有四种沙門。云何四种？一行色相沙門，二密行虛誑沙門，三求名闻称讚沙門，四實行沙門。迦葉！此是四种沙門。」

迦葉白言：「云何名行色相沙門？」「迦葉！此一沙門，虽復剃除须发著佛袈裟受持鉢器色相具足，而身不清净、口不清净、意不清净，不自調伏麁惡不善，广貪財利命不清净，得破戒罪法。迦葉！此名行色相沙門。」

迦葉白言：「云何名密行虛誑沙門？」「迦葉！此一沙門，虽知行业亦具威儀，喫麁惡飲食，詐欢詐喜，於行住坐臥恒搆虛誑，又不親近在家出家四圣种族，詐默无言誑賺有情，心无清净亦无調伏，亦不息念虛妄推度。住著我人之相，若遇空法而生怖畏如登崖險，若见比丘善談空者如遇冤家。迦葉！此说名为密行虛誑沙門。」

迦葉白言：「云何名为求名闻称讚沙門？」「迦葉！此一沙門，为求名闻称讚詐行持戒，惑亂他人恃衒多闻要他称讚。或居山野、或处林間，詐现少欲无貪，假行清净之行，於其心內无其离欲，无其寂靜、无其息慮、无證菩提，亦不为沙門、亦不为婆罗門、亦不为涅槃，而求称讚名闻。迦葉！此名求名闻称讚沙門。」

迦葉白言：「云何名實行沙門？」「迦葉！此一沙門，不为身命而行外事，亦不言論名闻利養，唯行空无相无願。若闻一切法已，正意思惟涅槃實際，恒修梵行不求世報，亦不論量三界喜樂之事，唯见性空不得事法，亦不議論我人众生寿者及補特伽罗。见正法位离诸虛妄，於解脫道斷诸烦恼，達一切法自性清净，內外不著、无集无散，於彼法身如来明了通達。无其见取，亦不言論，色身离欲，亦不见色相，亦不见三业造作，亦不執凡圣之众。法无所有，斷诸分別自性凝然，不得轮回不得涅槃，无縛无解无来无去，知一切法寂靜湛然。迦葉！此说名为實行沙門，作相應行，非求名闻故。我今於此而说頌曰：

「所有身口意，三业不清净，貪愛不調伏，麁惡行不密。圓顶服三衣，執持於應器，佛说此沙門，恒行於色相。虽然依彼行，虛誑而不實，詐现四威儀，示同於圣者。遠离和合处，恒餐麁惡食，无彼清净行，密行於虛誑。或彼为求名，要他行称讚，詐修於戒定，示衒行頭陀。內意不調伏，誑賺於信施，不行离欲善，亦不息攀缘。见说法相空，怖同登山險，或居山野間，而无真實意。佛说此沙門，为求名闻故。若彼實行者，不为於身命，妄求名利養，亦无求快樂，唯修正解脫，救拔诸惡趣。虽知深法空，不得於寂靜，亦无非寂靜，不住於涅槃，不得於生死，不著於圣人，不捨於凡夫。本自无所来，今亦无所去，一切法寂然。佛说於此人，是名實行者。」

佛告迦葉：「譬如貧人家无財利，自发其言告众人曰：『我家之內有大庫藏財物盈滿。』迦葉！於意云何？此貧人言是事實不？」迦葉白言：「不也。世尊！」佛言：「迦葉！亦復如是。彼沙門婆罗門自无戒德而復发言：『我身具大德业。』此言不實，是事难信。我今於此而说頌曰：

「譬如貧窮人，言自有庫藏，盈滿七珍財，彼語不相應。沙門婆罗門，虛妄亦如是，三业无清净，自言具戒德。」

佛告迦葉：「譬如有人入大水內而不專心，恣意戲水不觉溺死。迦葉！亦復如是。此沙門婆罗門多知樂法，入大法海不能制心，好行貪瞋癡，被烦恼貪引生惡趣。我今於此而说頌曰：

「譬如戲水人，入於大水內，不自用其心，被水溺其命。沙門婆罗門，貪入大法海，恣行貪瞋癡，沈墜於惡趣。」

佛告迦葉：「譬如醫人修合湯藥，將往四方欲療众病，忽自得疾而不能救。迦葉！如是，若彼比丘修彼多闻，欲化有情忽尔之間，自起烦恼而不能伏。我今於此而说頌曰：

「譬如良醫人，修合诸湯藥，持往於四方，治彼众生病，自忽有疾苦，不能自醫療。比丘亦如是，修學於多闻，欲行於化导，自忽烦恼生，不能善制止，虛施於辛苦。」

佛告迦葉：「譬如有人身有重病，服彼上好名藥不免命終。迦葉！如是，若彼有情具烦恼病，而欲多闻修行亦不免墜墮。我今於此而说頌曰：

「譬如重病人，久患而不差，設服於良藥，終不免无常。众生亦如是，恒染烦恼病，設樂修多闻，不免於墜墮。」

佛告迦葉：「譬如摩尼宝珠墮落不净之中，其珠体觸不堪使用。迦葉！如是，若彼比丘虽具多闻，墮落不净利養之中，诸天人民不生敬愛。我今於此而说頌曰：

「譬如摩尼宝，墮落不净中，染污得其觸，使用而不堪。比丘亦如是，虽復具多闻，墜墮於不净，名闻利養中，诸天及人民，而不生愛敬。」

佛告迦葉：「譬如有人忽尔命終，以其金冠花鬘庄严頭面。迦葉，如是若彼比丘破尽戒律，而以袈裟庄严其身，有何所益？我今於此而说頌曰：

「譬如命終人，以其好花鬘，及用金宝冠，严飾屍首上，彼人无所用。比丘亦如是，而以破戒身，被挂於袈裟，严飾作威儀，終无於利益。」

佛告迦葉：「譬如有人洗浴清净，以其香油塗潤身上及頭髻指甲，身著白衣戴瞻蔔花鬘为上族子。迦葉！如是，若彼比丘多闻智慧，身被法服儀相具足，为佛弟子。我今於此而说頌曰：

「譬如世間人，洗浴身清净，塗潤好香油，頭以华鬘飾，身著於白衣，而称上族子。比丘亦如是，多闻具總持，戒德恒清净，被挂於法服，儀相而具足，此名真佛子。」

佛告迦葉：「有四种破戒比丘，喻持戒影像。」迦葉白言：「云何四种破戒？」「迦葉！有一比丘具足受持別解脫戒，善知禁律，於微細罪深生怕怖，恒依學处说戒清净，身口意业具足无犯，食离邪命。此有其过。所以者何？執自功能成戒取故。迦葉！此是第一破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘善知禁律常持戒行，密用三业。彼有身见，執情不捨故。迦葉！此是第二破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘恒行慈心悲愍有情，具足慈善；闻一切法无生，心生驚怕。迦葉！此是第三破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘，行彼十二頭陀大行具足无缺；而有我心住著我人之相。迦葉！此是第四破戒喻持戒影像。迦葉！此四种破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！若说此戒，无人、无我、无众生、无寿命，无行亦无不行，无作亦无不作，非犯非非犯，无名无色非无名色，无相非无相，无息念非无息念，无取无捨非无取捨，非受非不受，无識无心非无識心，无世間亦无出世間，无所住亦非无住，无自持戒无他持戒。於此戒中离诸毀謗，无迷无執。迦葉！此说圣者无漏正戒，遠离三界一切住处。」尔时世尊而说頌曰：

「所持离垢戒，非住我人相，无犯亦无持，无縛亦无解，微妙甚深善，遠离於疑惑。迦葉此戒相，如来真實说。所持无垢戒，而於彼世間，非为自身命，普濟诸群生，同入真如際。迦葉此戒相，如来真實说。

「所持离垢戒，於彼我人中，无染亦无净，无暗亦无明，无得亦无失，不住於此岸，不到於彼岸，亦非於中流，縛脫而平等，无住如虛空，非相非非相。迦葉此戒相，如来真實说。

「所持无垢戒，不著於名色，不住於等引，恒以净妙心，离我有无相。於彼別解脫，遠离持犯等，无戒无不戒，无定亦无散。依此而行道，智观无二取，此戒净微妙，安住三摩地，三摩地生观，智慧自清净，是名具足戒。」