佛说道神足无極變化经卷第一

佛说道神足无極變化经

No. 816 [No. 815]

佛说道神足无極變化经卷第一

闻如是：

一时佛遊於忉利天上，在巴質樹下紺琉璃石，佛坐其上为母说法，尽夏三月，与大比丘僧众俱，比丘八千皆得罗汉，诸垢已尽、神足备具、能在所作为；菩萨七萬二千人，神通已達，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至诸无央数佛刹。时佛与无央数之众眷屬圍遶而为说法。

尔时诸天众中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在众会中坐。於是月天子从座起，更整衣服前下右膝，叉手長跪白佛言：「願欲说者，今欲所问！」佛言：「恣所欲问。」於是月天子踊躍即说偈问佛言：

「为一切大悲，純厚而得利；立之得至道，甚净施甘露。既已得自安，滅除诸垢秽；復能安一切，是故願欲问。於无数劫中，所行甚勤苦；悉捨诸所有，布施无厭足。为一切等心，等憂於众人；今願用是故，欲问人中尊！其有见佛身，众好自庄严；皆发踊躍意，所得因福田。广長无邊際，无量过大海；是故今欲问，其德无过者。亦无有異意，復无有異心；三界將中雄，了知一切念。其身所当行，未曾隨他人；是故今欲问，於世之大智。若有德无德，歎譽及毀謗；有名若无名，若苦及与樂。皆知世八事，分別而具了；是故願欲问，已离於诸畏。復护一切人，自身守无異；於是无增減，三界皆悉尔！有慈於他人，不疑无瞋恨；是故願欲问，持行譬如地。布施与持戒，其心甚清净；寧自沒身命，終不犯於戒。如身口所行，意亦復如是！是故願欲问，过度於世者。忍辱調其意，堅立而自損；是皆智所造，悉见勤苦处。诸好惡瞋恚，一切皆能忍；是故願欲问，所为皆辦訖。精進力甚強，超越於诸議；为世作勤苦，未曾自为身。晝夜常仍求，如駛流入海；是故願欲问，其德知与天。於是诸欲事，三界不復为；一切诸恩愛，皆悉能降伏。禅旬皆已具，神足亦復然！是故願欲问，人中之猛雄。於是大智慧，已度无所樂；劫劫诸惡事，皆悉为捨离。若在於空閑，自在知诸法；是故願欲问，別於俗而作。神足功德智，滅诸不可行；从是到他刹，不譽慈心想。供養於诸佛，於佛亦无想；是故願欲问，愛世人示现。是时魔皆来，悉共大聚会；即以道法力，众魔皆自壞。於是降魔已，自致道乃成；是故願欲问，其功为最胜。一切住於地，金座地踊出；即时逮觉道，佛智不可量。便起到他处，皆悉解诸議；是故願欲问，人中之最上。一切智功德，为尊中復尊！已得如佛意，如法说经行。合会为已度，导師为一切；以故问其議，三界皆蒙恩。」

於是月天子说偈讚佛已，白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨逮大神通智之持，得最度无極？云何菩萨得不可思議善權方便，得知他人心之所議？云何菩萨得知一切法，为一行、为一味、为一入、为一教说？云何得智自恣为他人说？云何菩萨得甚深戒，不有放逸行，自致无上正真道而不离佛？所问如是。世尊！願为解说之」。

佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲習如来业；欲被大僧那僧涅；欲入大戰中作大导師；欲度一切；欲作大船；欲转大法轮；欲作大布施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲擊大法鼓；欲舉大法幡；欲说大法界；欲放大法声；欲治大法英；欲现大法智；欲斷邪见祀祠；欲建立滿大祠，乃欲作如是状貌不可計数事，乃为一切故，持是議以问如来。」

佛語天子：「諦聽諦聽！善思念之！吾当为汝说之。菩萨摩诃萨得大智至甚深微戒，自致无上正真之道成最正觉。如是天子！聽佛世尊所说。」於是月天子与诸大众叉手受教而聽。

佛語天子：「菩萨有四事法，逮得第一差別大通之持。何等为四？一者、得知一切法状貌无所增減。二者、求索一切法。三者、一切法无有尽，得定安隱得學之證。四者、不见一切诸法离於法性者，不於餘法界有所悕望而想視。是为四事。

「云何，天子！知法之状貌？知过去亦空、当来亦空、今现在亦空，诸所有亦皆空如空。如是天子！長坐三昧索空，各不知处，是名为悉了知；如是天子！知是处名为分別曉了。曉了诸決便持转相教授是处、知处、造立处、分別处、如是处、解議处，展转相傳是名曰功德。

「如是天子！云何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起則起，法住則住。天子！一切法如是，是我所非我所悉，已无菩萨如是者为转前，为转前者便不復樂起滅处。所以者何？诸所有无所有故。於无所有於餘法而思惟，虽思惟不於餘法有所學；亦不有所说；亦不有所住，虽於餘法作大明，於法亦不为亦不學。

「如是天子！云何菩萨得知诸法等如虛空？心，天子！造作三界，如是天子！心无有形，亦不可见，无住止处，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如是心心法，求心了不可得，是心復不可知，如是心一切法亦不可得。復不可得持，法了无所有，視诸所有審如化如影，如是知一切法已为过，已过者一切诸不學而自知，如是知诸法等如虛空。

「如是天子！如虛空不可见，亦无有生，亦无有長者，知一切诸法亦復如是！如是虛空亦如虛空寂而净，如是诸法亦寂而清净。

「如是天子！云何菩萨得知一切诸法法性？如是天子！菩萨作是學，诸法亦不见，亦不可得。眼亦不见耳，耳亦不知耳，耳亦不见眼，眼亦不知眼；鼻亦不见舌，舌亦不知舌，舌亦不见鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不见身，身亦不知身，身亦不见意，意亦不知意。一切诸法若行若住法，当云何而等知法性为在所？如是眼见知分別於法，不言是、不是亦不隨，以是故得知常住处；亦不於法作衰。所以者何？外亦不入、內亦不受，於衰不衰当作如是知、如是见；亦不於法有所生、有所住，如是住为悉见。如是天子！是为法性。如是法性亦不起、亦不滅，於是处无所有，然復现诸法，以住无所生、无所起，是止处，如是審諦，如当眼所见，智亦尔！亦不於法性、亦无所脫，而興隆而住止，彼诸法法性以畢足。如是天子！是为四事法。菩萨得大神通智之持，得最度无極。

「如是天子！云何为神通？云何为智？天子！神通者：於一切诸法要义悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！名为神通。於一切诸法而自知我我名，天子！我者而不佷，是为法黠。如是天子！菩萨用是故疾得大神通之持，智於所願而无厭。所以者何？欲滿所願故。如是智，天子！过於人眼，逮得天眼净，悉见十方不可計无央数亿千萬诸佛刹中，於诸刹中见诸佛世尊及诸弟子众；持天耳悉闻诸佛世尊所说法，皆悉闻知。诸佛刹土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知，能持神足遍遊到诸佛刹，悉知前世无央数劫中，所更索知一切人意中所念所从，来生本末皆悉逮知，持是智以自證，便能为一切说法。如是智，天子！菩萨摩诃萨逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得诸佛法，成无上正真之道最正觉。」

佛尔时便说偈言：

「於是大神通，悉为已滿足；善權之所施，见則功德相。如是皆从一，悉了知诸法；甚深净戒德，亦皆由是致。以如是之故，皆悉知诸法；終不於是行，念有踰过者。一切诸所有，其法亦如是！譬之如虛空，法[＊]义无差特。於是審諦法，尔乃得见法；不疑於法界，用是曉了知。不以服法故，而悉具足知；分別而曉了，自致得神通。其诸过去法，皆悉为虛空；诸有当来法，亦復无所有。今诸现在法，亦等悉如空；如是所见者，一切皆同等。是三世诸法，皆悉如虛空；亦非是我所，亦不非是我。以自知一生，一切亦復尔！如是诸所见，便为得转信。於彼如是知，功德不復同；为一切说法，亦不想於法。亦无有恚恨，不言是与非；亦不有所疑，亦復无所觉。其已如是者，便为立诸法；於是诸所習，为皆无有餘。於是无餘法，诸法皆悉尔！亦不於異法，而復有所见。如是亦不生，亦不为復有；於是无所入，亦復无所得。便为逮得德，为一切说法；普演於法[＊]义，於道无所念。其心於三界，为已甚佳快；心已如是者，为都不可见。无色若如影，其像亦如是！於法有所求，其心为已止。若有於是法，欲求索其心；法亦不见心，心亦不见法。其於如是心，心而復求心；心已如是者，悉已见诸習。诸法亦如是！无能黠法者；诸所有思想，不能作妨礙。一切未成法，我当悉辦之；其法如虛空，常住无增減。譬若如虛空，所生无所有；其已如是者，为见一切法。亦不於虛空，而有所作为；如是名为好，诸法亦如是！眼亦不见耳，耳亦不见眼；舌亦不见鼻，鼻亦不见舌。身亦不见意，意亦不见身；各各在其处，处处不相见。若从他人闻，或自从己知；如是而悉能，为人说法界。法界如是者，乃为悉平等；六衰不知我，我亦不知衰。如是皆悉知，所學诸法事；學已如是者，其慧无有量。为悉见十方，无数亿千佛；乃与弟子众，尊说法悉闻。其有於是法，广普为人说；於是无量慧，为已甚清净。善说戒之德，而具足得闻；曉了於诸議，分別为皆滿。皆悉知一切，其心之所念；便以神足力，遊於亿刹土。巨亿千萬劫，无数恒邊沙；前世之所行，皆悉见了知。而便於是行，为已逮五通；便因是前近，安隱无上觉。佛之所住者，皆为已得住；其未逮道者，当道求其議。於是視诸法，皆空无所见；便发踊躍意，欢喜无过者。一切诸魔众，无能动其毛；疾逮得正觉，无上之最尊。

「天子！復有四事法，菩萨摩诃萨逮得不可思議善權方便之功德。何等为四？一者、逮前世智慧功德。二者、其有无所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者，若见是輩众苦毒者，便发意踊躍欲救之，皆教令求佛道。三者、以诸法持佛意繫於一切，持前世久遠功德福祐勸助，復持一切过去诸佛福祐功德勸助，皆令解脫憂苦，放赦去离，都持是功德奉上诸勤苦厄难者。四者、未曾发意不滿一切願；亦未曾发意漏脫使人不至道；亦未曾令一切不至道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎於心，心便逮道智。持漚惒拘舍罗，於功德而增益，不於法界有所壞；於所可思議法，所學无有厭足；於诸功德亦不厭足，如是作诸功德倍復无厭足，不於心法有所亡，心於功德亦无所亡。常奉行於布施，心清净无所悕望；常奉持禁戒而不缺減；於忍辱力而不动转；加於精進而不懈怠；於禅三昧而不亂；於智慧而不愚。常供養於一切而无所貪，以慈報恩而无所憂，思惟所生逮无所生，憂其所说法，憂欲令皆度脫。

「天子！菩萨行如是！其有知小福者，以漚惒拘舍罗所作无央数不可量。如是天子！菩萨於是一切法，逮得不可計智，於诸法无所不知、无所不了。何以故？天子！一切法空、无想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德，持漚惒拘舍罗所作无央数不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！如是行不可量，无邊際不可量法，隨无邊際不可量法，如是诸佛世尊道法，亦復无邊際不可量。

「復次天子！菩萨以漚惒拘舍罗於一切行皆悉过上，过上已隨一切人所喜樂，布施者、所求者、说法者，以法而度脫之。

「復次天子！菩萨已如是者，逮得无央数不可計所行法，則於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人无有輕易之心；於戒无缺減，以戒有所長益；为一切人忍辱，若罵詈輕易者皆悉忍之；於精進合会诸善德；於禅逮得诸定；於智慧无所罣礙。

「復次天子！菩萨以漚惒拘舍罗於弟子而现行，隨其法教化之，自於內无所悕望；於辟支佛而现行，以其法教化之，於其內无所悕望。如是天子！菩萨以是四事法，得不可思議善權慧。」

佛尔时说偈言：

「其苦凡有二，謂我及他人；自滅於我苦，并復能滅彼。憂念一切人，令心了道事；於法心亦尔，皆使解一議。用福一切人，三世勤苦行；诸佛所行福，一切皆勸助。以是功德福，奉上施一切；於诸心所願，疾逮得佛慧。令一切发意，皆學正真道；心不於餘道，而復有所求。心不悕望道，視亦不可见；道相心如是，心相亦俱然！法等如是等，於我亦无我；自知见功德，增益净功德。於身无所增，法界难思議；常住於道处，是乃为求佛！其心未曾念，豪尊以自益；心恒存於道，精進而不懈。布施而无厭，常堅护於戒；忍辱亦如是，不造立人根。日日行精進，常自念身空；於禅而寂靜，慧能度一切。養育於一切，所作如蓮花；施与持清净，不望於他人。常願求佛慧，诸法具了知；曉習一切法，其慧难思議。为一切说法，而无有诸礙；若有應此行，是則为菩萨！皆悉解了空，施少報无量；不想有与无，心未曾放恣。悉知一切行，如所願度脫；布施隨所欲，说法种隆化。既施而无悔，於戒不虧缺；忍辱及精進，禅慧不自大。布施与持戒，忍辱及精進；於禅定三昧，慧施而降調。其於声闻行，及与辟支佛，隨所樂度脫，於內而不隨。堅住於是法，菩萨无所著；權慧难思議，疾逮降一切。

「復次天子！菩萨有四事法，一切法为一味、为一入、为一说，其智皆解達於众議。何等为四？如是天子！菩萨於法界得一切智功德，而无所破壞，信一切诸法皆空，亦不於法界言是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我作皆非。所以者何？壞诸不可習便逮得皆知一切法智。天子！是为四事法，菩萨得知一切法为一味、为一入、为一说，如是智为悉解，達众智議。如是知、如是視；若於俗、若於道，便以慈转法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而转之，不於众法言念是尊者，是为卑亦不於入法亦不於行法，亦不於若干法而有所见習，知凡人法便復行凡人法，於凡人法亦无所舉亦无所下，於是一事壞習法亦尔，便广说一切法。於诸法界不见有所壞。何以故？为得一忍为忍於空。於忍空而不疑，如一入，诸法入亦尔！如无所生入，天子！如是菩萨为親近佛世尊无上正真之道，亦不想念近佛不近佛。何以故？亦不见壞一事。所以者何？亦不见一切人異；亦不见道異；亦不见一切人；亦復不见於道。」

佛尔时说偈言：

「不於法界言是非，不於法界无所壞，法界如是一切如，若不思惟不了[＊]义。已信於法一切空，六衰久長与空会，一切法寂得自在，若一处空餘皆尔。於法无见无能視，亦復无我不可獲，若我學得如是者，如为審諦曉道意。行應寂靜逮空藏，止与相隨诸法处，皆知诸法为寂然，於是寂净无不可。世最世間法皆知，於是不疑不转還，不斷於願願来願，闻法常念不懈慢。於无央数不可計，其身所作不自见，展转五道不见法，凡人罗汉乃能知。凡人所習常念说，如是之事罗汉法，亦復不舉亦不下，寂靜不受尔乃知。一切法数皆悉知，不於法界有所壞，忍辱虛空等无異，诸法虛空皆如是！忍辱如空无所念，一切诸法入一智，如无从生不生習，如是所行道不难。如是親近无量道，於是心念无懈倦，若我他人法如是，所求无得則觉道。

「天子！菩萨復有四事法，於甚深戒行不放逸。何等为四？如是天子！菩萨自思惟，何等名为戒？如是自視身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰为戒。云何身所行、口所言、心所念？不犯身事、不殺、不盜、不婬，是名为身行善。云何口所言善？不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，是为口所言善。云何意所念善？不嫉、不恚、不邪见，是名为意所念善。如是为自視悉见，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事无有能普说其德者；亦不青黃赤白紅不离色；亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故？於是不生无所生，於起无所起。如是不生无所生、不起无所起，於是便逮得无能说普演之德，是时心安住而不搖，如是不相逢无能普演，如是无有能普演说，亦不自言我能作是、说作、是行者，心亦不可见。如是说心，戒亦復不可见迹。如是天子！菩萨逮得甚深戒之德。

「復次天子！菩萨逮知离所见身功德，知於所见无所起，若戒、若惡戒等无所作。

「復次天子！菩萨逮得住入甚深法要，作如是祠，诸所學事深遠之行皆悉行，於一切诸乘行皆悉行，是名曰为戒。如是行为不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。

「復次天子！菩萨得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩萨不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒？天子！能自护者便能护於戒。天子！自知者便能知戒，不輕易於戒，於所學无所缺，於戒而不亡，用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人？我为在何所？亦不佷他人亦尔！天子！用是故能度脫一切人。天子！是为四法。菩萨得甚深戒而不放逸。」

佛尔时便说偈言：

「身口意所行，法潔净復净；其行胜珍宝，是戒應菩萨！是十无过上，黠持护菩萨！身口意不虧，是戒为最黠。不作亦不生，於生而无生；无种无处住，无智云何得？不会不作戒，眼視不可见；亦非耳鼻口，非身意所識。不造六情根，所住亦无处；是戒甚清净，戒亦无所住。守戒不放逸，於戒无我想；护戒无戒想，以是得深戒。於是见身行，离於诸所见；不隨望见处，於戒无想念。如律入深法，诸行皆辦畢；滅有便能护，於戒无異想。有我便有戒，无我亦无戒；是说为恐畏，知我則有戒。空寂戒无念，寂靜戒无著；空寂戒无时，寂戒不思惟。不虧戒无上，於戒不貢高；戒亦无我想，是則甚深戒。於戒甚勇悍，不为不善哉；一戒具众行，一切法叵得。戒有想为癡，无戒言守戒；是为滅戒果，不脫於五道。遠离诸所见，我所皆不见；戒亦无所见，不畏於五道。視不见为见，不增不善戒；於我而无病，習戒皆悉见。」◎