佛说道神足无極變化经卷第二

佛说道神足无極變化经

佛说道神足无極變化经卷第二

◎於是月天子白佛言：「世尊！甚可怪。如来深微乃如是！是佛世尊无上正真，甚可怪。菩萨所施行，如是名为眼见诸法行，不起自好益身敗道之行，从久遠已斷离身想之行，於无央数劫行，而不墮声闻、辟支佛地，而不墮落，究竟於道滿足佛法有幾法行？世尊！菩萨於深法行，不於亿百千萬佛而作證？」

佛語天子：「菩萨有四事，逮深法行，不於亿百千萬佛所而作證。何等为四？如是天子！菩萨堅住於诸要持一切智，出家大吼逮精進而不弱。为一切故捨诸所有，堅住於施与便逮大悲事。如佛所说、所问皆報答，逮得善權方便。於一切功德已成，復成於餘德。天子！是为四事，菩萨於深法行，不於无央数亿百千佛所而求證。」

佛於是说偈言：

「堅住於所作，其智亦如是！前世所作智，亦終不放捨。以一切智故，所为而不憂；一切像色貌，皆悉具了知。所行常精進，終不为放逸；心亦不懈惓，所行亦如是！其诸所作为，皆悉憂一切；如是於众生，常而有等心。常興大悲意，憂念一切人；愍傷诸勤苦，皆欲令安隱。願疾得作佛，斷绝诸苦恼；逮得众珍宝，其处不可尽。常以善權慧，教學诸方便；勤力作功德，行是无厭足。所造有究竟，其行常如應；安之於道次，不悉念居处。以如是法者，悉皆堅持之；菩萨行是者，诸行皆悉了。於是甚深法，所行皆备具；於亿百千佛，所作不懈倦。」

尔时月天子问佛言：「云何菩萨得甚深之行？」

佛告天子：「菩萨亦不於凡人法有所望，亦不於佛法有所求，亦不於凡人法有所疑，於佛法、凡人法等无有異。不於凡人法有所求，於佛法亦无所得亦无所亡；於凡人亦无異，於佛法亦无異。亦不作是念：不言凡人法，不尊佛法为尊；於凡人法亦无所斷，於佛法亦无所斷。如是生生復生，是名曰凡人法如。是佛法、是二法，为空、为寂、为定，如是为知无处。亦不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求；不於凡人法处有所有，亦不於佛法处有所有。如是二者，亦不见凡人亦不见不凡人。如是知为如。眼见所见者，皆空、皆无相、皆亦无願。如是智慧如，眼所见如，是智为佛法，亦不於佛有与无；亦不念於是，有所安、有所苦；亦不念是好、是醜，是皆空。亦如空空，亦不於空而见空；亦不知亦不求。何以故？已是習有老、有起故。

「如是天子！法法乎法，名法住、法滅、法寂，於是亦不自见亦无所见；亦不自知亦无所知。所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶三佛、若受決、若深行，天子！菩萨不於诸法空、佛法空。何以故？如是天子！法乎法音声，彼善音是善音，於是不可得；如是不可得，於是为无我；如是为无我，於是不说有住不住而去。天子！诸法如是不可数，佛法亦不別。天子！其譬如是，当作是視诸法、佛法，常念作是行。復念如是行，於是起无識念，行於无識念，於佛法亦无所惟，如此者为以應从思惟、为以起；不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦不不在。復次習法智，无能於法有所增減。所以者何？若有愛欲法、无愛欲法，皆觉知何所是欲、何所为无欲。已了知於是，不復隨。是故天子！菩萨得甚深之行，終不见於法，亦終不於佛法如是視、如是见、如是观，为不见作是視。天子！菩萨众，魔若魔天，不能壞如是说。天子！佛说如是！」

天子白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所作甚奇特，具足知是诸慧事，乃如是了知於生死，乃作是求道而不懈倦，如是起滅上下可尽？」

佛言：「天子！譬如幻、如化；若来、若去、若坐；若所求、若所说，亦皆无所有。天子！譬如幻化，欲知一切诸法悉如是！一切诸所起滅，过去、当来、今现在，其劫数亦如是！菩萨亦不念起，亦不念前世所行。」

天子復问：「云何，世尊！菩萨若不念有起生处，佛何以得来上忉利天，到所生母所，尽夏三月？世尊不从摩耶生耶？」

佛報天子言：「如来所生不用生死法，住如如住，如者不来不去，佛生如是！」

佛復言：「天子！佛从般若波罗蜜生，诸佛世尊皆从般若波罗蜜生。何以故？三十二大人相不从摩耶生。天子！般若波罗蜜如是學，般若波罗蜜佛母身，三十二大人相皆从學般若波罗蜜。」

月天子白佛言：「我熟思惟般若波罗蜜无所生、无所滅，云何世尊言：『般若波罗蜜是诸佛之母』乎？」

佛報言：「如天子所言，菩萨当學菩萨所學，逮般若波罗蜜，便得佛身相三十二大人之相归之，十种力、四无所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，独行遊步，佛慧知他人意，皆来归之，此皆不从摩耶生。是故天子！当知佛慧从般若波罗蜜生。有无央数诸慧之事不可計，今粗舉其事，皆悉如是！」

天子復问：「诸佛世尊法皆悉具足如是如，如来如者隨如得成？」

「如是天子！所见事如是視，佛从般若波罗蜜生，亦不从生般若波罗蜜，不於法有想根，亦无起根亦无爭除。」

「云何世尊般若波罗蜜所生？」

答言：「天子！如法，如来如如者，隨所作法，於是法不生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，如是如是異为智慧，慧从般若波罗蜜生，名曰怛萨阿竭从般若波罗蜜所生；如是生为不復生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，菩萨學疾近般若波罗蜜。天子！般若波罗蜜智不可尽，復不可尽般若波罗蜜。」

復言：「世尊！是智慧云何思惟？云何当知是般若波罗蜜不可尽智？」

復言：「天子！不於智慧思惟而有智。如是天子！於智慧有思惟有智，是不为智慧、不可尽慧。何以故？天子！心知有勞，終不能得不可尽知，当令如是不为智慧。天子！智慧无思惟智，若智慧有尽，不为智慧。」

天子復问：「云何，世尊！不可尽，从何所问、从何所知？」

答言：「天子！是不可尽，不从放恣而等求。」

復问：「世尊！是不放恣为何等類？」

答言：「天子！诸惡行於三界而不捨，亦不离三界中诸惡已復捨三界诸惡行，如是天子！各隨所为不放恣。」

「其報云何？」

「於三界不起、不滅是其報。」

復问：「世尊！頗有弟子从是間遊过三界为人说法者不？」

佛言：「天子！於欲界能为弟子说弟子法，不能於欲界有所益；於色界、无色界能为弟子说弟子法，都无所益。以三昧遊三界而说法，不能了佛世尊之所说，亦不见以三昧力遊於欲界有所说而无色。天子！虽遊欲界復不能有所脫，以三昧力遊於色界、无色界，无色界所说而无益，於色界、无色界都不能有所脫，虽遊三界但能自脫身不能益他人。如是天子！虽知三界，不戀於三界，坐守空法，亦不習於欲界，不能於色界，亦復不能於无色界。如是不能於三界，亦不生於三界、亦生於三界，所去亦不知处。如是天子！是輩捐身於是处无能知；亦不见往亦不见還。何以故？一切诸法於三界不相逢。天子！譬如虛空不生、不可见、无有作者，不復会以过去。如是天子！三界一切诸法皆如是！」

说是法时，天诸天众中，七萬二千天子遠尘离垢诸法法眼净；萬六千天子前世已作功德，今復闻说是法，皆发阿耨多罗三耶三菩心；八千菩萨得不起法忍。

尔时众会者皆承佛威神，皆自见未曾所见华在其裓上，悉以散佛。應时佛威神令是华遍滿忉利天上。是时释提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊！是诸族姓子所散华，本所不见？」

尔时月天子謂释提桓因言：「拘翼！世尊亦是未曾可见者，华亦如是！何以故？拘翼！持是心见世尊者，是心为滅尽不可得见。如是拘翼！其有可见之事，皆前所未曾见。」

释提桓因问天子：「仁者云何见佛？」

天子報：「如是世尊见我，我见世尊亦復如是！」

释提桓因又问：「云何见？」

答言：「拘翼！如来如如，色如如，痛想行識如，我作是见如来。拘翼！我不以色观如来；亦不以痛、想观如来；亦不以行、識见如来。所以者何？色自然，不起、不滅，痛、想、行、識亦尔！是五阴法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如来如是不可见。拘翼！復有欲见如来，当如佛见我，我见佛亦尔！」

復问：「天子！云何如佛见仁？」

天子答言：「今佛在此，自可问佛。」

於是释提桓因前白佛言：「云何，世尊！如来见月天子？」

佛言：「不以色见，亦不痛痒、思想、生死、識见；亦不以前世见、亦不持当来见、亦不现在见；亦不凡人见，亦不於凡人解脫见；亦不於學见，亦不於不學法事见；亦不阿罗诃见，亦不阿罗诃法事见；亦不於弟子法见，亦不於辟支佛地见，亦不於佛地见。所见如是，拘翼！如是为见佛。如是见佛为无所见，如是无所见是为等见，如是示现是名为一切示现。審諦示现如是观，拘翼！是名为如来。如来於法界无所缺減。拘翼！於拘翼意云何？如来如是见、如是观，为见何等？」

答言：「是名为见佛。世尊！如来是名为得，不於色如是，如来於此无有能得計数者。」復问：「世尊！如是为见佛耶？」

答言：「如是。拘翼！菩萨为逮得无所从生忍，於一切诸法界皆为等住，亦不离是法而见法。」

释提桓因復白佛言：「是月天子为得无所从生法忍？」佛答释提桓因言：「持是事自以问月天子，当为汝发遣。」

於是释提桓因问月天子：「仁者！今为得是无所从生法忍耶？」

月天子答言：「拘翼！頗有无所生而起不？」

释提桓因言：「不。」

天子復言：「拘翼！設无所生不起者，云何復问：『得无所从生法忍？』」天子復言：「拘翼！法界无所生，其譬正如此，是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」

尔时释提桓因便发是念言：「如月天子所说，为已得无所从生法忍？为逮近佛？为逮三耶三菩？」

尔时月天子知释提桓因心所念，語释提桓因言：「拘翼！无所得忍者，得三耶三菩座不难；有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」

释提桓因復言：「天子！云何作是说？」

天子報言：「拘翼！已得忍者能作是说，其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得无所从生忍故，能说无所从生如无所生，如是者道。」

释提桓因復问天子：「道从何所求？」

天子答言：「拘翼！道於三界而无我，作是求道。」

释提桓因復问：「三界无我，云何求？」

天子答言：「如法者不生，不生復不生，当道作是求。作是求已，如是求不求，於求是者为无所起。」

是时释提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子所说甚深乃尔！从何所沒而来生此，於是沒当復生何所？」

时月天子語释提桓因言：「拘翼！如幻師化作男子、若女人，从何所沒来生於此，於是沒復生何所？」

释提桓因復報天子：「了幻与化无起无滅，不可见、不可知，是无所有。」

天子語拘翼言：「如是说幻化，从无合会来生，滅亦至无合会所。如是幻化，黠慧者所不用亦不不近。」

释提桓因言：「如是。天子！如所说。」

天子報释提桓因言：「拘翼！如卿所问，我所答亦尔！如卿，诸法如幻化，念欲持是事以问佛：『是天子从何所沒而来生此，於是沒当生何所？』」天子語释提桓因言：「於拘翼意云何？如如来化，所化如，若去来上下可见知不？」

释提桓因答言：「天子！如是不可得见。」

天子復言：「是化寧可有所作为不？」

释提桓因言：「能有所作。」

天子復言：「如是。拘翼！化一切诸法等如此，若去来上下。作是观，拘翼！於是无能有所作。於拘翼意云何？不於是见，色、声、香、味、細滑、法亦尔！是化人寧能见闻知如是事不？」

释提桓因言：「天子！不可得见闻知。」

天子言：「如是。拘翼！如是一切分数，知诸法亦如是！若见、若闻、若心念法，亦不染亦不污；亦不於是止；亦不近亦不离。於见、於闻、於念，如是所語如是法，为一切说，为众所说而无有異。」

於是释提桓因白佛言：「世尊！是月天子说无处所、不生、不起、不滅。是天子不在弟子地、不在菩萨地见。菩萨云何当憶念无央数劫生死之事，育養众生云何都不可得知？」

佛語释提桓因言：「拘翼！其有菩萨得不起法忍者，亦不念生、亦不念起、亦不念滅。欲覩是輩菩萨，当如观百歲般泥洹阿罗汉，不可得知。何以如是？亦无他人想、亦无我想；復无无他人想、復无无我想，復如是，拘翼！精進樂勤苦行。菩萨所作，亦不念生、亦不念滅；亦无他人想、亦无我想，诸法体性本皆泥洹。如是，拘翼！一切亦不縛亦不解，不了知是法，是菩萨为是故为解、为示现，思念故为起大悲。是菩萨不疲厭，於无央数拘利百千劫而不懈怠。譬如，拘翼！有人墮火坑中，有大悲男子，不愛躯体、不惜寿命，捨五所欲及诸所樂，入火坑中抱是人出，亦自出復出彼人。於拘翼意云何？是人所作为难不？」

释提桓因言：「世尊！是人所作甚难甚难！」

佛言：「如是。拘翼！是何足为难？菩萨所作又难於此，以脫诸欲发意欲持诸供養之具，以其所有將护給与一切。如是拘翼！復有过於是者，以是光明之德照示一切，如是皆过一切弟子及辟支佛上，菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。

「復次拘翼！如是说从何所沒来生於此？聽者拘翼！東方於是國分，从是佛刹度九十二那術百千佛，國名罗他那萨遮(晉言：珍宝審諦奧藏)。世界中以众宝为樹，其枝葉华實无央数色，其经行处以无央数宝而校成，其國中所有皆众宝以为校庄无空缺处，其地皆紺琉璃，无央数宝以相杂廁。

「復次拘翼！有世界名罗陀那光祇(晉言：珍宝积聚)。是世界，拘翼！佛名罗陀那文陀罗帝耶阿丹竭罗油(晉言：珍宝豪場出过上聚)如来、无所著、等正觉，今现在说法。其佛國中无有母人，亦不闻母人；亦无弟子、缘一觉道，純是菩萨滿佛刹中。

「復次拘翼！是珍宝豪場出过上聚如来、无所著、等正觉，其世尊一一说法，七十二拘利菩萨皆得不起法忍。菩萨得是忍已，意念若豪名(丹本多)珍宝上天世大性，一切皆以斷，用是故一切诸佛刹皆悉为之动。即时三千大千刹中，若干无央数珍宝、蓮华、杂华，色甚鮮好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成华盖。遍覆佛刹已，是菩萨便踊於虛空，飛到他方佛前而供養礼事，欲繞问訊、欲闻法。

「復次拘翼！得法忍菩萨不樂住一处，便能遍到诸佛刹；不得法忍菩萨不能到他方。

「復次拘翼！彼佛世尊出来十二劫，彼佛所止处，夜常三说法。说法已，七十二拘利菩萨得不起法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩萨不能到他方刹，得不起法忍者乃能到他方佛刹，如是菩萨乃於彼間沒而生他方刹土。如是拘翼！以是比類当作是視，如是不可計亿佛刹诸菩萨皆悉尔！

「拘翼！是彼珍宝积聚刹土中，所有一切皆无有憂入三惡道，亦无苦智亦无樂智；亦无所问亦无所说；亦无勤苦亦无食飲。何以故？诸菩萨以法欢喜为食飲，彼土中无罗汉、辟支佛名。如是，拘翼！珍宝积聚國土中，是刹中世尊珍宝豪場出过上聚如来、至真、等正觉，是月天子从彼佛刹沒来生此忉利天，故来欲见佛，礼我、繞我、问訊我，欲有所问故来。因是所问，会无央数千人广有所知，又会餘菩萨於不起法忍皆使滿具。

「拘翼！是月天子故来见佛，欲护一切法、欲持於法。佛般泥洹已後，最後法欲尽时，当於是間得道生於人中，持是所说甚深甚深法，广有所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍皆樂欲學久遠。最後法欲尽时，於是尽，終生第四兜術天，会於彌勒菩萨所，講说诸佛世尊道事，不可計数百千天子，前世初未曾起道意，今闻是说皆发阿耨多罗三耶三菩心。彌勒来下得正觉时，是菩萨承事彌勒佛萬歲，居家常供養彌勒及众僧，乃後时与四千人俱，以家之信出家为道便作沙門。作沙門已，於彌勒如来、至真、等正觉所，尽形寿常持法；彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是贤劫中千佛中少四佛，皆当供養承事尔所佛。於是诸佛世尊所说经，当修梵清净之行，最後过七恒沙等劫，当於是世作佛，号字月光曜如来、无所著、等正觉，所願皆滿。」

於是月星天子語是天子言：「善哉！今为佛之所授決，当得阿耨多罗三耶三佛。卿本有何等恩？有何等供養？作何等愛敬憙樂欢喜事施於佛，乃使如来独授卿決？」

是时月天子語月星天子言：「如来者亦不以善与人決；亦不有所畏故与人決；亦不言是人可与是不可与。菩萨者自學菩萨法，世尊便記其決。卿云何作是问：『我仁有何等恩於佛所，使佛作是敬、作是愛、作是念、作是欢喜、作是賜遺？』」

月星天子问月天子言：「是欢喜当从何所见？」

月天子答月星天子言：「欢喜从心求。」

月星天子復言：「心不想心，誰作是踊躍者？」

報言：「踊躍不可持，亦不可獲，是上踊躍。如不可獲，踊躍之最也。」

月天子語月星天子：「如是踊躍，於是踊躍有所不可者不为踊躍，是踊躍於放逸事而不为，於是踊躍中而常踊躍，不復生廢退意。如是月星天子！当於是法求，用是故得踊躍；於法所作而不放逸，於是求、於是不求、亦不离求。何以故？不於法界求；亦不於所求。如是。月星天子！」