佛说須真天子经卷第二

佛说須真天子经

佛说須真天子经卷第二

◎答法議品第二

須真天子則語文殊師利童子言：「如来为我发遣三十二事章句法品，惟願重为广说令解。云何菩萨於此大乘意不忘信？」

文殊師利答言：「心自審信不隨他教故。」

天子復问：「云何菩萨所作堅強？」

答言：「降棄诸欲故。」

天子復问：「云何菩萨得最禑之福？」

答言：「了知法界而不动故。」

天子復问：「云何菩萨得无礙行？」

答言：「不为诸入之所惑故。」

天子復问：「云何菩萨去离冥尘？」

答曰：「知诸法界本皆净故。」

天子復问：「云何菩萨入众勇辯离诸恐畏？」

答言：「選求诸法，不可得貌故。」

天子復问：「云何菩萨得所闻义，依而有护？」

答言：「知诸法默然故。」

天子復问：「云何菩萨得依法議？」

答言：「已知住法界故。」

天子復问：「云何菩萨而得順教？」

答言：「不隨诸音故。」

天子復问：「云何菩萨得隨法教？」

文殊答言：「得诸解脫故。」

天子復问：「云何菩萨得无过者？」

答言：「於诸法心不动故。」

天子復问：「云何菩萨降伏魔众？」

答言：「以空觉於愛欲而求道故。」

天子復问：「云何菩萨智不可逮？」

文殊答[＊]曰：「得诸佛法悉受持故。」

天子復问：「云何菩萨不为世法所污？」

答[＊]曰：「隨世俗行无能污故。」

天子復问：「云何菩萨得诸深行？」

答言：「於空法不恐懼故。」

天子復问：「云何菩萨知巧便根？」

答[＊]曰：「於六情悉见诸情之本故。」

天子復问：「云何菩萨得至脫門？」

答言：「於一切門为说脫教故。」

天子復问：「云何菩萨得奇特方便？」

答言：「於生死索泥洹求而见之，於泥洹见生死徑故。」

天子復问：「云何菩萨所作得因缘方便？」

答[＊]曰：「住於无数，悉见一切诸法故。」

天子復问：「云何菩萨得律方便？」

答言：「視一切法无所屬故。」

天子復问：「云何菩萨得善權方便？」

答言：「隨世所作，不离不著故。」

天子復问：「云何菩萨得吉祥願？」

答言：「已逮道智故。」

天子復问：「云何菩萨得忍辱力？」

答言：「从本已来至於泥洹，悉知诸法故。」

天子復问：「云何菩萨得度彼岸？」

答言：「悉知一切異法故。」

天子復问：「云何菩萨得饒益一切？」

答言：「悉知无尽法界故。」

天子復问：「云何菩萨为众所愛？」

答言：「視诸佛刹无有色故。」

天子復问：「云何菩萨得众称譽？」

答言：「不於诸法言是我所、非我所故。」

天子復问：「云何菩萨德不可尽？」

答[＊]曰：「等知诸法如虛空故。」

天子復问：「云何菩萨得堅其本要？」

答言：「於法界无所破壞故。」

天子復问：「云何菩萨得为豪尊？」

答言：「无心悉知一切心故。」

天子復问：「云何菩萨而得为師？」

答言：「於无念法无所捨故。」

天子復问：「云何菩萨得曉知众事？」

答言：「知一切法，无依无怙、无来往故。是故，天子！菩萨得曉了众事。」

尔时文殊師利说是事时，八萬菩萨得无所从生法忍。於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解说，分別法义，何快如此！」

須真天子经法純淑品第三

於是須真天子復问文殊師利言：「仁者！我所问法为純淑不？」

答言：「世之所有，欲而无厭，心悉捨离，審於法奧，則为法之純淑。如吾所報卿屬所问，豈復純淑法耶？法乎，天子！无純无淑。所以者何？无像貌故。法乎，天子！不可得见。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。法乎，天子！亦无作者。所以者何？用无起故。法乎，天子！无有道徑。所以者何？无吾无我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用无侶故。法乎，天子！常住，无来无去，无語无言，无毀无譽，离於毀譽；无綺无飾，无醜无陋故。法乎，天子！无穿无漏、无補无納。所以者何？过於魔行故。法乎，天子！无長无養。所以者何？离於起滅故。法乎，天子！无处无住。所以者何？樂於法界故。法乎，天子！无所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！无所愛。所以者何？离於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？离诸念故。法乎，天子！无所念。所以者何？降诸異道故。法乎，天子！无有巢窟。所以者何？离婬怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？从本以来净故。法乎，天子！无想。所以者何？无声名故。法乎，天子！无願。所以者何？不造立識故。法乎，天子！无造立。所以者何？无疆界故。法乎，天子！无所猗。所以者何？用无双故。法乎，天子！无动搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！无我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！无人。所以者何？从本已来无所生故。法乎，天子！无常。所以者何？无所起故。法乎，天子！无所起。所以者何？習无所生故。法乎，天子！无所生。所以者何？无苦器想故。法乎，天子！无有想。所以者何？离诸相故。如是，天子！此則为法之純淑义也。」

天子復问：「文殊師利！法无所有亦无所要，云何仁者说純淑法議乎？」

答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠无有異。无所有者，此則純淑法議。所以者何？无身口意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法无巢窟故。有巢窟者，身与意而異，則为非时之心施。」

天子復问：「云何得知非时之心？」

答言：「天子！有身为六衰相所繫而計有常，則知非时之心。知法求名著音声響而隨邪徑，則知非时之心。知法及僧受道果證，則知非时之心。知愛欲本邪相施与，則知非时之心。知戒而离寂靜，則知非时之心。畢三惡道得出为人，志在天福，則知非时之心。其意不調而欲布施，則知非时之心。意无寂滅，則知非时之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非时之心。不净其意而欲精進，則知非时之心。多念喜忘禅思不定，則知非时之心。自大貢高忽於智慧，則知非时之心。住於我所而欲行慈，則知非时之心。志於猶豫而欲行哀，則知非时之心。行墮四證而欲行喜，則知非时之心。住於有身而欲行护，則知非时之心。无身痛痒意而欲念法不應止，則知非时之心。知诸起滅不應斷，則知非时之心。身意相猗不應神足，則知非时之心。以六情猗於五根，則知非时之心。以所见力依於五力，則知非时之心。知七法无觉意，則知非时之心。念愛欲貪不應八直，則知非时之心。於苦智而有疑，則知非时之心。於習而有疑，則知非时之心。於滅尽而有疑，則知非时之心。齎俗所有欲入於道，則知非时之心。如是，天子！受持净心用專著故，則知非时之心。」

天子復问：「云何得知是时之心？」

答言：「天子！心等如虛空，則知是时之心。」

[＊]復问：「[＊]云何心如虛空？」

答言：「如虛空无心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」

[＊]復问：「誰当信心等如虛空？」

答言：「天子！計有吾我人者則不信。」

天子復问：「計吾我人者何所是？」

答言：「心等如虛空，而欲增益过出其上。」

[＊]復问：「云何增益过出其上？」

答言：「計有常者便欲出其上，計无常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，无憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計无身者亦欲出其上；空、无想、无願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切诸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所处便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是为計吾我人者。」

復问：「云何得无瞋恚而不佷？」

答言：「从生死出，住於泥洹。還世間，滅诸愛欲而净行。於滅不永滅，於起无所起，诸形音声不以畏懼。如是滅为習者有所脫，脫習者为已度如是事。一切法不能舉其功、不能胜其德，是为无恚而不恨。」

说是法时。三萬二千天子得法眼净，五千比丘心得解脫，萬二千菩萨得忍辱力。

須真天子经声闻品第四

於是須真天子謂诸大弟子：「仁者所狐疑，可问文殊師利。」

長老摩诃迦葉前问文殊師利言：「菩萨云何行八惟務禅？」

答言：「菩萨於八惟務禅，本无、无所造立禅，无恚禅等禅，是菩萨禅。」

復问：「云何作是说？」

答言：「惟迦葉！身本无，无造立於三界者，便起愛欲。已了离欲，是故知身本无，於三界无所造，於欲无所想，已知空而立禅。如是，迦葉！而作此说：八惟務禅，本无、无造立禅，无恚禅等禅，則菩萨禅。」於是迦葉默而无言。

贤者舍利弗復问：「云何菩萨得无礙慧？」

答言：「菩萨於诸礙而无恚恨，於诸罣礙而无制著，一切愛欲而皆见知而不捨离。所以者何？養护一切故，是故菩萨得无礙慧。」

贤者摩诃目犍連復问：「云何菩萨而得神足？」

答言：「惟目犍連！菩萨於无为而无所受，度脫一切而降尽之，不於有为有所受。所以者何？將护一切故，是故菩萨得大神足。」

長老須菩提復问：「云何菩萨得知他法行？」

答言：「惟須菩提！菩萨於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而无足，诸所作为而示现，是故菩萨得知他法行。」

贤者分耨文陀尼子復问：「云何菩萨博採众义说明慧法？」

答言：「惟[＊]分耨！菩萨悉示一切诸根，隨所樂喜而说其德，无常、苦、空、非身之义，各令得其所。无数生死百千劫，持是法义而遍教授，无有滅尽。其智如是，是故菩萨博採众义说明慧法。」

贤者离越復问：「云何菩萨如常樂禅。」

答[＊]言：「惟离越！菩萨習三摩越悉知诸法，於诸亂意者而起大哀，令发无央数行，不禅无所樂，是故菩萨得禅。」

贤者憂波离復问：「云何菩萨得持法藏？」

答言：「唯憂波离！菩萨悉知诸法奧藏，从本已来泥曰，离愛欲者，已應法藏教授一切，为示愛欲令觉知之。於愛欲中令起道意，是故菩萨得法隩藏。」

贤者阿那律復问：「云何菩萨得天眼徹視？」

答言：「唯阿那律！菩萨於十方诸色悉照见已，有色習者而为示现於一切法，悉示现无所著，令尋跡而得出，是为菩萨天眼徹視。」

贤者薄鳩盧復问：「云何菩萨得诸根寂定？」

答言：「菩萨於一切界視如佛界，於佛界視诸界无所有，是故菩萨得诸根寂定。」

贤者鴦掘魔復问：「云何菩萨得利诸根？」

答言：「菩萨視诸逆惡等之如道，是故菩萨得利诸根。」

贤者摩诃迦旃延復问：「云何菩萨得分別知众经方便？」

答言：「菩萨得四等无尽。何等为四？一者、义，二者、法，三者、次第，四者、報答。是为四。以一绝句，於百千劫广为一切分別演教，而是教不近有为、不有所染，已净无所却。而是教於诸法界不动转，於一切受而为作受。是故菩萨得分別知众经方便。」

贤者摩诃拘絺復问：「云何菩萨得义、法、次第、報答四事？」

答言：「菩萨於寂然法得此，已义等教授；以住於法，以法等教授；於所为常欢喜而无恨，以等次第教授；而響不可护持，以報答教授。是故菩萨得义、法、次第、報答。」

贤者罗云復问：「云何菩萨得净其戒？」

答言：「惟[＊]罗云！菩萨以净戒三昧，捨戒犯戒將養一切，是故菩萨而得净戒。」

贤者阿难復问：「云何菩萨而得博闻？」

答言：「菩萨一切诸佛所说樂欲聽闻，已闻則受其义，闻已皆持，所闻便以教授，是为菩萨而得博闻。」

於是诸大弟子欢喜默然。

尔时須真天子謂诸大弟子言：「屬文殊師利所说法，仁寧有是事乎？」

诸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況尔所法耶？」

天子言：「仁者！若干种身，各各異類，其道义一也。」

大弟子答言：「譬如牛跡中水，诸餘弟子所知如是。若車轂隱地其处受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水广長，无有邊幅深难得底，於声闻、辟支佛中，菩萨为尊。」

天子讚言：「善哉，善哉！所说至誠而不貢高。」

文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高，称譽菩萨，審諦實尔。」

天子问文殊師利：「仁者！云何作是说？」

答言：「如是，天子！声闻、辟支佛为猗貢高？为离貢高？菩萨貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩萨为行勇悍。」

天子復问：「菩萨貢高，欲令他人称譽耶？」

答言：「欲將导一切故。如是，天子！」

天子復问：「云何如是？」

答言：「天子！是故菩萨方便称譽佛乘、毀弟子乘。於大众中，自现身所行及法事。所以者何？欲令一切皆发道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛种故。教一切人皆令遠离。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩萨发大乘、滅弟子乘故。」

天子復问：「得无过耶？」

答言：「天子！称譽摩尼、琉璃、水精甚净，无所沾污。寧復过乎？」

天子報言：「所说无过。」

答言：「如是，天子！菩萨称譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子称譽转轮圣王功德，毀呰國中诸貧乞者，豈有不可？」

天子言：「无不可也。文殊師利！自如所说耶？」

答言：「如是，天子！菩萨称譽大乘而毀呰弟子乘者，而无所損。」

佛尔时讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所说为甚快也。何以故？文殊師利！称譽大乘、毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」